大乘無量壽經 (第六十一集) 1999/8/21 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0061
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】
這一願是大願的核心，也是全經最重要的一段真實開示。上一次跟諸位報告過，隋唐古大德將一切經做一個比較，都以為《華嚴》是在一切經中最真實;《華嚴》與本經比較，本經是真實當中的真實，這些話前面都曾經跟諸位報告過了。從古德這一些言論當中，我們才曉得，十方三世一切諸佛教化眾生最真實的一句話，就是這一願;換句話說，千經萬論，諸佛無量的教誨，總不出這一願，所以這一願我們要特別重視。
修學大乘的同修都知道，《金剛般若經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們為什麼貪著這一切虛妄?原因就是對於事實真相，沒有能夠了解，沒有能夠明白。縱然是學佛，學了不少年，甚至於出家，也講經說法，也做了大法師，可是到最後還是淪落在三途，還是要墮在阿鼻地獄，原因是什麼?雖然天天讀經，雖然天天在講經教人，自己深入得不夠，所以毛病習氣改不過來。最大的毛病，我們在講席裡面常常跟諸位同修提起，就是慾望：一個是「嗜欲」，就是你的嗜好，你的愛好斷不掉，一個是「愛欲」;這四個字，就把我們的法身慧命斷送掉了。這四個字在我們日常生活當中，就是貪圖名利，名聞利養，一般人講的財色名利，這是禍害，決定不是好事情，佛教菩薩，特別是初學的菩薩要迴避、要避免，絕對不是兒戲，這樁事情用粗俗的話來說，開不得玩笑。何況經里有明文告訴我們，「財色名食睡」是地獄五條根，有一條都會把你牽到地獄裡面去，如果有個三條、四條、五條都具足，你決定墮阿鼻地獄。往生是世出世間法裡面第一殊勝，要求往生，地獄根要斷掉;不但地獄的根要拔除，三界六道種種誘惑，你都能夠不動心，你才有把握往生，這個事情不能不知道。
這一願裡面，願文講得很清楚，『十方眾生，聞我名號』，這一句就是說明，眾生成佛這個機緣是平等的，人人有分。十方世界諸佛剎土，十法界裡面眾生，人人有分。你能不能往生?就在底下這四句：『至心信樂，所有善根，心心迴向，願生我國』，能不能在這一生當中成就，就在這十六個字。十六個字裡面，最重要的一句，就是「至心信樂」。我們對於西方世界「信樂」，沒有做到「至心」，為什麼?這世間種種的貪愛沒有放下;總以為西方極樂世界太遙遠、太渺茫，眼前的名聞利養，總是不能夠離開，生起深重的貪愛，這種貪愛超過佛法不知道多少倍，你怎麼能去得了?我勸勉真正發心修學的同修，要知道回頭，要懂得放下，把菩提道上所有一切障礙統統放下，我們就成就了。
昨天李居士告訴我，我怕忘了，要人寫個條子告訴我，李老居士，六十二歲，前天下午五點鍾往生了。李居士告訴我，在好幾天之前，她見到西方三聖，真金色身。老居士常常在我們念佛堂念佛，她也是癌症，在念佛堂念佛。病重的時候，十八號通知李木源居士，要求李居士送她往生，替她辦後事。李居士告訴她，他說他這個月二十六號，率領一個團到中國去朝山，他說：那你要往生，你要在我出發之前走，你要提前走，我才能給你辦後事。她就答應了，好!他就選擇二十號下午五點鍾，告訴李居士，十八號跟他講的，選擇這個時辰;到二十號下午五點鍾，一分鐘都不差。因為她病重，她的兒子把她送到醫院，她到醫院就大聲念佛，那醫生對她也無可奈何。病人大聲念佛，搞得醫院裡面所有人都跟她念佛，所以把這個醫院就變成念佛堂了;不但她自己往生，她度了多少人，給多少人種了善根。說五點，走的時候，她兒子在場，看看時間一分一秒都不差。
我跟諸位說過，我們念佛堂有很多佛菩薩在念佛，哪些是佛菩薩?這些人就是佛菩薩，他到西方極樂世界作佛去了。李居士告訴我，在臨走之前，她家裡人問她的事情，她根本理都不理，這就是世緣統統放下了，把世緣，世間的情緣轉成佛緣，她度化她一家人，示現給他看。你信不信?李居士剛才來給我說，他今天又送兩個往生，都是要求幫他辦這些後事;換句話說，都要趕在他到中國之前。這個事情不是一次，已經很多次了。這是我們人生唯一的一樁大事，幾個人肯辦?如果我們依舊不能放下財色名利，你就愚痴到了極處;還有貪圖世緣的，就註定不能往生。如果是出家人，決定墮阿鼻地獄，為什麼?打著佛的招牌，欺騙眾生。我們言行不相符，就是欺騙眾生;不要以為我們在講台上說得沒有錯，我自己沒做到，自己做不到，說出來也是騙人的。
這許多人為我們現身說法，為我們做見證，他們為什麼能這樣殊勝往生?見佛，走的時候還見到一片金光，助念的人都看到，關鍵就在「至心信樂」。有許多同修對佛法非常熱心，很難得，到處勸化眾生，將佛法介紹給別人，這是好事，這是善事;但是要知道，如果是有心去做，攀緣去做，有目的去做，那就不是善事，善里頭夾雜著惡。如果有一念為了自己的名聞利養，自己的利益去做，你就不是真善，就不是此地所講的善根。我勉勵同修們，我們要存善心，唯一純善之心、純善之意、純善之行，這個樣子心心迴向，決定得生;而且往生，確實是自在的，想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年也不妨礙。為什麼要多住幾年?只有一個因素，把佛法介紹給眾生;眾生與你還有緣分，你應當幫助他、勸勉他、成就他，只有這一個條件。如果眾生跟我們的緣盡了，這個時候趕緊去親近阿彌陀佛，等待這一方眾生緣成熟了就再來，乘願再來。
前天有個同修來問我，乘願再來是不是一定到西方極樂世界去了之後，再回到我們世間來，又來投胎，又來作人?我給他回答，「不盡然也」。我們在這一生，這個身體還沒有壞，還可以用，可以用盡量利用它、充分利用它，你已經取得凈土了。什麼叫取得凈土?你已經可以隨時往生，「我還不著急走，我要回過頭來幫助一切大眾」，這就是乘願再來。要知道一切眾生到這個世間來受生，是業力主宰的，現在我們念佛，我們的願力超過業力，超過太多了，那就是乘願再來，不必很麻煩到極樂世界去一趟，再換個身體，不必找這個麻煩，所謂是轉業力為願力。真正轉過來的人，在這個世間教化眾生，無論是順境逆境、善緣惡緣，總不動心。所以這種情形，別人不知道，自己很清楚。六根接觸六塵境界，確實做到像佛在《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」，你就知道你現在不想走，你已經是把業力轉過來了。假如六根接觸六塵境界，還會起心動念，順境還有貪愛，逆境還有厭惡，還有點兒不高興，你還沒有轉過來，你還是業力主宰你的命運。這是事實，我們一定要警惕，希望在這一生當中有圓滿的成就;經文擺在這里，「十方眾生，聞我名號」，就是個個人都有機會。
往生西方世界品位高下，善導大師講得好，「總在遇緣不同」。緣是什麼緣?實在講，就是聞法之緣。聞法的緣，是世出世間第一個殊勝的緣。諸佛菩薩示現在世間，天天講經說法;世間的聖人，在中國的孔老夫子，也是每天講學教人，我們要細心去體會。智慧從哪裡開的?教學相長，智慧是這么開的。我們不是上根利智，中下根性的人不走這個途徑，就永遠開不了智慧。但是你要把這個話聽清楚，天天講學，講的是道理，講的這些道理有沒有落實?如果不能落實，所講的都要落空，因此解跟行決定要相應。清涼大師在《華嚴經》上，《華嚴經》的註解裡面說得好，有解無行不能成就，有行無解也不能成就。他說，有解無行是邪知邪見;有行無解，一定落在無明裡頭。所以解跟行分不開，解要用行去證實，那個解是正解，真的理解，真明白了;行必須是清清楚楚、明明白白，像我們走路一樣，我們沒有走錯方向，到達某一個地方，清清楚楚、明明白白。如果只管走，也不認識方向，也不曉得目的地，那你到底走到哪裡去?清涼說得非常好。
所以夫子講學，他也有行持，行持是改過，有過決定要改。過從哪裡發現?講學當中發現的。你要不講學，你就不知道你自己的過失;知道自己過失，立刻要痛改前非，我們這一生就得救，這一生就成功了，永遠脫離三界六道，往後到這個世間來教化眾生，那是菩薩乘願再來。菩薩生活的空間太大太大了，不是我們這個地球、不是人間，虛空法界隨類化身，你說多自在!所以真正聰明人，真正有智慧的人，要把這一次的機會抓住，決定要看破世界，世界是假的，名聞利養、五欲六塵是誘惑，決不能上它的當，決不能受它欺騙。落在它那個圈套裡面，可憐，一切諸佛雖然慈悲，也救不了你，你是自作自受。所以我們時時刻刻要提醒自己，要用真心學佛，至心就是真心，心真誠到極處才叫至心，決定相信。
過去印光大師說得很好，凈土三經，《華嚴》一部，菩薩遊樂在其中，那個境界多殊勝!多美滿!我們應當要學習。今天我們的道場，就是印祖所說的境界，這個機緣很難得，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，一點都不假。特別是居住在新加坡的同修，我們在這一生當中，一年當中，一天當中，什麼樣的生活最真實?居士林的講堂、念佛堂的生活最真實。從外地來參學的同修們，你們在這里住一天，住一個星期，住一個月，是你一生當中最真實的生活，時間雖然不長，成就無比的殊勝。這個話是真的、是假的?只要至心信樂，我講的就是真話。如果在這個地方，在講堂、在念佛堂，一面修學，一面還打妄想，那你這個功德就大打折扣了，這個不能怪人，總要怪自己。既然進入這個道場，萬緣放下，過去的事情不想了，昨天的事情也不想了，明天還沒有到也不要想，只有今時今處。一心稱念，念佛堂，一心憶念，講堂，講堂跟念佛堂合起來，「憶佛念佛」，大勢至菩薩跟我們說的效果，「現前當來，必定見佛」，現前真的見了佛。
什麼時候你才覺悟到你現前見佛?這個人往生了，真的往生了。諸位要知道，往生就是去作佛了，不僅僅往生是佛，他沒有往生的時候，也是一尊佛坐在那裡，我們不認識，等到他往生，我們才恍然大悟，原來前幾天跟我在一起的他是佛，給你說那是真佛，不是假佛。我跟同修們說過，道場的殊勝決不是人多，講堂聽經的人多，幾千人聽、幾萬人聽，聽完了，一個都沒開悟，這道場不殊勝、不庄嚴;念佛堂人多，幾百人、幾千人念佛，一個都沒有往生，這談什麼殊勝?談什麼庄嚴?所以念佛堂的殊勝庄嚴，看有多少人往生;講堂的殊勝庄嚴，看有幾個人開悟。世間人不懂得，人多熱鬧，這個人氣很旺。人氣是很旺，佛氣不旺，那有什麼用處?往往有小道場，人數不多，人氣不旺，佛氣挺旺，那才是佛經諸佛讚歎的殊勝庄嚴，我們要懂這個道理。
我們到這個地方來弘法，來介紹凈土，這些年來，這一邊往生的同修很多，他們的瑞相非常希有，而且非常清醒的告訴我們，他見到佛，見到觀音、勢至來接引，走的時候，心不顛倒，不驚不怖。許多人不但是預知時至，而且自己能夠選擇時間，跟李居士密切配合，配合得那麼好。你說一個、兩個，它是偶然，跟李居士配合的，我看應當差不多有十個人，可能有十個以上，這不是偶然的。一、兩個也許偶然，偶然哪裡會這么多人?這些人給我們做見證，使我們中下根性的人在這里堅定信心，講堂裡面聽了，事實上你們看見了，這是佛法叫「三轉法輪」。示轉，經典展開是示轉，我們講解勸導大家是勸轉，那些往生的是作證轉，在這個道場三輪具足，如果你還不相信，那就沒法子了，佛菩薩對你也無可奈何。我們看到如此的殊勝，應當要效法，他是我們的好榜樣。
應當生起真正愛好之心，愛好念佛，愛好往生極樂，愛好親近阿彌陀佛，參加諸上善人聚會的俱樂部，我們要成為他們的一員。這樣的信心，這樣的愛好，才叫做「至心信樂」。果然至心信樂，給諸位說，世出世間一切法真放下了，決定不沾染，我們在世間跟一切大眾相處，確實做到隨緣而不攀緣了，順境逆境、善人惡人，心決定是清凈平等，自在隨緣。我們現前這個境界轉過來了，轉凡成聖，轉迷成悟。轉不過來，這個道理、事實真相沒有認識透徹，我們常講是「一知半解」，所以應該放下的你放不下，應該提起的你提不起來，道理就在此地，希望我們要好好的努力。
「善根」，根是比喻，像大樹一樣，這個樹根深蒂固;這個根是善根，善有根。其實善根從哪裡來的?善根還是從解悟而來的。你沒有真正理解，沒有真正覺悟，雖有善心，那善心沒根，漂浮不定。遇到善，你有點善心;遇到惡，善心就沒有了，這是沒有根。佛家給我們講「五根、五力」，他講五種：「信、進、念、定、慧」，這五種都是善心。信，信順佛教，這個地方一定要聽清楚，我們講佛教，怕大家誤會這宗教里的佛教，我們講信順佛教，信順佛對我們的教導。所以我們自己一定要承認，我們是凡夫，我們沒有智慧。我們自己心裡想的，佛說全是邪知邪見，我們承不承認?換句話說，我們所思所想全是錯誤的。你要以為你想得沒錯，你看得沒錯，那是什麼?你搞六道輪迴沒錯，出不了六道輪迴，你是輪迴的思想，你是輪迴的心，輪迴的見解，那怎麼行?佛祖教導我們，一定要把自己的這一些妄想分別執著統統放下，隨順佛陀的教誨。
隨順佛陀教誨，第一個條件要相信，對於佛在經上字字句句肯定相信，絲毫疑惑都沒有，佛教我們做的，要認真努力把它做到，佛教我們不可以做的，決定不能做。這一部《無量壽經》，自始至終，佛講得太多了。特別是第三十二品到第三十七品，這一部分的經文，古大德為我們指出內容，就是詳細說明五戒十善，落實在我們生活之中。這裡面說得很多，哪些佛勸我們要做，哪些不可以做，我們把它選擇做為「凈宗朝暮」的晚課，每天念這一段經文，每天反省，每天改過，你就是真修行。不知道反省，你是迷惑，不知道改過是大惡，知道自己有過失不能改，這是最大的惡。我們怎麼會有成就?
前兩天，從杭州東天目山來的五位居士，這里頭齊居士帶頭，她給我講天目山道場恢復的經過，很不容易。這個道場已經荒廢了四、五十年，沒有人住，殿堂都倒塌了，她發心把它恢復起來。四年當中，山上感應不可思議。她是個居士，道場恢復，總希望有出家人常住在山上修行用功，這是她的一個心願。所以遇到法師，只要是出家人，她是真誠的恭敬，恭敬供養;縱然在規矩上有些不如法，她心是真誠的，這個太難得了。真誠心供養，感動鬼神，那確實是諸佛護念，龍天善神擁護，這裡面還有鬼神。我聽到她講的故事，里頭有一段說，鬼神附在一個人的身上。這鬼神也還不錯，山上那些修行人，他不附;鬼神附在身上，人這個體力的消耗太大，身體弱的人吃不消，所以他找一個年輕力壯的人，附在他身上。這個人齊居士也認識，但是那一天看到他，臉色蒼白，非常難看，一進門來，把屋子裡頭的人統統趕走，門關起來，說：我有話，對你一個人說。「你今天怎麼搞的?」他說：我剛剛從地獄出來的。跟她講天目山的因緣。他說：本來你上山，我不同意你來的，結果看到你心很真、很真誠，沒有為自己，你是為佛法、為眾生，我們護你的法，護持你。告訴她，山上里出家人，你不要待他太恭敬，那些人都沒有道心，我都恨不得趕走。那些出家人，果然一個一個被他趕跑掉了。真的是舉頭三尺有神明。
你這個道場，真正修行的道場，你不是真心修行，那你住不住?修禪的、修密的，到這個山上去住，頂多住兩、三個月就要走，少的住三、四天就要下山。打坐坐在那裡，鬼神把他推下座位，跌得一身傷痕。半夜兩點、三點，青面獠牙的鬼出現了，天天晚上出現，只好卷鋪蓋趕快下山，都是出家人。她說在山上念佛的，有不少老太太、老阿公在山上念佛，一個個都平安無事，住得非常好。這個道場難得，護法神在那裡監督你是不是真干?真干，擁護你，真的讚歎擁護;不是真干，趕你下山。所以我告訴我們同學們，齊居士到這邊來，是佛菩薩派她來給我們做見證的，警策我們，勉勵我們。希望我們出家同修，將來都到她那個山上去住一段時期，看看會不會被護法神趕出來，到那裡去考試，考驗考驗。
所以善根一定要培養。佛在經教裡面告訴我們，世間法的善根，這個沒出輪迴，也就是說生三善道;三善根：無貪、無瞋、無痴，如果我們連這三個條件都不具足，換句話說，將來的前途是三惡道。也許同學要問，這三善根的標準是什麼?佛給我們訂的標準是十善業道。十善五戒是不是真正做到?我們要常常檢點，天天反省，天天改過。果然把五戒十善都做到，給諸位說，你決定不墮三途，我們對自己有了信心。同修們當中，有不少都受過菩薩戒，受過五戒、菩薩戒，要講到十善，往往就把它看輕了，沒有在意。殊不知十善是五戒的基礎，沒有十善，你怎麼可能有五戒?人從哪裡學起?一定要從這個地方學起。
印光大師對於我們現代眾生的根性，他太了解、太明白了，他一生的示現就是我們最好的榜樣。他教人從哪裡學起?從《了凡四訓》學起。《了凡四訓》講什麼?深信因果，《了凡四訓》是教我們深信因果的課程。教給我們學《感應篇》，《感應篇》是什麼?就是十善業道，斷惡修善，佛家的十善業道，整個《感應篇》都包括了。所以它是大乘佛法基礎的基礎，根本的根本，你說多重要!我們今天講不殺生，真能做到嗎?我沒有殺眾生的命，有沒有叫眾生生煩惱?還有念頭、行為，叫一切眾生因我而生煩惱，這個帳算在殺生那一條里頭。更何況佛在經上講，眾生是兩條命：一個生命、一個慧命;殺害人生命，那個罪還不算很嚴重，要斷眾生的慧命，那個問題嚴重了。我們有意無意之間，是不是常常在造作?不容易!
諸位如果要把十條裡面的內容搞清楚，那就是一部《太上感應篇匯編》。或者諸位去讀《沙彌律儀增注》，那裡面說得很詳細，內容很豐富，你都要明了、都要清楚、都要記住，你才知道怎樣學習。佛法，尤其是出家，出家從哪裡學起?行門從《沙彌律儀》做起。在家是十善業道，然後才是三皈五戒。我們在這上面，沒有下功夫，沒有扎實堅定的基礎，所以我們修行功夫不得力，原因在此地。我們今天在此地講「所有善根」，我們想一想，我們哪來的善根?至心沒有，善根也沒有。看到別人念佛往生，我們自己一點把握都沒有，搞了這么多年消息都沒有，還能不覺悟嗎?還能不回頭嗎?
經教裡面，這么長的時間，這些道理、因素，我們都能夠理解，能夠想像得到，跟自己起心動念、一切造作核對一下，就發現我們的過失究竟在什麼地方。十善我們具足幾條?五戒、十戒，這不說多了，我們真正能夠受持的又有幾條?天天還在求佛菩薩保佑，求護法善神擁護，哪有這個道理!我們很清楚，能得諸佛護念，龍天善神保佑，那是心行相應才辦得到。不要說佛菩薩、護法神，就剛才講的連鬼神，他對於善人他都尊敬，對於惡人他都厭棄。這一些都是千真萬確的事實，我們要不真正回頭、真正懺悔，這一生太可惜了，你這一生空過了。佛在經上講，得人身，聞佛法，談何容易!人身易失而難得，佛法更是不容易遇到，我們在這一生當中，有這么殊勝的緣分、機會，懂得珍惜的人，這個人在這一生成就了;不懂得珍惜的人，空過了。雖然這個法門，萬修萬人去的法門，關鍵就在「至心」跟「善根」。
而釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》，對韋提希夫人的真實教誨，我們決定不能忘記，時時刻刻放在心上，依教奉行。凈業三福是「三世諸佛，凈業正因」，也就是無量無邊的法門，不管你修哪一個法門，成就究竟的佛果，你的基礎都是這三條十一句四十四個字，你要是不具足這個條件，無論修學什麼法門都不會成就。世法的善根，你得人天果報，不會墮三惡道。第一福四句十六個字，你要真正去做到，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們想一想，我們做到沒有?這就是六道裡面的善法，所以想起來很難。如果六道裡面，三善道我們都沒有把握拿到，要想出三界，要想往生，沒那回事，決定不可能的。這是如來真實教誨，佛說得這么清楚、說得這么明白，我們將來墮落，決定不能怪佛;只能怪自己疏忽了，太大意了，把佛的教誨當作耳邊風，沒有時時刻刻去想它，沒有認真去做到，所以才墮落。
墮落的樣子，給諸位說，在現前就看到。我們照照鏡子，看看自己像不像個人?仔細看看是人相、還是鬼相?人相是什麼?五戒十善都做到，是人相。五戒十善沒做到，貪名、貪色、貪利，貪是鬼相;瞋恨嫉妒，地獄相;愚痴，連邪正是非、善惡利害都搞不清楚，畜生相。每天照鏡子有沒有發現，鏡子里頭到底是個什麼相?所以修行這一樁事情，說難真難，說易也很容易，難易都在自己一念，克服了自己的煩惱習氣，不難;隨順自己煩惱習氣，那就太難太難了!我們供養佛的場所叫「大雄寶殿」，「大雄」是什麼意思?平常人做不到，他能做到，這是大英雄。平常人做不到的是什麼?克服自己的煩惱習氣。佛能做到，他能把煩惱習氣克服了，所以他叫大英雄。由此可知，我們如果能把煩惱習氣克服住，我們也是大雄，真正的英雄豪傑。所以佛家講英雄豪傑，是從斷煩惱上說的，斷習氣上說的。同樣一個名詞，佛講得很深很廣，我們要能夠體會到。
從世間善奠定這個基礎，我們再學佛，佛是出世間的大善。從哪裡學起?三皈五戒，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，我們想一想，我們有沒有做到?這是入佛門的初步，上學一樣，小學一年級的學生，我們想想有沒有做到?三皈，皈是回歸、回頭，依是依靠。「皈依佛」這個意思，從迷惑顛倒回頭，依自性覺，叫皈依佛。我們從早到晚，是不是這樣修學的?有沒有入這個境界?法是正知正見，「皈依法」就是從邪知邪見回過頭來，依正知正見。這是我常常勸勉同學們的，要把自己的妄想執著成見統統放下，依佛的教導，這是皈依法。僧是六根清凈，一塵不染;是教我們從一切染污回過頭來，依清凈心。這叫三皈依。
所以真正回過頭來的人，他的生活是「覺正凈」的生活，跟凡夫不一樣，凡夫的生活是「迷邪染」。我們想想，我們今天過的什麼生活?依舊是迷邪染，就要警覺，我們學佛學錯了;不是佛錯了，我自己錯了;佛教得沒錯，我沒有依教奉行。如何永脫迷邪染，趨覺正凈?那就是世尊四十九年一代時教，佛就是教我們這樁事情。佛教的方法巧妙極了，方法也太多太多了，我們只要學會一、兩樣，一生就受用不盡。可惜的是我們總是隨順煩惱，很想隨順佛的教誨，偏偏做不到。在這個情況之下，我們有沒有認真去反省、去檢點，把這個原因找出來?這就是會學佛的人，真用功的人。把這個因素找出來之後，這個因素消除，我們障礙就沒有了。
世間人，這古人講的，最容易犯的過失就是妄語，欺騙人，有意無意已經養成習慣;能不能從這里回過頭來，以真誠心處事待人接物，沒有一絲毫的欺誑別人的念頭，當然更沒有欺誑別人的行為。宋朝大儒司馬光，那也是學佛很有成就的人，這在家居士。他在晚年的時候，把他自己住的房子捐獻出來，做寺廟。他告訴人，他一生最得力的功夫，就是不妄語。那我們要想想，我們為什麼要欺騙人?常常打妄語，常常騙人，騙人回頭之後，要想一想我為什麼要去騙他?把原因找到，從這個地方改過，真改。騙人總有個道理在，什麼道理?為了自己的利益，保護自己的利益。其實自己利益不需要保護，為什麼?丟不掉的。你要想盡方法去保護，愈保護那個圈子愈小，你的利益就小;愈怕跑掉，再捆緊一點，又小，愈保護愈小;到最後自己利益沒有了，落空了。要想自己真正護持自己的利益，要放大，愈大利益愈大，這是真的不是假的。
你們想要財富，財富從哪裡來?布施來的。在這個地方，你們很明顯的看到，居士林天天修大布施，所以居士林的財源滾滾而來，像長江的水一樣攔都攔不住。什麼原因?布施得來的果報。他要是很小氣，人家來吃一餐飯，看看有沒有捐一點功德?那他的財就沒有了，他每天供齋就供不成了。他是歡喜布施，每個人來吃都歡喜，不管你信不信佛，你罵佛、污辱佛、恨佛，來吃飯都笑臉相迎，所以他才會興旺，世法、佛法一個道理。所以你要想得財富，盡管布施，愈施愈多，毫不吝嗇，你就富甲天下，這是佛教給我們。
你要想得聰明智慧，修法布施，喜歡為人演說，你得智慧。你要想得健康長壽，喜歡改過，喜歡懺悔。什麼樣的果報，它有什麼樣的業因，因與果一定相應。種善因一定得善果，絕對沒有說種惡因會得善果，沒這回事情，善因得惡果也沒有這個事情，因果決定是相應的。這也要「至心信樂」，才能辦得到;否則的話，從經上看到佛這樣的教誨，自己半信半疑，又想做，又不敢做，這個樣子，果報不能說沒有，不明顯，不顯著。所以一定是如理如法的修學。布施決定不求果報，果報自己就來了。布施不是貪圖果報的，貪圖果報，這個心不善。
有許多人在佛門里修福，聽說什麼?佛門修福，得福最快，而且最大，一本萬利，舍一得萬報。大家都到佛門捐錢，捐了之後，自己也沒有發財，也沒有陞官，這個錢財白白的丟到水裡去了。那是什麼?不善的心去修一點善事，所以不能說他沒有果報，果報很小，微不足道。大的果報，心量大，修善決不求果報，果報還特別來得大，也特別來得快，這奇怪了!其實這里頭有大道理，我們一般凡夫愚痴，參不透，這里有大道理。所以深入經藏之後，漸漸你就明白了。明白之後，你信心就堅定，依照佛的教誨去做，愈做愈自在，愈做愈幸福，愈做愈美滿。佛在經上所講，我們把它證明，兌現了，完全落實在自己生活當中，使自己生活跟佛的教誨融成一片，我們過佛菩薩的生活，不再過六道輪迴的苦日子了。
現前的生活，無論是富裕、或者是貧賤，你都會過得非常自在、非常幸福，你不生煩惱了。生活的需求，你會愈來愈少，愈來愈自在。我們佛法裡面，有持午，有日中一食，生活需求量愈來愈少。前天，我們應「回教協會」的邀請，跟他們有個聚會。回教里頭有一位大德，他告訴我，他今年七十五歲，他也節食，身體非常健康。他告訴我，他中午不吃飯，早晨吃一點點，晚上吃一點點。我們佛家是中午，中午吃飯，他早晨吃一點，晚上吃一點，中午不吃東西。身體好，他看到我非常歡喜。所以物質生活愈少愈自在，沒有負擔，沒有累贅;多餘的供養那一些缺乏的人，哪些人缺乏，哪些人需要，幫助他們。幫助人，隨緣隨分，非常自在。不必你有多的東西，天天拿到外頭，誰要?誰要?那也是攀緣，那很累人。佛法告訴我們，總在一個緣字，你能把「緣」這個字解開了，悟入了，你就會很自在。真正是祖師大德們所講的，一生當中如理如法，隨順性德。
這是說我們的善根，善不能不修，要天天修，它才會生根。生根的意思，要養成行善的習慣，養成一個好善的習慣、行善的習慣，這個習慣很堅牢，牢不可拔，那你的善就有根。喜歡幫助人，真正喜歡幫助人的人，就會想得很周到。我們想幫助人，有時候想得很不周到，那是什麼?我們那個善沒有根。真有根，把別人的利益想作自己的利益，你就會想得周到。凡夫對自己的想，想得很周到，對別人就很疏忽。所以從這個地方，也能夠觀察自己，自私自利這個妄想舍掉了多少，幫助別人的願心你增長多少，都在日常生活當中能看得出來;不難看出來，很容易看出來。可是往往自己疏忽了，這個疏忽就是迷，迷而不覺。
佛家講到至善、講到真善，那是三福的第三句，「發菩提心」是真善。發菩提心是什麼?破迷開悟，覺悟的心叫菩提心。菩提是梵語，意思是覺悟，不再迷惑了。換句話說，對於十法界依正庄嚴的現象很清楚、很明白，不再迷惑，不再執著。迷就有執著，不迷的人，決定不會執著。所以從分別執著裡面去觀察，我們覺迷的程度，從這個地方來觀察。如果我們對於一切境界，分別執著今年確實比去年淡了一些，這是你有進步。如果我們對一切法的分別執著，今年跟去年還一樣，你毫無進步。如果說今年比去年還要嚴重，這個執著還要堅固，你已經退轉了。我們要不認真的反省，不認真的檢點，你怎麼可能進步?
五根，信之後，就是精進;精進之後是念。在凈宗念什麼?念佛，在一般大乘法裡面念自性，然後才能成就定慧。定慧就是大乘經上常講的寂照，寂是定，照是慧，「寂而常照，照而常寂」，你就轉凡入聖，就把自己提升到佛菩薩的生活水平。佛在經上所說的，都是我們這個世間人能做得到的;我們這個世間人做不到的，佛決定不說，那個說那是廢話、那是玩笑，吊胃口的，佛不說這些話，佛的話句句真實。
所以在這一句里頭，我們要特別注重這六個字：「至心信樂，善根」，我們迴向求生凈土就是這六個字，如果我們沒有這六個字，我們拿什麼迴向?每天念迴向偈，「願以此功德」，什麼功德?「至心信樂，所有善根」是功德。如果我們這六個字全都沒有，這「願以此功德」，這一句話是空話，這一句話是假話，所以迴向也就落空了。因此我們必須有真實的功德，迴向、願求才能得到圓滿，這重要條件!蕅益大師在《要解》里講得好，能不能往生就在「信願之有無」，這才講往生，能不能往生就在這里。「品位高下，決定在念佛功夫的淺深」，沒有說多少，說淺深。你念佛功夫深，往生品位高，念佛的功夫淺，往生的品位低，所以「淺、深」兩個字我們要細心去體會。
經文到這里，「心心迴向，願生我國」，就決定得生。至於念佛，這是阿彌陀佛自己講的，『乃至十念』，就能往生。「十念」，古來祖師大德告訴我們，就是十聲佛號。所謂是十念、一念必定得生，減到最低是一念。這一念是什麼時候?臨命終的時候，最後這一念是「阿彌陀佛」，這個人決定往生。日本有一派，他們專門著重這第十八願，其他的統統都不要了，平常在生活當中也不需要檢點。為什麼?到臨命終時，最後那一念就行了，就可以往生。在理論上講是講得通，沒有問題，怕的是到最後臨命終那一念，他不念佛怎麼辦?我們要想到這個問題，就不要被人騙了。
他們叫什麼?叫本願念佛;本願就是指第十八願，其他都不要了。本願念佛可能沒有人往生，為什麼?心不真實;果然「至心信樂」，你就不會執著在這一願。你要曉得，一願即是一切願，四十八願任何一願裡面，都包括其他的四十七願，願願如是。如果還有這些妄想分別執著，守定這一願，已經把佛的意思完全錯會了。尤其是執著本願念佛，我們修凈土，他都排斥、都毀謗，他認為他們那是真正的凈土修學法，我們都走錯了，都不能成就。謗佛、謗法、謗僧，後面說得很好，『唯除五逆，誹謗正法』，他能往生嗎?他不能往生。因為他毀謗正法，他怎麼能往生?
這個地方為我們提示，不但我們修凈土，不能謗凈土，而且對於所有大小乘佛法都不可以毀謗。為什麼?這些佛法都是佛說的，你要說他不是，批評他，你是批評如來，你不是批評別人。有這種意念，毀謗三寶的罪名就成立了，你怎麼能往生?世尊慈悲到極處，在《華嚴》末後，五十三參表演給我們看，五十三位善知識所修的法門各個不相同，我們在裡面仔細去觀察，沒有互相毀謗，只有互相讚歎。為什麼互相讚歎?《金剛經》大家念過，佛在經上講「法門平等，無有高下」，只要是佛說的、是菩薩說的，都應當讚歎，不可以毀謗。毀謗是什麼?是斷別人的法身慧命。
人家修學這個法門，你說這個法門不好，說這個法門不能成就，我這個法門好，你已經犯菩薩戒了;菩薩戒里頭說「自贊毀他」，你不就犯戒了嗎?而且這個毀他，還不是普通的毀他，毀謗三寶。我們自己好好反省反省，我們在日常生活當中，接觸一些廣大群眾，有沒有干這個事情?如果有干這個事情，要懺悔，真正懺悔;不懺悔，這一生不能成就。業障習氣夠重了，還天天在增加，那怎麼得了?消業障都已經是消不了，天天還在增加罪業。所以我們要曉得，我們念佛、學佛，搞了這么久，消息都沒有，這原因總算找到了。
我們的心不像佛心，我們的願不是佛願，我們的行也不是佛行，我們的「心願行」全是在輪迴，輪迴心造輪迴業，我們乾的是這個。我們用的是妄心，不是真心;我們的信是假信、迷信，正信都談不上;我們的樂，樂在五欲六塵，樂在財色名利，我們以這個為樂，不是佛菩薩的樂。這個干法不墮地獄，誰墮地獄?古人常講，「地獄門前僧道多」，這話不是罵人，這話是事實。出家人打著佛的招牌，接受一切大眾的供養，日子過得舒舒服服的，還是輪迴心造輪迴業，這就墮阿鼻地獄了。為什麼?欺騙如來，欺騙眾生，這個罪還得了嗎?不要以為我沒有什麼錯事，沒有做錯事，沒有過失，等到閻羅王給你宣布的時候，已經後悔莫及了;我們不要等到他宣布，我們自己先要想一想。
所以「十念必生」，我們要懂得它的真實義。本願念佛，如果真正通達教義，他決定不毀謗。無論你依哪一部經論，念佛求生凈土，甚至於不是依凈宗經論;我們在《無量壽經》看到，「三輩往生」經文里頭末後的一段，修學大乘者，無論修學哪一個宗派，無論修學哪一個法門，只要將功德迴向求生凈土，統統可以得生。你說這個門多廣大，顯示出來阿彌陀佛真的是「心包太虛，量周沙界」，對於虛空法界一切眾生沒有一個不攝受，慈悲到了極處，怎麼可以批評?怎麼可以毀謗?所以此地講「唯除五逆，誹謗正法」的意思，非常非常之深，我們自己要很謹慎，千萬不要造這個罪業。
我們到別人道場，只有讚歎，只有謙虛恭敬。有一些知道我的一些法師們，他們很歡迎，請我去為他們信徒講講話。他為什麼喜歡請我?他知道我不破壞他的法，我讚歎他的法。你們有很多同修見到，往年我在香港，大嶼山聖一法師請我到他道場裡面，跟同參道友們結結緣。他是修禪的道場，我進入他的道場，對每個人讚歎禪，凈土一字不提。為什麼?人家禪宗道場，已經修學那麼多年了，讚歎禪，讚歎他的法師，讚歎他修學的方法，讚歎他們同參道友，讓他們更精進。佛家常說，「寧動千江水，不動道人心」。只有那些無知無識的人，到那裡，「你這個法門難，恐怕不容易成就，還是念佛好」，你不就把人家心都搞亂掉了?不可以，各人根性不相同，不能把那些人都看作是自己的根性。所以一定要自謙而尊人，我們要學《華嚴》五十三參。
過去演培法師請我去講演，到他道場。演培法師修彌勒凈土，我到他那地方讚歎彌勒菩薩，讚歎彌勒凈土，決不提彌陀凈土，這懂規矩。這一套規矩，是我從前在台中跟李炳南老居士，他老人家教導我們的，決定不能夠破壞別人的修行，不可以破壞人的正念;無論修學哪個法門都是正念。現在我們應用得更廣，我們接觸許許多多宗教，我們接觸天主教，讚歎天主教，接觸回教，讚歎回教，它都是正法。實實在在的，基督教的牧師，回教的阿訇，我眼睛裡面看都是佛菩薩的化身。度那一類的根機，要用那些方法來度他，佛菩薩隨類現身，隨機說法，我們怎麼敢輕視?凡夫只有我一個人，那些都是佛菩薩化身。我們用什麼心看待?孝順心、恭敬心，像孝順父母，恭敬諸佛一樣，我們才能成就。這個觀念轉不過來，佛法修學就會有障礙，就會有困難。今天我們就講到此地。
大乘無量壽經 (第六十二集) 1999/9/4 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0062
請掀開經本，《科會》第十九面，經文第五行：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】
第十八願是大願的核心，也是全經的核心，也可以說是世尊示現出世教化眾生，普度九法界群迷，一生圓滿成就，就在這一段經文。世尊如是，十方三世一切諸佛，度眾生成佛道亦如是。由此可知，這一段經文的重要性。而經文關鍵就在『至心信樂』，就在這四個字。這四個字義理深廣無盡，淺入則有淺的成就，西方凈土凡聖同居土是淺入，實報土、寂光土是深入，都在「至心信樂」這幾句。這一句經文，前面已經跟諸位做過兩次報告，今晚是第三次。
最近許多地方同修們，都發心結七念佛，而且都是精進佛七。澳洲凈宗學會舉辦連續十個佛七，現在還正在佛七期中，我去看了之後很歡喜。可是十個佛七，這七十天，我們希望能有什麼樣的成就?如果七十天念下來要是毫無效果，我們這七十天的時間不是浪費了嗎?每一個同修都告訴我，念佛期間當中念得好，道場氣氛很殊勝，我們一般講磁場，能令與會同修都生歡喜心，這是個很好的現象。所以也有同修問，怎樣念佛才能功夫得力?這是一個重要的問題，問得非常之好。祖師大德告訴我們，能不能往生決定在信願，品位高下在念佛功夫的淺深，這話說得好。可是「三輩往生」，世尊教給我們「發菩提心，一向專念」，十八願是「一向專念」，第十九願就是「發菩提心」。
我們專靠十八願行不行?現在社會上有人提倡本願念佛，不錯，是很好，本願就是指第十八願。其實本願應該要概括四十八願，那個本願就沒有問題;如果本願只說第十八願，那第十八願要講得透徹、要講得清楚。「至心信樂」這裡面就包括了發菩提心，如果是僅就這一願來講。菩提心是一個真正覺悟的心，到底下一願，我詳細跟諸位報告。我們今天沒有發菩提心;換句話說，不是「至心信樂」，而自以為是「至心信樂」，這個問題就嚴重了。如果我們自己知道，這一句我們沒做到，還會反省，還會檢討，還會改過自新，努力認真的來做到，這還行!如果自以為是「至心信樂」，而並不是真正「至心信樂」，他連反省改過的機緣都斷掉了，他怎麼能成就?
由此，「至心」，「至」這一個字，黃念祖老居士在註解里就注了很多。雖然注得這么多，我們是不是真的理解、真的明白，還有問題。所以他這個「至」，至是「真、誠、實」，這三個字說得好。真心，我們今天心不真，我們用的是假心。我念佛用真心，待人接物用假心，你這個心還有二用，你很高明。佛法告訴我們「一真一切真，一妄一切妄」，處事待人接物用妄心，你就要覺悟，你念佛也是用妄心。誠心，什麼叫誠?曾國藩先生說得好，「一念不生謂之誠」，我們一天到晚妄念紛飛，哪來的誠心?實是實實在在、老老實實，我們不老實。這三個字，我們全都沒有。不但「至」沒有，「心」都沒有。我們今天不是用「心」在念佛，用什麼?用妄想在念佛，用第六意識在念佛。所以信跟樂，都成了問題。
諸位要曉得，妄心、假心這是輪迴心，我們用輪迴心來信凈土、來修凈土，修到最後還是搞六道輪迴。我跟諸位同修說這個話是真的，一點都不假。古德常說，念佛的人多，往生的人不多。李炳南老居士常講，一萬個念佛人當中，真正能往生二、三人而已。這究竟是什麼回事情?古來的祖師大德給我們講，這個法門「萬修萬人去」，現在萬修只有二、三去，問題到底出在什麼地方?古人「萬修萬人去」是「至心信樂」，我們今天萬修只有二、三去，只有二、三人是「至心信樂」，其餘都不是的，都是輪迴心。所以我們念佛，在這一生當中能不能往生，關鍵在此地。
第一個認識清楚，認識清楚就是看破。第二個萬緣放下，你不放下，你的心就不真。真，把虛假放下;誠，把自欺放下，真正做到真誠老實。這個話說出來，恐怕還是很難理解、很難懂。大勢至菩薩在《圓通章》裡面，教給我們念佛的方法，是「都攝六根，凈念相繼」，這個也說得好。覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面給我們講九個字，意思跟大勢至菩薩講的相同，「不懷疑，不夾雜，不間斷」，這個更好懂。我們今天對於西方極樂世界有沒有懷疑?很多人說我不懷疑了。好，不懷疑你做到了。不夾雜?沒做到;你還夾雜，你就不是至心。至心決定不夾雜，決定不夾雜人我是非，決定不夾雜貪瞋痴慢;不但世法不夾雜在裡面，佛法也不夾雜，一門深入，這才叫「至心」。而且還不能夠間斷，要相續不斷。
我教同學們，特別是教出家的法師們，出家一定要學佛。你們都會說學佛，其實全是假的，佛是什麼心，佛是什麼樣的行，我們有沒有學到?佛的心，「心包太虛，量周沙界」。我們的心量這么小，根本就不能容人，我們這個心不像佛心。佛的心真誠，真誠到極處，誠到極處是什麼樣子?惠能大師在《壇經》裡面說得好，「本來無一物」，那就是真誠到極處了。大乘經上告訴我們「真心離念」，那個念是妄念，一個妄念都沒有了，這個心才叫真心，才叫真誠，才叫老實。我們心裡頭還有妄念，妄念跟正念不一樣，諸佛菩薩有正念，沒有妄念。什麼叫正念?度化眾生。眾生有感，佛就有應，感應道交，應機說法，隨類現身，這是正念。他雖然現身，雖然說法，決定沒有妄念。這個意思很深，我們要細心去體會，我們學佛關鍵就在此地，學佛具足正念，舍棄妄念。
凡是念念為自己，都是妄念。我們今天人家邀請我們去弘法利生，去講經說法，或者人家邀請我們去主持一個佛七，領眾念佛，如果有一絲毫名利心，就是妄念，不是正念。我講經還有求名的心，希求大家對我讚歎、對我恭敬、對我供養，這妄心、輪迴心。要把這個念頭捨得乾乾凈凈，只有一個念頭，利益眾生，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，只有這個心，除這個心之外，一個妄念都沒有，這是至心。這樣相信凈土，這樣願生西方，「樂」是願生西方，你才決定得生。
所以同學們，特別是出家同學們，我們只有兩樁事情：一樁事情，講經說法，利益眾生;第二樁事情，幫助大家修行。像我們今天講堂跟念佛堂，念佛堂裡面帶領大眾念佛是薰修，跟講堂裡面講經，功德是一樣的，決定平等。為什麼平等?心平等，心清凈，都是真心。如果在念佛堂帶領大眾念佛的法師們，說「我們把學教的機會舍棄了」，你是輪迴心。為什麼?你又起了妄想分別執著，你這個心學教也是輪迴心。諸位要知道，一個至誠心、真心，無論做什麼都是圓滿功德，你的心跟佛心一樣。不可以夾雜，一定要肯定我自己是凡夫，我不是聖人，我不是佛菩薩再來的。為什麼?果然你是佛菩薩再來的，你的心「清凈平等正覺」，你也不必到這兒來聽我講經，你是佛菩薩再來的，你聽我胡說八道有什麼意思?所以我們是凡夫，凡夫要認真學佛，最怕夾雜。
你想想看，連佛法都夾雜不得，佛法宗派很多，法門很多，諸位你們聽過《華嚴經》，《華嚴經》上哪一個人，他修行證果不是一門深入?《華嚴經》你去找，沒有說找到一個人是修兩個法門、三個法門，找不到，都是一門深入。無論哪一門，只要「至心信樂」，都能成無上道，念佛也不例外。八萬四千法門，無量法門，成無上道，關鍵就是這四個字。所以你只要具備著這個條件，無論修學哪個法門，你的功德都是圓滿的，都是第一殊勝，沒有第二的。在念佛堂領導大家念阿彌陀佛第一，你能成無上道。你之不能成無上道，你夾雜，你夾雜著妄想、夾雜分別、夾雜執著，你不是至心信樂。我這說得很清楚了，一絲毫的夾雜都不可以，佛法都不能夾雜，何況世間法?
所以在家同修們，如果要真的發慈悲心，決定護持出家的法師，不能叫出家法師去搞這些世間事務。我講這世間事務是管理道場，閑雜事情太多了。你要真正成就這個出家人，讓這個出家人遠離一切干擾。每天電話都是干擾，你們沒有事情，打電話給法師干什麼?寫信給法師干什麼?告訴你，破壞法師的修學，無非是打電話給他、寫信給他，把他拉回來，拉到地獄去，不讓他成就，不就是這么回事情?法師自己煩惱習氣深重，居士喜歡這個法師，法師再攀緣拉信徒，落在名聞利養，眼前可以得一點小利，死了以後阿鼻地獄去了。你要曉得那個法師也不是好惹的，到了阿鼻地獄，見了閻羅王，「哪些信徒他來找我的」，把你們統統都拉進去了，一個也跑不掉;「不是他常常來找我，我是個好修行人」，他要到那裡去辯論。
我今天特別提這個話，是我自己在這一生當中，有這么一點小成就，我是現代人，值得你們做參考。我一生不管人、不管事、不管錢，沒有干擾;所有一切干擾，居士給我承當下去了，這是真正護持我。早年韓館長護持三十年如一日，什麼事情都不要我過問，所以我有個清凈心，每天能讀誦大乘，合了經本，思惟經義，這才有個悟處，年年境界不相同，月月境界不相同。我對韓館長感恩，她成就我的。無論什麼人找我，先要通過她那一關;打電話她接，我不接;你們寫給我的信件，她拆、她先看，不是什麼重大的事情，我不要理。請我講經，都要通過她那一關，她審察可不可以去。
韓館長往生了，真的往生了，這個功德就很大，你們都不知道，她真正成就我，我弘法利生的功德，她要分一半去。她走了之後，李居士承擔這個事情，今天每個地方邀請我講經，我都把這些訊息告訴他，由他來決定，他決定哪個地方可以去，哪個地方沒有必要，我在這里聽他的。你們供養我的錢全給居士林，那個紅包我看都沒看過，拆都沒拆開過，我也不曉得多少，全部交給他。所以我在這邊，依舊是不管人、不管事、不管錢，我這一生才有這么一點成就。你們如果要統統都管的話，也能有我的成就，你比我高明太多了，我自嘆不如，我比不上你。我的心是定的，是清凈的。
講經，尤其是在初學的階段，初學頭一個要熟。所以我勸大家先學《無量壽經》，先把《無量壽經》念三千遍，念到會背，背得很熟。會背之後，每天都要背一、兩遍，一生當中不會忘記。我們主修的這部經典，要背得很熟。第二要天天講，你們現在一個星期講一次，這是我把方法傳授給你了，一個星期至少要講三次，永遠不間斷，你才能學得出來。三次怎麼講?你到此地講一次，你下一次再講這一段文，人家不聽了，找不同的聽眾，不同的場所。我們過去在台中跟李老居士學，那個環境比我們這個環境要差很多，我們到哪裡學?到居士家裡學。星期一在張居士家裡講，星期二在李居士家裡講，星期三在王居士家裡講，都講這一段經文。所以這一段，你的法緣要好，找到七個居士，你一個星期就講七遍，一天都不空過。到人家那個地方去講經，李老師是規定不能接受人的恭敬供養，只可以喝人家一杯水。他招待，給你沏一杯水，這個可以，其他的不可以接受。講完了趕緊回來，不要有雜心閑話，杜絕攀緣。去是講經，到時候你就去，不管有幾個人聽，講完之後，立刻就走，就告辭。練講!居士也知道發心，因為居士都是李老師的學生，這個配合得就很好。
我們現在實在講，比他那個就殊勝太多了。現在是我們住在一起，在台中跟李老師學講經，都是在家居士，每個人都有事業、都有家庭，不住在一起。我們同學在一起互相研究討論，一個星期只有一次。你們現在的緣，比我那個時候修學超過十倍都不止，可惜你們不會用。你們現在可以不必到居士家裡，有這么多同學，三個五個等於說一個小組，我一個講，你們兩三個聽，聽完之後批評指教，一定要批評，哪個地方講的不太滿意，要幫助改正，彼此都有利益。就是說除每一個星期在此地講一次之外，你這一段經文常常講，不可以少過三次，讓你的心都在道上、都在經典上，你就不會胡思亂想了。實在你要是找不到人，沒有人聽，你的法緣不好，沒人聽。現在有錄音機，錄像機你們都有，你們對著錄像機講，講完之後，再重打開來，重複再來聽，再來看自己的毛病，也行。決定不可以放鬆，一放鬆，你就胡思亂想了，你的妄想毛病習氣都來了。所以我們怎樣把輪迴心轉變成菩提心，你自己要不下功夫，不認真、不努力，不想辦法克服自己的煩惱習氣，誰來幫助你?這個事情要靠自己，要認真、要努力，一天都不能夠放鬆。
我講到這么大的年歲了，在此地你們看到，一個星期七天，七天我都沒有空過。每天至少講兩個小時，早餐跟大家講半個小時，早餐完了之後，《華嚴經》一個半小時。星期六這一天在此地講兩個小時，早晨有半個小時，兩個半小時，一天都不空過。不是這樣勤苦的修學，怎麼能成就?這是值得同學們做參考的。我們出家人立定了方向，一生弘法利生，就走這個路子，這心就定了。定能生慧，展開經卷，你才能看出字字句句所含的真實義、無量義。無論修學哪個法門都是「至心信樂」，這個心是真誠心、老實心，貫世出世間一切法。諺語所謂「誠則靈」，沒有學過的東西，一接觸，你就通達，毫無障礙。什麼原因?「誠則靈」，自然就通達了。所以學講經，不能一天不講。從前李炳老常常勸導我們，說「拳不離手，曲不離口」;唱歌的人，天天要吊嗓子，天天要唱;打拳的人，天天要練。我們學講經的人，天天要講，一天都不可以空過。沒有人，沒有人對樹木花草講，你這樣學法，你才會成功;否則的話，你要想學成就，難!太難太難了。我這一點是提供諸位同學做參考，都是「至心信樂」，我是憑這個。
然後『所有善根，心心迴向』，我們才真正拿出東西來迴向。這迴向不是空的，有真實的功德，你才能夠拿出去迴向。我們今天在念佛堂念一天佛，念得心地清凈，確實我們不能做到一個妄念都沒有，那是很難的，一個小時一支香裡面，還有三、五個妄念，不錯了，這就是功夫，這個功夫就可以迴向。如果在念佛堂一天念下來，口裡念阿彌陀佛，心裡頭胡思亂想，你沒有功德，你拿什麼迴向?所以功德是「戒定慧」三學，當然在念佛堂念佛，大概戒學裡面多少會有一點功德。為什麼?至少你妄語、兩舌、綺語、惡口沒有了，念阿彌陀佛;殺盜淫沒有了，貪瞋痴還有。三業裡面，身業、口業能夠維持，以這個來迴向，意業問題很大，真功夫在意業。身口是屬於戒學，意業是定慧。妄想愈少，定慧就愈多，定慧就增長，這是真實功德，這個可以迴向。但是這些功德，好像做生意買賣零售商，你不是真的成就。真的成就是念到功夫成片，念到一心不亂。說實在的話，只要你念到功夫成片，往生西方極樂世界自己有把握，你用這個功德迴向給別人，人家真得利益。為什麼?你有真功德。別人墮三途惡道，你以你的真實功德給他迴向，可以幫助他脫離惡道的苦報。
倓虛法師《影塵回憶錄》，寫到他在沒有出家之前，在天津開個葯鋪，葯鋪里有一個朋友，也是同事，他們幾個人在一起念《楞嚴經》，八載寒窗讀《楞嚴》，讀得有一點功夫，也就是有一點定慧。他的冤親債主來找他超度，他只點點頭，「行!我超度你」，看到人家鬼魂，踩著他的膝蓋、踩著肩膀，生天了，他真有功德。你的冤家債主為什麼不來找你?你沒有功夫，找你沒用處。你真有功夫的時候，冤親債主會來求你幫助。為什麼?你有能力幫得上忙。你沒有能力，幫不上忙，那找你有什麼用處?我們現在冤親債主還沒有找來，想想自己功夫不夠，幫不上忙，要生慚愧心，要認真努力。就在「至心信樂」這一句，然後無論修哪個法門，皆是善根。
「心心迴向」，這個心心，我們過去曾經說過，純一善心，純一善意，純一善行，這就是所有的善根，這是真正善根。迴向，自己修學的善根功德，絕不自己享受。如果我自己所修學的善根功德，一定要自己成就，不肯幫助別人，你的心還是輪迴心。無論修什麼法門是為自己，念佛也是為自己，參禪也是為自己，持咒也是為自己，念念沒有忘掉自己，輪迴心。你所修積的一切功德，那不叫功德，福德，果報是三界有漏的福報，那不是功德。所以什麼是功德?沒有自己，所有一切修學都是為眾生，這就是迴向心，為眾生修的，不是為自己。為佛法修的，為佛法久住世間，為一切眾生得佛法利益，我為這個而活的，決不是為自己，這才把輪迴心轉變成菩提心。菩提心是個覺悟的心，醒了。
為什麼要為佛法?為什麼要為眾生?佛在經上講得太多了，《華嚴經》講得最清楚、最明白，虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」。心是自己的心，不是別人的心;識還是自己的識，不是別人的識。虛空法界一切眾生是自心變現出來的，所以為一切眾生，就是真正為自己。為自己，不為一切眾生，你是迷惑顛倒，你迷了。什麼時候你肯定、承認，虛空法界一切眾生是自己，那就恭喜你，你成佛了。怎麼成佛?你證得法身。法身，虛空法界一切眾生是自己。你入這個境界，最低限度你是圓教初住菩薩，《華嚴經》上講的法身大士，你不但超越輪迴，你超越十法界。一切諸佛如來教化眾生，真正的目的，就是希望眾生把錯誤念頭轉變過來，認識宇宙人生的真相。人生就是自己本人，宇宙就是我自己的生活環境，生活環境是自己識心變現出來的，所以心能轉境界，《楞嚴》上說得很好，「若能轉境，則同如來」。凡夫為什麼不能轉境?凡夫不知道事實真相，成天胡思亂想，想自己的名聞利養，想自己五欲六塵的受用，這是輪迴心造輪迴業，錯了!
古時候，世尊在世的時候，出家人沒有主持道場的。佛法傳到中國之後，中國的社會環境跟印度不相同，中國人講求孝順父母、尊敬師長，所以才由國家帝王大臣、大富長者，他們提供修學的場所、道場，於是出家人才有管理道場。但是他們那個時候提供給出家人，這些出家人都是些祖師大德，請他們來作住持，請他們來擔任寺院的執事。這些人是什麼人?都是諸佛菩薩化身來的，再來人，不是凡夫。他們是應化來的，示現而來的，行!沒問題。智者大師是釋迦牟尼佛再來的，來示現的，臨終往生的時候學生問他：你老人家生到西方極樂世界是什麼品位?他說：五品位往生。告訴大家：因為我領眾，要管理這些人事物，要管理這些，所以犧牲了品位。但是你要知道，他有把握往生，品位差一點無所謂。但是那是表演、是示現，他早就成佛了。這是告訴我們，我們要想管理道場，要想管理這些事物，有沒有智者大師的本事?就是決定得生凈土。我要有這個本事，然後我犧牲自己的品位，為大眾服務，行!你是菩薩。如果你沒有這個本事，你管理道場，經營道場，你還會起心動念，還落在名聞利養，還向一些信徒去攀緣，你決定墮阿鼻地獄。
這個事情不能做，做不得!在過去中國大陸有個諺語，我們佛門里老和尚說的，你要想害那個人，請他作住持，請他作當家，害他什麼?把他送到阿鼻地獄去。我們聽聽這個話有道理，有了名，有了地位，有了權勢，一不小心卷在名利裡面，就墮阿鼻地獄。可是害人的人，那個人存心也不善，是你的冤家對頭，不是你冤家對頭，怎麼忍心來害你，把你往地獄送?可是現在還奇怪了，有人真的把你往地獄送，喜歡得不得了，「這個人好朋友，他支持我」。支持你什麼?支持你墮地獄。人迷惑顛倒，真是到所以然處。
世尊在大乘經論裡面教導我們，迴向三處;實在講，是我們修學三個目標。第一「迴向眾生」，迴向給一切眾生，為一切眾生而修學。第二「迴向菩提」，菩提是智慧。我們學佛求的什麼?只是求智慧，除這個之外，什麼都不求，開智慧。新加坡，諸位曉得有很多宗教，明教即拜火教，他們所拜的神只有一個，一尊神，什麼神?智慧，他們求智慧。在我們佛法裡面，三德就是講般若，他們求這個。我們要求智慧，絕不求名聞利養。第三「迴向實際」，實際是明心見性。這一點同學們一定要曉得，明心見性是禪宗的話，禪宗求明心見性，我們念佛的人要不要求明心見性?還是求明心見性，不過我們明心見性名詞不一樣，我們叫理一心不亂，理一心不亂就是明心見性。教下裡面講大開圓解，大開圓解也是明心見性，名詞不一樣，意思完全相同，恢復自己的性德。
菩提是無量的智慧，實際是無量的德能，都是自性。我們如果認清了方向，認清了目標，這一生決定能有成就，不可以偏失方向，不可以偏離目標，所以學佛總要牢牢的記住。現前的社會對學佛人來說，步步都是陷阱，步步都是火坑，你一定要有智慧眼看得清清楚楚，不至於墮落，不至於被陷害，要小心謹慎。善知識少，惡知識多，惡知識裡面有些是你討厭的，有些是你喜歡的。你要記住，你喜歡的那個也是惡知識，他來恭惟你、供養你，把你搞得迷惑顛倒，使你墮在情識裡面，智慧完全沒有了。真正善知識，你跟他相處，人家說話不好聽，為什麼?天天說你過失。那才是真正善知識，自己不知道自己過失，人家來提醒我們，這是好事情，我們應當感激。可是現在有很多人，遇到人家常常說你過失的，恨透他，天天找我麻煩，遠離善知識。天天來巴結你、奉承你，給你耳邊說好話的，這是好人，其實那個人真正來陷害你，你完全不知道。親近惡知識，遠離善知識，你怎麼會有成就?
