大乘無量壽經 (第六十六集) 1999/10/16 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0066
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】
這一願我們講了好幾次，實在是彌陀大願的核心，我們必須要有相當的認知，對於我們念佛求生凈土，才能夠產生堅定的信心，不至於造成誤會。現在從日本許多地方傳來，所謂「本願念佛」，祖師們提倡是決定沒有問題的，傳到後世許多人曲解了祖師的意思，反而變成念佛人的一種障礙，這是我們不能不明了的。所以穩穩當當的修行，一定要依靠這一部《無量壽經》。所謂本願，絕對不是只有這一願;我們很清楚，阿彌陀佛四十八願，每一願都圓滿含攝其他的四十七願，願願如是，這才是本願真正的意義。說穿了，確實就是這一願，這個十八願是核心。十八願是什麼意思?其餘的四十七願，就是這一願的註解;四十七願要不明了，這一願還是沒有搞透徹。這一部經到底又是什麼回事情?我們同修們在這里聽經聽了不少，我們明了這一部《無量壽經》，就是四十八願詳細說明，它有連帶關係。
我們今天念佛功夫不得力是事實，必須要警覺到，我們起心動念還是為這個臭皮囊，這樣能往生嗎?不行。所以我們的信心不能夠建立，願心發不出來，還要有意、無意在毀謗三寶，造作無量無邊的罪業。說念佛只要依本願就行，十念就能往生，什麼罪業都可以造，沒關係，帶業往生。害死人!古德給我們說，《無量壽經》即是中本《華嚴》;由此可知，《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》。這個明顯的告訴我們，《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的註解;整部的《大藏經》，就是《華嚴經》的註解。所以《華嚴》裡面說，「一即是多，多即是一」，我們要深深體會這個意思。十八願裡面最重要的一句：「至心信樂」，我們想想我們有沒有能做到?你要做到了，那就是本願念佛，沒錯。至心，是真誠到極處。換句話說，只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，心裡頭絕對沒有一個雜念，才叫「至心信樂」。決定不是說，信阿彌陀佛，還信名聞利養，還信五欲六塵的享受，這樣摻雜在一起，這不叫至心，與本願完全不相應。自己迷惑顛倒，自害害他，這個因果背大了。
末後這一句，我們尤其要提高警覺，『唯除五逆，誹謗正法』。「五逆」是最重的罪業，佛經裡面告訴我們，這五種：第一個是殺父親，殺母親第二，害阿羅漢第三，第四是斗亂僧眾，第五是起惡意於如來所。這是《阿闍世王問五逆經》佛說的，這五種罪，阿闍世王都造了。華嚴家所說的五逆，意思大致相同;他是殺父，殺母，害阿羅漢，破和合僧，出佛身血。這個說法一般學佛的同修都知道，《地藏菩薩本願經》也是這個說法。
為什麼說這五種是大逆不道?殺父害母，父母對我們有生育之恩。我們這個身得自於父母，能夠長大成人，得自於父母的照顧。佛在經論裡面一再的教導我們，父母之恩跟佛恩是相等的，所以佛陀的教誨，第一就是教我們孝養父母，知恩報恩。凈宗的同修，對於《觀經》所講的修學基礎都非常熟悉，韋提希夫人向釋迦牟尼佛請教，求生極樂世界的方法，世尊沒有開示之前，先說「凈業三福」，明白的教導我們這三條，是「三世諸佛，凈業正因」。這一句話說得很重，三世是過去世、現在世、未來世。
所有一切人修行成佛，方法決定不是一種，所謂是無量法門，八萬四千法門，門門都能成無上道，哪一個法門都能成佛，所以才說「法門平等，無有高下」。我們對法門的選擇，是因為各人的根性不相同，選擇適合自己根性的法門，修學比較便利。這個要懂，法門平等，眾生根性不平等。但是無論什麼人，無論修學哪一個法門，都是以「凈業三福」做基礎，這個要懂。我們學佛如果凈業三福修不好;換句話說，你基礎沒有，你的道業怎麼能成就?像蓋房子一樣，你沒有地基，你不能起房屋。沒有地基，只能搭個茅篷，現在搭個帳篷可以。
三福是堅牢的基礎，第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，所以佛法是孝道，佛法是師道。孝順父母，尊師重道，佛法從這里開始，也從這里圓滿。成佛了，就是孝道、師道做到究竟圓滿，我們要認識清楚。殺父、殺母，這個罪就重了，叫大逆不道，這是把你的基礎完全毀掉了。五逆前面兩個是親，是孝道，後面三個是師道;你不能夠孝養父母，你還殺父害母;你不能夠尊師重道，你還要殺害老師。阿羅漢是老師，僧團是培養師資的學校，就像現在的師范學校一樣。僧團是佛門的師范學校，這裡面培養師資，你把這個場所毀掉、破壞。佛是我們根本老師，他老人家智慧大、福報大，什麼人也害不了他。眾生以惡意對佛，提婆達多害佛，出佛身血，讓佛受了一點兒輕傷，流一點兒血，這是可能的;重傷是沒有辦法害佛的，但是他用心太惡了。所以這五種罪逆，諸位想想看，兩個屬於孝道，三個屬於師道，跟凈業三福前面這兩句，一百八十度的相違背，墮阿鼻地獄。
我們今天學佛，對父母不孝，這是常事。每一個人反省反省，我們對父母所盡的孝道都不夠，沒有盡孝;但是殺父害母，決定沒有。可是對三寶裡面所造的罪業，有意、無意可能都造。你要害阿羅漢，阿羅漢在哪裡?你找也找不到。可是跟阿羅漢等流的，就是真正的修行人，真正發心弘法的人，這一些人等同阿羅漢。他將佛法，不辭辛勞的介紹給社會大眾，推薦給社會大眾，目的是覺悟一切眾生，你要破壞這樣的道場，你要害這些法師，這個罪業跟五逆罪是相等的，叫等流罪。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面讀過，都是墮地獄。
佛在經上說，五逆罪必墮無間地獄，是一大劫中受無間苦。這一個大劫，是一個大千世界成住壞空，時間之長，天文數字。造這種罪業，結罪輕重不同，從什麼地方知道他不同?看他的影響深廣。如果影響得深，面廣，這個罪就又要加重了，不只一個大劫，二個大劫，三個大劫，十個大劫，百個大劫，千個大劫都有。要看他造作罪業的影響深廣來結罪，非常可怕!
前天我們同修送來一張，從電腦裡面傳來的一封信，這個信上沒有地址，我們也不知道怎樣回覆他。信里頭內容告訴我，念佛的同修毀謗其他的法門，他說他聽到非常難過。這個毀謗的人，說是我的徒弟、我的學生，他說為什麼會做出這樣的事情?我在此地可以告訴大家，現在老師管不了徒弟了。父母都管不了子女，老師怎麼管得了徒弟?現在講人權，講民主自由，他愛怎樣就怎樣，他不犯法，所以現在不可以用倫理道德的眼光來辦事。我們只能說，我沒有毀謗其他的法門就可以了，別人毀謗，不幹我的事。在過去父母跟老師要負責任的，現在父母、老師沒有辦法負責任，他不聽。從前不聽犯法，現在不聽不犯法。
民國初年，大概在民國二十一、二年那個時候，我還記事。我大概是在什麼年齡?十歲左右的樣子。這六十多年前，中國的法律還有一條叫親權處分，大概現在你們都不懂這個名詞了。那個時候法律，有親權處分，有這一條。有這一條，兒女不敢不聽父母的話;如果不聽父母的話，父母到衙門去告狀，「我的兒子不孝，你們把他槍斃」，那個法官拿來，不需要審問，立刻槍斃。父母有這個權，為什麼?父母都不要你了，父母是最疼愛子女的，父母不要你，可見得你這個社會無法容身，你趕快去吧!那個時候親權處分。到以後，不知道是什麼時候，這條法律取消了。所以從前兒女，縱然做壞事情，表面還要服從，不敢得罪，怕父母一發脾氣，要殺你，你沒有辦法，誰都救不了你。
現在民主自由開放，什麼都講人權，尤其是在外國。我有一年在舊金山，也是我們中國人，有一個小孩出走了，離家出走。家裡父母到警察那裡去告訴，請警察幫忙把小孩找回來。警察先問他：你小孩今年多大年歲?他說：十八歲。警察一聽十八歲，你還找他幹什麼?美國十六歲就可以獨立，就可以離家出走，父母就不能管他了。十六歲以上就不管，十八歲了，你還要找他幹什麼?你看看有什麼法子!所以我們要明白現代環境，我們只能夠勸導，沒有絲毫約束的權利。聽的人，他喜歡聽，喜歡做，他的善根福德因緣。他不高興，他要任意毀謗，誰都不能奈他何!後來算總帳是因果，法律它不管你的。所以我們一定要了解現前社會的狀況，我們自己要懂得，看到人謗佛、謗法、謗僧，我們唯有合掌念阿彌陀佛替他消消災;除此之外，我們還有什麼辦法?
但是同學們大家在一起學習《華嚴》，《華嚴》是世尊最圓滿的教學，有理論，有方法，末後還示範給我們看。善財童子他是代表一個修學大乘的人，凡是修學大乘的人，他的名字都叫善財童子，不論男女老少、各行各業，都叫善財童子。善是表善根，這個人有善根，財是表福德，《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，所以善財的名號，是代表一個有善根、有福德的人，這個人就叫善財。五十三參，五十三是代表菩薩的修學階段，從十信、十住、十行、十迴向，這四十個位次;迴向跟登地當中有加行，也算一個位次;十地、等覺、妙覺，一共五十三個位次，是代表這個意思，叫五十三參。這裡面總共有五十五位善知識，代表我們現實社會各行各業、男女老少，就是我們從早到晚，所接觸社會各種各類的人物。
在接觸裡面鍛煉自己，煉什麼?將佛教誨我們的三福、六和、三學、六度，無量方法，法門就是方法，落實在生活當中，這叫行菩薩道。菩薩道就是我們一天到晚的生活，教我們過佛菩薩的生活。佛菩薩的生活，在《華嚴經》裡面叫做佛華嚴，過佛華嚴的生活。念佛人，是最標準佛華嚴的生活。善財童子參訪第一位善知識，就是念佛的一位法師，德雲比丘，他修的是般舟三昧，專念阿彌陀佛，求生凈土。在無量法門，先講念佛法門，最後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，你們想想這個味道，一個開始，一個總結，自始至終不離念佛，用意非常之深!
每一位善友學一個法門，沒有學兩個法門，只學一個法門，一門深入，長時間的薰修。每一位修學人，他的態度，自己謙虛，贊嘆別人，沒有毀謗;無論見到修學哪一個法門，都是真誠的贊嘆，哪有毀謗?我們一定要懂這個道理，你才避免造罪業，為什麼?八萬四千法門都是佛說的，你要認為這個法門好，那個法門壞，統統是佛說的，你不叫謗佛?這些法門的經論，喜歡這些，排斥那些，謗法。自古以來，依照這一些法門修行，成就的人有多少?聖賢僧。所以有意無意，我們都在造謗佛、謗法、謗僧，這樣的人不能往生。
我們在《華嚴》裡面應當要學到，世出世間一切法個個第一，沒有第二，所以我們禮敬的心才生得起來，不會有驕慢，不會貢高。我在大眾當中，我很特殊，別人不如我，今天講特權，佛法里頭沒有特權，佛法里頭是平等法，佛跟一切眾生都平等，生佛平等。這是大經裡面所說的總原則、總綱領，決定不可以違背。明白了，真正體會到了，不但是八萬四千法門，門門平等，只有贊嘆，決定沒有毀謗。佛法之外，世間還有許許多多的宗教，許許多多的學派，諸位要知道，也平等。
這個平等，一般人很難體會到。「生佛平等」這句話，諸位常聽，經論裡面常常看到。生是眾生，九法界都是眾生，地獄跟佛平等嗎?畜生跟佛平等嗎?我們眼睛裡頭決定不平等，佛眼睛裡看絕對平等，只是形相不一樣。相是假的，相不是真的，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，性是真的。宗門常講狗子也有佛性，狗子的佛性，跟釋迦牟尼佛的佛性，跟阿彌陀佛的佛性，沒有兩樣，一樣的，它怎麼不平等?佛從性上看，所以《華嚴經》才說「情與無情，同圓種智」，不但是有情眾生平等，無情眾生植物、礦物也平等。
什麼叫一真法界?平等真法界，叫一真法界。一真法界在哪裡?一真法界就在我們現前。佛見到，我們見不到。佛何以見到?佛平等心，見到的是平等法界。我們的心極不平，所以一真法界就在面前，我們都見不到。諸佛如來，諸佛從相上講，《華嚴經》四十一位法身大士，就叫諸佛。為什麼?他們都見到一切眾生的真性。有情眾生分上稱之為佛性，無情眾生分上稱之為法性，法性跟佛性一個性，他們見性了。見性的人，心是平等的;沒有見性的人，心不平等，心有高下。所以諸位修學，你自己有沒有見性，從這個地方勘驗，自己就明白了。不要去問別人，問別人靠不住，現在騙人的事情很多。
我有一年在洛杉磯講經，洛杉磯有五個年輕人，這五個年輕人自己以為開悟了，明心見性。怎麼知道?說是有西藏的這些仁波切，給他摩頂授記，這五個人開悟了。他們趾高氣揚，目空一切，瞧不起人。我去講經，難得他還來聽;聽完之後，要我給他證明，他們是開悟的。我一看，搖搖頭，你沒開悟。他很生氣，他問我：西藏仁波切都說我們開悟了，法師，你為什麼說我沒開悟?我說：我沒有開悟，你來找我，你怎麼會開悟?騙人的事情太多了。開悟的人心是平等的，他還有貢高我慢，還要來找我麻煩，這個人哪裡會開悟?所以自以為是，是道道地地的煩惱習氣絲毫都沒有斷，他悟在哪裡?被人家騙了。
所以我們自己修學功夫，自己可以勘驗，都在日常生活當中，順逆境界，順境逆境、善緣惡緣，你接觸都生歡喜心。這個歡喜心不是從外面刺激來的，外面刺激那是苦樂憂喜舍，那是煩惱、是習氣。這個歡喜心是從自性裡面，法喜充滿，是平等心裡面流露出來的。佛與大菩薩、法身大士，見一切眾生滿面笑容，和藹可親，他是自性流露。凡夫歡喜，稱自己意思歡喜，那是什麼?那是煩惱的現象，我們一看就看出來，假的不是真的。唯獨佛菩薩的歡喜，經上講「常生歡喜心」，他那個歡喜永遠不變的，與順逆境緣不相乾的，這是真樂。在西方極樂世界是這個樂，不是苦樂之樂，苦樂之樂那個樂叫壞苦，西方世界如果是苦樂之樂，我也就不想去了。他不是苦樂之樂，他是自性性德自然流露，這是我們應當要嚮往的，應當要發願求生。
這個地方講，造五逆罪能不能往生?看樣子，好像是不能往生。可是你要把經文看清楚，五逆要連著「誹謗正法」，就不能往生。如果單單是五逆罪，不毀謗正法，還是可以往生。我們在《觀無量壽佛經》看，《觀經》「下品下生章」，都是造作罪業的人，其中不乏造五逆罪之人;阿闍世王也是，五逆罪造全了，五逆十惡。這個人有善根，臨終的時候懺悔，徹底回頭改過自新，念佛求生凈土，他往生了。佛在《阿闍世王經》上告訴我們，他往生的品位很高，上品中生。這是給我們做了證明，造五逆罪，不毀謗正法，懺悔一樣能往生。因此我們對於現前造作一切重罪的人，不可以輕視，不可以小看，我們沒有神通、沒有天眼，不知道他的根性，說不定他在臨命終的時候，像阿闍世王一樣懺悔往生，品位還在我們上面，我們還不如他，這個很有可能。
所以對於世間造作罪業的眾生，我們也是恭敬，恭敬不贊嘆，這是五十三參里頭教給我們的。為什麼不贊嘆?他的言行，不可以做社會大眾的榜樣。善財參學，善知識裡面有造惡的、有行善的，行善是社會大眾好榜樣，善財都贊嘆，行惡的不贊嘆，都是教給我們在日常生活當中。但是禮敬，決定是平等的，真誠恭敬心對待一切眾生，決定沒有貢高我慢。如果有貢高我慢，自己要反省，自己要懺悔。為什麼?是菩薩道上最大的障礙，念佛也不能往生。西方極樂世界是平等法，你一個人要特殊，要高過一切人，阿彌陀佛縱然慈悲答應你去，其他的人跟你不能相處，你還是去不了，這個道理要懂。
過去李炳老常講，一萬個念佛人，真正能往生只有兩、三個人。我們要想一想，他這一句話的意思。念佛人為什麼不能往生?習氣毛病不除。習氣毛病里最嚴重的是貪瞋痴慢，貪瞋痴慢表現在事相上，自私自利，損人利己。這個念頭障礙了自己往生，縱然一天十萬聲佛號，也不能往生，古人講「喊破喉嚨也枉然」，只能在佛門裡面修一點痴福。為什麼說他痴福?貪瞋痴慢沒斷，所修的福就叫痴福，福報他會在六道享。六道里頭決定不是人天兩道，多半都是在畜生道、餓鬼道去享福。錯了!大錯特錯!
由此可知，經文真正重要的，就是「誹謗正法」這一句，我們萬萬不可以做，時時刻刻要警惕自己，要養成一個習慣。這個話說起來容易，做起來很難，難在什麼地方?我們已經養成一個壞習慣了，很想改，很不容易改過來;不是不想改，真想改。古人的教學是在童年，好教，從小養成習慣。「習慣成自然，少成若天性」，這兩句話很有道理。我們這一生非常不幸，生長在戰亂的時代，沒有受到好的教育，誰來教我們?現在更困難，古聖先賢的教誨，幾乎被社會大眾遺棄了，忘失了。可是唯有這個教學，才能夠救自己，才能夠救度一切眾生。
過去我親近李炳南老居士，老師告訴我，教學的黃金時代是二十歲以前。父母教誨，老師教導，嚴格的訓斥，所以嚴師出高徒。二十歲以上，他成年了，在中國古時候行冠禮，成年人了。成年人，他有過失就不好講了，講了難為情。所以二十到四十歲有過失，善知識對你只能夠暗示，決定不明說。為什麼不能明說?成年人都要面子，父母、老師也都要顧及，要維持你的尊嚴;但是你有過失，暗示你，希望你能從暗示裡面回頭覺悟，改過自新。所以中國的詩詞歌賦，多半都是含著暗示，不說穿。四十以後，再有過失，暗示都不可以，不說了;你有善的地方，稱贊你，你有過失，絕口不提;也就是說四十以後，不能教了。可是我們想想，我們今天所遭的難，大難!這個難就是《無量壽經》上講「先人不善」，先人是我們的父母、老師;「不識道德」，他們對這個大道理不清楚、不了解;「無有語者」，沒人教我們;我們今天所作所為，一身的罪業，佛菩薩看到原諒我們，「殊無怪也」，不怪我們。
我們今天對於社會廣大群眾教導，唯有講經說法。大家聽了，聽了覺得我有這個毛病，決不是說你，我們講經沒有對象的。你聽了，這個好像就是我的毛病，可見得你覺悟了。悟了之後，你要改。你聽懂，聽明白了，發現自己毛病了，給諸位說，這叫開悟。把自己毛病改正過來，那叫做修行，你是真修。知道自己毛病，要不肯修，雖悟不修，跟沒悟，沒有兩樣。所以學佛，真正有功夫，真正得受用，沒有別的，隨順佛陀的教誨，我們就成就了。凡是不能成就的人，雖然學佛，還是隨順自己的煩惱習氣，還是隨順自己的妄想分別執著，這種人這一生不能成就，只是在佛法里頭跟佛菩薩結一個善緣;李老師常講，該怎麼生死，還是怎麼生死，出不了六道輪迴。
黃念祖老居士在大經註解裡面，引經據典提醒我們，毀謗正法的人，墮阿鼻大地獄中，不只一劫。這個世界壞掉了，成住壞空了，他轉到其他世界阿鼻地獄去受罪。如是輾轉，經百千阿鼻大地獄，還沒有辦法出頭。什麼原因?毀謗正法，罪極重故。所以毀謗正法，破和合僧，是一切罪孽里頭極重的罪業。我們翻過來看，如果是護持正法，培養弘法人才，那個功德一切諸佛如來說不盡。極重的罪業，極大的福報，都在一念之間。
這一次，李木源居士率領大家到中國去朝山參學。北京那邊的同修們，對他非常關心，請他在協和醫院做一個短暫的身體檢查。檢查的報告叫人看到很擔心，不太理想，北京那邊打電話、傳真告訴我。李居士十年前那一些x光照片，沒有送去給他們看，送去給他們看，那不嚇到了!這個體檢在平常人是相當嚴重，在他若無其事，他不是凡人，用凡人的眼光來看他，就會看錯了。為什麼?凡人有我，有我就會有病。菩薩無我，無我就沒有病，誰害病?菩薩念念為一切眾生，沒有自己。一切佛事，佛事就是利益一切眾生的事業，叫做佛事。如果成就，眾生有福，如果不成就，眾生沒福。
我們看看新加坡的同修有沒有福報?應當可以相信，聽經的人這么多，念佛的人這么多，這個地區有福報。我們這個道場，看起來還不錯，挺興旺的;但是跟古人道場比，差遠了。現在我們這個道場，每天講經兩個小時，念佛二十四小時不間斷，但是晚上念佛的人不多。我們希望到明年，過了年之後，講堂講經應當有四個小時，每天要有四個小時。你們同學們要發心，現在你們每一個星期講一個小時，希望明年每一個星期能講兩個小時，加一個小時;下午講兩個小時，晚上講兩個小時，要有四個小時的講經。念佛堂念佛的同修要多，挽救劫難，自利利他，真實功德。我們再要不認真的干，災難降臨的時候，後悔就莫及了。要知道，我們在這個念佛堂念佛，功德無量無邊。只要你在這里念，字字句句、聲聲佛號，都是迴向給這個世界一切苦難的眾生，我們是為這個念的，這就是迴向。我到這兒念佛，不是為我自己一個人，為一切眾生。
所以念佛、聽經，聽經，鬼神都要求聽經。現在有很多人不曉得，我們二樓齋堂，那個地方電視播放講經的錄相帶，二十四小時不中斷。有很多人說，這一個人都沒有，電視忘了關!不是忘了關，是鬼神要求。所以也有同修問他，你要聽經為什麼不到講堂來聽經?為什麼不到念佛堂去念佛?他們說，講堂的光太大了，念佛堂、講堂有佛光，他們要進這個門來的時候，他說他們很難過，受不了，要求在二樓。所以我們給這些鬼神，給他皈依，給他傳授三皈，他們在那裡聽，二十四小時不間斷。我們此地鬼神要求聽經，上一次你們也聽說過，杭州東天目山齊居士給你們做報告，那一邊的鬼神也要求聽經。他們那邊每天也播放，大概是兩個小時的錄相帶，鬼神要求增加時間，兩小時不夠。但是他們山上沒有電，他們播放錄相帶，用自己自備的小發電機。可是還是要答應鬼神的要求，多播放一些時間，鬼神都要求聽經。最近我又聽說，中國大陸也有許多鬼神要求聽經，要求念佛。值得我們警惕，我們再要不幹，後悔莫及。
善導大師在《觀經》註解裡面，有幾句話開導我們，他說：五逆謗法，不得往生，是佛的方便說，佛的意思勸勉我們不要造重罪，意思在此地。五逆十惡，毀謗正法，只要到你臨終的時候不毀謗，也能往生。臨終時候懺悔，過去毀謗錯了，都能往生。可見得佛家的慈悲，真正是不可思議。但是我們要記住，人生在這個世間苦短，中年以上的同修都已經有這個感觸了，六十歲以上的老人感觸非常明顯。想想過去六、七十年，就像在夢中一樣，如同昨天一樣。既然覺察到人生苦短，何必造業?
佛法裡面說得太多了，「萬般將不去，唯有業隨身」，何必造作罪業?何必跟人過不去?你真正想通了，想明白了，決定不造惡業，決定不做損人利己之事。翻過頭來，多做損己利人之事，這是你修福，你將來都能帶得去的。我們自己在短短時日里頭，受一點兒苦難，算什麼?要想到來世時間長，無論落在哪一道時間都長;你要能夠生天，享福的時候長;你要墮三途，受苦的時間長。唯獨人世，這個時間非常短暫，不能不覺悟。佛教給我們的話，句句都是好話，句句對我們有真實長遠的利益;不是利益他，利益我們。
佛教給我們日常生活當中，處事待人接物要修六波羅蜜，六種圓滿。修布施，布施是放下，放下貪瞋痴慢，放下自私自利，全心全力去做利益社會、利益群眾，利益眾生的事業，這叫菩薩業。我常常勸勉同修們，我們只有一個真誠的善心，真誠的善意，真誠的善行，這就是發菩提心，修菩薩道。這是真實的，除此之外，全是假的。假的，不能幹，我們要干真的。真正能存三善，力行三善，你一定得諸佛護念，龍天善神擁護，天災人禍你都能夠避免，這是真實的。決定不能夠造惡，過去所造的惡業，現在要能夠悔改，改過自新就好。
造作一切罪業的人，多半是不能夠相信佛法，縱然也在佛門裡面受過三皈五戒，那是形式上的，不是真實的。他對於什麼叫佛法，他並不理解，甚至於錯解了，曲解了。這些都是聽經少的原因，所以經教要多聽，常常聽，我們的錯誤觀念才能夠轉得過來。我們同學當中，不僅是在家，出家的同學許多錯誤的觀念，依舊轉不過來，日常生活還是隨順煩惱習氣。什麼原因?聞經鮮少，太少了。我們這才明了，為什麼世尊當年在世，苦口婆心講經三百餘會，說法四十九年。每天講八個小時，四十九年不中斷，為的是什麼?為勸化一切眾生，覺悟回頭。為令一切眾生得利益，不為自己，他自己早就成佛道了，還要搞什麼?諸佛菩薩只有一個為眾生，我們要想學佛，就在這個地方學習，念念也要為一切眾生。
造作罪業的人，佛經裡面講他的罪障說得很多很多，平常我們講二障、三障，這是總說。障礙太多了，無量無邊，說不盡。一般說來，第一個遇不到修學的機會，不見佛，遇不到善知識，這是重障。為什麼?見佛，能遇善知識，這一生得度的機會就有了;如果這一生遇不到，必定是隨業流轉。第二種障礙，不得聽聞正法。縱然見到佛，遇到善知識，他有障礙，不能聞法;凡是到講經說法，他總是有別的事情障礙他，這個障比前面一個還要重。聞法才能覺悟，不聞法，遇到佛，遇到善知識，能種一點兒福，決定不能夠轉迷成悟。佛法教學的關鍵，就在轉迷成悟。佛家常講，初學第一個階段轉惡為善，這是福，修福;第二個階段轉迷為悟，是修慧;福慧雙修，才能夠轉凡成聖。如果只做到第一條轉惡成善，你來世享人天福報，出不了三界。要想脫輪迴、出三界，一定要智慧，一定要轉迷成悟，這是佛法教學的中心。第三種障，不得承事諸佛。這是當然的，這一層是難，在我們這個世間不容易做到。可是往生西方極樂世界，就辦到了，你每天都可以去供養十方無量無邊的諸佛。這從果上講，前面兩種障是從因上講，這一種叫果上障，你沒有能力任意親近一切諸佛如來。
我們修福修慧，實在講，就是希望能成就圓滿的功德。可是我們細細想想，哪一個人不造罪業?這五逆罪，其他的罪業更不必說了。我們對於父母，雖然沒有殺害，欺騙父母，很平常的事情。殺害父母的罪極重，欺騙父母的罪也不輕。欺騙老師，那更不必說了。考試還作弊，作弊不就是欺騙老師嗎?不肯認真努力用功讀書，騙老師，騙取分數。所以你從佛經裡面來看，罪過都不輕;但是只要我們能夠回心轉意，只要能夠懺悔念佛。「念佛」這兩個字的意思無盡的深廣，為什麼?《華嚴經》上給我們說，任何一個法門都圓融含攝一切法門。佛家講八萬四千法門，每一個法門都含攝一切法門，門門都如是，我們哪裡懂這個道理?
念佛要怎麼個念法，才能夠圓攝一切法門?我們將佛法歸結一個總綱領，讓諸位容易記，容易學習。真誠心，清凈心，平等心，覺悟的心，慈悲的心，我們用這個心念佛;在日常生活當中，我們看得破，放得下，自在、隨緣而不攀緣，這叫念佛。所以這十句，每一句裡面都圓攝其他的九句，這樣念佛是真正回心懺悔念佛。縱然過去無知，造作五逆十惡，我們臨終還是能往生，阿彌陀佛真正是大慈大悲。可是你如果一生不肯回頭，不肯改過，那就沒有法子了。
我們明白這個道理之後，諸位在家的同修要真正發心，對於家裡面的兒女要好好的教導。學校教育雖然不講了，社會大眾我們也看不到了，我們從家裡頭做起。我在這兩年來，聽到英國人已經在開始做了，他們做得很好，幼稚園的小朋友都有佛學的課程，他們從根紮起;幼稚園、小學、中學、大學，都有佛學課程。澳洲現在跟進，澳洲最近也開始從幼稚園做起，我上一次到澳洲去訪問，澳洲一些官員希望我們提供他教材。我回來之後，給我們培訓班的同學們說，希望同學們留意，我們編一些教材，提供他們做參考。外國人覺悟了，外國人回頭了，我們還在麻木不仁，還不知道回頭。
所以我就想到了，外國人何以能想到這個問題?英國是基督教的國家，澳洲也是基督教、天主教的國家，怎麼想起來學佛，還要教小朋友從幼稚園學起?我想這都是在七十年代，受湯恩比博士的影響，湯恩比博士的話沒有白說。如果他們真認真，從小就來教導佛法的課程，湯恩比博士的功德就太大太大了。我們知道，歐洲人在這兩、三個世紀，造作的惡業極重，他們自己也知道，他們基督徒、天主教徒深深相信末世的預言。前天還有一個雜誌社來訪問我，問我對於他們講一九九九年世界末日的看法?這是從《聖經》里頭來的，講到世界末日。看看現在全世界的災難，好像世界末日的徵兆，愈來愈明顯了。雜誌社以這個主題，來討論這個問題。我告訴他，佛教里頭沒有世界末日的講法，釋迦牟尼佛告訴我們，佛的法運一萬二千年：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。一萬年，佛法滅了之後，《無量壽經》還繼續存在一百年，這個經最後滅;《無量壽經》都沒有了，還有一句「阿彌陀佛」的名號，還延續相當一段時間。所以我們佛弟子們，看這個世界還挺樂觀的，不像他們那麼悲觀。
但是我告訴他，災難肯定是有。災難從哪裡來的?佛在經上講，「一切法從心想生」。佛在經上常說，「依報隨著正報轉」，依報是什麼?我們的生活環境;正報是什麼?我們的思想行為。我們的生活環境，隨著我們思想行為在轉變;換句話說，我們的心善行善，我們的環境就會好轉;如果心不善，行為不善，我們的環境就會變壞。壞，就是天災人禍。所以從佛這許多教誨當中，我們細心去觀察，現在這個世間的人，他們每天想什麼?他們看的是什麼?聽的是什麼?說的是什麼?做的是什麼?仔細觀察，就知道這個世界是治世還是亂世，你就很清楚、很明白了。
現在社會大眾宣揚正法，他不來聽;我們供養這些佛像，他不要看。他要看些什麼?看些奇奇怪怪的，妖魔鬼怪，我們看到非常恐怖，他喜歡看這個。我們這個梵音，他不喜歡聽，他喜歡聽噪音，你說有什麼辦法?那些音樂，我們都不能忍受，他習以為常。所以我們就曉得，這個世間有劫難，空前的劫難。要挽救這個劫難，唯一的方法，現在只有靠宗教了。所以我深深希望每一個宗教裡面傳教師、宗教領袖們，要認真負起教化眾生的使命，我跟每一個宗教往來，目的在此地。宗教教育是多元文化社會教育，我們只有從這個地方想方法來補救，希望能夠轉移人心，希望大家都能夠斷惡修善。破迷開悟，其他宗教雖然不說，但是斷惡修善是所有宗教都講的。我們能夠把這一條做好了，這個世界就有救，劫運就可以轉。
在佛門裡面，針對現前社會大眾的根機，化解這個劫難最簡單、最有效的方法，無過於念佛。所以善導大師講，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這一句話的意思是說，三世諸佛應化在世間，一大事因緣，就是為了宣說彌陀法門，救度一切苦難眾生。不是說其他法門不好，其他法門都需要很好的根性，為什麼?沒有帶業成就的說法，都是要斷惑證真;斷見思煩惱，證阿羅漢果，超越六道輪迴;斷塵沙煩惱，破一品無明，這才能超越十法界，證得法身大士的果位。都不容易，我們現在眾生根性做不到。做不到，這不得已，只有求阿彌陀佛，求帶業往生。這里講造五逆重罪，毀謗正法，只要你能真正徹底回頭，改過自新，念佛還是能得生。我們今天選擇這個法門，道理在此地。想一想，其他法門我都沒有能力學，這個法門還可以。學了幾年，自己具足信心，確實依照這個法門能成就，肯定能往生。所以我們把這個法門介紹給別人，無論在言語上，無論在態度上，絲毫疑惑都沒有。
所以古德講，阿彌陀佛四十八願當中，以念佛往生的願為本願中心。這個話說得有道理，不是沒有道理。但是經教不能不探討，不能不透徹，為什麼?如果不透徹的理解，迷信本願念佛有沒有成就的?成就的人不能說沒有，有。哪一種人?有善根福德的人。實在說，我們看到《凈土聖賢錄》、《近代往生錄》裡面，那一些念佛往生的人，有很多老太婆、老阿公，不認識字，沒有念過書的，什麼本願不本願他完全不懂，人家教他一句阿彌陀佛，他就老老實實天天念，最後往生，預知時至，站著走，坐著走，很多。他們為什麼成就?他們成就只有一個條件：「老實念佛」，他老實。老實人是心裡沒有妄想，有個本願都是妄想，所以他能成就。
他成就品位還高，我們比不上他。為什麼比不上他?我們天天打妄想。展開經卷，從頭念到尾一直打妄想，這怎麼能成功?所以說經要會說，聽經要會聽。會說，離一切相，修一切善，要離相。會聽，馬鳴菩薩講「離言說相，離名字相，離心緣相」，會聽。果然能夠離一切相，像這些念佛往生的，死心塌地只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，他這個腦子裡頭空空如也，什麼都沒有，這種人決定往生，絕對是高品位的往生。他沒有妄想，沒有雜念，我們不如他，比不上。
如果有妄想、有雜念，沒有別的辦法，就深入經藏，深解義趣。真的搞明白了，搞清楚了，一切放下。所以我們放不下的原因是沒有看破，要想看破，一定要靠經教。世尊為我們說法四十九年，沒有別的，幫助我們看破而已。只要看破，放下不難，一念之間就放下，念頭就轉過來了。這一念轉過來，就轉凡成聖。我們今天困難，就是轉不過來;轉不過來，就是對於宇宙人生真相，了解得不夠透徹，所以總是轉不過來。也正因為如此，所以我們希望把講經的時間再增加兩小時，道理就在此地。好!今天時間到了，這一願就講到此地。
大乘無量壽經 (第六十七集) 1999/10/30 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0067
請掀開經本，《科會》第十九面，經文第七行，看第十九願：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。一心念我。晝夜不斷。】
這一願非常重要，「聞名發心願」。我們如何知道它重要?在「三輩往生」、「往生正因」這兩品，世尊為我們開示的是「發菩提心，一向專念」;前面第十八願所說的「十念必生」，這是一向專念;這一願就是教我們要發心，只有一向專念而沒有發菩提心，還是不能往生。所以這兩願是相表裡，必須要認識清楚，我們這一生決定得生凈土，就沒有空過了。這個身在這世間，古人所說的最後身，無量劫來到這一生為止，我們畫了個休止符了，再也不會到六道來輪迴，決定往生凈土。下一次如果再來，是乘願再來，決定不是凡夫，不是業力來受生的，下一次再到這個地方來，願力受生的，這就完全不一樣了。不僅是下一次到這個世間來受生，願力來的;如果功夫好的人，現前就能夠轉業力為願力，不需要到極樂世界打個轉來回，現在就轉了。有沒有這種人?有，自古以來，就很多。那我們願力轉過來了，將來往生能不能去?給諸位說，往生那就隨你自己意思，自在往生了!這是凈宗無比殊勝的法門。
願文裡面我們要特別留意，『我作佛時，十方眾生』。「我」是阿彌陀佛自稱，阿彌陀佛在西方極樂世界，成佛到現在已經十劫，世尊在許多經裡面都給我們介紹，他已經作佛了。「十方眾生」，這沒有差別，當然包括我們在內;十方世界無量無邊的眾生，不分國籍、不分族類，這個族類是十法界，不分宗教信仰，統統包括在其中，現在人所講的多元文化。可是我們概念當中多元文化，范圍還是有限，為什麼?因為多元文化沒有把畜生包在里頭，我們講多元文化只是講人道，不分國家界限、不分民族界限、不分種族界限、不分宗教界限，畜生沒有在里頭，餓鬼道沒有在里頭，天道沒有在里頭，地獄道也沒有在里頭，所以我們的多元文化跟佛比起來是少元文化，而不是多元文化。
佛家這個「十方眾生」，這才是究竟圓滿的多元文化，我們要能體會、要能認識，你的心量要拓開。處處是個小心量，菩提心發不起來，菩提心是「心包太虛，量周沙界」，菩提心是究竟圓滿覺悟之心。你發這個心跟阿彌陀佛的心相同，跟十方諸佛菩薩的心相同，大乘法里無論修學哪個法門，你都能成就。大乘是建立在菩提心的基礎上，小乘人沒有發菩提心，他出不了十法界，念佛也不能往生，這個道理大家要懂。怎麼個念佛法?這個地方又教我們，你看末後，「一心念我，晝夜不斷」，念佛是一心念。我們現在念佛三心二意，講到後頭我再跟諸位詳細報告，你要曉得怎麼個念法、怎麼個發心，你就決定得生。所以「十方眾生」包括我們在裡面，問題就是我們有沒有覺悟?我們肯不肯干?
下面說：『聞我名號，發菩提心』。名號就是南無阿彌陀佛六字洪名，但是經上講的是「名號」，名號只有四個字：「阿彌陀佛」。「南無」不是名號，南無是皈依的意思，恭敬的意思。現在我們到中國，中國人對人尊稱，尊敬的某某先生，南無就是尊敬，就是這個意思;要用現代話來說，尊敬的阿彌陀佛。我們要懂得意思，名號只有四個字。聞名，我們現在都聞名，這個說法含糊籠統，你要認清楚這個經是大乘經，不是小乘經，大乘經裡面的「聞」，那個意思就深了，這個聞是菩薩修學的聞、思、修三慧。如果要不是菩薩聞思修三慧裡面的聞，我們今天所有聽到阿彌陀佛名號的應當統統往生了，為什麼古德還常常講，一萬個念佛人當中，真正往生不過三個、五個而已，那一萬個都是聞名的，為什麼真正往生只有二個、三個、五個?由此可知，這個聞是菩薩三慧裡面的聞。那真的是三慧裡面的聞，聞到阿彌陀佛的名號，這個人決定得生，決定作佛!
「三慧」，那個慧是什麼?那個慧是戒定慧之慧;因戒得定，因定開慧，這就是說大乘法一定建立在小乘的基礎上。我們有沒有持戒、有沒有修定?念佛的人要不要持戒、要不要修定?如果說念佛人不需要持戒、不需要修定，這個話說錯了，對於念佛求生凈土，決定產生障礙。我們要記住，世尊開導我們這個法門，基礎是「凈業三福」，凈業三福就是戒。我們在《觀無量壽佛經》上看到，韋提希夫人遭遇到家庭、國家的變故，真正覺悟世間無常，所以才回心轉意，求生凈土，她有這么一個念頭。這凈土在哪裡?她不知道，向世尊請教。世尊很慈悲，世尊也不主動勸她，世尊將十方諸佛剎土以神力變現在她面前，讓她自己看。她都看到了，看了之後，她選擇阿彌陀佛極樂世界。所以不是釋迦牟尼佛勸她到極樂世界，她自己選擇的。選擇之後，世尊對她贊嘆，她選對了。向世尊求教，如何能夠得生西方極樂世界?釋迦牟尼佛沒有講方法之前，先講凈業三福。你們想想看，凈業三福如果不重要，釋迦牟尼佛何必講?告訴你，你老實念阿彌陀佛就行了，世尊沒有這個說法。我們讀經，這些地方關鍵之所在，非常重要，怎麼能疏忽?
凈業三福是持戒，尤其是第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們做到沒有?如果這條沒做到，你一天念十萬聲佛號，一天磕三千個大頭，都不能往生，這是跟你講真話、講實話。何以故?西方極樂世界，世尊在經上給我們介紹得很詳細，「諸上善人俱會一處」，所以我們自己要把自己養成上善之人，才有條件跟西方極樂世界大眾做同參道友。他們是上善，我們是上惡，那怎麼行?阿彌陀佛再慈悲，拉著你去，到那個地方，你看到那些人看不順眼，那些人看你也看不順眼，你進不去。不僅僅是西方極樂世界，世尊在末後告訴我們，這三條十一句是「三世諸佛，凈業正因」，這兩句話多麼重要!三世：過去佛、現在佛、未來佛，我們這些人都是未來佛。無論修學哪個法門，這是基礎，沒有這個基礎，什麼法門你都學不成就。
所以凈業三福，我們非常重視，我們特別把它提出來，來介紹、細講，真正希望這一生當中到極樂世界親近阿彌陀佛，不能不認真干!我們起心動念、言語造作，想想看能對得起父母嗎?能對得起老師嗎?佛把這兩句話擺在最前面，「孝養父母，奉事師長」，用中國話來說，「孝親尊師」，這是佛法的大根大本。所以我為大家介紹，我肯定的說，佛法是什麼?佛法就是孝道、師道，從這個地方開始，也到這個地方圓滿;孝道圓滿了，師道圓滿了，就成佛了。徹始徹終，佛的教學就是「孝敬」而已，孝親敬師，沒有別的。我們不在這上奠定基礎，這一生勢必要空過了。
我們今天有把握往生，把握在哪裡?我這個基礎扎實，我做到了。修行修什麼?修正錯誤的行為，過去不懂得孝親，不懂得尊師，現在聽了佛的教誨，我們明白了，把不孝修正為孝順，把不敬修正為敬師，根扎到了。以前我們對一切眾生，實在講沒有慈悲心，尤其對於不善的人、不善的事、不善的物，毫無慈悲;現在我們把它修正過來了，不但對於善人、善事、善物，我們有愛心，對於惡人，對毒蛇猛獸，我們也有愛心，這叫修行。如果對於順境還有貪愛，對於逆境還有厭惡，我們沒有修行。天天聽經是一樁事情，行?沒修。信、解、行、證，你只有信、只有解，沒有行，古人說得好，「有解無行，等於不解;有解無信，等於不信」。我們在佛門里混了一輩子，「信解行證」四個字一個都沒有，依舊是個輪迴心造輪迴業。用輪迴心念阿彌陀佛，也是造輪迴業，還是要搞六道輪迴。
諸位如果要是看看灌頂法師，這是清朝乾隆時候的人，我過去學《大勢至菩薩念佛圓通章》，讀他的註解，他的註解叫疏，讀他的註疏，他在末後列出念佛人一百種不同的果報，第一句是「念佛墮阿鼻地獄」。我那個時候年輕，剛剛學佛，我看了這一句非常疑惑，我向李老師請教，念佛再不如法，也不至於墮阿鼻地獄。李老師聽到我這個發問，他說：好，這是大問題，我不給你一個人說，我到講經的時候跟大家來講解。念佛人何以會墮阿鼻地獄?他起心動念、言語造作完全違背了佛法，違背佛法，破壞念佛人的形象，一般社會大眾看到這個形象，嚇得不敢念佛，斷一切眾生的法身慧命，這樣結罪的，我聽了之後才恍然大悟。所以古人常說「地獄門前僧道多」，出家修道的人很容易墮地獄，原因是什麼?他破壞佛法形象，讓人一接觸，學佛原來是這個樣子的，這個佛不能學!是從這個地方結罪的。灌頂法師那一篇開示，非常值得我們警惕，他從地獄道一直講到佛道，十法界，念佛人十法界不一樣，你到底生到哪一個法界?你自己要清楚，自己要明白。
三福第二福，小乘福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，沒有前面這一福，第二福就沒有了。這個三福就好像三層樓一樣，第一層人天福，第二層小乘福，第三層大乘福，你人天福報都沒有，哪來的小乘?三皈談何容易，不是說在佛門裡面，佛菩薩面前念個皈依咒，你就得了三皈，哪有那麼便宜的事情!真的皈依了，皈是什麼?回頭，依靠。三皈，佛法僧三寶，怕你看到這些字起了誤會，著了相，所以唐朝禪宗惠能大師在《壇經》裡面給我們講三皈，他不用佛法僧三個字，他用「覺正凈」，皈依覺、皈依正、皈依凈，然後再跟我們解釋，佛者覺也，法者正也，僧者凈也。這個解釋我們就清楚了，不至於發生誤會。
怎麼皈依?我們就想覺正凈的反面，就是我們現前的狀況。覺的反面迷，我們迷惑顛倒，從迷惑顛倒回過頭來，依自性覺，這是你真的皈依佛。正的反面，邪知邪見，錯誤的思想，錯誤的見解，六道凡夫知見都不正，不要以為我的想法正確，我的看法正確，錯了。佛在經教上告訴我們，什麼時候你證得阿羅漢果，你才可以相信自己的意思，相信我的意思正確的。阿羅漢證得了正覺，菩薩證的是正等正覺。如果不承認自己想法看法是錯誤的，你就沒有辦法回頭。所以我常常勸勉我們同學們，放棄自己的成見，也就是說，放棄自己對一切人事物的想法看法。我們遵守佛陀的教誨，我們依經，放棄自己的想法看法，就是回頭，就皈了，回皈了，依靠佛的教誨。我們現在沒開悟，沒開悟我們就離不開佛、離不開法。法就是經論，經上教給我們做的，我們要認真做，經上教給我們不可以做的，我們就不做，依教奉行。
最基礎的教法，最根本的教法，佛教給我們孝養父母，我們做了沒有?佛教我們奉事師長，我們做了沒有?佛教我們修慈心，我們有沒有慈悲?不殺，不但不殺，絕不惱害一個眾生，如果令一個眾生生煩惱，我們就有過失了。修十善業，十善做了沒有?這是佛教我做的，這是最低的，最起碼的。如果我們都沒有做，我們學的是什麼佛?我們還要想往生，往生是一定的，往生阿鼻地獄也是往生，往生到哪裡去?災難多，迷惑多，我們不能不這樣說，從前老師講經說法很含蓄，點到為止，現在怎麼點都不會覺悟，只有統統說出來;統統說出來你覺悟，那你就很了不起，含蓄誰懂?所以今天決定不可以再欺騙自己，欺騙自己沒救!三途墮進去容易，出來可就不容易了，所以這是不能兒戲，決定不能開玩笑，你要在這上疏忽了，那你將來的虧吃大了。別人怎麼搞法是他的事情，與我不相干，要把自己照顧好，一定要皈依覺，皈依正，皈依凈。
我們凈宗在三皈裡面特別著重「凈」，凈是什麼?清凈心。什麼是清凈心?一心念佛，一心是清凈心，二心就不清凈。什麼叫一心?二六時中，一天到晚心裡頭只有阿彌陀佛，憶佛念佛，心裡頭真有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。這個事情難!你要問我，我怎麼修的?我怎麼念的?我告訴你，我心裡只有一個「阿彌陀佛」，除了阿彌陀佛之外，統統都是阿彌陀佛，我是這個念法。《華嚴》講「一即一切，一切即一」，每一個眾生都是阿彌陀佛，決定沒有差別，我是這個念佛法。蚊蟲螞蟻也是阿彌陀佛，妖魔鬼怪也是阿彌陀佛，樹木花草都是阿彌陀佛，《華嚴經》上佛說「情與無情，同圓種智」，「一即是多，多即是一」，一個阿彌陀佛。那你問我，我念得錯不錯?我念得不錯，為什麼?我有根據，根據是凈土三經，西方極樂世界六塵說法，西方世界六塵全是阿彌陀佛的化身;換句話說，西方極樂世界，你六根所接觸的全是阿彌陀佛。我是這個念佛法，跟你們念的不一樣，你們阿彌陀佛之外還有其他的佛，我沒有，其他的佛都改名叫阿彌陀佛。一心稱念，一向專念，這個我們心覺悟了，真的搞清楚，搞明白了。
第三福裡面，第一句「發菩提心」，發菩提心，菩薩才發菩提心，二乘還沒有發菩提心。「深信因果」，我們今天幾個人懂因果?真正相信因果，決定不會造惡因。我們在佛經上讀到，「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩跟眾生就不一樣。菩薩覺，眾生迷;迷的時候敢造罪業，敢造惡因，果報現前，那時候害怕了;菩薩不怕果報，菩薩怕造惡因，所以起心動念、言語造作，很小心，很謹慎，絕不造惡業，他不造惡業，當然就沒有惡報。菩薩覺悟，我們迷惑，起心動念都是罪業，地藏菩薩《地藏經》上講的。
空一法師回來之後跟我說，他在中國大陸講《彌勒菩薩所問經》，前面供彌勒佛像，兩次彌勒佛像都打破了，所以他來問我。我說不可以供彌勒佛像，除非什麼?什麼佛菩薩像都沒有，可以;如果你能夠找得到其他佛菩薩像，不可以。應該供什麼?本師釋迦牟尼佛;經是他講的，我們今天升座，代佛說法，求佛加持，一定要供釋迦牟尼佛像。這是你們講經的法師以後要記住，不管講什麼經，統統是釋迦牟尼佛講的，本師，你怎麼可以把本師換掉?不可以的;我們前面，本師在前面。但是我們這個講台上供養地藏菩薩，為什麼供養地藏菩薩?本師教我們的。世尊滅度之後，到彌勒菩薩降生之前，這一段時間很長很長，沒有佛住世，所以世尊把教化眾生的使命委託給地藏菩薩，地藏菩薩是這一個時期的代理佛，我們供他可以，他是代理佛。這個事都要有根據，不可以隨便供的，我們一切依教奉行，這才是佛弟子。
「深信因果」，後面「讀誦大乘，勸進行者」，讀誦大乘是功課。同學們有些人不錯，來找我：法師，你看到我的過失，你要給我說。還很難得，還來說這個話，我跟他講道理。我在求學的時代，李老師常常跟我們講，教訓學生，教訓兒女，都在童年，沒成年;男子還沒有滿二十歲，可以教訓他，女子沒有滿十六歲，女子十六歲成年，男子二十歲成年，可以教訓她，成年之後就不可以，成年之後不能講，他有什麼過失毛病不可以說。不可以說怎麼辦?暗示，也就是我們常講點到為止。那他不懂?不懂就算了。四十歲以後就不能說過失了，暗示都不可以，為什麼?人到四十，到晚年了，你要懂得，古人常講的「人生七十古來稀」，四十以後就是晚年，你們報紙上天天看訃聞，不到六十歲走的人太多太多了。所以人到這個年齡再沒有人說你過失了，暗示也沒有了，我們怎麼辦?有過不能改，將來決定墮三途。唯一的辦法讀經，所以佛教你「讀誦大乘」。
大乘經怕你念不懂，祖師特別慈悲，印光大師大家都知道，西方世界大勢至菩薩再來的，印光大師的話就是大勢至菩薩的話。印祖怎麼教我們?教我們念三本書：《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》。為什麼他要教我們念這三種書，不教我們讀誦大乘經典?這三種書念了之後，很容易發現自己過失，沒人給我們講了，我們只有自己常常念。所以我過去在台灣，把《太上感應篇》這一篇文章訂做晚課，我勉勵同學們，晚課做完之後，《太上感應篇》念一遍，認真反省，裡面所說的善法我們有沒有去修?所說的惡法我們有沒有斷?
讀誦大乘的目的是幫助我們改過自新，我們今天最大的困難，不知道自己有過，總以為自己心善、行善，每天做很多好事，做許許多多功德，都沒有人稱贊我，還有找我麻煩。我對得起別人，所有一切人都對不起我，迷惑到所以然處!究竟怎樣救自己?除了讀經之外，沒有第二個方法。要多讀，古人常講「讀書千遍其義自見」，天天讀，天天反省，天天改過，真讀書的人他真干。夏蓮居老居士在《凈語》裡面，他那些簡短的開示，一再的告訴我們「真干」!我們今天學佛，功夫不得力，沒有干，聽是聽了，學是學了，沒有落實在生活上，沒有把我們錯誤的念頭改過來。改過最殊勝的從心上改，從行為上改還改得不徹底，心上改是徹底改過來了，那就叫真干。
我們對於這個世間一切人事物看不清楚，看到這一面，那一面沒看到，看得不圓滿，看得不完整，所以許許多多造作的時候，惹起後面不好的果報，這些事情太多太多。那用世間話來說，你的學問修養不夠，你的見識不夠，我們自己要不努力怎麼行?是非曲直都顛倒了，所以讀誦大乘就非常重要了。今天我們讀誦大乘，還是要守住印祖他老人家教導我們的，我們一定要念《了凡四訓》，一定要念《感應篇》。《感應篇》文字不多，一千三百多字，天天要念，《了凡四訓》至少一個星期念一遍，這叫紮根的教育。我們學佛不能沒有根，幫助我們斷惡修善，改過自新。不在這兩部書上下手，所有一切修學全部落空。
「勸進行者」是大慈大悲，幫助別人。我們自己回頭了，幫助別人回頭，這個我們在大乘經上讀得太多了，世出世間第一等功德的事情，就是幫助別人回頭，幫助別人覺悟。恩德當中也是這個第一大，佛的恩德，世出世間無與倫比。佛對我們什麼恩德?幫助我們覺悟。我們要不接觸佛法，要不讀佛書，我們怎麼會覺悟?不可能的事情!所以菩提心是從這個地方建立的。
所以念佛有戒、有定，這是說出「聞」，聞是三慧里頭的聞，不是我們這里隨隨便便聽聞的聞，那你就把這個字搞錯了。這一聞就明了、就覺悟，這個明了、覺悟就用「思」這個字做代表。所以要曉得聞思修三慧，這三個字，三是一，一而三，不能分開，沒有先後，這才叫做菩薩的智慧。你要把它分成三個，聞是聞，思是思，修是修，那就錯了，完全錯了。聞是代表接觸，眼見、耳聽、身觸，六根接觸外面六塵境界，用一個「聞」做代表;這一接觸，你就通達、就明了，通達明了用「思」做代表;這一通達就不迷了，不迷就是「修」。所以聞思修是一樁事情，一次完成，沒有先後次第，這叫三慧。我們做不到，阿羅漢也做不到，辟支佛也做不到，如果將聞思修三個字分開，我們都能做到。所以一定要懂得，三慧那個慧，聞慧、思慧、修慧那個慧，慧是戒定慧之慧，你智慧不開，你決定沒有聞思修，沒有三慧。智慧開了之後，日常生活當中，起心動念，處事待人接物，三慧現前。我們也可以說，戒定慧的慧是根本智，菩薩三慧是後得智，戒定慧的慧是智慧的本體，三慧是智慧的起用，體用不二，這個說法諸位就比較上清晰一點，概念就比較搞清楚了，不可以誤會。這是「聞我名號」。
聞名之後一定發心，為什麼?三慧起用，決定發心。發什麼心?菩提心。菩提是梵語，意思是覺。他的心覺悟了，一聽到阿彌陀佛的名號，他就覺悟了。阿彌陀佛這個名號是什麼意思?「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，這個名號全部翻成中國意思是「無量覺」，聽到這個名號焉能不覺悟嗎?天天念阿彌陀佛，還搞是非人我，不覺!為什麼不覺?不懂名號的意思;天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛什麼意思不知道，所以他不覺。這就是為什麼名號功德這樣殊勝，十念一念都能往生極樂世界去作佛，釋迦牟尼佛當年在世為什麼不領著大家念佛?天天講經說法好辛苦。你們想想如果你是釋迦牟尼佛，你怎麼作法?我相信你一定領著大家念佛，不要講經，這多舒服!
念佛法門是易行道，要教理搞通才行，不通不行。可是也有不通的人，他念佛也能往生?那是過去生中學過教，學通了，他不是不通，他本來是通的，偶爾一個地方阻塞，搞得現在不通，但是現在教他念念，那個阻塞很容易就打破，他又通了，這樣才能往生。這就是佛法講過去生中善根福德因緣成熟，雖然不通教理，他也能往生，他是這一生不通教理，多生多世他學過這個教理，所以他能一心稱念，他能萬緣放下。我們過去生中沒有善根福德，這一生當中又沒有好好的學，所以放不下，永遠在阻塞當中，他怎麼能成就?這一些理事都要搞得清清楚楚。所以釋迦牟尼佛大慈大悲，還是天天講經說法，說了四十九年。
現在還有一樁事情，我聽同學們跟我說，中國大陸有不少的同參道友也都念佛了，說念佛想法師，糟糕不糟糕!這個觀念錯了。大勢至講「憶佛念佛」，你不可以說憶念法師念佛，你這個心有二用，你不是一心，你是二心，這樣不能成功。所以大陸同修回去要勸告大家，專念阿彌陀佛，不要想法師，想法師障礙你往生。我都把話說清楚，將來你不能往生不要怪我，我沒障礙你。我好像是在八五年、八六年，我在香港講經，我母親第一次到香港，我們在香港見面，從解放之後，我們相隔三十六年，第一次見面，她聽我講經。我下台之後，跟她談話，她就講她非常想念我。我就告訴她，從今以後不要想我，想阿彌陀佛，她能聽得進去。想阿彌陀佛好!將來我們都到西方極樂世界，不就天天在一起嗎?想我還是搞六道輪迴，永遠不能在一起。想阿彌陀佛好!很重要很重要!千萬不要搞錯了，這是真正覺悟。
菩提心，意思很深很廣，為了介紹方便起見，古人常講兩種菩提心：一種是緣事菩提心，一種是緣理菩提心。從事上講，就是通常所說的四弘誓願，四弘誓願是菩提心。在本經裡面，四十八願就是菩提心，阿彌陀佛所發的大菩提心、無上菩提心，四十八願，願願度眾生。四弘誓願第一條：「眾生無邊誓願度」，我們有沒有發這個心?那個眾生很可惡，那個眾生我討厭他，還度他嗎?可見得我們菩提心是假的。喜歡你，我就度你，其實自己度自己都度不了，哪有能力度別人?全是講假話!這一個心一發，你的心就得平等，所以真正發眾生無邊誓願度，發這個心就是此地講「十方眾生」，你關懷十方眾生，愛護十方眾生，全心全力幫助十方眾生，這是菩提心發起來了，你怎麼會對眾生有好惡這個念頭?對一切眾生還有愛好、還有討厭，你的菩提心沒發。惡鬼現前，惡魔現前，你也愛他，你也要去幫助他，這才叫菩提心。今天你要看到惡鬼惡魔，都嚇死了，嚇呆了，菩提心嚇跑掉了，不行!菩提心跑到哪裡去了?
一定要知道怎麼個發法，發了之後要兌現，要把它落實。要落實，那自己一定要修行，修行從哪裡修?先斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。我為什麼要斷煩惱?為度一切眾生斷煩惱，不是為自己。為自己斷煩惱不是菩提心，你菩提心量太小了，那是為度自己，不是為度眾生;二乘心，不是菩提心，二乘沒有菩提心。我為一切眾生斷煩惱，煩惱斷了之後，才能學法門。我們今天在這里有沒有學法門?沒有資格學法門。所以我勸同學們在無量經典裡面選一種，「一門深入，長時薰修」。這八個字什麼意思，你懂不懂?一門深入是修定，長時薰修是從定里頭開慧，我們今天走的這個路是戒、定，是從這里下手。如果一開頭你就學法門，你決定失敗，你決定錯誤，為什麼?智慧沒有開，你所學的那些法門，清涼大師說得好，「增長邪見」，不是增長智慧，是增長邪見。什麼時候才學法門?智慧開了。
《華嚴經》末後善財童子給我們做榜樣，善財童子在文殊菩薩會下，文殊是他的老師，他在那個會下做什麼功夫?一門深入，長時薰修，他做這個工作，他修戒定，斷煩惱
