大乘無量壽經 (第八十一集) 2000/3/25 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0081
【除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。】
這一願在前一次跟諸位報告過了，但是意思還沒有講盡。這一願非常重要，而且求願往生的這些大德當中，發教化眾生這個大願的人，比例非常之多。不但在我們這個世界，諺語所謂「人同此心，心同此理」，我們就會聯想到，虛空法界無量無邊諸佛剎土，有這個心願的人，一定不在少數。尤其我們遇到眾生遭受大苦大難的時候，愈是覺得幫助眾生有迫切的必要。可是我們要記住，如果我們要不求往生，在這個世間行菩薩道，我們凡夫不行，最低限度要證得四果羅漢以上。為什麼?你見思煩惱斷了，你在六道裡面可以不為境界所轉，你能得自在，這行!如果沒有證得阿羅漢果，縱然見惑斷了，思惑未斷。換句話說，你心裡面貪瞋痴慢沒斷，你就很難應付外境當中名利的誘惑、五欲六塵的誘惑。你禁不起誘惑，你依舊是墮落，這個利害不能不知道。
今天下午我們晚餐之後，在二樓客廳裡面，國大的古教授、我們幾個人談起宋明這些理學家，談到朱熹，朱夫子，這是宋朝著名的學者，他學佛排斥佛教。這幾個人談到，為什麼學佛又要排斥佛教?原因在哪裡?原因還是在妄想、分別、執著放不下。這就談到儒、釋、道三家，理論是相同的，但是用功的方法不相同、修學的目的不相同。做學問基本的態度相同，我今天跟大家說了，都是求覺悟，儒家講悟性，道家也叫人開悟，佛家教人大徹大悟。這些地方看起來好像相同，但是悟入的程度有淺深差別不相同。為什麼儒家學佛而排斥佛教?古時候學儒最大的光榮，死了以後他的神主牌位，可以供奉在孔廟裡面陪祀，這是無比的榮耀。所以儒學佛而排佛，目的是死後神主位可以送到孔廟裡面供養。如果是學佛，那就不行了，孔廟里頭不供養他，還不是分別執著沒有放下!
佛家的開悟，諸位要曉得，這是在功夫境界上不相同，佛家是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，佛要達到這個標准。儒跟道沒有達到這個標准，他們還有我，有我、人、是非，貪瞋痴慢沒斷。當然像孔子、孟子那個境界就高了，他們悟的就比較深、比較廣。所以儒，也有大儒、有小儒。正如同我們佛教，有小乘、有大乘，有聲聞、有緣覺、有菩薩，每一個階層境界都不相同。佛法教學的目的，要教人悟入相當的一個層次，才能夠脫離六道輪迴。這在佛法裡面講「證小果」，這不是大的果報，小果報，小果報的水平是超越六道輪迴。儒跟道都沒有達到這個境界，道是升天，他們的目的是要作天神、作神仙，目的在此地，沒有離開六道。原理原則非常接近，用功的方法也很接近，可是悟入的層次有淺深、廣狹不同，他的果證就有差別。
我們了解這個道理，再想想自己，有沒有能力斷見思煩惱?有沒有能力真正破四相四見?《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，我們有沒有做到?果然做到了，行!不求生凈土，也能夠生生世世在這個世間行菩薩道。假如沒有這個能力，我們就要特別提高警覺，要知道，見思煩惱不斷，決定輪迴;只要輪迴，決定有隔陰之迷。就像我們現在，我們這一生得人身，過去生中的事情，忘得乾乾凈凈。這是什麼?這叫隔陰之迷。前世的事情，都不能記得了;前世所修學的，也都忘干凈。這一生要想來學佛，從頭來起。我們這一生不都是從頭來起嗎?這個事情難，真難!
學道的人很多，退道心的人多，成就的人不多，原因在哪裡?原因總在一個緣分上。善導大師講得好，他是給我們講《觀經》，九品往生總在乎緣，遇緣不同。他這一句話，我們把它引伸來說，每個人的機會、機遇不相同。你得人身，你能不能遇到真正善知識?善知識一個人不行。首先是什麼?父母是善知識。父母愛護子女，要好好的教導他，不可以溺愛，要教他明理、教他懂事。我們看看現代這個社會，幾個做父母的，能好好的、如理如法的教導他的兒女?這個問題嚴重!如果不能好好的教他的小孩，那就是聖人所說「養不教，父之過」，父母的過失，你養他，你沒有教他。現在這個世間，我們也不能夠責備做父母的人，為什麼?他本身就沒有接受過聖賢的教誨，他的父母沒教他。正是世尊在《無量壽經》上所說，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，你怎麼能責怪他?這是我們今天世界大亂原因之由來。沒人教!古時候，一個世紀之前，做父母的還會教。我這個年齡，小時候父母還教我們，我們懂得一點道理，懂得尊敬長輩、尊敬老師，這是家教。家教是根，老師教導是本，你有根、有本。所以儒跟佛，道家也不例外，教我們什麼?孝親、尊師。你能孝親，你的學問、你的德行就有根;你能夠親近明師、親近善知識，你的德行學問就有本。只要有根本，枝葉花果自然就茂盛。
我們看看現前這個社會，中國、外國，根與本沒有了，這個問題嚴重!不懂得孝養父母。我們今天提倡孝道，年輕人聽了、聽不進去，不能接受。他說我們這是怪論、謬論，不合時代、落伍了。你說這個問題多嚴重!孝道沒有，他怎麼會懂得尊師重道?師道自然就消失了。今天學校雖然多，學校，要說得不好聽的話，叫學店。開店、生意買賣，老師在販賣知識，學生繳學費，來買我的知識。你看印的書，版權所有，翻印必究，這不是生意買賣嗎?我從前也教過五年書，我們一些教授在閑聊天的時候，到這兒教書是什麼?是來拿鍾點費的;學生到學校來是什麼?學生到學校來，是要拿畢業證書的。各人有各人的目的，老師的目的是要錢，學生的目的是要文憑。老師錢得到了，文憑學生得到了，沒事了，這生意買賣就成交了。跟古時候不一樣，古時候是道，傳道，不是生意買賣。老師教學，絕不希求供養，供養是學生對老師應盡的義務，隨分，沒有一定要求多少，隨你家庭環境。你家庭富有，多供養一點;家庭貧困，少供養一點;非常貧苦的人，老師不但不收供養，還要周濟學生，幫助學生家庭生活。從前是師道，現在沒有了，現在整個世界，「上下交征利」，這個世界危險。所以外國的宗教家、預言家都常常講，這個世紀末，恐怕是世界末日要降臨。我們對於這些話，當然不能完全相信，但是看看現前的社會，想想這些話，也不無道理。佛家講因果，種善因則得善果，如果所有眾生心行都不善，惡報必定不能夠避免，天災人禍!
我們從因果上看，從聖賢人所說的理論上來推測，大乘經上常說，「境隨心轉」，「一切法從心想生」，這很有道理。於是我們愈想，這前途愈可怕。如何幫助自己，如何幫助社會、幫助一切眾生，消除這個災難?還是靠教育。除了教育之外，沒有第二個辦法。這是一個非常嚴肅的問題，我在講經講了不少次，這個問題政治不能解決，軍事、武力也不能解決，經濟、科技，這是我們現前深深體會到的，帶來的是負面作用，還是不能解決。所以世出世間這些大聖大賢，我們看看每一個宗教的創教人，都是聖賢人，他們不搞政治，不搞軍事，也不搞科技，也不搞經濟。他搞什麼?搞教育。這個教育，我們今天把它稱之為「宗教教育」。他曉得只有宗教教育，才能解決問題。可是自古以來，宗教也傳了幾千年。印度教的歷史最長，現在世間人肯定，承認它，它的歷史有八千五百年。所以我們九個宗教排在一起，為什麼把它排在第一?它歷史最久。第二、猶太教，四千多年歷史;拜火教有三千多年歷史;佛教排在第四。傳承的時間這麼長，免不了這裡面有訛錯、有錯誤地方，所以愈傳愈訛，於是宗教逐漸逐漸變質了。它原本是教育，是一種多元文化的社會教育，每個宗教都是如此，我看他們的經典，都能夠相通。但是傳了這麼多年，大家把教育忘掉了，流傳在民間是什麼?宗教的儀式，於是乎就變成迷信，本來不是迷信，本來是智慧的教學。
從前我的老師教我，那個時候談佛經哲學，他說：「佛教是真實的智慧，高度的藝術生活，修學佛法是人生最高的享受。」我被這幾句話拉到佛門里來了，所以我讀經、我講經。果然不錯，老師所講的話是真的不是假的。確確實實佛法是究竟圓滿的智慧，是真實高度的藝術生活，我們享受到了。再看看其他宗教是不是?是!跟佛教沒有兩樣。我們今天在新加坡，宗教的這個門檻，我們跨過了，框架突破了，九個宗教常常在一起聚會，一個月至少有三次到四次的聚會。所以我們很熟，好朋友了，一家人了。但是這是什麼?這是人情，其中矛盾能不能消除?很難!矛盾要如何消除?要在教理、教義上溝通，這個問題才真正解除。恢復到多元文化社會的教育，這個對社會、對國家、對世界、對眾生有真實的貢獻。這是諸佛、眾神創教的本意，這是大慈大悲，真實愛心的流露。
居士林李木源居士代林長，今天跟大家宣布，六月份開始，我們這個講堂，每一個星期天，邀請九大宗教輪流到這邊來講經，講他們的經。目的何在?目的我們要融通各個宗教的教義、教理，那才真正是一家，為一切眾生造福。我們在理論上的誤會隔閡完全打破，真正能夠達到和睦相處、平等對待。我們學習他的經典，他們也學習我們的經典。其實他們學習我們的經典，早已經開始了;我們應當認真努力學他們的經典。所以為一切眾生髮大誓願，留在這個世間幫助一切苦難眾生，這個願偉大，這個願諸佛如來都讚歎。我們發這個願，一定要皈依阿彌陀佛，要求生凈土。為什麼?能夠獲得阿彌陀佛本願威神的加持。我們在六道，尤其是在惡道裡面，我們才不會迷惑。與一切眾生和光同塵而不迷，這才是功夫、才是本事。這就是說明，說法度生的菩薩，為什麼一定要發願求生凈土，道理在此地。
願文上講的：『教化一切有情』，你們想想這一句，是不是現在所講的「多元文化社會教育」?一切裡面沒有分別，不分國土。這個國土範圍很大，是諸佛的國土。西方世界那個地方往生去的人，來自十方一切諸佛剎土，所以非常非常復雜。無量無邊諸佛世界裡面的人，那裡面的佛菩薩，都勸大家念阿彌陀佛求生極樂世界。國土多，族類就更多，形色不相同、生活方式不相同、意識形態不相同、宗教信仰不相同，一切都包括了。阿彌陀佛與諸佛如來，平等普度一切眾生，這裡面決定沒有分別、沒有執著，平等對待。為什麼要平等對待一切眾生?中國古人有句話說得很好，「本是同根生」，這話說得好。虛空法界一切眾生，本是同根生。根是什麼?根是真心，根是本性。《華嚴經》上佛告訴我們，虛空法界一切眾生從哪來的?「唯心所現」，這是根;「唯識所變」，那是本。佛把大根大本找到了，所以才平等對待一切眾生。平等的標准跟自己一樣，怎麼對待自己，就怎樣對待一切眾生，決定沒有差別。所以經上常講「生佛不二」，生是眾生，佛是諸佛，眾生跟諸佛沒有兩樣。必須徹底了解事實真相，真正找到根本，才會有這種理念，才會有這種想法。有這個想法，才會有和睦相處、平等對待的作法。這是我們看到的「教化一切有情」，教化就是服務。諸佛菩薩真正覺悟的人，示現在這個世間，選擇哪一個行業?選擇教學。這個教學是義務的教學，不求學生回報的教學，這真正偉大。
教學的方法多。昨天竹林寺的道場開幕，觀世音菩薩聖像開光典禮，許多同學都參加。這幾天他們做華嚴法會，念《華嚴經》，很好!我們知道觀音菩薩有三部經，觀音三經，第一部經就是在《華嚴經》裡面，善財童子五十三參，參訪觀世音菩薩。觀音菩薩對善財童子的教導，說到眾生根性不相同，應以什麼身得度，菩薩就現什麼樣的身。我們從這個地方聯想到，觀音菩薩隨類化身，諸佛如來當然不例外。所以佛菩薩有沒有身相?給諸位說，沒有。沒有身相，才能隨類化身。怎麼曉得他沒有身相?《金剛經》上說的：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」那不是菩薩，那個菩薩是假菩薩，不是真菩薩。真菩薩一定無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。他無相，無相才能夠隨眾生的樂欲現相，他什麼相都能現，隨類化身。這是經典上講的，觀世音菩薩三十二應，三十二應是隨類化身。
於是我們對於這個世間所有宗教的疑惑就破除，應以基督身度化者，觀音菩薩不就示現基督身而為說法嗎?我們今天看到基督：「南無觀世音菩薩，您老人家化身的」;見到穆斯林裡面的阿訇，那是應以阿訇身得度者，即現阿訇身而為說法，我們看到阿訇：「南無觀世音菩薩，您老人家示現的。」這個疑惑就解除。隨類化身，應機說法，我們對於所有宗教平等心現前、恭敬心現前。知道他們所供奉的神、他們的傳教師、他們的經典，跟佛經裡面所講的三寶沒有兩樣，他那也是三寶。所以理上要不貫通，這事上就有矛盾，就會有障礙。理上通達，事上障礙就沒有了。所以我們要促進宗教教學，宗教要在理論、教理、教義上溝通，互相學習，才真正能普度眾生，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，絕對不會造成宗教戰爭。宗教要發生戰爭，天大的笑話，決不是神的意思。宗教發生戰爭，人的意思，不是神的意思。事實真相我們真搞清楚、真搞明白，才知道在現前這個社會災難頻繁，我們應當要怎麼作法?應當要從哪裡下手?要聯合所有不同的宗教傳教師。我跟他們往來，我稱他們「神聖的化身」、「上帝的形相」。我們佛門四眾弟子是諸佛如來菩薩的化身、諸佛如來菩薩的形相，我們一定要落實「學為人師，行為世范」，自己才能得度，才能幫助社會、幫助眾生消災免難。
教學的方法無量無邊，宗旨只有一個，方法就太多太多，佛家講無量法門。無量法門，把所有宗教的教學都包括在其中。方法不同，教學的目標一定相同，這個地方給我們講了三個目標。第一個初級的，『皆發信心』。信什麼?信道。道是什麼?落實在我們生活當中，孝道、師道。這不但是人道，是神聖、是諸佛如來大道的根基，我們要相信。這個地方要不相信，那就是古人所講的，你修的善法再多，都是虛假的，都不是真實的，決定不能成就你的德行。為什麼?你沒有根沒有本。孝道是根，師道是本，要從這個地方建立信心。不忠不孝，背師叛道，他的善行再多，真的像花瓶裡面開的花一樣，看起來很美，兩三天就凋謝枯死，沒有根。所以真正想修學，一定要從根本修。頭一個要在根本上建立信心。佛是師道，孝道是老師教導我們，我們才明了孝道。沒有老師的教誨，我們怎麼懂得孝?不可能。學生如何懂得尊師重道?父母教的。所以我剛才講，我們在六道里得人身，要想繼續從事於弘法利生的工作，你第一個緣、第一個善知識是你的父母，你的父母要能夠真正教導你尊師重道。你父母會給你選擇好老師，你懂得尊師重道;好老師一定教你孝養父母，於是你的學問德行的根紮下去了，你這一生就有成就大德的可能。
但是今天的社會很麻煩，父母沒有教你尊師重道，學校老師也不提孝順父母。你說這怎麼得了?所以今天挽救世界的劫運，除了我們要依靠宗教傳教師之外，已經沒有第二條路可走了。宗教教育不能夠恢復，世間災難必然會現前。所以此地講「皆發信心」，信心兩個字裡面深廣無際，最根本的就是孝道跟師道，這兩個是最根本，這兩個是真正的善根，真實善根。無貪、無瞋、無痴，是從這兩個根本裡面發生出來。為什麼?我們如果還有貪瞋痴，還有是非人我，就是不孝，就是不敬。孝親尊師的人，決定是淡化是非人我，放下貪瞋痴慢。所有一切善法都從這兒生，這叫善根。
究竟圓滿的信心，是對於諸佛如來的教誨。諸佛如來他們真正把宇宙人生的根源找到了，世出世間一切法真實的明了了。他怎麼會明了的?他的方法，總原則上，就是講的「禪定」。甚深禪定把空間的維次突破，所以事實真相才看到，看到是一個根、一個本裡面發生出來的。這個根本就是佛在《華嚴經》上說的「唯心所現，唯識所變」，他看到這個了。盡虛空遍法界所有一切眾生都是心現識變。對於佛的教誨深信不疑，採取佛教導我們修學的原則，禪定。盤腿面壁是修禪定的一種方法，佛家講「八萬四千法門」，那是八萬四千法門里頭的一門。我們採取哪一門?我們採取的是念佛法門，用執持名號的方法，達到甚深禪定。我們要突破時空的維次，佛給我們講這個話，我們要親自去證明，是不是心現識變?要等著自己去證明。你證得了，你才叫證道，叫成道。
所以在這一句裡面，「信心」，在我們現前境界，最重要的就是要信佛。佛是我們的老師、菩薩是我們的老師，要信佛的教誨，佛的教誨是經典。也就是說，我們要信佛，我們要信法。僧能不能相信?有問題。僧，如果不是真正依照佛法修學的，他是凡夫，他自己這一生有沒有成就都很難講，我們的信心怎麼能生得起來?但是經論上告訴我們一個原則，僧，他的心行與佛法相應，我們就可以相信;他的心行與佛法相背，我們對他敬而遠之。敬是恭敬，恭敬決定沒有兩樣。遠是什麼?不跟他學。我們怎麼曉得他有沒有根本?實在講，你仔細細的觀察，他還有自私自利，這是凡夫。跟我一樣，我也自私自利，他也自私自利;我有是非人我，他也有是非人我;我有貪瞋痴慢，他也有貪瞋痴慢，這兩個差不多。如果他沒有自私自利，他沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，這個跟我們就不一樣了。再看看仔細觀察，他是不是孝親尊師?如果他孝親尊師，我們曉得他有根本，這個我們可以相信。所以佛法僧三寶，在三寶上發起信心，依教修行，這是第一步。教人要生起信心，對於世出世間聖賢的教誨，生信心是教化眾生第一個目標。
信心生起來之後就進入第二個目標：『修菩提行』。「修」是修正，「菩提」是梵語，是覺悟的意思、智慧的意思。換句話說，你要是真正信心建立了，你要把你過去錯誤的生活、錯誤的行為，把它修正過來。過去我們的生活是愚痴、沒有智慧;迷惑、沒有覺悟。凡夫過的是什麼生活?愚痴迷惑的生活。所以他的日子不好過，過得非常辛苦。愚迷哪有不造業的?生活造業、工作造業、處事待人接物統統造業。就像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念無不是業」。你們想一想，佛菩薩講這個話過分嗎?不過分!真的「無不是業」。為什麼會造業?愚痴、迷惑。這是造業的根本。信了三寶之後，我們把自己的成見放下，把自己的妄想分別執著放下，在生活里頭;工作裡面待人接物，絕不隨順自己的煩惱，把它修正過來，隨順佛菩薩的教誨。把佛菩薩教給我們的東西，我們在生活上、工作里頭兌現，認真把它做到，這叫修菩提行;「行」是生活行為，這樣我們才真正得到佛法利益。這個事是大事，不是小事。換句話說，我們從迷惑回過頭來，依佛菩薩正覺的教誨;我們從愚痴回過頭來，依佛菩薩智慧的教導;我們要肯定經典是智慧，經典是覺悟。
行從哪裡行起?前面跟諸位報告過，從三福下手，凈業三福。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，要從這兒做起。佛為我們講了一部《十善業道經》。這個經不長，但是它不是小乘經，這一部經收在《大集經》裡面。佛在經上明白開示，十善業是做人的根本，是成聲聞、緣覺、菩薩、如來果德的根本，不可以輕視。徹始徹終，經論上常常我們讀到的「善男子、善女人」，善的標準是什麼?就這十條。十條都做到，你才稱之為善人，善男子善女人;十條沒有做到，你就不是經典上所稱的善男子善女人。十條裡面，每一條必須具足其餘的九條，條條如是，它才叫圓滿。少了一條，你這一條就做得不圓滿。要從十善業道開始，建立我們德行的根本。孝親，如果不落實在十善里頭，不孝;尊敬老師，十善沒有修，不敬老師，孝敬就沒有了。往後三皈、眾戒、菩提心、自利利他行，都是十善的擴充。擴充到六度，擴充到普賢十願，這裡講菩提，下面又講『行普賢道』，這是菩薩行;擴充到《華嚴經》上文殊菩薩講的十波羅蜜，菩提行才圓滿。十波羅蜜已經包括所有的佛法，它的基本、基礎是十善業。沒有十善業，菩薩行，六波羅蜜也好、十波羅蜜也好，都不能成就，這是我們要明了的、要重視的。再追究十善的根，在孝親尊師，所以不孝父母、不敬老師，十善決定修不好，決定修不成就。由此我們才知道，孝親尊師，是世出世間大聖大賢，教化一切有情眾生的大根大本。我們今天世間大亂的淵源，就是在失掉了這個根本，所以社會才搞成這個樣子。要想這個社會恢復正常秩序，還是老辦法，除這個老辦法之外，決定再找不出第二個辦法。
菩薩六波羅蜜，第一個「布施」。布施是什麼意思?無私無我，清凈平等心，盡心儘力為一切眾生服務，這叫布施。布施裡面有兩類，一個是外財布施，一個是內財布施。外財布施，是講的我們身外之物，用金錢物品幫助一切苦難眾生，這屬於外財。內財布施，是用我們的智慧，用我們的勞力，這叫內財布施。居士林上上下下許許多多同修，每天到這邊來做義工，義工是屬於內財布施。到這兒來服務，供養一切大眾，這叫布施波羅蜜。「持戒」怎麼講法?持戒是守規矩、守法度。這個道場有道場的規矩，你到這個地方來做義工，無論是出錢出力都好，決定要守道場的章程規約。不能說我對這個道場有特殊的貢獻，我要有特殊的待遇，形成特權階級，那是錯誤的，那就失掉佛法裡面的平等法，一定要守規矩。居士林這個道場不錯，大家常常聽經，常常讀誦，都能夠明理，我們看到許許多多出錢出力的人，是此地真正的大護法。在聚會的時候，吃飯的時候，他都跑到拐角的地方，人不注意看不到。不向前爭，這個功德更殊勝，從這個地方看到德行。一切爭在別人前面，讓別人讚歎你、稱揚你，你那一點功德馬上就報盡了。所以真正修福的人不願意人知道，中國古人所講「積陰德」。積德不願意讓別人知道，這叫陰德。陰德報得大，陰德報得厚，他們懂得。所以他守法守規矩。
「忍辱」，耐心，我們要培養耐心。雖然有耐心，不是一味的等待下去，那事情做不成功，還是要認真努力。譬如居士林發起要建個彌陀村，說了一年多，好像一直到現在消息都沒有，捐錢的人不少，海內外捐助的都很多。最初是隔壁這個大樓，沒有談得攏。第二，找到楊厝港這個地方，那個地方日本人租去，不肯讓給我們。聽說現在他們自己買了，那塊地賣給日本人大概賣了三千多萬，日本人買去了。我們現在在談唐城，沒有放棄，最近這幾天還在談。希望三寶加持，這個事情能談成。
唐城地方相當大，我們要拿過來，要是專門做一個彌陀村，恐怕消化不了，太大了。所以我跟李居士商量，那個地方拿下來，我們做一個多元文化村，希望新加坡九個宗教都能在一起活動。唐城我去看了幾次，它的建築工程沒有完工，它只完成前面一部分，後面還有一半的土地，是空在那個地方。我們就可以利用後面這一半空地做彌陀村，前面還是開放觀光旅遊，機會教育。從前唐城這個旅遊點失敗，沒有人去，所以他賠了、倒閉了。搞這麼一個唐城，本地人去個一兩次，興趣就沒有了。外面人到這裡，沒有什麼東西可看，沒有吸引旅客的資源，所以觀光旅遊的人他不去，這個地方自然就會倒閉。我們要搞一個觀光事業，會搞得非常興旺。為什麼?九個宗教在一起，世界第一，沒有第二。全世界到新加坡觀光旅遊，一定到這兒來看看，「怎麼九個宗教可能在一起?我不相信，我得要去看看。」觀光客就來了。所以給新加坡這個地區，帶來了觀光旅遊的事業。九個宗教在一塊活動，那個場地大，可以搞幾個講堂，每一個宗教可以在那裡展覽文物，也可以賣他們的小吃，各種不同種族的風味，別開生面。還可以在那個地方，每一個宗教講每一個宗教的經典;你喜歡聽經，哪個宗教的經典都可以去聽。這種觀光點，世界頭一家，必定會吸引許許多多觀光客。這個地方能做得起來，它有個特色在，而且這個特色是現在世界上其他地區還沒有的，我們這裡先辦到了。
這就是我們有耐心，我們非常認真努力在進行。我聽說，李居士告訴我，很可能我們可以把這個事情談妥，我們把它接管過來。從前我們曾經想過，九個宗教在一起，搞一個宗教嘉年華會。那個時候有意思在聖淘沙租一個場地，我們這個嘉年華會辦十天，九個宗教在一起活動十天，場地都去看了。有唐城這個地方，我們嘉年華會是永久的，不是十天，永久的。這是新加坡的一個特色，也是全世界現前只有這麼一家。我們也希望，將來其他國家地區都能夠跟進，有助於社會安定，世界和平。耐心，還是要認真努力去做，不是一味在等待，那就錯了。
「精進」則是求進步。我們每一次的活動，活動完了之後，一定要開檢討會，每一個項目，我們都認真檢討。有缺失，希望下一次我們都能夠把它改正過來，這是精進波羅蜜。「禪定」是有主宰，不會被外面境界所動搖。禪定是真實功夫，無論物質環境、人事環境，我們接觸不會動心，不會改行別的道門。譬如我們現在讀的《無量壽經》，夏蓮居老居士的會集本，我們是有師承的。老師親自傳授，我們對老師有信心，我們對老師傳給的這個法本有信心。絕對不會聽說有一些人批評，我們心就動搖了，你定功完全沒有。這個人說這個本子有問題，你懷疑了，信心動搖了，那個人說那個本子又有問題，你這一生還能有成就嗎?一事無成!這是舉一個例子。對人對事對物，都要有堅定的信心，絕不動搖。我跟老師學習，有人家批評我的老師，我對老師信心就喪失了，這個為人弟子之道就喪失掉了，你不可能有成就。選擇老師，我們很慎重;追隨老師，絕不改變，我們道業才能成就。輕易被人幾句話就動搖了，那要問問你，你到底跟哪個學?我們今天跟釋迦牟尼佛學，人家在罵釋迦牟尼佛、批評釋迦牟尼佛，說別的教好，你就舍棄釋迦牟尼佛去信那個教，沒有定功。那個教再信幾年，又有人告訴你那個教不好，又要罵那個教，再有一個教的時候，你又要跑，你這一生不就是走馬燈團團轉嗎?你到哪一天，你才找到一個真正皈依處?這種人是佛法里稱為一闡提，可憐憫者，自己沒有定功，隨風而轉。
「般若波羅蜜」是智慧，對於一切人事物、理事因果，種種轉變清清楚楚、明明白白，這叫般若。佛說的這六句，我們在日常生活當中，小事，穿衣吃飯、喝一口水、拿個毛巾擦擦臉，六波羅蜜統統具足。乃至於工作、處事待人接物，遵守這六個原則，一時一刻都不離開，這叫修菩提行。所以這種生活，叫高度藝術，這一點都不假。
能修菩提行，再往上提升，『行普賢道』。普賢不稱行，稱道。行跟道不一樣，行是在修學，道是拿到學位，我們講證果、成道了。他證什麼果位?在《華嚴經》上講，法身大士。一個人能行普賢道，最低的位次是圓教初住菩薩，這是真實的果位，不是小果。普賢道跟菩提行差別在哪裡?給諸位說，事相上沒有差別，用心跟境界裡面完全不一樣。菩提行，他所用的心是相似的真心，不是純真，相似，跟真心很接近了。普賢道，完全是用真心，決定沒有妄心;也就是說，妄想分別執著真的斷盡，尤其是分別執著這個意念永遠不生。有這樣的功夫，菩提行就成了普賢道。普賢所用的心，就是我們提出來的「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，起心動念，都與這十個字相應，而且是自然的相應，沒有絲毫勉強做作。如果還有絲毫勉強在裡面，那是菩提行，不是普賢道，沒有一絲毫勉強，心心念念流出來自然就是這樣。
用這種心「禮敬諸佛」。諸佛是誰?一切眾生皆是諸佛。「情與無情，同圓種智」，這個行是普賢道。普賢菩薩眼睛當中看一切眾生皆是父母、皆是諸佛如來，孝敬的心圓滿了。孝養父母，奉事師長達到圓滿，這是普賢道。如果說一切眾生皆是過去父母、未來諸佛，還加個「過去」、加個「未來」，它是菩提行，不是普賢道，普賢道裡面決定沒有這一種分別意念在其中，這個地方很微細。普賢道里頭純善無惡。第二願「稱贊如來」，與性德相應的善，稱揚讚歎;與性德相違背的這些惡，不但絕口不提，念頭都不生，這是普賢道。但是在菩薩行裡面，菩提行裡面，這個念頭還存在。像我們現在學普賢菩薩十大願王，我們對一切眾生的禮敬，不是出於真心的。是出於什麼?順從佛陀的教誨，佛教我們這麼做，我們就這麼做，不是真心的。稱贊如來，看到別人善事好事我們稱贊，看到別人壞事雖然不說，已經落了印象，這就不行。普賢菩薩不落印象，我們落了印象，差別就在此地。
「廣修供養」，在菩薩是布施，在普賢稱供養。普賢是最極真誠恭敬心，真誠恭敬心修布施就叫供養。對一切貧苦的眾生，我們以財物供養他，就像供養自己的父母尊長一樣，像供養諸佛菩薩一樣，決沒有一絲毫輕慢心，這是普賢道。廣修供養，那個「廣」字沒有分別，所以說無私無我，不分族類、不分宗教，一切都不分，平等供養。這個平等，不是說供養都一樣多，不是這個意思，平等心供養。所供養的物，那是看需要，看對方的需要，看自己的能力，盡心儘力就是圓滿。可是要記住，清涼大師在《疏鈔》裡面給我們講解廣修供養，「諸供養中，法供養最」。換句話說，我們為一切眾生服務，服務的項目無量無邊，這麼多項目裡面，以哪個項目為主，哪個項目最重要，我們不能不知道。什麼項目?教學。教育這個供養是第一，幫助一切眾生破迷開悟，這個最重要。幫助眾生斷惡修善，那是破迷開悟的前方便，是手段不是目的。目的在幫助眾生覺悟，幫助眾生也像諸佛如來一樣，悟入諸法的根源，這才能達到轉凡成聖。換句話說，幫助一切眾生作佛，這是究竟的目標，是真實的供養。要達到這個目的，先要成就自己。自己不能成就，要能幫助別人成就，佛在經典裡面說得很多，「無有是處」，沒有這個道理。所以先要成就自己。
成就自己就要認真修學，修學的總綱領、總原則是「懺除業障」。懺悔法，從初發心一直到如來地，等覺菩薩天天修懺悔。很認真的每天反省，把自己的毛病找出來，把自己的毛病改掉，這叫懺悔。人見別人過容易，見自己過太難。佛教給我們，別人是我們的鏡子，我們看到別人過，不要把它放在心上，放在心上我們就被污染了。看到別人過，立刻回過頭來想想自己，自己有沒有這個過失?有則改之，無則嘉勉，天天要省察，天天要改過。等覺菩薩還沒有圓滿菩提，所以他有過失，他還天天改，到如來果地上，那才是沒有過失。沒有過失，他要幫助那些有過失的眾生，於是他示現有過失，這叫大慈大悲，慈悲到了極處!他來唱戲、他來表演給我們看，讓我們六根接觸佛菩薩境界，有所感觸、有所感悟。佛度眾生，佛教眾生，善巧方便到極處!後面教給我們，自己成就，還得要幫助別人。
「隨喜功德」，破我們無始以來嫉妒障礙的煩惱。哪一個眾生沒有嫉妒心?什麼方法能把嫉妒煩惱斷掉?隨喜，修隨喜功德。能夠沒有嫉妒障礙，他才會真正發心幫助大眾。請法師大德到這個地方來講經說法，「請轉法輪」。如果條件許可的話，請法師大德常住在這個地方，這就是「請佛住世」。普賢弘願就是這七條，後面三條都是屬於迴向。「常隨佛學」是迴向菩提，「恆順眾生」是迴向眾生，「普皆迴向」是迴向實際;末後三願都是屬於迴向，行普賢道。教化三個層次：第一個「皆發信心」，轉惡為善;第二個「修菩提行」，轉迷為悟;第三個「行普賢道」，轉凡成聖。這是佛教給我們，我們在此地，諸位年輕法師，你們發心弘法利生，教化一切有情，要記住，要知道怎麼作法。
『雖生他方世界，永離惡趣』。這是講你到六道裡面去示現，也跟諸佛菩薩一樣，應以什麼身得度，你就現什麼身，隨機說法。雖然生在六道裡面，你永離惡趣。這就是說，你到餓鬼道裡面去變餓鬼，跟鬼說法;你到畜生道裡面，你變畜生身給畜生說法;你到地獄道裡面，像地藏王菩薩示現的，在地獄道說法;在哪一道，一定現那一道的身。你是不是惡道?不是，你是乘願再來的，所以叫永離惡道。永離惡道不是不到惡道里去，惡道的因沒有了，惡道那一種苦的果報你不受。
下面這是講示現，『或樂說法』，你示現講經說法的法師、大德。法師有在家、有出家，看緣分，應以什麼身得度，就示現什麼身。『或樂聽法』，聽法是什麼?做影響眾。由此可知，法會裡面有些有身分有地位有德行的法師、長者、居士，他們是應化來的，他到這個地方聽法是做影響眾的。『或現神足』，神足在此地不是講神通，要把它看作神通，那就又錯了。「神足」在此地怎麼說?善巧方便很多;這是屬於神足，足是講滿足，神是神奇莫測，方法很多。像我們現在在這個講堂裡面，我們在學習，給諸位做報告。我們利用網路，現場就傳播到全世界。在網路上聽講的人數，比我們現場不知道要多多少倍!同時我們將這個錄相，很快的做成光碟，流通到世界各地，這都是屬於「或現神足」。所以此地的神足，不是一般人想像的怪力亂神，不是這個事情，是用許許多多不同的方法。而在佛法裡面，我們在過去，在《大藏經》裡面看到，我看到有一個劇本《歸元鏡》，這是很古老的劇本，崑曲的劇本，這是或現神足。他把經典所講的道理，把它編成故事，用舞台表演的方式，達到教學的效果，這個方法好，這是或現神足。所以經典裡面的內容，可以把它寫成劇本。現在在電視里頭播映非常好，能夠把它寫成電視連續劇，我相信看的人會更多，會很容易接受，比我們在這裡講的效果還要大、還要殊勝，這都是或現神足的方法。『隨意修習，無不圓滿』，佛法不是定法，活活潑潑，隨意修習。「修」是修正我們的過失，修正我們的妄想分別執著;「習」是在練習，學習佛菩薩的生活，學習智慧的生活，學習藝術的生活，這才叫圓滿。末後這兩句總結前面兩願：『若不爾者，不取正覺』。這一願今天我講得比較上詳細，我想這個說法大家能夠明了，而且真正能夠學習，才得到佛法真實受用。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經 (第八十二集) 2000/4/1 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0082
請掀開經本，《科會》第二十二面，經文第六行，從三十七願看起，
【我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。】
這是第三十八「應念受供願」。
這是大願第十八章，所說的是極樂世界的依報庄嚴。我們生活在世間，每一個眾生都為衣食住行而憂慮。就像經上所講的，沒有田宅的，希求得到田宅;沒有財富的，希求得到財富。每天思慮、勤奮辛苦的工作，都是為了這些。因此學道也不能夠專心，這是世尊在經上所說的「貧窮學道難」。富貴人家，他們每天念念希求著享受，享受五欲六塵之樂，把修道這個事情疏忽了，這是「富貴學道難」。貧富學道都不容易，在現前這個社會就更難了。
科技的發達，大幅度提升一切眾生物質享受的慾望。而科技的發展沒有止境，於是一切眾生慾望的增高也沒有止境。我們有沒有想到這樁事情的後果?如果細心的去觀察、去思惟，後果不堪設想，這不是好事!如果是好事、是善業，諸佛菩薩都具足究竟圓滿的智慧，為什麼不在兩、三千年之前就把這些科技發展出來?你們想想，為什麼釋迦牟尼佛，以及我們歷代這些祖師大德，教我們過那種原始的生活?他們不是沒有智慧、不是沒有能力，不是不懂得科技，懂得比現在科學家還要多。為什麼不發展?現在我們是深受科技文明之害，我們才恍然大悟，原來佛菩薩、世出世間聖賢人，教我們過原始自然的生活，那是真正健康的生活，過的真正是人的生活。現在我們說這個話，大概總是七、八十歲的人聽到的時候，他才會點頭，才覺得這個話講得有道理。年輕人不行，聽到這個說法不能接受。認為什麼?那叫開倒車，不合科學、不合實際。現代年輕人是這個想法，這是很自然的現象，他一出生就被科幻迷住了，迷得太深，迷得太久，回不了頭來。
七老八十的人，你要問問他，讓他很冷靜的回憶一下，他在年輕一、二十歲的時候，那些飲食，吃的菜、吃的米、喝的水，跟現在一樣不一樣?這一想就明白了，完全不一樣!六、七十年前的蔬菜，味道是鮮美的，好吃，真養人;現在那個切的蔬菜，顏色比從前好看，沒有味道。為什麼?用化肥，人工來培養的，不是自然的。這些東西吃了不養人，不但不養人，吃了一身病，病從口入，你說多可怕!喝的水，水裡面也加上許多化學物，跟從前的水不一樣。我們在小時候沒有自來水，在山上喝泉水;一般都市裡面，河水。河水要挑水，兩個水桶往家裡挑，挑的時候水不清，一般用明礬讓這個水有一兩個小時完全沉澱，沉澱下去那個水就很清了，不需要燒開就可以喝。我們小時候，記得念小學、念初中，哪裡有燒開水給你喝?就是河水提上來就喝了，沒有病菌，很健康，水質也好、味道也好。
現在看看這個科技發展的時候，吃的不像吃的東西，喝的那個水完全不是原味，這個日子還有什麼好過?這個世間還有什麼值得留戀?大自然環境完全被破壞了，我們想想怎麼不痛心?這個話茗山老和尚他老人家體會比我還要深，他大我十幾歲。現在世界人心變了，生活環境都是一百八十度的大轉變，這個轉變不是向好的方向轉，逆轉!有識之士、慈悲之士怎麼會不憂慮?怎麼會不感嘆?在這個地球上，現在要找一個清凈的環境，確實不容易找了，愈是開發中的國家愈沒有了;沒有開發的，所謂落後的地區，也許還能保持一點正常的生活。我走了許多地方，我喜歡澳洲。澳洲一直到現在還沒有被污染，澳洲政府很聰明，他們不發展工商業，知道工商業的害處。澳洲到今天還是農業社會、農業國家。飲食起居還保持原始的形態，非常可愛!這一塊土地也是得天獨厚，地大人稀，他們的土地面積大概跟中國差不多大，跟美國也差不多大，全國的人口只有一千七百萬人，比台灣還少，台灣二千二百萬。地大人稀所以沒有污染，到那個地方才真正看到藍天白雲。這個地方這兩百多年來沒有戰爭，人與人之間非常親切，它人少，所以看到人都很喜歡。人非常老實、非常忠厚，知足常樂。其他地區都看不到這個現象，所以到澳洲就像走到鄉下一樣。
我們再看看這一段經文，看了這個經文，想想我們現在生活環境，還是得移民到西方極樂世界去的好，澳洲也比不上!阿彌陀佛在此地告訴我們，『我作佛時』，「我」是阿彌陀佛自稱，他現在已經作佛，當然這個願就兌現了。『生我國者』，往生到西方極樂世界的人，不論是生哪一個凈土，西方有四種凈土，不論生哪一土，每一土都有三輩九品，無論你是哪一個品位，凡聖同居土下下品往生，都得到這個待遇：『所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。』「滿」是滿足，滿足我們自己的希求。經文只舉了幾個例子，到西方極樂世界，一切滿足日常生活之所需。所以到那個地方，對於物質生活的供求就不用操一點心!人自自然然心就安了。
我們在這個世間修行，心始終不能夠安定下來。原因是什麼?我們的物質生活沒有保障，無論你今天過的是什麼環境，都沒有辦法保障，所以憂慮重重。西方極樂世界生活所需求的，不需要自己經營，那個世界是「變化所作」。經上介紹得清楚，所謂「思衣得衣，思食得食」，想吃什麼東西，念頭才動，你想吃的東西就擺在你面前了，「變化所作」。吃完了，吃完就沒有了，也不必去洗碗、洗碟子，搞這些事情。這是神話，其實這個話很合科學。現代科學家告訴我們，物質跟能量是一樁事情，能量可以變成物質，物質也可以變成能量，原子彈的理論就是根據這個發明的。把物質解放成能量，科學家找到辦法;現在就是如何再把能量恢復成物質，他沒辦法。所以西方世界的科技，比我們這裡高明，他有辦法把能量變成物質。所以生到西方極樂世界，阿彌陀佛本願加持，這個本願就是這一願，就是這三十七願加持你，你就變成一等的科學家。你想要什麼東西，這個能量是盡虛空、遍法界的，真的是取之不盡、用之不竭，你就把它變成你所需要的物質;你不想要，這個物質解放成能量，就沒有了。你說多自在!這種高科技不需要儀器，哪有像今天世界上造核武還得那麼麻煩，人家念頭一想就變出來了，這才是真實智慧，才是高等的科技。我們這個科技搬到極樂世界，那真是小巫見大巫，微不足道!這就是能與質的轉變。我們從世間科學家所發現的這些理論，深深的相信西方極樂世界，這是事實，決定不是幻想。大乘經上佛常給我們說一樁事，「一切法從心想生」。西方極樂世界物質生活、精神生活所需要的一切，都是從心想生，想什麼就變現什麼，這才叫真正的自在!真正的安樂!
「種種供具」，這供具裡面，範圍就廣大了。不一定是自己需要的，看到一切眾生需要，有能力幫助別人。還有往生的這些菩薩，下下品往生的，諸位要記住，都是阿惟越致菩薩，地位之高不可思議!這些菩薩，每天時時刻刻都到十方世界諸佛如來道場去參訪，去參訪總得要帶一點禮物，供具就是禮物，這些禮物也是隨心所變的。經上常常給我們舉幾個例子，香華、幢幡寶蓋、天樂等等，這是舉幾個例子，都是屬於供養具。這些供養的東西無量無邊，無比的殊勝，不但我們人間沒有，天上也沒有，沒有一樣不是隨意而至。我們念到這一段經文，你想不想到極樂世界去?這真的是離苦得樂了。在這個世間生活多苦?實在太辛苦了!身心的負擔太重了，這是一般人講的壓力。物質生活的壓力、精神生活的壓力，確實讓人喘不過氣來，科技愈發達，壓力愈沈重。
中國來的同修，有許多未曾到過外國，天天自己在家裡猜想，外國這樣好、那樣好，天天在想。外國是不是真好?不見得!我曾經記得，這大概是十三年前，我第一次回到中國，陪同韓館長到她的家鄉大連市。這也是離開家鄉半個世紀了，家裡面還有一些親戚朋友，五十年沒見面，回去得到非常親切的招待。在招待會上大概有三十多人，那個時候我們從美國回去，大家聽說美國都好羨慕，我在那個宴會上給大家說了幾句話，我說：「美國人的生活不如你們!」他們聽了都呆了：「美國人住的是洋房，出門家家都有汽車，電氣設備樣樣不缺，怎麼不如我們?我們一樣也沒有!」我反過頭問他們，我說：「你們現前三十多位朋友，你們其中哪一位是負債過日子的?」他們彼此互相看看，一個都沒有，一個負債的都沒有!我們中國古人常說：「無債一身輕」，美國人沒有一個不負債，生下來就負債，死了都還不清，這個日子好過嗎?你們要過嗎?他們的洋房、汽車、電氣設備，全是賒帳賒來的。從銀行貸款、保險公司貸款，辛辛苦苦賺錢是什麼?還帳!還一輩子都還不清，你要過這個日子嗎?東西方的文化不相同，中國人決定不願意過這個日子，這個日子過得多辛苦!壓力多重!哪一天沒有工作了，你所有的一切，銀行來沒收你，保險公司來沒收你，把你統統都拍賣掉，你一無所有。那個社會是這樣的，跟我們中國社會不一樣。所以我到國內去看看，他們下了工之後，幾個老朋友在門口小桌子上下棋、喝酒、聊天。這種閒情逸緻，美國人連作夢都想不到，他到哪裡能享受這個生活?一天到晚腦子裡：「怎麼賺錢還債?」我這一說他們才恍然大悟、才明了。我們今天物質生活窮困一點，窮得快樂，窮得自在。這正是古人所說的，如其是富而不樂，倒不如貧而樂。美國的社會是富而不樂，我們中國人是貧而樂。佛陀教給我們離苦得樂，我們真得到了。外國人要講離苦得樂，他那個苦不容易離，於是得的樂就很有限。他們的樂，說個不好聽的話，去找刺激。旅行、游泳，找這些場合;度假，都是刺激，不是真正的樂。所以外國人羨慕中國，中國人羨慕外國，彼此都在打妄想。真正的樂?在西方極樂世界。釋迦牟尼佛為我們介紹，只要生到西方極樂世界去，沒有一樣不滿願的。我們讀了之後，果然覺悟，就要下定決心，這一生一定要去!
我們要問，能不能去得了?古德告訴我們，這個法門萬修萬人去，一個都不漏。為什麼又有人說，一萬個念佛人真正往生只有兩三個?這跟萬修萬人去有沒有矛盾?給諸位說，沒有矛盾。一萬個人當中，兩三個往生，那兩三個是真修，他就真去了。其餘的九千九百九十多他不真修，他真修都去了!他是假修行，他不是真修行，他的修行不如理、不如法，所以他去不了。果然如理如法的修行，哪有不去的道理?什麼叫如理如法?經典裡面所說的道理、所講的方法，你都明白、都懂得，依照這個理論方法去修學，你就決定得生。由此可知，經不能不讀，經不能不講。讀，讀得很熟，但是不懂，那也不行。我們讀經不但要懂，佛在大乘經裡面時常教導我們，要深解義趣。換句話說，你解得愈深愈好，你做得就自然，做得就自在，你修行就如理如法。可是要深解義趣，實在講也不是容易事情。
我們年輕的時候學經教，自己發心要把佛法介紹給別人，這就是佛家講的，所謂的「弘法利生」。因為我們自己明白了解佛法的殊勝、佛法的好處，這樣好的東西要不廣泛介紹給社會大眾，實在太可惜了。所以弘法的願怎麼生起來的?你對於經教真正認識了，你這個願才生起來;你對它沒有相當的認識，這個願生不起來。發心不簡單!所以一定要有深刻的認識，你的心自然就發起來了。這樣好的東西，沒有人去宣揚、沒有人去介紹、沒有人去推廣，可惜!所以我們在社會上，不管是什麼樣的好的工作，我都放棄，都辭掉，我要搞這一樣，這個沒人搞;如果有人搞，我也未必會搞這個事情，看這事沒有人搞，我要發心來做這個事情。可是做這個事情，難!難在什麼地方?這個東西要真實智慧，靠世間小聰明是決定做不到的。真實智慧從哪裡來?佛講的方法很多，但是我們都不行，都做不到。佛講慧從定當中來的，定從戒當中來的，我們一樣也做不到。連五戒十善都不能做到，那還談什麼?這個事情就都落空了。
老師教我們一個方法，求感應，這是大學問，世出世間第一大學問。我們以一生的精力去求學，從前老師告訴我，他說其他的書不要談，單單談世間法裡面，中國有一部大書叫《四庫全書》，我們有沒有能力把《四庫全書》從頭到尾念一遍?從前商務印書館總經理告訴我，那個時候《四庫全書》印出來了，我也買了一套。這個總經理說得好，假使這個小孩，一出生下來就會念書，每天念八個小時，念到一百歲，這部書還沒念完。不能念多，只一遍，你就曉得這部書分量之大。再要加上現代這些書籍，超過《四庫全書》十倍都不止，你如何涉獵?你要想通達世間法就難了。世間法不通，你怎麼能夠弘法利生?這是學世間法的難處。再說到佛法，也不要說是古今中外後人的註疏，單單講這一部《大藏經》，我們這數十年有限的生命，有沒有能力去讀誦?想想，也沒有能力。這個事情怎麼辦?老師直截了當告訴我們，求感應。什麼感應?佛菩薩加持，只有這一條路子。要想得感應，感應最重要的一個條件―誠心，真誠心。真誠到極處!至誠你就感通了，世出世間法不必學，一接觸就通了。這要靠感應，沒有感應決定做不到。要真誠到極處，才有這樣的效果。我們今天就是靠這一點感應，來跟諸位介紹佛法。如果沒有感應，給諸位說，我是一無所知，我什麼都不會。
同學們在此地學經教，也要記住這個教誨。用真誠的心，把世間最殊勝、最善好的法門，介紹給廣大的眾生。除此之外，心裡頭決定沒有第二個妄想雜念，你就能獲得感應。這裡頭如果夾雜一絲毫自私自利，夾雜絲毫名聞利養、貪瞋痴慢，感應就沒有了。我們要明白這個道理，只要把這十二個字落實，我們舍棄自私自利，起心動念為佛法、為眾生，決定沒有一念為自己，這是求感應的先決條件。放下一切名聞利養，放下貪瞋痴慢，恢復自己真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，感應就道交了，這個時候展開經卷，你就會看到經里頭的意思。隨著你的功夫淺深，你看這個經文的意思，愈看愈深，愈看愈廣。你會看到這個經文，字字句句含無量義，自然法喜充滿。我們自己修行，求願往生，自己真有把握了。身心世界自自然然就放下了，一絲毫勉強都沒有。現前就得大自在，就得大圓滿，就得諸佛如來大加持，我們靠這個。除此之外，要想憑自己的能力，憑自己宿根、憑自己智慧、憑自己用功，都不能成就。
在家同修，用至誠感通去念佛，你的功夫會得力，你決定得生凈土。出家同修，你至誠感通求三寶加持，把這個殊勝法門介紹給廣大群眾。大慈菩薩講得好，你能夠勸兩個人往生，往生就成佛，幫助兩個人真正成佛，這個功德就比自己修行還要大;你能幫助十幾個人往生作佛，你的福德就無量。那問自己會不會往生?你們想，你自己會不會往生?自己念佛的功夫縱然差一點，你要是真的送了幾十個人到極樂世界去，都作佛了，那些人看到你在臨命終時，一定會跟阿彌陀佛說：「我們這一批人往生都是靠他，他現在快要命終了」，拉著阿彌陀佛「我們趕快去接引他」。知恩報恩!極樂世界菩薩不會忘恩負義，知恩報恩。所以功夫差一點，他們來，拉都把你拉去。茗山老法師告訴我，他今年八十八歲了，還到處奔波這樣的辛苦。他跟我講，他早就應該去閉關、去住山，好好念佛，辦自己的事情。但是現在弘法的人太少，大家都找他。他想想，還是恆順眾生，多幫助一些大眾，犧牲自己的修學功夫。這是菩薩發心!跟大慈菩薩講的原理原則完全相應。為一切眾生、為佛法，犧牲自己修行的品位，但是決定得生!
過去在隋唐時代，天台宗的智者大師，往生極樂世界。他的學生問他：「老師，你生到極樂世界，是什麼樣的品位?」他跟學生說，他往生的品位不高，五品位往生。五品位，是生凡聖同居土。大師給學生說，他因為領眾、因為弘法，把自己修行耽誤了，如果不領眾、不管這些事務，他的品位會很高。這是說明犧牲自己的品位，成就大眾往生的因緣。菩薩示現的!特別在我們現前這個時代，弘法的人少了，我們要不發心，那誰來發心?你如果說是專求自利，不顧別人，你往生到西方極樂世界，佛法在這個世間斷絕。我們想一想，你能往生得了嗎?世間法里尚且說「不孝有三，無後為大」，釋迦牟尼佛祖祖相傳，傳到你這一代，你怎麼可以絕後?那就叫大不孝!除非你沒有因緣，那這個行。沒有人跟你學，沒有人願意親近你，這個可以，你可以專心念佛，求生凈土，以後乘願再來。如果這個世間，還有一個、兩個肯聽你的，想跟你學的，你就不能不照顧，你就不能自己走。如果自己走了，不照顧這些人，你的慈悲心何在?有這種意念的，我們想一想，他還是沒有把自私自利放下。沒有放下自私自利，怎麼樣用功、怎麼樣修行，都不能往生。為什麼?跟往生的條件不相應。本經三輩往生，世尊教導我們，「發菩提心，一向專念」。你沒有發菩提心，你只有一向專念，念得再好，打分數，你頂多滿分也是五十分，不及格。所以要記住，往生西方極樂世界，是「發菩提心，一向專念」，這個要懂得。所以我們讀到這一個願文，對於極樂世界生活環境，生起無限的嚮往，決心要去!
再看下一願，就非常殊勝：『十方諸佛。應念受其供養。』這一條非常非常重要!佛法的修學，世尊在一切經論裡面，都把布施擺在第一。論行門的功夫，可以說就是一個布施。從這個地方開始，也到這個地方圓滿。自始至終，沒有別的，就是布施而已矣。布施是什麼?放下!菩薩的行門，無量無邊，所謂八萬四千法門。無量法門，歸納起來，佛把它歸納為六個大綱領，就是六波羅蜜。無量無邊的行門，歸納起來六條，六條再要歸納起來，就是一個布施。布施裡面，有財布施、法布施、無畏布施這三種。持戒、忍辱是屬於無畏布施，精進、禪定、般若是屬於法布施，統統可以歸到這一條。修行修什麼，你要懂得。施捨!佛在經論裡面教導我們，施捨度慳貪。慳是吝嗇，自己有的，捨不得給別人，這是病根。為什麼說它是病根?你這個捨不得的念頭，就是嚴重的妄想分別執著。這個嚴重的後果是什麼?地獄!由此可知，我放下慳貪，就是把三惡道放下了，決定不墮三惡道，道理在此地。
布施裡面，要有真誠恭敬心修布施，那就叫供養。供養跟布施在事上講，一樁事情，用心不一樣。通常我們布施也會有愛心，但是真誠恭敬心生不起來。現在用比喻都比喻不出來。從前人行，從前人說，你用孝順父母的心、恭敬師長的心來修布施，那就叫供養。從前人懂得，現在人不知道什麼叫孝順父母，也不知道什麼叫尊師重道，他念頭沒有。我們今天講這個，是連比喻都找不出來，這個難!他從小家裡面老人沒有教他;上學，學校沒有教他;放眼在社會裡面，找不到這個樣子。他怎麼會有這個觀念?他要有這個觀念，那他就是古佛再來的。他如果不是再來人，決定不會有這個觀念。難!實實在在是難!
由此可知，我們修行成就，以往生而論，你要想生到實報土、生到方便有餘土，都相當困難。我們今天的指望，唯一的就是凡聖同居土，帶極重的業障也能往生。為什麼?因為要生上面兩土，你要懂得孝親尊師，你要懂得供養。布施這個心，而非供養這個心，上兩土非常不容易契入。我們對於一切大眾，恭敬心很不容易生起來，關鍵在此地。這個地方所說的，也不是我們現前，是往生到西方極樂世界之後，你每天去拜佛。我們現在講，說拜佛，大家這個觀念會想錯，我們加一個字，去拜訪佛，這個觀念就不會錯誤。我們到十方世界去拜訪諸佛如來，向他請教，聽他講經說法，總得要帶點禮物去供養，總不能空手。對於佛最極尊敬心，所以這個布施叫供養。不能說諸佛如來「我布施給他」，這個心就不恭敬了。至誠恭敬的心，對諸佛菩薩的布施叫做供養。事沒有兩樣，用心不相同，名詞就換一個。諸佛如來接受你的供養，這裡頭的意思大家有沒有聽出來?如果不是真誠的供養，十方諸佛不接受你的。你有沒有聽出這個味道?至誠心供養，這個物質東西再薄、再不值錢，佛都歡喜，歡喜你的真誠心。你送的供品再豐厚，一點恭敬心都沒有，佛不接受你的。我們要懂這個道理。
現在我們這個身體還在世間，還沒到極樂世界去，這一條我們怎樣落實?應當要落實!換句話說，現在要學習，到極樂世界，然後去供養十方諸佛，就很自然。現在怎麼學?現在就是供養一切眾生，以真誠恭敬心布施一切眾生。「一切眾生皆有佛性」，這佛在經上告訴我們，「一切眾生皆是未來佛」，這個話我們聽多了。世尊在《華嚴經》、《圓覺經》裡面說得更殊勝，他說：「一切眾生本來成佛」，這個話佛不常說，佛講的話是真的，確實本來成佛。大家現在是不是佛?當然是佛，從佛性上看，你是佛。性既然是佛，相是從性變現出來的，相哪裡不是佛?性相一如、理事不二，你不是佛、誰是佛?只是你是個糊塗佛，你真的是佛，是個迷惑顛倒的糊塗佛。十方諸佛如來慈悲，把你喚醒，幫助你破迷開悟，讓你成為一個大覺、智慧佛，不是迷惑顛倒的糊塗佛。事實就是如此，所以我們對一切眾生怎麼能不恭敬?怎麼能夠不供養?恭敬供養的心油然而生。
我們看到，這常常在家裡面，洗手間、廚房，會看到小螞蟻、小蟲，你會不會去殺它?不會，那是佛!我們五戒十善才真正會落實。不但不殺它，看到它，恭敬它、供養它，它到那裡是什麼?它找東西吃的，你要布施給它。你也要給它說法，它比我們還糊塗、比我們還迷惑。所以我們要開示它，要跟它談：「不要到廚房這些地方來擾亂，你所需要的東西，我們在房子外面供養你」。它會聽話，很有效果。所以決定不可以殺害。殺害，它會報復，愈殺愈多，殺不完，這個冤讎結下去可麻煩了。冤家宜解不宜結，這個冤讎結下去之後，生生世世沒完沒了。決定不與一切眾生結冤讎!再小的螞蟻都不可以，它縱然是來擾亂，我們要有耐心。五戒，看起來容易，很不好守。每一條戒都不好守，必須把理事、性相，真的搞清楚、搞明白，一切眾生跟我們的關係、跟諸佛如來的關係，你都搞通了，不勸你持戒，你自然不會犯戒。你明理了，你知道應該怎麼做，你會很認真的去做。諸位可以自己試驗試驗看，真正這樣做，我想你做上個半年、一年，你住的房間，這些蚊蟲、螞蟻、跳蚤是一個都找不到，它受你的感動!由此可知，它並不糊塗，你對它好，它有好報給你。供養現前就要學，對於小動物，我們都要恭敬心供養，何況對人?不同國家的人、不同種族的人、不同信仰的人，應當要修供養。
今天下午，我們參加回教一個聚會，我們見到一位法師，贈送一張支票，大概是兩萬塊錢，送給回教。茗山法師看到了很歡喜，這是好事情!不同宗教，我們也能夠互相幫助，這是好事情。過去
