大乘無量壽經 (第一一一集) 2001/1/6 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0111
請掀開經本《科會》第二十八面，看「酬因感果」這一段。這一科裡面也分兩個小段，第一個小段是「福智」，第二個小段是「感果」。請看經文：
我們先來學習這一段經文。『如是諸善根』，這是指前面經文所說的斷惡修善、積功累德這種種善根。善根是能感，感必有應，這是感應道交的道理。世間人，無論是古今中外，無不希求殊勝的果報。為什麼這果報得不到?中國諺語所謂「不如意事常八九」，這一句話很值得我們去反省，為什麼世間會有這麼多不如意的事情?我們再看看這一部經上所講的西方極樂世界，看看《華嚴經》上所說的華藏世界，為什麼那個地方的居民是那麼樣的圓滿，真正是百分之百做到心想事成，那又是什麼原因?我們從這些地方去思考、去觀察，才能學到東西。
今天早晨居士林在此地發放度歲金，我看到來參加這個盛會的都是一些弱年老人。佛家所謂「生老病死苦」，我們看到老人確確實實很可憐，政府以及民間慈善團體雖然照顧，總不能盡如人意。別人照顧，這是恩德。我們常常要想想，我們看到這些老人，想到我們自己會老，我們老的時候，將來的遭遇，生活艱難的困苦，會不會像他們一樣?
佛法教我們學習，學習是永遠沒有止境的，真正覺悟的人懂得人生就是學習。從小學到老，有沒有學完?沒有。佛在經典上示現給我們看的，從初發心到如來地天天學習，三大阿僧祇劫、無量大劫。哪一天證得究竟圓滿的佛果了，我們要問：這個時候要不要學習?還要學習，永遠沒有間斷的學習。他已經成佛，一切都圓滿了，為什麼還要學習?他要裝著學習的樣子給那些沒有成就的人看，道理在此地。在從前，做父母的每天要做出學習的樣子教兒女。教兒女孝順父母，做父母的人自己要孝順父母，讓兒女看，讓他學習。父母在，怎樣奉事，要讓小孩看到;父母不在了，年節的祭祀、慎終追遠，也要教他看，記在心裡。做老師的人，同樣一個道理，天天要做出學習的樣子給學生看。由此可知，學習是永遠沒有間斷的，佛在經典上字字句句都是教我們學習。
這個地方這是總說，我們要學習諸佛菩薩成就一切善根，從這裡學。修善，善還要有根，根能生善法。善的根是什麼?好善之心是根。真正有好善之心，一定就有好善之行。「行」，這是集結功德，集結功德要靠行。善的根，大乘經論上講得很多、講得很廣，我們將所有經論歸納起來，在經典上稱為「阿耨多羅三藐三菩提」，中文翻譯「無上菩提心」，這是善根。這一句話很難懂，如果意思不清楚、不明白，對於我們的學習就會造成困難，所以我們將這一句話用現在人容易懂得的辭彙，說之為「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這十個字就是經典上所說的「阿耨多羅三藐三菩提」，我們要學，這個心是佛心，這個心是我們的真心、是我們的本性。
經論上我們也常常看到，所謂是「佛佛道同」。這個「道」就是存心，過去佛、現在佛、未來佛，三世一切諸佛同一個心，都是這個心，真心。我們學習，古大德常常教導我們「從根本修」，根本就是真心。世間人，不學佛的人我們就不說了，學佛的人很多，他們也常常讀經，也常常聽講，聽的遍數也多了，為什麼還不肯學?為什麼還改不過來?譬如我們對人不真誠，我們沒有用真心待人，我們沒有用誠意待人，為什麼?我們仔細思量觀察，不外乎是怕吃虧。「別人對我都是虛情假意，我對人真誠，那我不是吃虧了嗎?」這一個錯誤的觀念，害得我們生生世世學佛都不能成就，不但是不能證果，連開悟都沒有做到。
所以古人常常教導我們：「吃虧是福。」吃虧不是禍，吃虧是福，這個話很有味道。肯吃虧的人，肯以真心誠意待人接物。他的福在哪裡?這個經上講，『無量寶藏，自然發應』。你看到這個經文，聽到這個說法，搖搖頭：「恐怕靠不住!」你的疑惑沒有斷掉，唯恐吃虧，因此你的希求就不能兌現;「佛氏門中，有求必應」，你求不到。原因在哪裡?剛才說了，「感應道交」，感是要用真誠心才有感，然後才能得到回應。我們的心不真、不誠，說老實話，這個心不清凈、不平等。這樣的心，他也有感，感來的是什麼?感來的是災禍不是福，這正是諸佛菩薩在經論裡面常說的：「一切法從心想生。」我們的心想不善。我們的言語沒有離開世尊所講的四種口過，言語不善，妄語、兩舌、綺語、惡口。
細心想一想，反省、檢點我們從早到晚這一天所做的事情，實在說，我們比不上袁了凡。了凡先生每天晚上反省，將這一天他的善記錄下來，惡也記錄下來。善，從起心動念、言語造作，凡是利益眾生、利益社會，是為社會眾生可以做好樣子的，那都是善;如果隨順自己煩惱習氣，不足以為社會大眾做模範的，這是惡。每天記錄下來做一個比較，看看我們是善多還是惡多，然後再仔細觀察，是善的力量大還是惡的力量大，天天在這個地方求改過。所以了凡先生的命運轉過來了，福報也自然現前了。命裡面沒有功名，他得功名。那個時候的功名，考取舉人、考取進士，這是功名，現在的話稱之為「學位」。他命里頭沒有學位，他得到學位了;命裡面沒有兒女，他也得到兒子;命里頭短命，他也延長壽命了。他命中的壽命只有五十三歲，他活到七十四歲。由此可知，命是自己造的，福是自己求的。我們讀到這一段經文，應該曉得怎樣學習。了凡先生所學習的，還是人天小的果報。我們今天口裡說得是不錯，是要希求成佛作祖無上的果報，但是我們的行誼連了凡居士都不如，我們的果報能現前嗎?
我們要想想，我們到底從哪裡去學?人要真干!我們在講席里頭講得太多太多了。首先第一樁大事情要求的，人與人怎麼相處，你先把這一樁事情做好。在家庭裡面，這是我們生活最小的社會，我們如何跟父母相處?如何跟兄弟姊妹相處?夫婦如何相處?子女如何相處?諸位曉得，這叫大學問。然後推廣，如何跟鄰居相處?如何跟街坊相處?如何跟你所認識一切親戚朋友們相處?我們的積功累德，從這個地方才能落實。我們的存心，念念要為別人著想。在家庭裡面，起心動念為父母著想。我做兒女的，為父母著想;做先生的，他為妻子著想;做妻子的，為先生著想;做父母的，為兒女著想;他不為自己，他想別人，這裡面就有功德了。怎麼是功德?給社會大眾做個好榜樣。
今天許多有學問、有德行的人常常感慨：這個社會家不像家，國不像國。什麼原因造成的?人與人的關係搞壞了，只知道為自己想，不知道為對方想，這是錯誤的根本。所以從一個家庭推廣到外面是社會，為社會、為眾生、為國家、為世界，你的真誠清凈平等慈悲心自自然然就露出來了，你的言語、行為不必去學，自然就能夠給社會大眾做好樣子，你的言語行為就是社會大眾的榜樣，社會大眾的模範，我們要從這裡下手。學佛先要把人做好，人與人的關係處好了，再進一步，我們要跟自然環境把關係處好。環境裡面歸納起來，不外乎一切動物、植物、礦物，我們也一樣的用真誠清凈平等慈悲心對待他們，依報隨著正報轉。
無量寶藏為什麼會自然發應?是眾生心行感得的。這個話是真的嗎?真的，一點都不錯。為什麼?佛在經上告訴我們：「依報隨著正報轉。」依正是一不是二，這個道理太深了，懂得的人不多，但是它是事實真相。千萬不要認為自然環境跟我們人沒有關係，那就錯了，完全差錯了!自然環境是人心變現出來的。心善，環境善好;心惡，環境就不善。這個道理，確實佛經說得比一般書籍說得多，說得好，說得透徹，唯有我們深入經藏，依教奉行，才能夠體會得，才能夠證驗得。
這些小動物有靈性，我們用真誠的心就能夠跟它溝通，蚊蟲螞蟻都可以溝通的，真誠心。真誠的標準是什麼?諸位看過《了凡四訓》，《了凡四訓》雲谷禪師有說到，他拿畫符念咒來做比喻：「一念不生謂之誠。」當中夾雜一個妄念，心就不誠。一個妄念都沒有，這個心畫符符靈，念咒咒靈，念佛佛也靈，確實感應道交，當中障礙、阻隔沒有了。我們今天畫符符不靈，念咒咒也不靈，念佛佛也不靈，什麼原因?夾雜著妄念在里頭。覺明妙行菩薩說得好，「不懷疑，不夾雜，不間斷」，這個話說的是容易，做起來不容易。
因此，古德才給我們說：「念經不如念咒，念咒不如念佛。」為什麼?經太長，要想不夾雜妄念，難!咒比經短，短時間可以控制自己不起妄念;但是咒跟佛號比，咒還是長。佛號「阿彌陀佛」四個字，「阿彌陀佛」這一句里頭決定不夾雜妄念，這一句就靈;我們念十句，十句里頭確實不夾雜妄念，這十句佛號就靈。我們提倡的「十念法」道理就在此地，不必教你念得很多，很多一定夾雜了;希望你每天念的次數多、時間短，時間短里頭不夾雜，這個功夫就得力了;慢慢的，再把時間加長，這個事情急不得。現在我勸諸位同修一天念九次，你念上三個月、念上半年，你一天念十次、念二十次，這就有進步了。三年之後，你每天能夠念上三十次、四十次，你的功夫不斷在進步，這不是退步，這是好現象。所以著急不得，世出世間法都沒有例外的，「欲速則不達」，要慢慢的來培養。
要想功夫得力，首先要懂得這個世間所有一切萬事萬物都不是真實的。《般若經》上教導我們：「凡所有相，皆是虛妄。」所以對於身心世界、萬事萬物應當放下。放下不是不做，這一點千萬不要誤會;不為自己，我們要認真努力做。做什麼?幫助別人。學佛要靠緣分，用現在的話來說，要靠機會;緣分就是機會，我們要替初學的同學們製造機會。這個地方建道場，請法師在這邊長年講經，建念佛堂，都是給同學們製造機會。有沒有為自己?沒有，這就對了;為初學製造機會，決定不為自己，這就叫行菩薩道，這叫真正放下。
所以放下的是自己，提起的是別人;幫助別人，這要提起，不能說把幫助別人的事情也放下了，那就錯誤。凡是利益社會、利益眾生的事情，我們要盡心儘力去做;只要盡心儘力，這個事情做成功了，圓滿，做不成功，也圓滿。那是什麼?那是外面的緣分。譬如我們這一次辦培訓班，在去年與中國佛協，我們簽訂一個意向書，幾乎落實了。中國佛協將同學的名單都寄到居士林來，二十五位同學，我們也做了充分的準備，現在他們不能來，我們的功德圓滿了。他們不能來，我們也圓滿。他們要真的來了，我們還要認真教上半年、教上一年，教得有成就才圓滿。現在這當中有一些障礙，他們不來了。不來，我們不需要費這麼多力氣，功德就圓滿了，我們的誠意到了。《楞嚴經》裡面所講的「發意圓成」，我們發這個心，這個意思圓滿成就，就是功德圓滿了。我們不是不認真努力做，機緣不成熟。世出世間的道理都一樣，我們總是全心全力幫助別人，幫助這個社會，絕不考慮自己，這才叫做圓滿功德。
「無量寶藏，自然發應」，這兩句話要用現代的話來說，就是「事事如意」。孔老夫子七十以後入了這個境界，「從心所欲，不逾矩」，也是這個意思，這是感應道交。我們今天也特別提到，所以諸位要記住，那個心非常重要，念念為眾生。念念為眾生就是為眾生服務，這就是大喜大舍，偈頌里頭諸位常常念「大喜大舍濟含識」，「含識」是一切有情眾生，要幫助他們。
世間人求財富，我們舍財，舍財才能夠得財富。如果我們舍財的目的是要求得財富，能不能得?能得，得的不多，就好像你做生意買賣，你賺錢，賺的有限;你舍，一定有得。如果你修布施，為一切眾生服務，自己一無所求，你得不得?得到了，得的更大。得多大的福?諸佛菩薩都說不出來，那個福報跟虛空法界相等。為什麼?因為你沒有界限。我有求財的念頭，這個財是個界限，你所得的不能超過這個界限。你無所求，這個果報殊勝。為什麼?沒有界限，沒有界限在佛法里叫「稱性」。我們舍一塊錢、舍一毛錢，都得稱性的大福報，這個道理懂得的人就不多。
所以我們要修財布施，修法布施，修無畏布施。無畏布施是幫助社會大眾得到平安，這是修無畏布施。離開一切恐怖，得到安穩，凡是這一類的，都叫做無畏布施。由此可知，道場講經說法，勸化大眾，這三種布施統統具足。財施，道場是財力建築成就的，你沒有財力，這個道場不能成就。我們有這樣舒適的道場在一塊學習，這個道場是財布施，道場裡面種種設施都是屬於財布施。我們講經的人，用我們的勞力在此地講兩個小時，這個身體是內財布施。諸位聽眾有沒有修內財布施?有!你在這個地方坐上兩個小時，很認真在這個地方聽講，做這個好樣子給別人大家看，也是財布施，內財布施;我們在這裡所聽的、所看的，這是佛法，這是屬於法布施;法的內容是教導我們遠離一切災害，如何趨向吉福，這是屬於無畏布施。所以一舉三得，都在其中，我們要明白這個道理，要了解這一個事實真相。所以到這個地方來聽兩個小時，你在這裡修的是財布施、法布施、無畏布施，三種布施都具足了;自己的心地很清凈，無所希求，這個功德福報無有限量。
為什麼我們在日常生活當中，還有許許多多不如意的事情?從這些事實來觀察，我們就能夠省悟過來，我們修積功德的時間太短，隨順煩惱習氣的時間太長了。一個星期七天，一天二十四個小時，七天多少個小時，到這個地方來聽經才兩個小時;七天才修兩個小時，其他時間都是隨順煩惱習氣，所以不如意事還是常八九。如果每天都能修兩個小時，情形就不一樣了。我們在想像當中，有個三年五載，你的境界就轉變了。
我們現在這個時間，還是太短了。那要問：為什麼不提供每天講經的機會，讓我們有較長的時間來薰修?我們是提供了，因為你們有分別、有執著，你不肯來。你們分別執著：「凈土法門法師講經，我來聽;別人講經，不來聽。」這怎麼行?每天晚上我們有同學們在此地講經，也是講兩個小時。你果然真的想修，天天不間斷，天天來聽經，你一定有所收獲。
我過去講過很多，你們聽年輕法師講經的功德，比聽我講經的功德大。我不是說假話，我句句都講的真話。大在哪裡?你們在培養年輕人;年輕人像個菩提樹樹苗，還沒長成，你每天來聽經，是來給他澆水，給他灌溉，讓他有信心。看到這麼多人來聽：「大概我講得還不錯。」他信心增長了，他更認真努力去學習。如果在講台上看到沒有幾個人：「恐怕我不行!」信心沒有了。你想想看，這個功德多大!這是我們幫助一個講經的法師，成就講經的法師。我們要擁護他，要幫助他，怎麼幫助?來聽他講經。而且一定要他天天有進步，他要沒有進步，我下一次就不來聽了，這個對他是個壓力，不能不認真努力去準備。為什麼?講得不好，聽眾不來了。你們諸位想想，這樣來聽經，你們財、法、無畏三種布施都具足了。積功累德到哪裡去做?到居士林來聽經就行了。
理、事我們都要通達，都要明了，能夠協助一個年輕法師成為將來講經的大德，這個功德太大了!將來往生西方極樂世界，你都不需要念阿彌陀佛，只要想往生，就去了。為什麼?功德太大了，阿彌陀佛就會來接引你。我說的話都是真的。有許多同學曾經見過韓館長，韓館長一生護法，她沒有時間念經，她也沒有早晚課。她一天到晚嘻嘻哈哈的，但是她一心一意護持佛法，幫助年輕人，成就大家學習，弘法利生，她走的時候阿彌陀佛來接她。可見得佛不辜負眾生，而是眾生辜負了佛陀。所以我們對於什麼叫「善根」，要認識清楚，辨別清楚，要認真努力去學習。然後在今生、後世，此界、他方，都能夠得到事事如意，像經上所說「無量寶藏，自然發應」。決不是貪求寶藏，無量寶藏即使現前了，也是利益一切眾生，決不是自己享受，這個道理要懂。
「捨得」，我們得到的立刻要舍，這個功德才圓滿;得到不肯舍，又起了貪心，那就墮落，就往下墮落了。「捨得」第二個意思，是把得到的也要舍掉，你才能得大自在，才能夠得大圓滿。這一段完全是講的感應。我們的心、我們的行為就是感。世間有許多人求佛菩薩、求神明，也很誠心的去禱告、去供養，沒有感應。什麼原因?你有心，你沒有行。一定要有斷惡修善之行，以真誠的心行才能夠得到感應。你沒有行只有心，你只有一半，還缺少一半，感應不能現前，道理在此地。
【或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。】
這講的「感果」。前面說修因，修因就得果報。由此可知，這個世間我們所看到的豪門貴族，都是過去生中修積的善因，他才感得的果報。享受果報的時候，如果不知道繼續修因，果報享盡了，還是要墮落。因此，世出世間的聖賢，無不重視後天的教育，後天的教育可以彌補前世修為之不足，也能夠防範來世的墮落。
我們說到教育，教育比什麼都重要。家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育，前面的三種是人間的福報，宗教教育幫助你提升，從人道提升到天道，佛家說天有二十八層，分為三類：欲界天、色界天、無色界天，宗教教育幫助你不斷向上提升。而佛教的教育更是不可思議，它確確實實能幫助我們得到究竟圓滿。佛法在世間，成就世間，絕不危壞世間，決定沒有，它能夠成就世間。
這個地方舉幾個例子。從這些例子裡面，我們能夠舉一反三，知道世間一切得福、得吉利之人，都是有善根的，都是有善業的，所感的殊勝果報。第一個舉『長者』。「長者」，在古印度對於他的年歲、年齡長，他有德行，他有學問，他有地位，他有財富，這些條件統統都具足，這才能稱為長者，長者是對於這一類人的尊稱。《法華玄贊》裡面有幾句話解釋「長者」裡面的含義。第一個是「心平性直」。心平等，這一條很重要，平等心;下面說的性情直爽，這就是講的真誠，決不是以委屈待人接物，是以真誠待人接物。「語實行敦」，言語誠實，離四種語過，行為篤實。年齡，也要有相當的年齡。他有財富，有地位，有名稱，這個名稱得到社會大眾的讚歎。具足這些條件，稱為長者。這些果報都是過去生中斷惡修善、積功累德成就的。他修，他得到了，不修怎麼能得到?
我們過去生中沒有修，這個不要緊，現在知道了，認真努力去修，果報也能現前。當然聞法修行愈早愈好，如果太晚了，你所修積的功德可能這一生得不到，要到來生感應才能現前。如果你聞法學佛在三十歲之前，你能夠認真努力，你這一生就會得到，我們講果報通三世，現報。「現報」是這一生修，這一生能夠得到享受。如果四十、五十才聞法，才開始修，果報可能在來世。但是這一生當中有「花報」，也就是我們這一生的晚年，生活一定也能夠改善，決定是有好處的，來生得果報。
第二是『居士』。「居士」，在中國一般講在家修行的通稱，居家學道之士。《法華玄贊十》裡面也有兩句話，對這個稱呼加以解釋：人能夠守道，能夠自得其樂，能夠清心寡慾，積功累德，這是真正稱居士。而不是只著重在形象上，沒有真正去修行，這是我們要懂得的。「居士」跟「長者」也有相通的處所，所以說長者也稱為居士，我們稱為「大居士」、稱「老居士」，那個意思跟「長者」就相近，這在中國一般稱呼裡面。
下面說的『豪姓尊貴』，這四個字也是說兩樁事情。「豪姓」是講貴族。過去帝王時代，家族對於一個人的身分影響很大。像釋迦牟尼佛，他的家族是帝王，他的身分是王子，這就是出身於「豪姓」。「尊貴」是指在社會上有很崇高的地位，這都是指做官的，高官厚爵，他有爵位、有官位，這稱之為尊貴。尊貴下面又舉了幾個例子，舉的是尊貴當中最顯著的，『剎利國王』，「剎利」是豪姓，「國王」是尊貴。古印度階級觀念很深，一直到現在都受到影響。這是印度四個階級裡面的第二種，他們階級最高的是「婆羅門」。
在新加坡，興都教就是古時候的婆羅門。宗教領袖，宗教裡面的傳教師，婆羅門教的傳教師，宗教裡面的修行人，這些人社會地位是最高的。由此可知，古印度跟我們中國相似，崇敬聖賢。帝王雖然高，我們對聖賢的尊重往往超過帝王。在中國孔子、孟子、老子，這些大聖，民間的崇敬超過歷代帝王。古印度對於真正有德行、有學問、有道德的人非常尊敬。第二才是國王，國王是貴族，國家的領導人，所以稱為剎帝利;剎帝利是王族，國王、大臣多半屬於這一個族姓。「國王」容易懂，這是一國的君王，稱之為國王。
在世尊出現的那個時代，跟中國春秋時代相同，國家沒有統一，社會屬於部落的形態，也就是小國林立。中國歷史上所記載的，那個時候中國的幅員北面到黃河流域，南面到珠江流域，這個地區稱之為中原。有多少國家?古書記載有「八百諸侯」，在周朝時候。八百諸侯是八百多個國家。我們在歷史上看到的，大國方圓百里，能夠有一百里的這種疆土就稱之為大國。像新加坡這個地區，在古時候是大國。小國三十里、五十里。所以現在在中國看到許多縣市，古時候的小國。在印度也是如此，印度當時釋迦牟尼佛的父親，也是一個部落的首領。這是屬於這一個種姓的，稱之為剎帝利。
底下講的『轉輪聖帝』，佛經裡面有時候稱為「轉輪王」、「轉輪聖王」，或者稱為「輪王」，都是這個意思。這是人道不是天道，人道裡面福報最大的。佛在經上說，輪王有四種，佛用金、銀、銅、鐵，用這四個字來做比喻，比喻他們福報的大小。最小的「鐵輪王」，鐵輪王統轄一個洲，經上講的南贍部洲，這一個州實際上就是我們現在所講的地球。我們地球上有沒有出現過輪王?在現代歷史上沒有出現過，還沒有出現有一個人統一整個地球的;如果什麼時候出現一個人統一整個地球，這個人是鐵輪王。如果是「銅輪王」，那就是統治兩個星球，兩個星球以上的。「銀輪王」，統轄的範圍更大了。「金輪王」，佛在經上講，他統治的是四大部洲，用我們現代人的看法，大概是一個太陽系;能夠統治一個太陽系的王，這稱之為金輪王。
所以，在近代有很多傳說，到底是不是真的，始終沒有辦法證實。很多人講的飛碟，我聽到「飛碟」這個名詞，就想到輪王。他為什麼叫輪王?他有「輪寶」。佛經上講他有輪寶。他們這些人福報太大了，寶太多了，寶說不盡，輪寶是其中最殊勝的。輪寶是他的交通工具，他乘這個輪寶，能夠在一晝夜之間，就能夠巡迴太陽系。所以我們想到飛碟是輪，這是他的交通工具，他乘這個交通工具巡察他所管轄的範圍，能在一晝夜的時候，他就統統都看到。應該是這麼回事情，釋迦牟尼佛講的輪寶，大概就是講的飛碟。
這四種王都有這種交通工具，確實，如果在這個地球上要沒有一個快速的飛行工具的話，如何能夠統轄這個星球?必須也能夠在二十四小時，能夠飛行整個星球，你所管轄這個範圍。要是銀輪王，統轄兩、三個星球以上，這個交通工具我們現代的科技還做不到。現在我們這個科技能夠飛行到月球，還不能飛行到其他的行星，還有相當的難度。如果飛碟是真的，我們相信飛碟大概是金輪聖王的輪寶，銀輪聖王的輪寶，他們到這個地方來視察，來看看這邊的環境，這很有可能，所以這是稱之為「轉輪聖帝」。因此我們曉得，凡是乘坐飛行工具的，我們今天講「外星人」，乘坐飛行工具到我們這個地球上來訪問的，都是屬於人道，不是屬於天道。為什麼?天道哪有這麼麻煩!還要搞什麼工具!天道有神通，不需要這些飛行工具。
『六欲天主』，這是欲界天。欲界天最下面是四王天，四王天上面是忉利天，佛在經上講，這兩種天叫「地居天」，它還依大地居住。我們要問，佛說他們居在須彌山，須彌山在哪裡?須彌山絕對不是在這個地球。黃念祖老居士說得很好，他在《大經解》後面有一篇文章，專門來探討這一樁事情。須彌山不在地球上，而地球跟太陽系是圍繞著須彌山轉的。從這個說法，我們中國古時候天文學家講的黃道，今天我們知道，地球是圍繞著銀河系轉，須彌山是不是在銀河系的中心?這個現在科學還沒有辦法探討到這個境界。黃老居士他的看法，須彌山應當是銀河系的中心，應該有一個很大的星球，四王天跟忉利天他們應該住在那個地方。過去有一些人說須彌山是我們地球上最高的喜馬拉雅山，喜馬拉雅山的山頂就是忉利天之所在，須彌山的當中就是四王天之所在。現在我們探險家、登山家，不斷登到最高峰，也沒有看到四大天王，也沒有看到忉利天主。但是天跟人是不同維次空間，我們就很難講了。
我們這個地球確確實實是凡聖同居土，我們凡人見不到聖人，聖人也不跟我們凡人接觸。最明顯的例子，法照法師，唐朝時候人，朝五台山見到文殊菩薩的道場，大聖竹林寺，這個歷史上有很詳細的記載。悟達國師在四川參訪迦諾迦尊者，阿羅漢的道場，《慈悲三昧水懺》裡面說得很明白。不同維次的空間，不是有特殊的緣分見不到，不能說沒有，也不能一定說有。大乘經論上告訴我們：「非有非無，亦有亦無。」這個話說得是有道理的，這個話里頭有很深的義理，我們決定不可以把這些話稱之為釋迦牟尼佛模稜兩可的話，那就錯了，你就不解如來真實義。是要我們真正用功，契入這個境界才知道。
另外像餓鬼道、地獄道，跟我們都是不同維次空間的。我們這個地球上有，確實有餓鬼道，也確實有地獄道，中國典籍裡面記載得很多。近代西方人也通過許許多多科學的實驗，證實有鬼道、有地獄道的存在，我們看過不少西方的報導。這是說什麼?說不同維次空間。至於佛在經上講的二十八層天，欲界六層，色界一共有十八天，分成為初禪、二禪、三禪、四禪。四禪非常特殊，如果我們細細去觀察，三禪可以稱為三層，而四禪至少也有三層，可能還會更多。四禪普通的天有三層，另外有一個外道天，無想天，這是跟一般不相同的。除這個之外，還有五不還天，這個決定是不同維次的空間，可能是五個不同維次的空間。由此可知，天道也很復雜。這是講到欲界的六層天。
『乃至梵王』，梵王是色界天，這就把欲界、色界統統都包括了。無色界此地不說了，為什麼?他沒有形相，所以一般就不講了，我們用現代的話說，只有靈;一般人講心靈，只有靈存在，他沒有身體。色界天有身體，他沒有五欲，財色名食睡這個沒有。如果還有財色名食睡的念頭，縱然很淡薄，那都是沒有離開欲，沒有離開五欲。色界天沒有這個概念了，也沒有這些行為，稱之為色界。無色界連身體都不要了，這是我們講的三界裡面真正高級的凡夫，福報大。
所以，欲要是不斷，你就生不到色界。由此可知，財色名食睡五欲，五大類的慾望，這個慾望要是貪著，你決定出不了欲界，你就是斷惡修善、積功累德，修成大福報，最高也只能做到欲界的天王，享這個大福報，色界沒有分。色界要怎麼樣?這五種欲斷掉。斷，不是從行為上斷，是從心裡上斷，心極清凈，沒有這五種染污。這五種都是染污，有這五種，心就不清凈，這個離開了，心才得清凈。清凈心，我們把這個水平降到最低，「天心」，色界天的人心。
由此可知，這些東西不是好東西。我們在這個人間需不需要?需要;事上需要，心上不能要，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，事上隨緣，這個沒有妨礙，心裡頭不能著，心裡頭有絲毫貪著，就成了妨礙，我們要懂這個道理。特別是諸佛菩薩的示現，示現不一定示現出家，《華嚴經》上好，善財童子五十三參，這五十三位善知識，他們的身分，男女老少、各行各業，我們從他們行業上看，他們五欲六塵享受很自在、很圓滿，心裡頭絲毫沒有執著，決定沒有妄想、分別、執著，這是菩薩示現的，為我們證明「理事無礙，事事無礙」。由此可知，我們的障礙到底出在哪裡?出在妄想、分別、執著，我們生生世世修學佛法不能成就，就被這個害了。原因找到了，要把原因消除。
我們在這個世間修行，到底用什麼態度才正確?佛教導我們：「恆順眾生，隨喜功德。」這兩句話意思就是告訴我們，隨緣而不攀緣就正確了。「隨緣」是恆順眾生。什麼叫「攀緣」?心裏面起分別、執著就是攀緣，特別是執著。為什麼你會生分別、執著?你不曉得事實真相。事實真相是什麼?「凡所有相，皆是虛妄」，他怎麼會有障礙?「一切有為法，如夢幻泡影」，所以他沒有障礙，執著就成障礙。我們怎樣把妄想、分別、執著打掉，這是真功夫。我們對於世出世間一切法執著沒有了，放下了，六道輪回就沒有了;分別沒有了，十法界就沒有了，四聖法界是從分別裡面變現出來的;妄想沒有了，你就圓成佛道，一真法界里四十一個菩薩果位，《華嚴經》上講的四十一位法身大士差別沒有了，那個差別是妄想裡面建立的。我們要明白這個總綱領、總原則，然後才知道從哪裡下手，怎麼個修法。末後這一段說得好：
這是「多生成就」。這一段「上供」諸佛，底下一段「下化」眾生。你看看此地，他們這個善根，累積善根叫「積功累德」，永遠沒有中斷;作長者他不中斷，作居士也不中斷，乃至作國王、轉輪聖王，作天王他還是不中斷，永遠在學習，永遠在提升，這個難得!他何以能有這樣殊勝的機緣?佛在《金剛經》上跟我們說過，諸佛菩薩從無間斷的護念一切眾生，特別是修行人。我們要問：諸佛菩薩從來沒有間斷護持一切眾生，為什麼現在不護持我?
上一次我到馬來西亞，好像是在怡保，遇到一位小乘法師，他非常感嘆的來跟我說：「佛說了，要度盡眾生他才成佛。他都沒有把我度成佛，他怎麼成佛了?」原因在哪裡?不是佛不護念我，不是佛不照顧我，是我不聽話，過在我這邊，不在他那邊。他沒有過失，他常常給我們機會，我們的機會就在眼前，就在周邊。我們怎樣?視而不見，聽而不聞，還怪佛菩薩，你說這個罪過多大!
如果我們誠心誠意，真的想學，真的好學，你才知道這個機緣處處都是，真像古人所講的「左右逢源」。所以，我們的病根在什麼?不肯好學，日常生活當中，還是隨順自己的煩惱習氣。佛菩薩在不在我們周邊?在，在也無可奈何。所以我們也要學習這一段經文，『於諸佛所，尊重供養，未曾間斷』。我們要問，這個「諸佛所」，諸佛所在哪裡?佛在經上告訴我們，過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。《萬佛名經》、《三千佛名經》裡面，佛都給我們介紹了。當然，三世佛無量無邊，世尊也稱說不盡，只不過是舉幾個例子而已;舉例而言，佛一說，就說了一萬二千多尊佛名。
可是諸位要知道，最重要的是未來佛。誰是未來佛?一切眾生皆是未來佛。我們是不是以對佛的這一份真誠恭敬心，對待一切眾生?我們對於現前情與無情，是不是尊重供養?經文精義在此，這是我們學習的處所。佛在經上說得很好，一切眾生皆是我們自己過去父母、未來諸佛。我們對於一切眾生不尊重，就是對佛不尊重;我們對於一切眾生吝嗇，就是對佛不供養。我們知道尊重供養是大福，我們要想修福到哪裡去修?所以一定要懂得尊重供養。
「未曾間斷」，這一句話重要，永遠不能夠間斷。我們在《華嚴經》上看到，善財童子之所以能夠一生圓成佛道，他真正得力就這三句。「於諸佛所」，五十三位善知識，那是五十三位諸佛，他告訴我們什麼?我們從早到晚所接觸的一切人事，就是諸佛所。從早到晚你看到一切人，男女老少、各行各業，那是諸佛，這裡面這些人，說實話，三世諸佛具足。這其中有過去佛、有現在佛應化來的，我們肉眼凡夫不認識;不是過去、現在諸佛示現的，那統統都是未來佛。我們怎麼會懂得?每天看這個人不順眼，看那個人不高興，天天跟諸佛吵架，天天跟諸佛鬧蹩扭，這怎麼行!哪一生哪一世你才能修成功?你要真正想在這一生成就，沒有別的，所有一切眾生皆是諸佛如來，我們要用真誠心、清凈心、平等心，「尊重供養」;「未曾間斷」，事上有間斷，心上沒有間斷。對於一切人事物，真誠清凈平等正覺慈悲這個心永遠不間斷，我們這一生決定圓成佛道。
末後說『如是功德，說不能盡』。佛在此地給我們也只是舉例而言，我們要深深體會佛說的義趣，要能體會得到，要能把它變成我們自己思想言行，我們這一生才有殊勝的成就，才真正能夠消除業障，消除災難，也能像諸佛菩薩一樣，契入無礙的法界，這是真正吉祥圓滿，「理事無礙，事事無礙」，我們要從這個地方修因。下面的經文，如何將自己修積的功德，與一切大眾共享，這是底下講「下化」。今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經 (第一一二集) 2001/1/13 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0112
請掀開經本《科會》第二十九面第一行：
【身口常出無量妙香。猶如栴檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。】
【隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。手中常出無盡之寶。庄嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。】
前面一段是「酬因感果」，說明菩薩修行的成就，而實際上就是教導我們應當怎樣去生活，怎樣與別人相處，怎樣去工作，才能夠成就殊勝的功德利益，這是我們應當要學習的。今天這一段講到「下化」。「下化」的意思，用現代話來說，就是為一切眾生服務。如果我們要問：菩薩生活在世間，他的目的何在?我們可以用四個字就解答出來：「上求下化」。這四個字，我們要好好的把它記住，這是人生真正的意義，純正無妄。
我們在前面曾經跟諸位同修提示過，我們生活在世間，生生世世永遠不間斷的在學習，學習不是一世。中國古大德講一世，「活到老，學到老，學不了」，一世的。佛法講三世，講過去，講現在，講未來。「過去無始，未來無終」，無始無終歲月當中，我們從來沒有間斷過學習，這個學習就是「上求佛道，下化眾生」。其實，在儒家典籍里也有這個意思，沒有佛法講得這麼圓滿。儒家《大學》說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」也把他的人生的意義跟目標說出來了。「明明德」就是上求，「親民」就是下化，上求下化都要做到最圓滿，那就是「至善」。所以，儒家有許多東西講的都是綱領，這個綱領純正沒有錯誤。佛法裡面講得具體，講得微細，把這些理事、性相、因果都給我們具體說出來了。我們怎樣親民?就是幫助一切眾生。
這一科經文裡面第一個小段，「妙香普薰」。『身口常出無量妙香』，我們要怎樣學習?我們看到經文上這些話，如果著相，那就錯了。是不是真的去找這些好香來薰香?那就錯了。此地所講的「香」是說德行，就是講的「明德」。大乘佛法具體而言，就像本經一開端「咸共遵修普賢大士之德」，感得果報就不可思議，所以這是「性德之香」，取的是這個意思。我們凡夫迷失了自性，所以我們身上的氣味都很難聞。真正修學與性德相應，身上確確實實有一種奇妙的香。
前天香港有一位老居士，送了一片「虛雲老和尚傳記」，現在正在中國拍攝連續劇，有二十集，好像還沒有拍完成。送給我看的這一片，大概是介紹的，這一片我看過了。這裡面介紹虛雲老和尚一年剃一次頭，所以說我們看到老和尚照相相片上，有的照片是帶著頭髮的，頭髮都很長，胡須也很長，有些照片剃得很乾淨。剃得很乾淨的，那是他過年時候照的。他一年剃一次頭，胡須都剃一次，一年剃一次。一年洗一次澡，一年洗一次衣服。他的衣服平常不洗的，一年洗一次，生活簡單。往年我在香港講經，有些同修告訴我，老和尚身上確實有一股清香。衣服一年洗一次，領子都是油垢，好厚，聞聞有清香。不像我們一般凡夫，三天不洗，那個里頭就很難聞，氣味就不一樣。所以這香是真的不是假的。
如果我們的心，所以天天要學習，天天要修行，我們用最簡單的話來說，「真誠心」，真誠心香，虛偽的心就不香，那個氣味就不好聞，「清凈心、平等心、正覺心、慈悲心」，我們天天在這兒練功，如果心地果然與這五句相應，身上的香氣就跟經上所說的相應，「身口常出無量妙香」，這是修行真正的功夫!所以一個人有沒有修行，有沒有道心，有沒有道行，一接觸就知道了，哪裡需要多說!見色、聞聲、嗅香，就能知道你修行有些什麼功夫，你是真功夫還是假功夫，哪裡能騙得了人!由此可知，這一樁事情是沒有辦法作弊的，沒有辦法做假的，一定要真干!
『栴檀』，我們通常講檀香，在此地是個比喻，佛經裡面稱為「牛頭栴檀」，這個香我們沒有見過，只是在佛經里看過這麼一個名詞。學佛的同修都知道，所謂「依報隨著正報轉」，眾生有福，這些奇異的珍寶就出現;眾生要是沒有福報，這些東西都隱沒，都不見了。「栴檀」是寶香，佛陀那個時代有，我們好像在書籍里頭記載，唐朝時候還有，大概就很稀少了。我記得有書上曾經記載過，印度這些高僧到中國來，帶著有四兩栴檀，他帶到中國來是做為禮物送給皇帝。當時朝廷裡面送給皇帝的禮物，最少都要有一斤，所以幾兩送給皇帝是很不恭敬的，宮廷里頭拒絕，沒有收他的。這個法師就在宮廷之外，把這香燃一點，燃了一丸，大概是撮成丸的，燃一丸。整個長安城，長安城是當時的首都，都聞到這個香味，於是皇帝才把這個香接受了。這是在中國有這麼一個記載。
在佛經裡面講，栴檀燃一丸，香氣可以四十里範圍當中都能聞得到，這個香可以治病，經書里頭有記載，黃老居士註解的本子里頭有引用到。《慧苑音義》說，古印度的栴檀有兩種，一種是赤色的，一種是白色的。白色栴檀能夠治熱病，就是燃這個香氣能夠治熱病，紅色的可以治風腫。所以這個香氣，能夠幫助人除這些風邪而帶來安樂。性德的妙香，決定不是栴檀能夠比擬的，但是實在找不到東西比，用栴檀來做比喻;性德妙香遠遠超過栴檀。
『優缽羅華』，「優缽羅」是梵語，翻成中國是「青蓮花」。我們在《彌陀經》裡面讀的西方極樂世界四色蓮花，也是讀到優缽羅。佛在經上常常提到，蓮花也表香凈，都是取這個意思。菩薩身口常出妙香，這個香當然就是經論里常講的「五分法身香」。「五分法身」是：戒、定、慧、解脫、解脫知見。這五科，後後勝於前前;有前面不一定有後面，有後面的一定具足前面。譬如說，有戒香未必有定香，有定香一定有戒香;有定香未必有慧香，有慧香決定具足戒定。
佛法的教學，無論是大乘、小乘，無論是顯教、密教，宗門、教下，學的是什麼?諸位一定要清楚，戒、定、慧三學，這是佛法教化一切眾生的內容，佛家教學的內容。總的來說，戒學就是現在人講的守法、守規矩，這一條是基礎。應該在什麼時候教?古代是從嬰孩時代教起，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，到他長大成人再教他一些規矩，難了，他已經養成習慣，要教他改，那不是一個容易事情，所以良好的習慣都是從小養成的。由此可知，童年的教育是多麼重要，儒佛都重視童蒙的教學。
古時候出家人一出家，所謂是「五年學戒」，出家前五年學規矩，要學習出家人的生活方式，養成菩薩生活的習慣，學的是這些。五年以後，還要看你的成績，再決定你可不可以學教、可不可以參禪，這都是說明重視基礎的教學。而現代出家人把這一種教學的方式忽略了，我們這一代都沒有接受過這種教學。佛法是師道，「學為人師，行為世范」，「世范」這兩個字我們自己本身沒有做到，怎麼能夠教化眾生?這一樁事情，我們自己要深深的感到慚愧，要懺悔我們自己業障太重，福報太薄，誰叫我們生在這個時代!道、法衰微到極處，善知識可遇不可求，我們到什麼地方去學習?尤其是進入二十一世紀。
時代永遠不住的在變遷，古時候的這種生活方式距離我們現在愈來愈遙遠。如果說把現在人恢復到古時候那一種生活方式，我們都知道，這是決定不可能的。但是我們心裡很清楚、很明白，古時候那一種生活方式對於修道人來講，是有利的、是有幫助的，現代人這種生活方式對修道人來講，是有障礙的。我們處在這個環境當中，我們怎麼辦?如果隨波逐流，隨順現在大眾這種生活方式，我們決定是流轉在輪回當中出不去。如果要想在這一生當中成就，只有自己下定決心向古人學習。現代人不守法，我要守法，我不能跟他們一樣，他們走的是輪迴路，我們希望是走出輪回，那決定要走佛菩薩的老路，他們走的路決定沒有錯誤，我們循著他的足跡，肯定可以走出輪回;戒學是第一個，我們不能不懂。
戒學從哪裡下手?世尊在《十善業道經》裡面教導我們，「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，這一句話分量很重，我們要牢牢的記住。「一切諸惡道」，不但是把三惡道都包括在其中，三善道也不例外。不但三善道這裡頭有苦，再跟諸位說，四聖法界也有苦;四聖法界跟一真法界去比，四聖法界是惡道，我們要懂得。菩薩用什麼方法能離一切諸惡道苦?佛教導我們「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，而且特別囑咐「不容毫分不善間雜」，這個話就是《大學》里頭講的「止於至善」。《大學》里頭四個字，《十善業道經》里頭說了這麼多，說得我們能聽得懂;「止於至善」這一句話我們聽到很含糊、不清楚，佛在經上講得清楚。
善法的標準是什麼?「十善業道」，從這個地方下手。要很認真努力，真的去干，真的去學習。「不殺生」，連小動物，蚊蟲螞蟻，都不可以殺。蚊子來咬你一口，你怎麼可以忍心一巴掌把它打死?尤其是我們學佛的人，天天在說布施供養，蚊子來叮的時候，你為什麼不布施?你為什麼不供養它?你真的是學佛，蚊子來叮你，很高興、很歡喜：「我在修布施，修供養」。所以，這一條學到了，你內心裡損害一切眾生這個心斷掉了，這叫「從根本修」，從念頭上斷掉了。
想想世尊在行菩薩道的時候，捨身喂虎，割肉喂鷹。蚊子來叮一下，這算什麼!我們要常常想到佛陀在修菩薩道的那個狀況，我們要學習。所以睡覺的時候，防止蚊蟲、小蟲來騷擾，這個念頭都沒有了。以前沒有學佛、不懂事的時候是要防範，現在懂得了，不防範。以前防範的時候，還常常被咬到;現在不防範，它不來咬了。這是溝通了，我們對它好，它也對我們好。它去咬什麼人?咬常常欺負它的人，對它不好的人。我們對它好，它對我們也好，這些小動物統統都有靈性。所以我們要用真誠心相待，要用慈悲心相待，要用平等心相待，持戒要從這個地方做起。
頭一條，殺生是第一惡。常常起心動念想害人，這是我們性德最嚴重的障礙。修行，為什麼不能明心見性?自性本具智慧德能，為什麼不能現前?都被這些障礙住了。我們的目的是要明心見性，儒家講的「明明德」;「明明德」就是佛家講的「明心見性」、「見性成佛」。目的這麼清楚、這麼明白，你就應當把見性的障礙排除，決定要持戒，決定要修十善。
不殺生，不偷盜。「不偷盜」這一條我也說了很多，決定沒有占別人便宜的念頭。我們還有一念要想佔一點便宜的這個念頭，這是盜心;雖然你沒有偷盜的行為，你的盜心沒有斷。「不淫慾」，這是六道眾生里頭最難的;最難，要斷!佛在經上說得很好，他說：「愛不重，不生娑婆。」這個「愛」是男女的情愛。為什麼會在六道搞輪回?第一個因素就是「淫慾」，《楞嚴經》上講的，淫慾不斷，輪回就不能出去。輪回苦，太苦了!尤其是三惡道。我們希不希望在這一生超越輪回?如果想在這一生超越輪回，這是輪回的障礙，不斷就不能超越。換句話說，不斷也得要斷，非斷不可!人一定要覺悟，生死輪回不要再去搞了。這是身三類的惡，惡改過來就是善。
口有四種過失。「不妄語」;「不兩舌」，兩舌是挑撥是非;「不綺語」，綺語是花言巧語欺騙眾生;「不惡口」，惡口是說話粗魯，別人聽到很難受;口有四種過失。念頭裡面有「貪、瞋、痴」三種過失，永遠舍離這個過失就是善業。所以佛教給我們，「不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴」，我們要真干!
人不修十善，你就沒有辦法持戒。十善是基礎，十善是持戒的基礎，是戒學的前方便。正如同六度裡面，忍辱是禪定的前方便，不能忍辱，決定不能夠得禪定。不能修十善，你就決定不能持戒;不能持戒，你就決定不能得定;不能得定，你決定不能開智慧。這個道理我們要多想想，一定要懂得，我們這一生才能成就。這一樁事情，絕對不是佛對我們這樣苛刻的要求，不是的，佛對我們絲毫要求都沒有。說是佛制定這麼多戒律來限制我們，那你完全想錯了。諸佛菩薩大慈大悲，示現在世間永遠是「恆順眾生，隨喜功德」，確實對我們沒有絲毫要求，佛菩薩只是把這些事實真相為我們說出來。
我們在這個世間，為什麼會墮落成現在這個樣子?這個樣子是果報，「果必有因」，佛把這個原因跟我們說出來了;事一定有理，果必有因，把這些事理因果的真相跟我們說出。所以十善是佛制定的嗎?不是的，自性本具;迷了就變成十惡，覺悟了就是十善，我們不能不覺悟。然後感的果報就像這個經里頭所說的，「身口常出妙香」，這是修善持戒自然的感應，持戒修善自自然然就是這個樣子，沒有加一點點意思在里頭。佛經里頭說：「常以戒香，為身瓔珞。」這些比喻就是，瓔珞，是不是真的需要這些瓔珞?不需要，而以性德做為庄嚴身相的裝飾，這個意思多好。這些話說明，我們在這一節經文應該怎樣去修學。
底下這一句意思非常的圓滿，『其香普熏無量世界』。怎麼個薰法?在修因上來說，這是說明我們的修因影響所及，就是「普熏無量世界」。這話是真的嗎?答案是肯定的。特別是在《華嚴經》裡面我們體會到，佛菩薩他們的起心動念、言語造作，一一周遍虛空法界。我們是凡夫，凡夫也起心動念，但是那個念頭是邪念、惡念，我們的言語行為也是惡業。我們的惡念、惡習、惡業，給諸位講，也是周遍虛空法界。我們自己不知道，如果知道了，你想想看，這個事情多麼可怕!佛菩薩是常以妙香普熏無量世界，我們今天用什麼東西薰世界?想想就明白了。我們應不應該?不應該，應當要學佛菩薩，恢復我們自己的性德。性德本來具足無量智慧、無量光明、無量相好、無量寶香，我們為什麼不去做?不是做不到，而是迷得太重，關鍵就在「迷而不覺」。
佛法中常說：「心佛眾生，三無差別。」這一句話許多同修都耳熟，這個話是真的。正因為這一句話是真實的，所以我們起心動念就跟諸佛菩薩起感應道交的作用，無論在什麼時候，無論在什麼處所，你要跟諸佛菩薩溝通都可以。怎麼樣溝通?心裡頭一念不生。為什麼心裡頭要一念不生?一念不生沒有界限，暢通無礙;起一念分別，就有障礙，阻住了，就不通，道理在此地。所以畫符、念咒、誦經、祈禱，要用真誠心，誠就通，真誠就通了。從這一樁事情我們就能夠體會到，日常生活當中，我們確確實實跟虛空法界一切眾生息息相關，確實是一個生命共同體。我們應當要學佛菩薩，用真心對待一切大眾，不能用妄心，用妄心是對不起一切大眾，要用真心;真心那是妙香普薰，我們用妄心那是穢氣沖天，這是對不起大眾，用現在話說，造成嚴重的空氣污染，就這麼一樁事情。所以末後這一句，是把這個影響擴大了，橫的擴大到虛空法界，豎的擴大到過去、未來，「橫遍十方，豎窮三際」。
下面一段，『隨所生處，色相端嚴，三十二相，八十種好，悉皆具足』。佛菩薩應化在世間，色相不一定，相好也不一定。《普門品》同修們多半都念過，觀音菩薩跟我們說得很清楚，他老人家在十方世界處處現身，「應以什麼身得度，就現什麼身」。所以我們看這一段經文，要懂得這個意思，這是舉一個例，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法;「三十二相，八十種好」，這是佛身。「隨所生處」，隨是隨緣，決定沒有自己的意思;如果有自己的意思，這是凡夫，他的妄想、分別、執著還沒有斷掉，他是凡夫。諸佛菩薩、法身大士，妄想、分別、執著都斷了，所以他們的示現就像《楞嚴經》上講的，「隨眾生心，應所知量」。眾生有感，佛菩薩就有應，這個身是感應所現的。
感應裡面最殊勝的是「佛身」。就這一個例子來說，端，端正;嚴，庄嚴;容色端正，清凈庄嚴。「三十二相，八十種好」，這是就釋迦牟尼佛出現在我們這一個世間所現的身相，丈六金身。昨天有同修問：「阿彌陀佛身金色」，為什麼我們供的這個佛像是白色的，不是金色的?我們前面這一尊釋迦牟尼佛也是白磁的。諸位要知道，佛法裡面許許多多的言語，都是意在言外，你要懂得!你不能夠執著音聲名字，那就錯了。
「金」代表什麼?代表「圓滿」，代表「不變」。在金屬裡面只有金的顏色不變，銀會氧化、會變顏色，金不會變，所以取這個意思，它不是一定的。我們到西方極樂世界了，我們每一個人看阿彌陀佛，說實在話，都不一樣。為什麼?阿彌陀佛也是「隨眾生心，應所知量」，怎麼會一樣?阿彌陀佛沒有身相，隨眾生心念現相。你想阿彌陀佛是什麼身相，你見的就是那個相，你所見的跟你想的完全一樣。所以佛就是從你心想來現相給你看，這些都是事實。
普陀山梵音洞，大家都知道觀音菩薩常在里頭現相。有很多人去朝普陀，一定到梵音洞裡面去拜觀音，看看自己有沒有緣分見到觀音菩薩。有些人見到，有些人見不到。見不到的心不誠，就是你在拜觀音菩薩，你心裡頭有妄想、有雜念，你就見不到;如果你去拜的時候，你拜個十分鐘、二十分鐘、半個鐘點，你誠心誠意去拜，一個妄想雜念都沒有，你會見到。但是見到觀音菩薩像，往往每個人見到的不一樣。
我記得我有一年在香港講經，聖一法師來看我，告訴我，他們有三個人結伴去朝普陀，也到梵音洞裡面去拜觀音。拜了半個小時，觀音菩薩出現了，三個人都見到，都非常歡喜。回來在路上，三個人就問：「你見到觀音菩薩是什麼樣子?」聖一法師見到的觀音菩薩是金色的，戴毗盧帽。另外兩位，有一位見到就是我們通常見到的白衣觀音，另一位法師見到的是一個出家比丘相。三個人都見到，三個人見的不一樣。這些道理我們都要懂，懂了之後，就把妄想分別執著放下，不再有妄想分別執著，你才能見到佛菩薩的真身;有妄想分別執著，你所見到的都是化身，他隨你的心想，變化的相狀。
我們世間人，大概中國跟印度都差不多，認為身相某些部分，認為這是一種貴相、好相，所以三十二種叫「大丈夫相」，我們中國人講大貴相，大富大貴的相。世間人認為貴相，佛示現的統統具足，沒有一樣缺少。佛為什麼要做這樣的示現?用這個形象去接引眾生。形象，用現在商業上的話，就是包裝、招牌。接引眾生，攝受眾生，讓眾生一看到佛菩薩的相好，就能生歡喜心，就願意向他學習，相好的作用如是而已。所以世尊示現三十二相，八十種隨形好。佛在經上跟我們說，「三十二相、八十隨形好」轉輪王也有，可見得這個確實是過去生中無量劫來所修的福報，相好是屬於福報。轉輪王的相好沒有佛那麼樣的纖細;跟佛相比，沒有佛那麼樣的纖細。
在這一段經文裡面，我們應當要學習的，我們明了「隨類現身」是屬於接引廣大眾生第一個手段。我們學佛，做佛的弟子，無論在家出家，對於佛教的形象，決定不能夠毀壞。毀壞佛教的形象，諸位想想，豈不是等於破佛身血?這個罪很重，幾個人體會到這一樁事情?無論出家在家，人家一看我們是佛教徒，我們是佛弟子，佛弟子在社會上一定給大眾做最好的榜樣，所以身相不能不重視。
可是你要曉得，身相是福德修成的，決定不是化妝能夠化得出來的;那是化妝化不出來的，福德修成的，要認真斷惡修善，要破迷開悟。只要認真修行，你這個色身相好一定可以獲得，不必去求，自自然然就獲得。這一個色身相好，就能夠攝受許多眾生。頭一個，就能度你的家人。你的身體健康，色相庄嚴，心地清凈，足以令你的家親眷屬、你的同學朋友，見到你生歡喜心，特別是在中年之後。為什麼?人到中年之後，他都懂得尋求健康，看到你身體這麼好，他就會向你請教：「你是怎麼保養的?」你就可以把佛法介紹給他，你就度了一個眾生。所以這個身相是個招牌，招牌非常重要。如果說你的身相不好，你道行不錯、很好，這個話在佛經上講不通的。道行是因，相好是果報，因好果不好，沒有這個道理，因與果決定是相應的。
我們在外面把佛法介紹給廣大群眾，諸位想想，你不真修怎麼行?這一樁事情做不得假的。電視的畫面，往往是靠不住的。我聽說什麼?上電視的時候，都要經過化妝，還有化妝師來替你化妝。一化妝，面孔就是假的，就不是你的本來面目。我們學佛，也有機會上電視，我們決定不化妝，決定不搞假的。我們搞假的，說實在話，我們就對不起佛菩薩，我們也對不起眾生。為什麼?欺騙，那就不真實了。
所以「色相端嚴」我們一定要注意到，要認真努力修清凈心;心地真誠清凈平等慈悲，你的色相自然端嚴。你再能夠修積功德，凡是利益社會大眾的事情，一定要多做，做得愈多愈好，做得愈大愈好，斷惡修善，積功累德，你相好才能夠具足。這個不是自受用，是為了他受用，為了接引一切廣大眾生，我們不能不這樣作法。所以菩薩念念都為眾生，行行為一切眾生，確確實實沒有為自己。為自己就錯了，一切都是為眾生的，我們要從這個地方學習。
第三個小段，這是「最上利樂」。『手中常出無盡之寶，庄嚴之具，一切所須，最上之物，利樂有情。』這一段就是修布施供養。在佛法裡面歸納為三個科目：四攝、六度、普賢十願，這就是「手中常出無盡之寶」。菩薩當中，有「寶手菩薩」、有「妙臂菩薩」，在我們居士林四樓天台上，我們供養的有千手觀世音菩薩。寶手、妙臂、千手，都是表法的意思，都是代表菩薩歡喜布施。我們凡夫心念跟菩薩恰恰相反，凡夫吝嗇，不肯布施，他常常想到「我們生活非常艱難，這個錢財得來不容易」，所以對於財布施就感到恐怖，於是不敢發這個心。
其實這個觀念是錯誤的。你為什麼會遇到這麼樣的艱難，這麼樣的辛苦?你不了解這個道理，這個道理就是因為你沒有修財布施。福報，過去、今生都是修積得的。佛在經上跟我們講的，我們要能懂，要能體會到，財物愈布施愈多。「手中常出無盡之寶」，這個話是真的不是假的。菩薩能，跟諸位同修說，我們個個人都能，問題就是你肯不肯施。愈施愈多，不肯布施就難了，永遠缺乏。這一樁事情確實很難教人相信，唯有自己真正依教奉行的人，他才能體會得到。
財布施得財寶，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。財富、聰明、健康長壽都是我們所希求的，無論古今中外，不同的宗教，不同的族群，提到這三樁事情，每個人都求、都要，他不會拒絕。怎麼能求到?佛家常講「佛氏門中，有求必應」，這話是真的嗎?千真萬確，確確實實有求必應。我們要懂得求的道理，要懂得求的方法，如理如法的去求，決定得到。但是得到，諸位要知道，得到決定不能夠保持，不能夠據為己有，這個道理懂得的人就更少了。
為什麼不能據為己有?保不住。不但世間所有一切財物你保不住，就是連我們這個身都保不住。試問：哪一樣東西你能保住?這個身，剎那剎那在衰老;人老不是一年一年老，不是一天一天老，剎那剎那在衰老。你懂得嗎?連這個身都保不住，何況身外之物!我們明白這個道理，財富得來是什麼原因?是因為你修因感果。那個因要永遠不斷的去修，決定不能停止。正如同我們講學習，生生世世永無間斷的在學習。我們修布施，修財布施、修法布施、修無畏布施，也是永恆沒有終止的。所以「捨得」，你舍一定有得，得到的那個「得」，也要把它舍掉，把那個得再舍掉。這樣愈舍愈多，手中才常出無盡之寶，是這麼個道理來的，這是事實真相。
「庄嚴之具，一切所須，最上之物」。一切眾生生活在世間，受用不外兩大類，一個是物質的，一個是精神的。這兩種受用，物質比不上精神;換句話說，精神生活遠遠超過物質生活。精神生活裡面有真實的受用，物質生活里頭沒有。於是我們就想到，什麼是「庄嚴之具」?什麼是「最上之物」?目的在利樂有情。在這裡我們一定要能夠記住，佛法在世間建立的宗旨是什麼?經論裡面常講八個字，「破迷開悟，離苦得樂」。你明了這個宗旨，你才曉得此地所講的庄嚴之具、最上之物是什麼。我們應該給眾生什麼?幫助眾生破迷開悟。眾生苦是從迷來的，眾生樂是從覺悟來的，我們要幫助他離苦得樂。離苦得樂是果報，它的因就是破迷開悟，這個事情只有菩薩辦得到。菩薩怎麼樣?他本
