大乘無量壽經 (第一三六集) 2002/12/29 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0136
請掀開經本，科會第三十八面，經文第七行。科判是第三個小段「說法利生」，這又分兩小段，第一小段是「樹說法」。請看經文：
【微風徐動。吹諸枝葉。演出無量妙法音聲。其聲流布。遍諸佛國。清暢哀亮。微妙和雅。十方世界音聲之中。最為第一。】
此地講出六塵說法。它們到底說些什麼法?可以說無法不說。十方三世一切諸佛如來，為一切眾生演說無量無邊的法門，在風樹之中都能聽到。不但能夠聽到，而且還能夠見到，這部經後面會說到。《觀無量壽佛經》講得就更為明顯。《觀經》是《無量壽經》的補充教材，本經沒有詳細說的地方，《觀經》裡面都補充圓滿了。所以我們要想認識西方極樂世界，了解佛國土，三經一定要熟讀。
黃念祖老居士在註解裡面給我們說，這一段是說明西方世界的樹能演說妙法，不可思議的利益。我們想想，我們這個世間的樹會不會演說妙法?會!只是我們自己不會。我們如果要會了，此土、西方原來不二。非常可惜，我們自己迷著得太深、太重，所以像西方極樂世界這樣的依正庄嚴，在我們這個地方完全不見了。這個事情是真的，不是假的。
釋迦牟尼佛當年在世的時候，有弟子問佛：世尊，你的報土難道就是這樣子的嗎?為什麼跟諸佛如來相比，你遜色太多了。釋迦牟尼佛笑笑，用腳趾(佛通常都是盤腿坐，他把腿放下來)，腳按到地上，當時這個大地樹木花草都是七寶的。大家才驚訝，原來世尊的報土不亞於阿彌陀佛。佛為大家展現了一下。所以，我們住在穢土，釋迦牟尼佛住凈土，同在一起，確確實實不一樣。為什麼不一樣?在這個地方我們真正體會了，相是假的，不是真的。如果是真的，那怎麼能變?怎麼能會兩個樣子?
相從哪裡來的?相從心想生。原本的相是唯心所現，唯識所變，這是一真法界原本的形相。我們今天所看的相變了，相變了，為什麼會變?是因為我們自己妄想分別執著，這叫妄心。我們妄心把一真法界變成十法界，在十法界裡面變成我們現前生活環境;從心想生，這個道理太深太深。但是不管怎麼變法，如來境界也好，菩薩境界也好，人天境界，甚至於餓鬼、地獄境界，不一樣，完全不相同。我們要問問，六塵還說不說法?還說法。六塵說法，跟諸位說，從來沒有改變過。不管你怎麼變，六塵都在說法，只是迷惑的人不會，覺悟的人他會，覺悟人都能看到。
西方世界沒有迷惑的人，各個都是覺悟的人。所以，世尊在此地特別讚歎極樂世界的六塵說法，舉「樹」做代表。樹的意思，真正的含義，前面跟諸位說過了，我們用華嚴的境界來讀這部經是決定正確的，為什麼?清朝乾隆年間，彭際清居士(這是我們佛門一位大德，那不是普通人)，他跟我們說《無量壽經》即是中本《華嚴》。從前沒有人講過，這一句話講得正不正確?非常正確，很可惜就是我們說不出來。為什麼說不出?沒入境界。
極樂就是華藏，華藏就是極樂。所以他把《華嚴》、《無量壽經》跟小本《阿彌陀經》看成一部。經文長短不一樣，裡面所說的義理境界沒有兩樣，一個說得簡單，一個說得詳細;《華嚴》說得詳細，《無量壽經》說得簡單，《阿彌陀經》說得就更簡單了。修行愈簡單愈好，容易受持，但是我們要認識、要理解，那是愈詳細愈好。這個道理我們要懂。
既然知道這三部經完全是相同的，所說的是一樁事情。讀了《華嚴》再來看《無量壽經》，這個意思就不一樣了。所以我在前面跟諸位介紹，樹是建設、是樹立，我們現在的名詞叫建設，叫建樹。西方極樂世界所有一切的建樹，無一不是教學。我們在美國、在加拿大，我們看到那邊的大學，大學城;一個大學是一個城市。我們去參觀的時候，感受很深，但是它還是比不上極樂世界。極樂世界是大學國，不是大學城;那整個世界就是一個大學，非常完整的大學。我們這個世間要跟它相比，那叫小巫見大巫。
在那個學校裡面，無論學哪一門課程，最後都能成無上道。世尊在《金剛經》上跟我們講的「法門平等，無有高下」，到極樂世界你才真正看到，不管哪個法門都能成無上道。所以彼此都是互相尊重，互相讚歎，決定沒有嫉妒毀謗的，沒有!阿彌陀佛恆順眾生，眾生喜歡學哪個法門，他就幫助你修學這個法門。
『微風徐動』，這就是我們講的活動，教學的活動。教學，一般我們從原則上講，言教，這個諸位好懂的;除了言教之外是身教。身教比言教還要重要，身教是示相、表演，做給你看。身教跟言教所依據的是意教，諸佛如來念念都是希望一切眾生早一天證得無上的佛果。確確實實殷切的期望，對一切眾生平等的期望，這是佛心，我們要能夠體會得到。佛是以真誠心，儒家講至誠的心，對待遍虛空法界一切眾生。如果我們能夠體會，你那個感恩的心才能生得出來。這個世間人，什麼人對我最好?什麼人最關懷我?阿彌陀佛，哪一個人都比不上!
阿彌陀佛的關懷、照顧，從來沒有間斷過。但是有幾個人知道阿彌陀佛的心思?有幾個人知道阿彌陀佛對我們的愛護?佛經裡面講二地菩薩知道。這不是普通菩薩，這是《大智度論》上說的，二地菩薩知恩報恩。趙朴老寫的這四個字，我們現在給它印得很多，「知恩報恩」。知恩報恩是二地菩薩。那我們現在就是二地之前，我們在經上讀過，甚至於自己也能講得頭頭是道，是不是真的知道「恩」?沒有真知道，聽說的。老師這樣教我的，父母這樣教我的，自己沒有親身感受;二地菩薩入境界，親身感受，所以才叫知恩報恩。
它一切的活動，「微風徐動」，就是西方極樂世界所有的活動。表現在哪裡?表現在『枝葉』。這「枝葉」我們懂得它的意思，是在教學各個部門，用我們現在的話說，每一個科目之中。學校里每一個科目是枝葉，學系是枝，學科那就是葉，因為科目不相同。在佛法裡面枝葉是說的什麼?法門，八萬四千法門、無量法門，無量法門是枝葉。
所以『演出無量妙法音聲』，這一句話你就懂了。演是做到，哪一個法門都落實。落實在哪裡?落實在修學這個法門的學生當中。學生就是菩薩，菩薩都做到了、都落實了。到地上菩薩(我們今天講地上，是講的別教地上菩薩，圓教就是初住菩薩)，一個法門成就，一切法門都成就，這很不可思議。所以他現的相，大家也曾經聽說過，「佛有無量相，相有無量好」。怎麼會有無量相?原來無量法門的相都在你一身表演出來了。
這個確實很難懂，我們再說得淺顯一點，說得簡單一點，大家好懂。像儒家跟我們講的「五倫十義」，表演在哪裡?我一身!在家同學，你對你的太太，你是先生的身分;對你的兒女，你是父親的身分;對你自己的父母，你是兒子的身分;對你的兄弟姐妹，你是兄長的身分;對待鄰里鄉黨，你是朋友的身分;在你工作當中，對你的上級，你是被領導的身分，對你的下屬，你又是領導的身分。你就想想一個人在一天當中，從早到晚十種身分都具足了。每種身分要盡的義務，就是你應該盡的責任。你是父親的身分，對兒女要慈愛，父慈;對你的父母，你要孝順。父慈子孝，兄友弟恭，朋友有信，君臣有義，君仁臣忠，豈不是統統都做到了嗎?從早到晚全部都表現了。
「演出無量妙法音聲」，你能夠體會到了，就在我們日常生活當中。西方極樂世界的菩薩會演，我們也會演，所以問題是你會不會。五倫十義，孝悌忠信、禮義廉恥，統統落實在我的生活當中，我這一個身演出無量無邊的道德仁義。可是我們世間人，實在講，你要說他不會演，那你完全看錯了。他也會演，他演得很多，也是無量無邊法門。什麼法門?十惡五逆，他在演這些。
你們看看現在廣播的這些節目，我是幾十年沒有看電視了，偶爾看一下(有的人打開電視，偶爾看一下)，裡面演的是什麼?殺、盜、淫、妄。他也在表演，他表演是迷失了自性，就演出這些東西;覺悟自性，他演的就是道德仁義。世間聖人所教的，不是演正面，就是演反面的，統統都在演。所以你讀到這一句「演出無量妙法音聲」，我們這個世間沒兩樣，你一看明白了，統統都是。但是西方世界比我們殊勝，而且都是正面的，沒有負面的。西方世界沒有惡人，心行不善不能到西方極樂世界去，這個一定要知道。
我在前面跟諸位詳細介紹過，西方極樂世界是一個新興的國家，它不是一個歷史很久的;歷史很久的，它有老居民，那個很難辦。這是新成立的國家。世尊給我們介紹，阿彌陀佛建立這個世界到現在才十劫，時間不長，新興國家。原本這個地方沒有人住，人從哪裡來的?都是從外頭移民來的，往生都是移民。移民是阿彌陀佛精挑細選，限制的條件很多，你不符合他的條件，他就不收你，這個好辦。如果這個國家是釋迦牟尼佛就沒有辦法了，為什麼?這個世界上有老居民，由不得你挑選，沒有法子挑選。它是個新興國家，所以很好辦。精挑細選，所挑選的都是心地清凈善良，你才能夠到他那個國家去。
如果我們心地不清凈、不善良，想僥倖，僥倖的心理就不能往生。為什麼?這個心不好。所以西方極樂世界，世尊為我們介紹那個地方都是「諸上善人俱會一處」。這個上善最低限度是上品十善。什麼叫上品十善?十善業道要打一百分，滿分才叫上善，九十九分都不能算上善;上善是十善業道一定要拿滿分，這樣的人發願求生西方極樂世界才行，才能夠得生凈土。我跟大家說的話都是真話、老實話，決定不欺騙你。你將來念佛不能往生，不能怪我，我把話說得很清楚，我沒有欺騙你。
十善業道做到上善，那就是經上所講的，《十善業道經》裡面有一段話是非常精彩，「佛告龍王」。為什麼用龍王來代表?我在講經都詳細說過，龍是善於變化的，最善變的，代表我們這個世界人的心理、行為千變萬化，自己都不知道，所以用龍王來代表。這個龍王是娑竭羅龍王，娑竭羅是鹹水海。鹹水海，諸位曉得，苦海!苦海裡面善變的眾生，表這個意思，就是我們這個世間。那佛跟我們說的話就很重要了。
他說「菩薩有一法」，一個法，你看多簡單、多單純。這一法「能斷一切世間苦」，這句話了不起!一切世間不但包括六道，還包括九法界;不但包括娑婆世界，還包括無量無邊諸佛世界，就這一法。這一法是什麼?「常念善法」，心裡頭有善法，這個善法就是十善業道，心裡頭有善法，念念沒有舍離;「思惟善法」，思惟是起心動念，起心動念都跟十善業相應;「觀察善法」，觀察是行為，所有一切的造作也跟十善業道相應。十善業道變成你的思想、你的見解、你的生活行為，你統統都落實了，那你的善法真的是念念增長，這樣才能到上品十善。
末後一句話說得太好了，「不容毫分不善夾雜」。我們如果能把世尊這幾句話牢牢的記住，一生依教奉行，絕不違背，你念佛往生，實報土、方便土我們不敢講，凡聖同居土裡頭，你肯定是上上品往生。就憑這個功夫，凡聖同居土上上品往生，為什麼不幹?在我們有生之年，決定不能違背十善業。十善業的反面是十惡，十惡墮三途地獄，為什麼偏偏要到三途地獄去?為什麼不到極樂世界去?上品往生，凡聖同居土的上品往生，這是我們這個世間所有一切人在一生當中都能得到的，為什麼不幹?
那要問問：為什麼不幹?也有些人有良心的，說出一句良心話：太自私了!太自私就完了，你就做不到了;太自私了，起心動念就造十惡業，就不是十善業。所以你要曉得，「太自私了」就是三途地獄。所以我勸同學們，我們學佛頭一個、頭一樁事情，就是把自私自利放下，起心動念利益社會廣大眾生，不要想自己。自己生活苦一點，好!「以苦為師」，生活清苦一點，我們對這個世間沒有留戀，不值得留戀。生活太富裕，日子過得太好，感覺得我這里還不錯，西方極樂世界雖好，我這也不差，他不想去了，往生的念頭不懇切。所以苦一點好。我們自己有多餘的，幫助別人，跟眾生結法緣，這比什麼都殊勝。
所以，這一句諸位如果能從這上面去體會、去領悟，意思你就懂了，確確實實是「演出無量妙法音聲」。然後在我們現前日常生活當中，你也能夠見到我們現前這個世間依正庄嚴，同樣的也在「演出無量妙法音聲」。但是我們這個世間六塵所演的，負面多過正面，問題在乎你會不會用心。你要會用心就能把負面轉變成正面，會轉!「若能轉境，則同如來」;《楞嚴經》上的話說，「若能轉物，即同如來」，我們要會轉。這個本事一定要學，要學會，要學得很純熟。
在順境，境是物質環境，我們物質環境很順利;善緣，緣是人事環境，遇到的都是心裡面很歡喜的這些人，這個境界好。我們自己以為好，實際上，實際上未必好。為什麼?在這個境界里頭要起貪戀的心就壞了，就是總是離不了自私。會起什麼念頭?我想辦法控制它，我要佔有它。好了，你一有控制、一有佔有，這個境界就是惡境界，不是善境界了。為什麼?你在這個境界里頭生起煩惱了。
諸位要曉得，七情五欲是煩惱。七情是喜怒哀樂愛惡欲(欲就是慾望)，你生起這個東西，你脫不了六道輪回。所以你要覺悟，覺是寶。今天上午我們在這里做了一個三皈傳授，三皈里頭頭一條，皈依自性覺，覺是寶，不覺就迷了，起了七情五欲你就迷了。
在逆境，物質環境非常惡劣，很不好;遇到的是惡人，不善的人。在這種環境裡面，一般人起瞋恚、憤怒，怨天尤人，那你又造罪業了。
人事環境、物質環境不外乎這四大類，歸納起來就這四大類：順境、逆境、善緣、惡緣。覺悟的人就把這個境界轉過來了，順境善緣不起貪心，這是我常常提醒同學們、勸導同學們的。我們對於世出世間一切法，對一切人一切事一切物，決定沒有控制的念頭，我們心多自在，清凈平等覺從這兒生的;決定沒有佔有的念頭，要有佔有的念頭你就墮落三惡道了，你出不了六道輪回。有控制沒有佔有，有控制的念頭，沒有佔有的念頭，四聖法界，出不了十法界。控制的念頭是妄想，佔有的念頭是執著;執著是見思煩惱，控制是屬於塵沙煩惱。一定要放下，一定要舍，恢復清凈平等覺。
清凈平等覺是我們自性裡面本具的性德，阿彌陀佛的別號也叫做清凈平等覺。換句話說，清凈平等覺圓滿了就成佛了，圓滿的清凈平等覺是佛號。這個樣子我們才曉得，自己應該怎麼修，怎麼學，怎樣過日子，怎樣工作，怎樣處事待人接物。在一切時一切處，點點滴滴都能夠與佛陀教誨圓滿的相應，你是真佛弟子。經上常講你得到一切諸佛的護念，這是真的。為什麼?跟佛感應道交。你得到一切天龍善神的讚歎、擁護，無論在什麼時候，你遇不到不吉祥的事情，中國人常講逢凶化吉、遇難成祥。這是真的，不是假的。這是什麼?你自己的德行感召，天龍善神在幫助你。我們為什麼不學?
末後兩句，『其聲流布，遍諸佛國』，這是講這個世界教化的成果。在西方阿彌陀佛的國土當中，這樣的教化，八萬四千法門的教學，無量法門的教學，究竟圓滿的教學，「遍諸佛國」。這里頭要注意的，「諸」，不僅僅是阿彌陀佛的國土，我們現在住的這個地方是釋迦牟尼佛的國土，這里有沒有?當然有。怎麼知道有?經擺在我們眼前，怎麼沒有?這是極樂世界的教科書，擺在我們面前，當然有，所以它也遍娑婆佛國。我們這個世界為什麼沒有辦法變得跟極樂世界一樣?這就是佛門裡面一句老話，「佛度有緣人」。你看看連佛都沒有辦法離開因果的定律，因果是真理。
佛幫助哪些人?幫助有緣人。什麼人有緣?他能信，他能解、能行、能證，這叫有緣人。新加坡這個國家不大，城市國家，人口聽說也有三百多萬。我們在此地講經的時候，幾個人來聽?樓上樓下，同學們告訴我大概有兩千人，兩千人跟三百多萬不成比例。由此可知，有緣人不多，無緣人很多。佛度有緣人。無緣人，實在講沾有緣人的光，為什麼?他們造作惡業，造作惡業為什麼世間沒有大災難?因為有這些有緣人在行善，你們的善業把他的惡業沖淡了，是這么個道理。
這個道理你要不能理解，我舉個比喻來跟你說。人心、行為就像波浪一樣波動，不善的是大風大浪，不善的行為，大風大浪，善的行為是風平浪靜，平穩的。那一邊大風大浪，你這邊如如不動，這兩個一沖擊，我們也會起了一點波浪;他那個波浪降低了，我們這邊本來沒有波浪，也起了一點，緩和了，就這個現象。所以大災難化成小災難，小災難就變成沒有災難。
所以決定不能說我一個人在這里修行，對社會大眾沒有幫助。那你想錯了，有起很大的作用。你修行的功夫愈得力;換句話說，你的定功定慧愈深，他那個惡業的大風浪你能夠降伏得住，大利益!這個災難是這樣化解的，不是沒有災難，這么化解的。這個力量，這個波跟電磁波一樣，它也播得很遠，所以也能夠影響到全世界。但是愈遠的地方，我們知道那個力量薄弱，在現前這個力量很大。這個道理我相信諸位不難體會。所以我們一個人明白了、覺悟了，一定要認真努力修學，在戒定慧上下功夫。
現在我接觸的人很多，有在家的、有出家的，都是一些好心人。他們來找我，什麼事情?他們要建道場。今天我在二樓，馬來西亞的同修來看我，他們想建一個佛學院，要建道場。我在香港遇到從中國來的同修就很多，到處都建寺廟、建道場。表面上看是個好事情，要是冷靜細心去觀察，不值得。為什麼?如果佛教要不從教學上認真下手，三十年之後佛教會變成歷史的名詞，不會再存在這個世間。為什麼?古人講得很好，「人能弘道，非道弘人」，弘道的人沒有了，人沒有了。
現在你看看，你們這些同學們，寺廟里頭廟會你們還來燒香拜拜。你們仔細觀察，現在底下這一代年輕人，你看看這些大學生、中學生、小學生，他們將來會到寺廟上香、會來拜拜嗎?沒有了，他們不相信。他們說你們這些到廟里燒香拜拜是迷信，所以你們這一代人統統往生了，後繼無人，到那個時候寺廟就像美國教堂一樣，都插牌子在變賣了。所以我不搞寺廟，我知道這個不長久，這個錢花得不值得。
所以，佛教要生存必須要改變方向，什麼方向?恢復佛陀的教學，這個生命是永恆的。為什麼?每個人都想學，尤其是這么好的學問，哪一個不想學?今天社會大眾不知道，沒有人宣傳，不曉得，不知道佛法好。如果曉得佛法好，哪一個學校不開這個課程?肯定的它要開這個課程。這個課程學的是法寶，你們學校哪一門功課能稱得上寶?只有佛經稱得上寶，你是來學寶!可惜沒有人宣揚，沒有人認真的在演說，也沒有人認真照做。
沒有人認真的去宣揚，宣揚是說。所以要想佛教永遠正法常住，正法久住，只有遵守佛陀的一句教誨，這是一切經上佛常說的「受持讀誦，為人演說」，這一句重要!「受」，我們歡歡喜喜的接受，我們相信，我們接受;「持」，永遠保持。你受，你做到才受，你沒有做到，你沒有接受;永遠保持，為人「演」，表演，做出來給人看。釋迦牟尼佛一生表演給我們看，八相成道是演，講經說法是說，他是我們的好榜樣。我們人人都學釋迦牟尼佛，佛法當然正法久住世間;人人不學釋迦牟尼佛，佛法在世間，我看不長久。
將來什麼教長久?我現在仔細觀察，天主教、基督教長久。為什麼?他們的牧師、神父為人演說，所以年輕人相信他，進他的教堂。佛教這是迷信，到這個地方來總覺得面子都不好看，很難為情;到那邊去接受基督的教化，總覺得高人一等。你看，現在年輕人是這個心理。
中國如是，日本亦如是。我今年兩次訪問日本，還遇到日本一位牧師，石井，我很佩服他，他是日本基督教的領袖。在中國亦復如此，我聽說中國基督徒，包括天主教的信徒，現在人數差不多達到一億。而且教堂不斷的在增長，信徒不斷的在增多，相形之下佛教遠遠遜色於人，不如人!這個現象不曉得諸位有沒有看到，你們做何感想?
如果不認真修行，不能夠真正做到「受持讀誦，為人演說」，你們就是釋迦牟尼佛的罪人，佛法滅在你們這一代，那你就想將來的結果。所以披上這個衣，這個衣不是普通衣，這個衣是鐵衣，來生人天身分都得不到，哪裡去了?阿鼻地獄。這都是實話，都是現實的真相，我們不能不知道。
今天出家人最要緊的事情不是蓋廟，最要緊的事情是研經。怎樣才能夠契入經教的境界?我把我自己的經驗貢獻給諸位做參考，我這一生不管人、不管事、不管錢，全心全力在經教里頭，腦子裡沒有別想的事情，只有一樁事，這不就是「一門深入，長時薰修」!你要管人管事管錢，你的心分散了，你的力量不集中，你怎麼能夠學得好?我勸人用我這個方法是好心，不是害你，是希望你學好了，能夠救救佛法，能夠救救眾生，是這個意思。
在中國，過去管理這些寺院的方丈、綱領執事、當家師(我們現在叫監院)、維那、首座和尚，都是佛菩薩再來的，示現的，不是凡夫。他們來成就清眾的，所以他不是凡夫。他們是自己已經得度了，然後再來幫助別人。所以我們自己心裡要想想，我們要管這些事，將來能不能得度，先要想想。如果往生西方極樂世界決定沒有問題，行!像智者大師給我們示現的。智者大師是釋迦牟尼佛再來的，他是國清寺的方丈。往生的時候，學生問他老人家：你老人家往生的品位有多高?他那都是示現的，跟大家說：因為領眾，操心，所以只得到五品位往生。五品位是凡聖同居土。這就是說最低限度，你要肯定自己能生凡聖同居土，你才可以犧牲自己的品位，照顧大眾，幫助別人，這是你的慈悲。
如果你自己連五品位都拿不到，也就是說凡聖同居土往生你都去不了，暫時還是自己到極樂世界去的好。到極樂世界，我乘願再來，再回來幫助大家，這個想法決定正確。如果你一點把握都沒有，你還要去管人管事管錢，糟糕了!你哪有不造罪業?你怎麼能往生?這些事實現象都擺在我們面前，你們有沒有看到?
我學佛五十年了，我對這個事情很注意。注意什麼?出家人往生跟在家人往生，好好比較比較。在家人有瑞相，往生的時候神智清楚;出家人很多往生的時候已經迷惑顛倒，人事不省。到人事不省的時候，助念都沒用，都幫不上忙，他已經迷惑了，不認識人了，這是非常可怕。到臨命終時神智不清，家親眷屬都不認識，肯定墮三途。
所以一個人死了之後，來生到哪裡去，不管他學不學佛，你看他走的樣子;他走得很清楚、很明白，決定是人天兩道。哪有明白人去地獄、去做餓鬼、去做畜生?不可能的，迷迷糊糊去了，明白的人他絕對不會去。所以從這里你就能判斷，這是決定可靠的，走的時候清楚，清清楚楚、明明白白，決不墮三惡道。即使出家人，走的時候糊塗，迷惑顛倒，人事不省，都是墮三惡道。我們學佛，這個事實真相不能不知道，不能學到最後，學到三惡道去了。也算是你修了道，你修的是三惡道，你也證了道。
在這個地方我們能夠清楚明了，阿彌陀佛他這個教學範圍的廣大，真是像現在的空中教學一樣，無遠弗屆，遍諸佛國。
下面是讚歎，『清暢哀亮』。黃老居士在註解裡面說得好，「清」是清揚，「暢」是暢通，沒有障礙，「哀亮」是響亮、是透徹、是明顯。『微妙和雅』，「微」是微密，讚歎音聲微密，如同梵音一樣;「和雅」，和是調和，雅是雅正，這個音聲裡面沒有一絲毫邪惡，純正無邪稱之為雅。這幾句話是讚歎佛法八萬四千法門的教學，這些科目純正無邪，能夠調和身心。在日常生活當中，你能夠調和境界，人事的境界、物質的境界，你有這個能力。這個調和就是我們平常講的轉境界，無論什麼境界你遇到了，你就把它轉變，轉得非常和諧;不生煩惱，常生智慧，你說這個多麼殊勝!
末後說『十方世界音聲之中，最為第一』，這一句話講得好，這一句話不容易說出來。這是什麼音聲?教學的音聲，老師講學的音聲，學生學習的音聲，課程的音聲。十方世界最為第一，你說這是什麼課程?但是很可惜，現在大學里頭都不開這個課程。最為第一的課程都不開，所開的課程都是擾亂社會、擾亂人心、找麻煩的課程。我們為佛弟子，無論在家出家，既然是佛的學生，四眾弟子，我們讀到這一段經文，做何感想?想想看我們應該要怎樣做，怎樣幫助世人省悟過來，這個重要!
這么好的課程他不開，所以現在說老實話，比不上從前帝王時代，古時候帝王時代開這個課程。諸位讀歷史，前清，不要說遠了，歷代帝王都差不多。我們在歷史上能夠看到的，康熙、雍正、乾隆，哪一個皇帝不常常禮請法師到宮廷裡面去講經教學?他開這個課程。當然那個時候的法師認真修行，在教理上下功夫，為什麼?皇帝會請他去上課，這在我們一般人講是很榮耀的事情。現在沒人請了，所以經也可以不必學了，行也可以不必修了。沒有人請你，修了也沒用，沒識貨的。可是我們知道這是正法，無上甚深微妙法。
現在為什麼人家不識貨?沒有人依教修行，就是沒有表演的，沒有宣說的，所以大家不知道。我們今天應該做的是什麼?應該以我們這個身表現出來，做給人看，說給人聽。到處說，逢人便說，一切時都在表演，我們才對得起釋迦牟尼佛，才對得起歷代祖師大德把這個法傳給我們。
一個偉大的事業，世出世法沒有例外的，它的成功是成功在有傳人，它成功了。自己做得再好，底下沒有傳人，你的業績等於零，為什麼?你死了就完了。這一樁事情現在覺悟的人已經不多了，從前人懂得。最明顯的，大家曉得皇帝登基那一天，就是就職;現在講就職，古時候叫登基。就職那一天，典禮完了之後，頭一樁事情做什麼?選接班人，立太子。培養接班人，他這個王朝才一代一代延續下去;他要不培養接班人，到自己死了之後，隨便抓個人來接班，那不亡國才怪!肯定亡國的。家亦復如是，所以做生意，老字號，它這個字型大小有幾百年，為什麼能延續幾百年?他懂得選接班人。一開這個店就培養接班人，多半培養他的兄弟，或者培養他的兒女，代代都是如是，這是成功的事業。
教學亦復如是，在佛門裡面特別明顯，一個宗派一代一代傳下去，叫傳法。我們佛門大家都知道，法子。法子就是這一個門派的，我們佛家講八萬四千法門，這個法門承傳的人，稱之為法子。那現在?現在也還有，有去傳法的只傳一張紙給你，寫說你是第多少代;法，法根本不知道。聽說現在還可以買賣的，找個老和尚，老和尚有價錢的，大概有十萬還是二十萬，給他，他就給你一個法卷，你說成什麼話?佛法衰到這樣一個地步!我們要覺悟。我們雖然沒有那一張法卷，我們真正傳釋迦牟尼佛的法。但是傳法的人難找!這一樁事情自古以來就如是。所謂是學生想求一個好老師，難!一個好老師要找一個傳法的學生，更難，到哪裡去找?這個事情古人所謂是可遇不可求，宿世因緣，那不是一生的，宿世因緣。
佛法傳承裡面，最重要是真修。講經這個事情容易，不難。你們跟我學，我們辦培訓班，我教你們講經，一個月就會了。我過去跟李老師學講經，跟諸位說，我是一個星期學會的。有什麼難?難在悟入，難在行證，這個難，這才是真正傳法弟子。你有行證才真正能夠開悟，能夠契入佛境界。佛境界是經典的境界，你才能契入。
所以，「十方世界音聲之中，最為第一」，這句話了不起，實實在在天上人間一切諸法，跟佛法比，那是沒有法子相比的。這是我們要能夠認識清楚的。如何把它呈現給一切大眾之中?這個呈現就是自己做出樣子給社會大眾看。你自己真修，就有悟入，你有悟入就成就辯才，有威儀、有辯才，這是佛的形象。威儀，令人見了你肅然起敬，不管是何等人物。今天講上至總統、部長，在古時候講國王、大臣，下至平民乞丐，佛法是平等的。見到你的人對你都肅然起敬，提出一些疑難你都能解答，都能叫他滿意，你能夠解決疑難，這是智慧，威儀是德行。你不認真修怎麼行?
依什麼修?出家人，我把標准降得很低，依《沙彌律儀》，沙彌十戒二十四條威儀，你要學、要煉、要做到，那麼你跟大眾相處，自自然然大眾尊敬你。這不是做作，不是勉強，不是我們要求，自自然然的。唯有依教奉行才能夠深入經藏，你才有智慧能解答一切眾生的疑難雜症，你才應付得了，成就辯才。
如果你說我沒有信心，我業障很重，沒有信心。佛在經教里頭都跟我們說過，你本來具足如來智慧德相，就是因為你自己喪失了信心，你迷失了自性。佛教導我們、幫助我們恢複信心，只要你肯依照他講的方法去做，你的信心就會恢復了。你不依照他的方法做，對他有懷疑，日常生活當中還是自己煩惱習氣做主，那當然沒有信心，佛法真實的利益你得不到。
凈宗往生，古大德講三資糧，三個條件;這三個條件是信、願、行，缺一條都不行，這三條要具足。如何建立信心?怎樣堅固自己的大願?如何依教奉行?所以要想學佛，從哪裡學?不能離開課本，還是要從經教里頭學;深入經藏，智慧如海。深入經藏，你必須把你的障礙除掉。
我們很想深入，就是入不進去，什麼原因?有障礙。這個障礙，我常講的十六個字：自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。你有這個東西就沒有法子了，想精進也進不了。這個東西害了你，害死你，害慘了你，生生世世受這個害，你還不肯捨棄，那真是愚痴到所以然處!過去不知道這個東西害我，跟它交了好朋友，上了它大當;現在知道它害我，趕緊躲開它，不能再跟它打交道了，你才有救，你才能夠入佛境界。
再看下面一段，第二段「樹利生」。這個裡面也有三個小段，我們一段一段的來看：
【若有眾生。睹菩提樹。聞聲。嗅香。嘗其果味。觸其光影。念樹功德。皆得六根清徹。無諸惱患。】
這個利益不可思議。『菩提樹』在哪裡?你去找。現在交通方便，你們可以組團到印度去朝聖，看看釋迦牟尼佛當年證道的菩提樹下。那菩提樹現在還在，印度人叫貝多羅樹，因為佛在這個樹下證果的，所以我們稱它作菩提樹。你去到菩提樹下看看，聽聽這個樹的聲音，嗅嗅香，看看你能不能得『六根清徹，無諸惱患』。過去行，現在為什麼不行?現在變質了，不是它沒有功效，它現在變質了。也就是依報隨著正報轉，現在人心不善，所以菩提樹也不靈了。
真正的菩提樹，跟諸位說是我們這個身體。你看看《壇經》裡面所說的，「身是菩提樹，心如明鏡台」，神秀大師講的。菩提，覺!我們就自己這個身體，樹立大徹大悟的形象，這個身就是整個佛法的代表。佛法在哪裡?佛法在這個身，在這個形狀上。果然塑造自己成佛法的形象，佛法裡面八萬四千法門、無量法門就在這個形象里頭。這個形象不但人間一切人看到你肅然起敬，天神看到你也肅然起敬。為什麼?這經上常講的天人師。出家的比丘就是天人師。你能不能做天人師?你的德行、你的智慧一定要達到這個水平。
所以『睹』是他看見、聽到你教誨的音聲，一切時一切處;不一定是在講台上的講演是教學，私下談話都是教學，決定沒有廢話。聽到你說法的音聲。香，那是真的，不是假的，你真有德行、有智慧，身上放香。我們現在人講的什麼?現在人講氣氛，外國人講磁場，你的氣氛磁場跟一般人不一樣，確確實實在那裡有很明顯的感受。
我初學佛的時候，親近章嘉大師，章嘉大師那個磁場攝受了我，讓我什麼?只要有空閑的時間，我一定會去找他。一句話不說，我就在他的旁邊坐坐，都感覺到渾身舒服，他的磁場攝受。看到他那個樣子，實在講他送我的照片，平常他就是那個樣子，行住坐卧，佛經上講的「常在定中」，他真的常在定中。言語非常簡單，音聲洪亮，讓你聽了他的話永遠都不會忘記。這個還是佛度有緣人，因為他地位太高了，很多人不敢接近他，把機會錯過了。我們初學佛，也不知道天高地厚，所以就這么去撞上了。遇到之後，章嘉大師非常慈悲，對於我們晚輩後學愛護。我認識他的時候，他大概六十一歲，我二十六歲，把我看作小朋友看待。
『嘗其果味』，這個「果」就是他自己修學的成果，你親近他的時候，肯定受他的影響。如果接受他的教誨，那你得的利益就更大了。他教你的東西，都是他自己一生當中修學的成就。這樣的老師，教人決定沒有絲毫保留，和盤托出。
『光影』是講他的影響，他的聲譽影響的範圍廣。現在我們利用這些高科技的技術，那「光影」就更好講了。我們在那裡講經，網路同時傳出去，在世界其他國家地區打開我們的網址，他在螢光幕上不就看到光影嗎?所以光影遍布在全球。還是有緣人，有緣人他才收看，沒有緣的人他不收。你收看的時候，你就「觸其光影」了。
『念樹功德』，這是你修學真的有成就、有收獲了。「功」是平素修學的功夫，「德」是它的成果，所以「功德」這兩個字我們要認識清楚，不能錯會了。功德一定要自己修，別人的功德沒有辦法給你。一般在佛法具體的來講，功德是戒定慧三學。我持戒的功夫沒有辦法給你，我的定功沒辦法傳給你，我的智慧也沒有辦法傳給你。不像福德，福德，我有福你可以享受，我有財富可以分一點給你享，我有房屋我可以送給你，你可以能接受，福德。福德可以給人，功德不能給人。功德一定是自己修自己享受，不修的人享受不到，給他他也沒有辦法，他也接受不了。功德跟福德要辨別清楚。但是功德裡面一定有福德，福德里頭沒有功德。現在世間人修福德的人多，修功德的人很少，那我們要帶頭，要認真修功德。
修功德一定從持戒下手。你所得到的，這是利益，『六根清徹，無諸惱患』，這兩句話就是煩惱輕，智慧長。這裡面有真正的受用，無比殊勝的受用。一般社會人他們希求的追逐的是名聞利養、五欲六塵的享受，我在前面說得很明白，如果他命里有，他會得到。他雖然得到了，惱患很多;他煩惱多、憂患多，仔細去觀察，得不償失。也就是說他所付出的太多，他得到的太少，不成比例。辛苦一輩子，到死了還不曉得這一生當中，為誰辛苦為誰忙，他都不知道。人迷惑到這種程度，這真正可憐!唯有求覺悟的人，一生當中，把這個當作我一生當中第一樁大事，我追求的目標，求覺正凈，那你所得到的是六根清凈。「徹」是最高的清凈，「無諸惱患」，你的煩惱習氣漸漸斷掉了。
底下一段，這是說成就。前面這是講修行，我們怎樣學佛，怎樣把自己變成菩提樹。也就是說把自己塑造成佛菩薩的形象，讓佛菩薩的形象活生生的呈現在社會大眾的面前，那真的「身是菩提樹」了。
『不退轉』不是個容易事情。佛法裡面講三不退，第一個是位不退，第二個是行不退，第三個是念不退，一個層次比一個層次高。到什麼時候你證得了位不退?小乘證得須陀洹果，大乘證得初信位的菩薩，你的地位確定了，你不會再退到凡夫位;換句話說，雖然你的煩惱沒斷，你的習氣還存在，你決定不墮三惡道，保證的。所以小乘須陀洹，什麼條件才證得這個地位?佛講的，三界八十八品見惑斷掉了，你才證得這個地位。
什麼叫見惑?見是見解，惑是迷惑。換句話說，錯誤的見解，我們再說白一點，錯誤的看法。你對於世間、對於出世間、對於一切人事物，你看錯了。這個問題要是解決了，你所看的完全沒有錯誤，決定是正確的，你才能證須陀洹的果位，在大乘你才是一個初信位的菩薩。這個地位，《金剛經》上已經跟我們說明了，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這個時候就證得了。
所以頭一關，「我」，有我，你就不能入門。所以，我們常常勸勉同學，一定要把自私自利放下，要學諸佛菩薩無我。無我難，先從哪裡做起?先從「無我所」，這都是佛教名詞。「我所」是什麼?我所有的，我所有的財富。出家人：我所有的道場。糟糕了，你所有的。先把「我所有的」斷掉，然後再斷「我」，這就比較容易。我跟我所斷掉了，你才能夠證須陀洹果，你才能夠得到位不退，這個時候叫聖人，小聖。剛剛證得小聖的位次，絕對不會再退轉做凡夫，這個道理要懂。如果我們在這一生當中，你真正用功努力證得這個位次，那你念佛往生就不在凡聖同居土。在哪裡?方便有餘土，升了一級。我、我所沒有斷的時候，生凡聖同居土。
所以方便有餘土去往生的功夫的人，他斷證的功夫至少跟須陀洹相等，這個道理我們要懂。我在上個星期到台灣去了一趟，去了三天，簡豐文居士給我說了個笑話，他說有人問他：現在這個世界上這樣亂，人生活過得這么苦，這個動亂的根源是什麼?他就說(他說得很好)：我、我所，這是根源。聽話的人聽錯了，聽到什麼?握握手。握握手這么嚴重?用台語說這是握手，握握手這么嚴重?我們要牢牢的記住，換句話說，這個我、我所要淡化，一定要淡化，不要在這上面過分的執著，最好遠離，這是真正聰明智慧，遠離。
所以我這一生，我為什麼那樣感激韓館長?我們相處這三十年，她真正幫助我的，就是逼著我不能不放下。人家供養的錢、紅包，拿來!統統拿去，我想貪財都貪不到，全歸她!名聞利養她統統都要，全歸她，所以我就樂得自在，什麼也不要管，專門在經教上。這是非常好的增上緣，那是菩薩來幫助我。沒有這樣一個人，天天找麻煩、天天折磨你，業障消不掉;你想貪，不準你貪，想做什麼一概都不準。所以，華藏圖書館她當家作主，我說話沒用處，不算數的。這是一個非常好的增上緣，讓我把全部的精神、時間都用在經教上。這一點她真的做到了，讓我這三十年當中講經不中斷，這是她對我最大的幫助。
我能夠深入經藏，能夠契入經教，這是她的幫助，是她給我的。沒有這樣的環境，煩惱習氣總會起現行，很不容易斷掉。所以許許多多人說韓館長好厲害，師父真是一點自由都沒有，什麼都得不到。不知道我成就了佛法，我得到的是無比殊勝的利益。所以我把我的經驗貢獻給同學們做參考。韓館長也是菩薩再來，作斯示現，她來表演的，教導現前世間這些眾生，你們的病根在哪裡?你們為什麼不能突破?表演一招給你看。你如果看懂了，你能夠下定決心不管人、不管事、不管錢，一心在經教上，你就成就了。你還是要放不下，還要搞名聞利養，錯了!完全錯了。
所以不退轉，須陀洹是位不退。菩薩行不退，絕對不會退到小乘，這叫行不退。法身菩薩、圓初住以上叫念不退。他的念、他的心就是像一切種智，就是究竟圓滿的智慧，他的目標就是一個方向，他絕對不會退轉。所以，念不退是圓教初住菩薩，別教初地菩薩;行不退是菩薩，超過聲聞緣覺。我們要認真努力來學習，一直到成佛道。
所以，大乘經裡面常常講的，真正到不退轉是八地，八地叫不動地。換句話說，七地菩薩遇到了不善的緣還會退轉。但是他退有個底線，他絕對不會退出圓教初住以下，他的底線在圓教初住。所以，進進退退時間就長了，修行要三大阿僧祇劫。如果真正要是這三種不退你都得到了，那麼你修行成無上道，證得究竟圓滿的佛果，需要多少時間?你這一生當中就圓滿做到了，不必要等來生。有證明，《華嚴經》上善財童子一生成佛，這是很好的例子，他圓證三不退，一生!
《法華經》上龍女八歲成佛，更不可思議了。你們想想看，龍是畜生，不是人道，畜生道;八歲，沒有成年，一生證得圓滿佛果。什麼原因?不退轉。那要怎樣學，在我們一生當中學到三種不退。這個都在《華嚴經》上，你要從《華嚴經》裡面去學。所以，《華嚴經》雖然講的時間很長，值得，很值得。真正學會之後，便宜可佔大了。我們就是學得不到家，沒關係，求生西方極樂世界，也能夠在這一生當中證得西方世界的實報庄嚴土的上品往生，這是有把握可以能夠拿到的。好，今天時間到了。
大乘無量壽經 (第一三七集) 2002/12/30 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0137
請掀開經本，科會第三十八面，倒數第二行，經文倒數第二行，科題是「見樹獲忍」。請看經文：
【復由見彼樹故。獲三種忍。一音響忍。二柔順忍。三者無生法忍。】
這是講到樹利益眾生，說到究竟之處了。這個真實的受用，我們一般人講修行證果，佛法中常說契入境界，這個地方跟《仁王經》用『忍』來表法。「忍」是認可的意思、同意的意思。佛所講的甚深之理，我們聽了不懷疑，能夠肯定，能夠承認，這叫忍。所以黃老居士在註解裡面講，信難信之理而不迷惑，這叫忍。古大德為我們解釋這個字說「慧心安法，名之為忍」。用現代的話來說，就是我們用理智將我們的認知肯定在如來所說一切之法，這個也叫做忍。說到究竟之處，就是我們在講席里頭常講的宇宙人生的真相。
我們對於佛在大乘經上所說的，宇宙人生的真相，特別是《大方廣佛華嚴經》，我們能夠信得過。這個信非常之難，為什麼?我們沒有見過，從來也沒有想到過，現在聽到佛這么說，居然就能夠相信，而這個相信不是迷信。不迷信，一般叫正信。正信是對於事實真相雖然無知，但是有理由去相信它。什麼理由?釋迦牟尼佛不妄語，就像《金剛經》上所說的「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」，因此我們能夠信得過，這種信叫正信。那是不是得忍?沒有，這個並沒有得忍。什麼叫得忍?你親自證得，這就叫得忍。
所以此地所講的『三種忍』，不是普通人。《仁王經》裡面說過『無生法忍』，就是這第三種，什麼人證得?七地、八地、九地菩薩證得。這不是普通菩薩，是摩訶薩!從這個地方我們往上推，『音響忍』是初地、二地、三地菩薩證得的;『柔順忍』是四地、五地、六地菩薩證得的，這三種人是初地到九地。十地菩薩所證的不叫做法忍，叫「寂滅忍」，這是最高的層次。
由此可知，到西方極樂世界，在那個地方聞法、修學，這幾句話就是保證你能夠證得菩薩摩訶薩;你能夠證得，這是保證書，保證你能夠證得地上菩薩的果位。這個話真正的用意是在此地。我們如果明白了，對於西方極樂世界自然就生起嚮往之心，為什麼?在我們這個世間，你想證得地上菩薩果位，不容易!換句話說，根本就不可能。我們在這一生當中，如果能證得個須陀洹果位就很了不起了。須陀洹跟初地菩薩相距很遠，這一定要知道，這一段文它真正的義趣我們就了解了。
現在我們看一看這三種忍的名稱，先把這個名字講清楚。隋朝凈影法師有《無量壽經義疏》，他是依據康僧鎧的譯本。這個本子我們以前讀過，過去台中李炳南老居士也曾經講過，我也聽過。他在註解裡面說，「尋聲悟解，知聲如響」，這個叫「音響忍」，這是初地、二地、三地菩薩所證的。這個說法跟《大乘起信論》，馬鳴菩薩教我們學習的方法相應。
馬鳴菩薩教導我們要怎麼樣聽經、學教，你才能夠悟入?換句話說，你才能夠得到真實的受用。他給我們講了三樁事情，第一個是「離言說相」。音響忍就是離言說相，不執著言語，言語是工具，不必執著。你要聽什麼?你要聽言語裡面所說的義理，不執著言語，這叫會聽。讀經，經典是文字寫出來的，文字是言語的符號，既然不執著言語，我們還執不執著文字?當然不執著。所以有些非常著重於考據，這是世間做學問人他們做的工作，不是修道;修道是講悟入境界，是兩回事情。
一味執著在考據是肯定不能夠悟入境界的，那把佛法當作世間一門學問來研究，經典變成世法了。世法裡面是什麼?我們可以說是世間法裡面的文學，把經典當作文學作品來看待、來研究，這個與學佛沒有關係;方向錯了，當然目標就不相同了。這些，我們學佛，特別是出家同修，你在這一生當中想真正成就戒定慧三學，你不能不知道，言語文字執著不得。要不要?需要，它是工具，它是誘導我們契入境界的。
《金剛經》上有個很好的比喻，世尊把他四十九年所說的一切法，比喻作一個渡船。我們想過河，在從前過河需要渡船，法是什麼?法就是渡船，我們藉這個渡船過河，過了河之後這個船要不要它?不要了。如果背著這個船，你還能夠上得了岸嗎?船就不要了，這個比喻很好。但是你沒有渡過彼岸的時候，這個東西很有用處;渡到彼岸之後，這個東西沒有用處了。
換句話說，哪一天你真的大徹大悟、明心見性了，這三藏十二部經教，在你眼睛當中是什麼東西?是一堆廢紙、垃圾。釋迦牟尼佛四十九年天天說法，說了那麼多，廢話一堆!到那個時候你才入這個境界。但是你沒有明心見性，這個東西有用處，它對你有幫助，可是你不能執著。你一昧去執著它，你永遠見不了性，這是佛法學習困難之處。為什麼很用功的人、很努力的人，甚至於有人學了幾十年、學了一輩子，只是我們世間人講的佛學家而已。他成不了佛，他入不了佛的境界，道理就在此地;妄想分別執著他放不下。
馬鳴菩薩第二個教給我們，「離名字相」。名字是什麼?佛經裡面很多的名詞術語，你像這個地方就跟我們講了三個名字：音響忍、柔順忍、無生法忍，這都是名字。三寶：佛、法、僧，都是名字相。名字相是為了傳達意思方便而設立的，假設的，你可不能當真。你要當真，執著在裡面，你又麻煩了，都把你的悟門堵死了、堵塞了。佛學的名詞術語不要執著。
第三個更深一層，「離心緣相」，心緣相是什麼?我們聽了之後會想一想這一句話什麼意思?這一段是什麼意思?這就是你心裡頭在攀緣了，你又錯了。所以聽佛法不可以攀緣，不能想它什麼意思，它沒有意思，你才有悟處。你要去想它的意思，你所想的不是佛在經上講的意思。不是佛的意思，誰的意思?是你自己的意思，那不叫麻煩大了嗎?佛哪有意思!不要說佛菩薩沒有意思，阿羅漢都沒有意思，你還去想它什麼意思，錯了!不能想。
聽，聽懂就懂，聽不懂也不要去想。千萬不要說，聽不懂我去研究研究，多想想，愈想愈錯，愈想愈離譜。那怎麼辦?聽不懂沒有關係，第二遍再聽，決定不要去思惟，不要去想像，不要去搞很多假設。所以，佛經的讀法跟世間書籍的讀法完全不相同，用世間這個方法、這個理念來念佛經，那佛經就變成世間的文學了，不可能開悟。所以這個一定要懂。
音響忍這個地位的菩薩，就是初地、二地、三地，他們確確實實是馬鳴菩薩教的這個原則他做到了，他在聽經聞法，能夠「離言說相，離名字相，離心緣相」。用什麼來聽?如如不動的心，用清凈心。這里頭決定沒有分別、沒有執著，如果能夠到沒有妄想，那當然是最高層的了。這個地方妄想可能還有，但是他已經沒有執著、沒有分別，所以他聽了之後，他能體會到裡面的意思。開經偈上講「願解如來真實義」，因此他才能夠得「音響忍」。
古人講的話很有意思，「尋聲悟解，知聲如響」。對於音聲，他了解音聲是一回什麼事情，名字性空。佛講的許許多多的名相，名字性空，音聲也是性空。因此他們能夠對於音聲、名相不分別、不執著，這樣聽才能夠悟入。這不是凡夫境界。凡夫境界聽經聞法，起心動念，分別執著，所以你所得到的，用現代話來說，佛學常識;你能得到的是佛學常識而已，你沒有悟處，你沒有悟入。
更進一步，確確實實在聽經聞法當中，能把佛菩薩所講的義理真正契入了，能夠完全隨順佛陀教誨去生活、去工作、去處事待人接物，起心動念、言語造作都能隨順佛陀講的義理，這叫柔順忍。這個比前面高，四地、五地、六地菩薩他們做到了。
我們在講席當中常常勉勵同學們，什麼叫真正修行?隨順佛菩薩的教誨是真正修行。佛菩薩在哪裡?佛菩薩的教誨就是經論，經、律、論三藏。三藏經教分量很多，古人用浩如煙海來比喻。我們修學，在無量法門裡面，就像大海，我們只取一瓢飲就夠了;換句話說，無量法門裡面我們只取一個法門，前面跟同學們說的一門深入。要深到什麼時候為止?深到明心見性。沒有到見性，不要涉獵第二個法門。
什麼是見性?在教下不講見性，不用這個名詞，教下叫大開圓解，沒有到這個時候，你不要看其他的經。大開圓解的時候，自己知不知道?應該知道。大開圓解就是禪宗的明心見性，這個時候是一個什麼樣的狀況?《六祖壇經》可以做個參考，肯定是不生煩惱，常生智慧。在工作里頭，在生活里頭，六根接觸六塵境界，不生煩惱，只生智慧，那個時候你就大開圓解了。
還有一個很明顯的現象，佛法的經典，無論哪一部經論，你一展開決定沒有疑惑，字字句句裡面，我們常講無量義，你都能看得出來。這個時候你要講經，需不需要準備?不需要了，你展開經卷，面對著這些大眾，你有能力觀機;我這個會下的大眾是什麼樣的根機，應當深說還是淺說，長說還是短說，自在無礙。到這個時候你能夠看一切經了，為什麼?不費力氣。龍樹，初地菩薩，在這個地方你就曉得，他得的是什麼忍?音響忍。在這個程度，這一部《大藏經》三個月就讀完了。那不是說讀一遍，三個月全部《大藏經》一切經典他都通了，這叫大開圓解。
沒有這個能力，我翻開一部經，還有很多地方看不懂，算了，不要看了，浪費時間，知道自己不夠程度。展開經卷的時候，就好像自己已經讀得很熟了，這個時候行，古人的標准在此地，所以他們有成就。沒有到這個程度，絕對不涉獵另外一本經書，這是什麼?忍，他能夠忍耐。
現在人為什麼不能成就?現在人沒有耐心，好高騖遠，這就是古人所說的「欲速則不達」。我們年輕的時候，在求學的時候，老師常常講，指出現在一般年輕人的毛病，是什麼?要好心切!總希望自己能夠修得比別人好，講得比別人好。要好心切反而就不好了，為什麼?他不能夠循規蹈矩。譬如說學講經，老師教我們初學，初學也是練習，練習講經，練習講經的時候一定要守規矩;《內典講座之研究》裡面所說的一些規矩，都要遵守。
初學講經決定要有依靠，依靠什麼?依靠古人的註解。註解只能依靠一種，不能依靠兩種。兩個人講的，兩個人注的不一樣，只能依靠一種。一種里頭遇到困難了，這一句、這一段他注得不很清楚，這種情形有。他為什麼這一段、這一句注不清楚?注的人自己也沒搞清楚。這是人家高明之處，他不用自己意思來解釋。所以這一段搞不清楚，我把這一段文念一念，照字面上講一講，沒講錯，這就是好手。
所以初學講經要記住一個原則，「不求有功，但求無過」，你才能學得好，才能學得出來，你那個根基才能扎得穩。一開頭就學好，邀功，你肯定失敗，肯定你會被淘汰掉。所以學講經的人很多，到後來真正能講經的人沒幾個，原因在哪裡?我們看到的是不遵守老師的教誡，這就是不持戒;遵守老師教誡就是持戒。不願意遵守，好高騖遠，自己想任意發揮，到最後麻煩出來了。自古以來多少人失敗，都是因此而失敗的。
老師年紀比我們大，修學的時間比我們長，他的經驗比我們豐富，他告訴我們的沒有錯。沒有耐心哪能成功?世尊在《金剛經》上說了一句話說得好，「一切法得成於忍」，那個一切法是講世間跟出世間，統統包括在里頭。世出世間一切法要想成就，關鍵在忍。你辦大事，你有大的忍耐，辦小事有小的忍耐;心地浮躁，沒有耐心，什麼事都辦不成。這是古人經驗之談。
我們仔細觀察現前周邊這些人物，你仔細觀察，無論他從事哪一個行業，他有成就，肯定他有耐心。你念個大學也有四年，你沒有四年的耐心，你就沒有法子畢業。你不能把四年縮短成兩年，這做不到的;一定要有耐心，要能忍耐。唯有「柔順」，他才能夠契入經教的境界，經教的境界就是諸佛菩薩的境界，所以沒有耐心則不能成就。
無生忍，這個更高，古德的解釋很簡單，「證實離相」四個字。實是什麼?實相，親證宇宙人生的真相。離相，離的是什麼相?離的是言說相、名字相，確確實實離開了心緣相，這三種相離了。初地菩薩就開始離，離得不夠究竟，到七地、八地離得究竟。所以無生忍，知道世出世間一切法本來不生，本來不生哪裡來的滅?所以說諸法不生不滅。你什麼時候能證得一切法不生不滅，你就是無生法忍的菩薩。
一切法不生不滅，我們這個身是一切法里頭的一法，有沒有生死?沒有。有沒有老化?跟諸位說沒有，這個道理很深很深，這是跟你講真話。如果真的沒有生滅，說個不生不滅，這個叫廢話，變成毫無意義了。確確實實有生滅，生滅跟不生不滅完全相等，那就是說這個生滅的速度太快了，你簡直看不出來它生滅。你看《仁王經》上講的比喻，我們說過，一彈指六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那。我們彈指彈得快，用力快彈，我一秒鐘可以彈四次，四乘六十，四個六十;佛說一剎那裡面有九百生滅。我們就算一秒鐘彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千。一秒鐘，兩個十萬八千次的生滅，你怎麼能看得出它有生有滅?佛這個不生不滅是從這個地方說的。
所以《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，電是閃電，教我們「應作如是觀」。你能夠從這個地方契入，你就證得無生忍，你真正知道一切法不生不滅。這一段話，我記得我在《華嚴經》上好像用了六、七個小時講這一句。我講的時候，特別告訴同學們，《仁王經》上世尊這個說法不是究竟法，是方便說。說真的，那個速度比這個還快。二十萬分之一秒不算快，兩百萬分之一秒、兩千萬分之一秒、兩億萬分之一秒，這才給你講到真實，哪裡會有生滅?但確確實實是有生滅，生滅同時，生滅里頭你肯定沒有辦法把它分開界限，這叫不生不滅。
每一個相都是獨立的，現在科學技術發達，對於佛所說的道理，我們比較容易體會。我在年輕的時候，喜歡攝影，我用過的照相機至少有二十多個，現在都沒有了，一台都不要了。我玩過十六厘米的攝影機，就是電影的攝影機，我有兩台機器;我還有一套設備，我自己會剪接。佛在經上講的我就能了解，攝影機的速度一秒鐘二十四張，鏡頭開關二十四次，開一次照一張景象，馬上關起來，再開第二次，照第二張。所以你看那捲片，一卷放映的時候速度快，放映的時候也是一秒鐘放二十四張，鏡頭也是開合二十四張。你在電影銀幕裡面看到這些人動作，其實他不動，他哪裡動?一張一張的，哪裡會動?根本就沒有動。
你看看一秒鐘二十四次的生滅，開關就是生滅，開了就生，關了就滅;一秒鐘二十四次的生滅，已經把我們騙倒了，我們覺得那是真的。你再想想，像《仁王經》上講的，一秒鐘二十萬次的生滅，你怎麼能知道那是假的?所以我們現在六根接觸六塵境界，我跟諸位講，那是億萬分之一秒的生滅，決定看不出生滅。所以生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，生滅確確實實是同時，無生法忍。你能夠體會到這樣的一個境界，這個道理、這個事實真相，你對於世出世間法你的心就平了，你會不會起心動念?不會了。為什麼?假的，不是真的。
一切法不生，一切法不滅，人有沒有生死?沒有生死，這是跟你講實話。生死都沒有了，對生死還有恐怖嗎?沒有!遠離顛倒妄想，度一切苦厄，這是你真的智慧開了，你也了解宇宙人生真相。這個真相包括一真法界，絕對不是說我們九法界是這個現象，一真法界大概不是的。一真法界還是!所以世出世間一切法里頭，說穿了，只有因果報應，佛經上講因緣果報，這是真理。
「萬法皆空，因果不空」，因果怎麼不空?因果也是萬法之一，哪有不空的道理?因果有三個現象不空。因果轉變不空，因會變成果，果會變成因，就講轉變不空。因果相續不空，這個畫面一個接一個，一個接一個，從電影底片裡面你就完全能看明白了，你真的會很清楚的了解它。轉變不空，相續不空，循環不空，真正懂得這個道理是大菩薩，不是普通人。他們實在講業障消盡，他沒有業障。沒有業障他還會到九法界來，我們也可以說到十法界來，因為十法界裡面的佛法界那個佛沒有見性。天台家所講的藏教的佛、通教的佛沒見性，實際上他還是菩薩位次。
這些明心見性、真正契入宇宙人生真相的這些人，他們很慈悲，應化在十法界裡面，是來教化眾生的。他不是為別的事情，他是來教化眾生的。他來教化，為什麼?沒有理由，沒有原因。所以大乘經上講「無緣大慈，同體大悲」，緣就是我們今天講的原因、條件，沒有條件，沒有原因。沒有原因，沒有條件，怎麼來的?眾生有感，他有應。像我們前面擺的木魚、磬，它有沒有聲音?沒有聲音，你敲它它就發聲音，這叫感應。眾生有感，他自然有應。你問他什麼理由來應?沒有。你敲敲鐘，鍾就響，敲得重它就響的聲音大，你問它什麼原因，沒有原因。沒有原因里頭有一個真理，這個真理是同體，盡虛空遍法界一個法身，這是同體!
