大乘無量壽經 (第一二六集) 2001/7/7 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0126
請掀開經本，《科會》第三十二面第二行，經文第二行看起：
【亦無四時。寒暑。雨冥之異。復無大小江海。丘陵坑坎。荊棘沙礫。鐵圍。須彌。土石等山。】
我們從這一段看起，這是世尊為我們介紹西方凈土環境的莊嚴。前面一段世尊為我們介紹那一邊的人事環境，這以下為我們介紹物質環境。人事環境殊勝，物質環境當然好，什麼道理?佛在經上常常跟我們說，依報隨著正報轉，因此我們要明了，我們居住的物質環境，跟我們有情眾生起心動念一切的造作，確實有非常密切的關係。佛在經上講得很多、講得很清楚，現代的科學家也逐漸逐漸發現，所謂的物質，事實它是波動的現象，這個發現跟大乘經論上講的愈來愈接近。而影響波動最嚴重的就是有情眾生的思想，所以不能說我們起個念頭，這是很小的事情，無關緊要，我們這樣想，往往都想錯了，沒有想到極其微細的念頭與我們依報環境，依報環境要是擴大，那就是星系，我們講太陽系、銀河系，乃至於影響到盡虛空、遍法界。也許有人說：你這個說法未免太誇大。其實這個說法不是我說的，佛在經上說的。如果我們細心的去思惟，去觀察，逐漸我們能體會到佛所說的是正確的，沒有絲毫錯誤。
今天我們看經文一開端，『亦無四時、寒暑、雨冥之異』，四時是指春夏秋冬，新加坡這個地方沒有四時的差別，極樂世界也沒有。新加坡雖然沒有四時，它有寒暑，天氣炎熱，生活在這個地方並不舒適，不像西方極樂世界清涼自在。生活在這個地球上的人，他應當有春夏秋冬四季，因為有情眾生生活在這個地球，千萬年來他已經習慣，養成了習慣;如果到一個地區沒有四季，往往很難適應，這叫習性，這不是自然，這是習性，長時期的薰修!太冷太熱，這是寒暑，對於我們的健康都有妨害。所以如果一個人懂得調心調身，一般人講的養生之道，你真正懂得這個道理，人的壽命中國古書裡頭記載，《靈樞》，這是中國醫葯最原始的典籍，告訴我們，這個身體是一個機器，如果你能夠保養得很好，沒有糟蹋它，沒有傷害它，這個機器它的運作壽命應當是兩百年。人活兩百年不算是長壽，是正常的壽命;不到兩百年，甚至於還不到一百年，都保不住，那是你不懂得養生之道，你自己把這個機器糟蹋掉，這個很可惜。
最懂得養生之道的是佛菩薩，也許有人要問，佛既然懂得養生之道，為什麼釋迦牟尼佛住世只有八十年?他為什麼沒有活到兩百歲?佛雖然沒有活到兩百歲，可是佛有一個學生，實在講有兩個學生，一個是賓頭盧尊者，一個是迦葉尊者，現在還在這個世間。就以外國人講，釋迦牟尼佛入滅，現在是二千五百多年，他們兩位都已經二千五百多歲，確實在世間。由此可知，諸佛菩薩、羅漢他們這些人，到這個世間來是應化而來，他有沒有壽命?他沒有，他住世時間的長短完全看法緣，法緣要是很殊勝，多住幾年;法緣沒有了，隨時可以走。不是像我們這個凡夫業報之身，自己做不了主宰，業報身。可是我們真正懂得養生之道，業報身的壽命自己也能做主宰，不能像佛那樣千萬年住世。迦葉尊者受釋迦牟尼佛的咐囑，要等彌勒菩薩在這個世間降生成佛，將釋迦牟尼佛的衣缽傳給彌勒菩薩，他才能入滅;彌勒菩薩什麼時候到這個世間來示現成佛?《彌勒菩薩下生經》裡面說，我們這個世間的歲月，五十六億七千萬年，迦葉尊者要活這么大的壽量，我們看到了，這很不可思議，五十六億七千萬年!其實要跟極樂世界的人比一比，他還是短命，極樂世界的人無量壽，五十六億七千萬年不能跟他相比，無量壽!佛講的話句句都是真實的，所以我們要懂得養生之道。
養生方法很多，原理原則只有一個，在佛門裡面用輪相來表法，佛家常講法輪常轉，輪是什麼?輪是圓，圓有圓心、有圓周，我們這個身是圓周，心就像圓心。養心要靜，心是靜的;養心要虛，心裡面不能有東西。幾個人能懂得?圓的周是要動的，不動，它就沒有作用。圓周要動，圓心要靜，所以我們養身要動，養心要靜，這是養生的原理原則。人為什麼壽命這么短促?他與這個原則完全相反。現代人他身要舒適，他要不動，心裡頭一天到晚胡思亂想，跟這個原理統統相違背;心裡面有妄想、有分別、有執著，心壞了，心影響身，身才會生病。我們禁不起外面一點風寒的感染，就會得病，什麼原因?心裡頭的毒素太多，今天講病毒，佛說什麼是病毒的根源?貪瞋痴叫三毒煩惱，內有貪瞋痴，外面就很容易受病菌的侵擾，你很容易得病。佛菩薩、阿羅漢他們為什麼不生病?他們把貪瞋痴斷了，心裡面清凈，沒有病毒，外面縱然有干擾，他很不容易被感染。除非他示現，那個示現都是教學的作用，都是用來教化眾生的，否則的話，他不可能生病，這些地方我們應當要學。所以心地清凈一塵不染，我們就不會得病，心地真誠慈悲就能夠解毒。
我們現在的飲食，真是像經上所說的，每天「飲苦食毒」，用什麼來把這些毒解開?用慈悲心，慈悲能解毒，清凈能不受感染，這講的養生之道。「四時、寒暑、雨冥之異」，對我們就不會造成災害。西方世界這些東西沒有了。天親菩薩在《往生論》裡頭講得好，他說：西方世界是自性功德莊嚴。自性是真心，也就是世尊在《華嚴經》上所講的「唯心所現」，西方極樂世界是唯心所現的;我們這個世間是唯心所現之後又有唯識所變，這麻煩就來了。西方世界只有唯心所現，沒有唯識所變，所以是自性功德。性是根本，是虛空法界、國土眾生的根源。這幾千年來，我們這個地球上，中國外國許許多多聰明人，在探討、在研究宇宙的起源、生命的起源，我們也聽了許多的學說，但是都沒有一種學說能令人心服口服，什麼原因?探索的人雖然多，沒有找到事實真相。真正找到事實真相的只有佛與大菩薩。
就是印度那些宗教家們，實在講也相當了不起，婆羅門教裡面講的冥諦，這個境界我們觀察世間許許多多科學家、哲學家，他們沒有發現，只發現到確實有不同維次空間存在，還沒有辦法超越。婆羅門教在地球上宗教裡面講，是最古老的宗教，他們用禪定的功夫，突破了時空的界限，親證六道輪迴，不是推想的，是親證的。畜生、餓鬼、地獄，他去過;欲界天、色界天、無色界天他也去過，所以對於六道裡面的狀況，他非常清楚，他的功力達到非想非非想處天，不能再突破了，於是把這個境界稱為冥諦，把這個境界稱為宇宙的根源、生命的起源，非常難得!佛出世之後，告訴大家，這不是宇宙真正的起源，真正起源跟這個境界還有很大的差距。佛為我們講六道之外還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界再上面，還有一真法界;大乘了義經上告訴我們，生命的起源、宇宙的起源，這個緣起是同時的，沒有先後，同時的緣起。
《楞嚴經》、《圓覺經》裡面說得很好，「一念不覺而有無明」，所謂「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是佛把宇宙跟生命的緣起一語道破，佛這句話雖然講得很清楚、很明白，我們凡夫業習深重，聽不懂。誰能聽得懂?法身菩薩聽懂了，權教菩薩聽了似懂非懂，沒有真懂，法身菩薩真懂了，這就是《般若經》上講的「諸法實相」、宇宙人生的真相。真正懂得之後，你一定會把妄想分別執著放下，為什麼?不順法性，這個東西是違背法性的，這是唯識所變，就是十法界的由來;真懂得真明白了，一定隨順法性，不違背本性，你所接觸的境界就不是十法界，這個法界叫一真法界，這個法界叫華藏法界，或者叫極樂世界，怎麼肯過十法界裡面的生活?不可能!
佛法這樁事情，說真的，它是知難行易。正因為這么一個事實，釋迦牟尼佛當年在世，為大家講經說法四十九年。凡夫成佛需要多少時間?佛家講上上根人，上根利智，剎那之間轉迷為悟，他就成就了。凡聖之隔只在一念之間，一念迷這就是凡夫，一念覺就是佛菩薩，所以學佛學什麼?學覺悟而已!我們為什麼不覺悟?天天在學，還是不覺悟，不覺悟的原因，未能隨順佛陀的教誨，原因在此地。如果佛教我們怎麼做，我們真的把它做到了，我敢說你這一生當中決定成佛，不是成羅漢、成菩薩，決定成佛!佛實在講慈悲到了極處。
修行最根本的一部經，這部經分量不大，《十善業道經》，修行的根本，我們有沒有做到?不能說佛不慈悲。我們也念過，我們也講過，我們做不到怎麼辦?佛在沒有說十善業道之前，先給我們講修行的一個總綱領：「晝夜常念善法」，晝夜是不間斷;「思惟善法」，「觀察善法」，那個晝夜是一直貫下去的，晝夜思惟善法，晝夜觀察善法，晝夜常念善法，永遠不能間斷。末後又說了一句，「不容毫分不善夾雜」，你要把佛這一句話做到了，你什麼時候做到，什麼時候就成佛了。所以你要問，「我哪一天成佛?」那我問你，你哪一天做到?你現在做到，現在就成佛，確確實實你的身口意沒有一絲毫不善，這是佛。接著佛給我們講善法的標準，什麼是善法?給我們講了十種：身，不殺生、不偷盜、不淫慾;口，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;意，不貪、不瞋、不痴，給我們說出十條。這十條每一條境界無量深廣，從初發心到如來地，修什麼?就是修這個法門。佛慈悲，給我們宣說，我們自己不慈悲，不肯依教奉行，那你當然成不了佛，違背了佛陀的教誨，那隻有搞六道輪迴了。這個十善不是釋迦牟尼佛制定的戒條，來約束我們的，你要這樣想，你就完全想錯了。這個十善是自性裡面本具的功德，不是從外頭來的，自性本具的。
《華嚴經》上常講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個十善業道就是德相，自性本具的。由此可知，我們只要能夠隨順十善，就是隨順性本，隨順性德，我們的自性才能現前;違背了十善，天天造十惡業，十惡是違背了自性。我們學佛，不僅是宗門要求的明心見性，八萬四千法門、無量法門修學的終極目標，都是「明心見性，見性成佛」。宗派不相同，法門不相同，是修明心見性的方法不一樣，手段不一樣，這個沒有關係，方法手段可以不同，我們的方向相同，我們的目標相同，最後都是明心見性，都是見性成佛。佛在《金剛般若經》上才說，「是法平等，無有高下」，如果我們自己以為，我這個法門高，他那個法門不如我，你違背自性，你永遠不能見性，你自作障礙，你違背了十善業。這與十善業有什麼關係?有關係，什麼關係?愚痴。你在那裡分別高下，你是愚痴、你是傲慢。所以十善統攝一切佛法，不但釋迦牟尼佛四十九年所說一切法不出十善，十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的佛法都不出十善，何以故?性德，它怎麼能超越性德?我們千萬不能小看了它，這一生當中能不能取得究竟圓滿的成就，實在講就是世尊這一句話。
如何在我們這一生修成我常說的純凈純善?純凈是清凈，就是這部經的經題，「清凈平等覺」，這是我們一生生活、努力修學、奮發向上的目標，我們就是求清凈平等覺：清凈心、平等心、覺悟的心。要知道有絲毫的妄想，你的心不清凈、不平等，你就迷了;有絲毫的分別，有絲毫的執著，麻煩就大了。所以隨順佛陀的教誨，這是在我們現前這個階段，唯一的一條光明大道。西方世界，佛在這個地方為我們介紹，透露了一點消息，沒有四時，這是天時之利，為什麼他沒有四時?他沒有分別執著;我們因為有分別有執著，所以把一真法界變成無量無邊復雜的世界。
『復無大小江海、丘陵坑坎、荊棘沙礫、鐵圍、須彌、土石等山』，地利!西方世界寬廣平正，琉璃為地，地面上鋪著黃金。那個地方的人，西方世界沒有土著，為什麼?它是新興的世界;不像我們娑婆世界，娑婆世界的歷史太長久了，這裡頭的土著很多。西方世界是法藏菩薩新建立的，建立成功到現在也不過十劫而已，在宇宙之間，這個時間是很短暫的，所以他這個世界沒有原居民，沒有!居民從哪裡去的?都是十方世界移民去的，我們現在叫移民，往生就是移民。移民到那邊去，阿彌陀佛設定了一個條件，這個條件就是心要清凈，「心凈則佛土凈」，心不清凈的人，那個世界不收留你，所以到那個世界裡面的人，都是心地清凈的人，我們講純凈純善。我們希望將來移民到西方極樂世界，我們必須要把這兩個條件拿到。西方凈土確實有四土三輩九品，為什麼會有這么多差別?是我們心地的凈、善程度不同。最低的程度，《十善業道經》裡面講的你做到了，這是最低的程度，你肯定生凡聖同居土。
我們要在日常生活當中修行，修行要著重實質，不著重形式。這個話我在一生當中只聽到兩個人跟我講過，第一個跟我講的是我的老師章嘉大師，我初學佛的時候，還沒有出家，他老人家教我;第二個人跟我講的，新加坡現在的納丹總統。有一次我們在一起吃飯，那個時候他還沒作總統，我們在一起，他告訴我，他對於宗教最敬仰的就是佛教，佛教重實質不重形式，我聽這句話，真的寒毛直豎，這是我第二次聽到!總統是內行人，不是外行人，這個話外行人說不出來的。重實質就是真干，決不是形式上授個三皈、授個五戒，那是形式，形式不是佛法所重的，佛法重實質，真正做到。「不殺生」，決定不殺害一切眾生的生命，我們學了之後，一生要堅持、要奉行，小小的螞蟻都不可以殺害，你要真做到，這是功夫淺的;深一等的，不但沒有殺害眾生的行為，傷害一切眾生的念頭都沒有，那你往生品位就高;再要往上提升，不但不傷害一切眾生的生命，還決定不能傷害眾生的法身慧命，那也是命，這一條戒裡頭的禁戒廣大，真的沒有邊際，我們要懂得。
「不偷盜」，一切有主物決定不能夠動他的，沒有得到他的同意，你把他的位置移動，都是算犯偷盜戒;往深處講，你還有念頭占別人便宜，你還是犯盜戒，你有盜心，很難做到!你看看現代多少人，怎麼樣想辦法，我少繳一點稅，的確在法律上去找，找到法律條文，他能夠少繳一點稅，這是盜心，把佛的教誨忘得干乾淨凈。佛教你布施，國家也是一個法人，對於這個法人，你就不肯布施了嗎?這個觀念錯誤，這個觀念是屬於盜心。如果真的菩薩，不但歡喜納稅，看到國家需要的時候，還要多布施、多捐獻，多做一些社會福利的好事。可是有些人說，現在作官的很多都是貪官，我們這個錢納稅給他，他都拿去亂花掉，他用掉了，沒有替社會大眾做事。我們有這種顧忌，這是什麼?這又是墮落了，疑惑!貪瞋痴慢疑，「疑」，《無量壽經》上講，是菩薩最大的障礙，你懷疑他幹什麼?
我們新加坡還有一位法師，我很尊敬他，我大概有兩年沒有跟他見面了，談禪法師，這個人布施供養沒有懷疑，他把錢財布施出去了，給你說一句話：「各人因果各人負責」。他就交代這句話，交代完了之後，心裡頭痕跡都不落，他心清凈，這個人了不起!布施供養做了好事，心裡還念念不忘，這叫有漏善，不是功德，這是福德，福德不能解決生死問題。我們要往生，西方極樂世界是什麼樣的一個社會，佛在《彌陀經》上告訴我們，「諸上善人俱會一處」，我們憑什麼跟這些諸上善人能夠在一處?我們的心不清凈，心地不善良，那怎麼行?念佛，念佛是個手段，你要會念。佛講的話沒錯，現在許許多多念佛人把佛的話搞錯了，以為只口裡念就行了，就能往生，念得愈多愈好，心與口不相應!會念佛的人不必一天到晚佛號不中斷，用不著。什麼時候念佛?心裡頭有念頭的時候就要念佛，有念都是妄念，不是妄想，就是分別、就是執著，這種念頭一起來，趕快一句阿彌陀佛，把念頭打掉，這叫念佛。所以念佛是恢復自己的清凈心，恢復自己的善心，不在乎多少，心地果然純凈純善，一句佛號不念，他真的在念佛。什麼是佛?清凈平等覺是佛，十善業道是佛，他在行佛之道，那叫念佛。
所以諸位一定要會念，我們在順境裡面、善緣裡面起一念貪愛的心，馬上「阿彌陀佛」，把這個念頭打掉，恢復清凈平等覺，永遠保持清凈平等覺;如果在逆境、惡緣起了一念瞋恚心，趕快「阿彌陀佛」，把這個念頭打掉，這叫會念，這個念佛功夫真正得力了。功夫用久了，實在講，用多久?你能夠綿綿密密日夜不斷，頂多三年，你就從凡夫地契入法身菩薩的果位，往生西方凈土生實報莊嚴土，為什麼不幹?所以西方世界那些往生的人，個個都是清凈心、清凈身，身心清凈，畢竟皆得清凈平等無為法身，何況又得到阿彌陀佛本願威神的加持;我們自己沒有這個心，沒有這個願，沒有這種行持，佛的力量加不上。佛對我們的加持是跟我們相等的，我們有一分功夫，佛加持一分;我們有十分功夫，佛加持十分，佛對我們的加持，決定是跟自己功夫成正比例，我們要明白這個道理。
念佛人要看破這個世界，這個世界是假的，不是真的，《金剛經》大家念得很多，經上講得那麼清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。世尊講般若經講了二十二年，般若經究竟講些什麼?我把《大般若經》六百卷從頭到尾看一遍，我看出了一句話，「不可得」，二十二年般若總結論，世出世間一切法不可得。你真的了解事實真相，萬緣放下，萬緣放下跟自己的真性完全相應，你就成佛，你就成究竟圓滿佛;如果是個相似的究竟圓滿佛，不怕，到極樂世界相似就變成真實的，因為到極樂世界阿彌陀佛一加持，你的功力就提升一倍，所以相似就變成真實的。由此可知，我們不能不真干，西方極樂世界天時、地利、人和，十方諸佛世界不能比的。
也許有人問，提出這個問題可能是真的，佛在經上跟我們說，世界一般的結構，都是以須彌山為中心，而太陽月亮圍繞須彌山旋轉;須彌山的頂是忉利天王的宮殿，須彌山的半山中，是四天王居住的處所。過去有人以為須彌山在我們地球上，須彌山從字面上翻成中國意思叫「妙高」，但是我們一般人把妙字疏忽了，只以為高，那這個地球上最高的山，大家曉得喜瑪拉雅山，喜瑪拉雅山是不是須彌山?如果真的是須彌山，那印度是南贍部洲，我們中國就不是南贍部洲;西藏是在它的北方，正好是北俱盧洲，那看看西藏人像不像北俱盧洲人?佛講北俱盧洲的人福報很大，壽命都是一千歲，沒有夭折的，衣食自然，我們看了不像。
黃念祖老居士是一個研究科學的，他是個虔誠的佛教徒。他有一個說法，他說須彌山絕對不是在地球上，而是一個更大的天體，太陽圍繞這個更大天體旋轉，這個更大天體現在人講的是銀河系，我們知道太陽確實是圍繞銀河系旋轉，也恰恰好在銀河系的當中。銀河系的頂，天文家的名稱叫黃極，我們地球只有南極、北極，大宇宙、銀河才稱黃極，南贍部洲這是佛講的地球，地球可能是南贍部洲的一部分，他這個說法很有道理。至於佛在經上講的九山八海，他說海是水聚會的一個處所，佛在經上說法常常有表法的義趣，我們不能不懂，佛所講的這個水不是真的水，流動的，我們現在講氣體，流動的，氣體流動聚集在太空。所以佛經上講的這個海，應當是現在講的太空，佛講的這個水是太空當中流動的氣體，決不是我們地球上的海，這個說法就好懂。
那我們要問，佛經上講的單位世界，單位世界到底是指什麼?單位世界是一個須彌山，那這樣說法，以黃老居士的說法，就是一個銀河系是一個單位世界。以這樣一個天體，集合一千個單位世界叫一個小千世界，由此可知，一個小千世界有多少個銀河系?一千個。再以小千世界為單位，一千個小千世界為一個中千世界;然後再以中千世界為單位，一千個中千世界叫一個大千世界，是一尊佛的教化區。釋迦牟尼佛有沒有入般涅盤?沒有!在我們這個世界這樣表演，他方世界他又示現，他可以同時在虛空法界、一切諸佛剎土現身，無處不現身，無時不現身，現什麼樣的身?《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」;《普門品》裡面也講得好，「應以什麼身得度，就現什麼身」，所以佛菩薩沒有一定的身相，佛菩薩沒有定法可說，我們要明白這個道理。這是概略的為我們介紹依報環境，這是從反面說的。下面經文從正面說：
【唯以自然七寶。黃金為地。寬廣平正。不可限極。微妙奇麗。清凈莊嚴。超逾十方一切世界。】
『唯以自然七寶』，這一句我們不能夠疏忽，七寶加上自然，顯然不是我們這個世間所講的金銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，這是經上常說的，佛不過是舉我們這個世間有類似的，比較接近的，實際上西方七寶跟我們這里完全不相同，無法想像。我們這個世間哪來的寶物?其實所有一切珍寶也是平等的，現在科學家懂得，你把所有一切物質用精密的科學儀器分析，分析到最後，都是原子、電子、粒子。金銀、琉璃、金鋼鑽，跟我們地上沙土有沒有差別?沒有差別，完全一樣，所以它是平等的，平等真法界。何以變成這個差別?我們今天講，它組成的方程式不相同，其實基本物質完全一樣。一塊金鋼鑽跟一塊石頭價值是相等的，為什麼一個是那麼樣的名貴，一個是一文不值?同樣的東西，組成的不一樣，把方程式解開，你就真相大白，才知道收藏那些七寶被騙了。如果你有錢，我勸你千萬不要買這些東西，不要貪愛這些東西，愚痴!這些東西是希有之物，希有就變成寶，你愈收藏得多，那些強盜小偷都把你當作目標，給你帶來的不是幸福是災難，學佛要學智慧。
我在一九七七年第一次到香港講經，那一次去香港的因緣是聖懷法師，聖懷法師現在還在，跟謝道蓮居士他們兩位，邀請我到香港講經，那一次去的時間長，講了四個月，講《楞嚴經》。有一天謝道蓮居士發心要買一個手錶供養法師，我也就答應接受，難得她的好意，要帶我一道去看、去選，好，我就陪她一道去。首先到她的銀行，看她保險箱裡面那些金銀珠寶，她在銀行地下室有兩個小箱子，也不是很大，兩個小箱子，打開來給我看，我看了之後，我說：「你很可憐!」她說：「法師怎麼了?」我說：「你才這么一點點?你叫我來看，這個不值得一看。」她的臉色就很不好看，「難道法師你比我更多?」我說：「我的太多太多了，不可思議，沒有法子稱量。」她說：「在哪裡?」我說你想一想，你這些金銀珠寶不敢戴在手上，戴在手上香港有一些土匪把你手砍掉，太危險了，不敢戴在手上;又不敢放在家裡，放在家裡又怕小偷來偷，怕強盜來搶，只好放在保險箱，一個星期到這里來摸一摸看一看，這就算是你的?我說所有天下那些銀樓都是我的，我去，「拿出來，我摸摸看看!給我收好!」那不都是我的嗎?你說那個人愚痴到什麼程度!真的沒有智慧。謝道蓮前年過世了。人不覺悟有什麼法子?收藏這些東西，手上摸摸的時候還有一點感觸，現在有許多人在銀行存款，連鈔票都看不到，每天看到什麼?帳單上阿拉伯數字，比那個珠寶還假、還不如，珠寶還可以摸一下，阿拉伯字摸都不能摸。所以有能力、有機會多做好事，不要把錢藏在那個地方，不要去買金銀珠寶，不要搞這些東西。
佛告訴我們，你能夠統統舍盡，你念念都稱性，自性裡面的財寶無有窮盡，無量無邊。凡夫可憐，迷失自性，所以自性里財寶絲毫都拿不出來，那隻好去打臨時工，去討生活，過這個苦日子。佛真的是講得清楚、講得明白，只要我們真正肯依教奉行，身心世界一切放下，你就得大自在。一切放下，什麼都沒有，什麼都不缺乏，這是真的不是假的。釋迦牟尼佛當年在世做給我們看，我們要相信。現在澳洲土著他們也在表演給我們看，美國有個醫生去訪問他們，跟他們在一起過了四個月的生活，以後回到美國，聽說現在寫成三本書，介紹他們完全跟大自然相應，他們的生活真正是自在快樂。他們沒有妄想、沒有分別、沒有執著。我從報導裡面看，他們一生從來沒有做過傷害一切眾生的事情，連這個念頭都沒有。為什麼他們能做到，我們做不到?他們還沒有學佛，沒有學佛的人，他知道，他能做到;我們學了佛，做不到。佛都給我們講了，不是沒有說，說得很多，說得很清楚、說得很詳細。我們要怎樣報佛恩?只有依教奉行。
西方極樂世界這些七寶、這些物質，他們排列的方程式不是人為的，自自然然都是這樣高密度的組成，與我們起心動念還是有關係。我們這個世間物質排列的方式、結構，是我們妄想分別執著、自私自利、貪瞋痴慢，這種思想干擾它們、影響它們，我們的思想就是波動，這個波動干擾了它們。如果沒有任何干擾，唯心所現的決定都是珍寶，不思議的境界!西方極樂世界沒有這些不好的思想波干擾，可以說他們是以無漏清凈心所現的。我們這個世界是以「業惑」所感的，這個說法是佛學的名詞，我們現在人不太好懂，我們還是講思想波的干擾，大家好懂。西方世界人心都清凈、都平等，所以它是清凈平等覺這樣好的波動，造成物質環境都是自然七寶。七不是個數字，是代表圓滿，七的來源是我們中國人講四方、上下、中間，這就全都說到了，七是代表圓滿。西方世界無論什麼樣的物質都是圓滿的，都是不可思議的，我們一定要懂得「境隨心轉」、「唯識所變」、「一切法從心想生」，佛給我們說了這些大道理。
『黃金為地』，《彌陀經》上跟我們講的，西方世界黃金為地，實際上《觀無量壽佛經》上講得清楚，西方世界的地是琉璃的，佛經上講的琉璃就是我們現在講的翡翠，綠色透明的玉，所以西方世界的地，從地面可以看到地心，透明的。黃金是鋪在地面，鋪路用的，像我們這個佛堂當中鋪上紅的毯子，在西方世界鋪路是用黃金做地面的。一般這個七寶我們在經上讀到，是西方世界的建築材料，他們所建築的房子都是七寶造成的。七寶是建築材料，大地是琉璃翡翠，而且奇妙;我們這邊的七寶非常堅硬，所以它的用途就很有限，西方世界七寶柔軟，就像我們身上穿的布料子一樣，黃金也可以做衣服穿，白銀也可以做衣服穿，它是軟的，它不是硬的，琉璃、翡翠都是軟的。一切法隨心想生，那邊不需要製作，你起心動念，外面物質隨你心念起變化，這是科學家所夢想的：哪一天所有一切機器的操作不需要用按鈕，我們一動念頭，它就能聽話了。科學家現在有這個想法，還沒有辦法做到，西方世界早已經做到。往年我在美國講這個經的時候，聽眾當中許許多多學高科技的，我有一年在舊金山講經，聽眾裡面百分之七十是博士學位，我勸這些學高科技的博士們，到西方極樂世界去留學，那邊是科技的頂峰、尖峰，我們這邊的科技跟他比很幼稚，應當到極樂世界去留學。阿彌陀佛是宇宙之間最偉大的科學家，能將一切物質隨心所欲變化，不要去勞動。
『寬廣平正，不可限極』，這個要講到理，心凈則土凈，心平則地平，心地平等，大地就平正。舊金山那個地方，我第一次去，在街道上走了一走，回來就告訴一些同修們，這個地方不能住，什麼原因?這個地方人心非常不平，他說為什麼?因為地不平。舊金山的地不平，人心怎麼能平?人心不平，招來的災難是地震;貪心感的是水災、水患;瞋恚感應的是火災;愚痴感應的是風災。所以不可以說自然災害與我們的起心動念沒有關係，那就錯了，那佛在經上「依報隨著正報轉」這句話怎麼能講得通?「一切法從心想生」怎麼能講得通?所以依報環境跟居住在那個地方的眾生有密切的關係。這就是我們用現在科學家講的，就是居住這個地方的有情眾生，他們起心動念所發射出來的心波，心波的力量比電磁波還要大。
我們看看澳洲這個地方，最近這幾年澳洲去的次數多，澳洲沒有高山，山有，不高，一般都是很廣大的平原。我們到那裡去一看，佛經上一講，這個地方地平，人心平。澳洲地大人稀，它的土地面積差不多像中國大陸、像美國大陸那麼大，中國大陸有十三億人，澳洲同樣這么大的面積，只有一千九百萬人，人很少，所以人都很厚道;因為人太少了，人與人相見都很親切，沒有競爭，這一點很難得。世界兩次大戰，澳洲沒有波及，現在的人心風氣都很善良，大概是我們現前地球上最後的一塊凈土，所以澳洲人非常珍惜。他們雖然礦產資源很豐富，他不願意開采，為什麼?怕破壞他現在居住的環境，所以依舊是農業國家，他的農民都非常富有。我們中國人聽到農民一定是很清苦的，澳洲是富農。我也住在澳洲的鄉村，我的鄰居都是農夫，他們不但有非常舒適的居住環境，而且很多農夫都有自己的小飛機，一問的時候都是百萬富農，他們人少，耕種的面積很大，完全用機械化，所以農夫一定要有飛機，飛機播種、飛機噴灑農葯，他農藥用的分量很少，所以他的農產品非常豐富，銷到全世界其他國家地區，都是富農。我們新加坡許多蔬菜都是從澳洲進口的，我參觀過他們的農場，參觀過他們的菜園，所以佛在經上說的這些話，我們在世界各個地區去旅遊，仔細去觀察，拿佛經來對照，很有趣味。
昨天馬來西亞有一個慈悲雜誌社，他們來了三個人來訪問，一共問我七個問題，我用一個半小時給他解答。七個問題：第一個是護生，第二個是放生，第三個是自殺，第四個是墮胎，問我這四個問題。最後講到墮胎，這樁事情我很留意，因為我每到一個地區，這個地區社會安不安定，社會有沒有問題，我從什麼地方看?我從家庭看，家庭從什麼地方看?從夫妻看。如果這個地方離婚率很高，這個社會動亂，這個社會有問題，不適合居住。如果這個地方離婚率很低，這個地方社會好，這個地方社會安和樂利，我們可以考慮在這里建道場，可以在這個地方建立事業。所以要選擇，現在一般人講風水，我們不需要找風水先生來看風水，我們選擇什麼?山川壯麗，大地平正，居民厚道，人與人之間有愛心，彼此互相尊重，彼此互相合作，家庭和睦，這是最根本，這是我們所選擇的對象。
我為什麼不選擇在大都市?大都市非常不適合修心養道，為什麼?誘惑太多，幾個人禁得起誘惑?永惺法師在香港，幾次佛學院都沒有辦成功，我去看過他，他告訴我沒有辦法，招到的學生兩個月就被社會誘惑走了，走上名聞利養，不肯讀書，讀書很辛苦。在香港趕經懺做佛事，一個月至少可以賺兩三萬港幣，他看到有這么多的利潤，他就下海賺一筆錢之後回到中國，他就變成富僧，所以佛學院都失敗了。我想這個事情葉小文局長知道，他到新加坡來看看，新加坡也是花花世界，看我們辦這個培訓班，他有一次問我，他說：「法師，你怎麼樣管學生?在這個花花世界，你怎麼樣管學生，不被誘惑?」我說我不要管，管太操心了，管他幹什麼!他很詑異，我就告訴他，我給學生訂了很多功課，他要是認真做那些功課，人家請他到外面去玩，他都不敢去，為什麼?他去玩一天，回來就趕不上功課，兩個星期趕不上，我們這里的辦法就請他回國，不能不認真。當然我們選擇的環境愈是清凈愈好，所以建這個學校，在澳洲學校多半都建在森林裡面，即使都市也是在都市的郊區，在森林裡面，環境非常優美。我們佛教的道場，我相信應當跟都市要保持一定的距離，以現在交通狀況，能保持半小時的車程是最理想的，半小時的車程。建築在鄉下好，遠離都市，對於我們修心養道有很大的利益。
總結裡面，『微妙奇麗，清凈莊嚴』。妙是很難想像的，稱之為妙，不可思議。「微妙」，那是妙中之妙，稱微妙。「奇麗」，麗是美麗，奇是奇特，這種美麗也不是我們一般人能夠形容得出來的，不是言語文字所能夠形容的。「清凈莊嚴」這句非常重要，清凈，永遠離開污染;莊嚴，就是具足無量德能，這是從智慧、清凈心變現出來的境界，莊嚴佛事。古德說，能生的是清凈心，所生、所變現出來的依正莊嚴，哪有不清凈的道理!歸根結柢還在一個清凈心，根源是在清凈心，所以經題稱「清凈平等覺」，這是因;前面一半「大乘無量壽莊嚴」，那是果，「無量壽莊嚴」這個果從哪裡來的?是從「清凈平等覺」變現出來的。
我們這個世間，為什麼會變成今天這個樣子?我們想想就曉得，今天世界上人心極不清凈，濁惡到極處，濁惡得令人可怕，所以依報與正報，用現在人來講，充滿了危機。其他的宗教，我們看到基督教、天主教的《聖經》，伊斯蘭教的《古蘭經》，都講到世界末日，現在我們看看這個社會人心，彷佛就是世界末日的預兆，天災人禍，會有空前的大劫難。只有真正少數覺悟的人，縱然我們不能幫助社會大眾，至少要幫助自己，如何安全、安穩的度過這個劫難，佛法幫我們很大的忙。由此可知，佛不能不學，特別是在我們現在這個時代，不能不學佛，不能不認真的學佛，我們自己走出一條生路，然後全心全力幫助社會大眾。只要我們自己發的心純正，就有感應，自自然然感應到諸佛菩薩護念、諸佛菩薩加持，也自自然然感應到這個世間許許多多的善心人士，我們同心同力來做挽救劫難的工作。從哪裡做起?世出世間一切法都要從人做起，沒有大量弘法的人才，佛法雖好，沒有人介紹，大家不知道，所以一切都要從培養人才下手。
我們來到新加坡，遇到這樣殊勝的緣分，李木源居士辦弘法人才培訓班，這是一個開始，雖然是短期的訓練，第五屆剛剛畢業，給了我們充分的信心，鼓舞了我們的志願，我們會接著非常認真努力把這樁事情做好，希望這個劫難能化解，希望這個災難能夠推遲。如果我們這個世間人心都平了，人心都向善，我們這個世界也會變成極樂世界，事在人為，要大家共同努力。今天就講到此地。
大乘無量壽經 (第一二七集) 2001/7/14 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0127
請掀開經本，《科會》第三十二面倒數第五行，科題是「問答釋義」，請看經文：
【阿難聞已。白世尊言。若彼國土無須彌山。其四天王天及忉利天。依何而住。】
這個經文緊接著前面而來的，前面佛說過，給我們介紹西方極樂世界沒有大小江海、丘陵坑坎，乃至於鐵圍、須彌、土石等山。阿難尊者聽了之後，就提出這個問題，假如西方極樂世界果然沒有須彌山，西方極樂世界的四王天、忉利天，住在哪裡?這個問題實在講阿難尊者代我們問的，因為我們聽佛講經聽久了，佛告訴我們，一切諸佛剎土之構成大致上都是差不多的，像一個單位世界以一座須彌山為中心，前面跟諸位介紹過了。須彌山的山腰、山的當中，是四王天居住的處所，須彌山頂是忉利天居住的地方。欲界六層天這兩層叫地居天，沒有離開地面，夜摩以上就是空居天。我們常常聽佛這么說，於是產生所知障，分別執著這些境界，所以才提出這個問題來。下面我們看佛的答覆：
【佛告阿難。夜摩兜率。乃至色無色界。一切諸天。依何而住。阿難白言。不可思議業力所致。】
世尊沒有直接答覆他，反過來問他。夜摩天、兜率天，上面還有化樂天、他化自在天，這都屬於欲界;欲界再往上面去，色界有初禪、二禪、三禪、四禪，初禪到三禪每一個階段都是三層天，初禪三天、二禪三天、三禪三天，四禪有九層天，色界總共有十八層天;再往上面去無色界有四層天，所以三界總共有二十八層天。夜摩以上不依靠地居，佛反過來問他，依什麼而住?阿難答得很好：『不可思議業力所致』。業是什麼意思?古大德給它下了一個定義，「造作」名業。造作通常分為三大類。我們一切眾生每天的造作就沒有辦法統計，如果說我們一生的造作，再加上過去生中生生世世的造作，所以佛給我們講，一切眾生所造的業，如果這個業要有形相的話，這是舉一個眾生，無量劫來所造的業要是有形相的話，「盡虛空都容納不下」。這個比喻不過分，確確實實是真的。
造作哪會有這么多?我們只要看宋朝衛仲達的故事，就能夠想像得到。衛仲達才三十幾歲的人，有一天被閻羅王抓去，閻羅王吩咐判官把他一生造作善惡的檔案拿出來，判官把檔案拿出來了，造作惡的檔案把整個大殿都擺滿了，造作善的檔案只有一卷，閻羅王看到很生氣，吩咐判官把他善惡檔案秤一秤，結果這一秤，他造作堆滿大殿那些檔案反而輕，這一卷善反而重，閻羅王的臉色也就轉變了。衛仲達就問閻羅王，他說：「我年歲才三十幾歲，我造惡哪裡會造這么多?是不是你們記錄有錯誤?」閻羅王告訴他，他說造業不必等你有行為，你念頭才動，檔案記錄裡頭已經入檔，比現在的電腦還要進步。業包括我們起心動念，一個不善的念頭，雖然沒有行為，阿賴耶識里已經是業習種子，非常可怕。衛仲達就問：「那一卷善，那善到底是什麼?」閻羅王告訴他，善只是一個奏摺而已，勸導皇帝不要興一個勞民傷財的工程。他說：「為什麼會有那麼大的力量?皇帝也沒聽」。「皇帝要是聽，你的福報就更大，你做這樁事情是發於誠心的，沒有自私自利，不為名聞利養，是為社會廣大的群眾，出於真心，所以這個善的力量大!」這個故事給我們很大的啟示。
正如佛在經典上所說的，無量劫來所造的罪業雖多、雖重，不怕，怕的是不能夠真心悔改，真誠心悔改，從今而後斷惡修善，決定能夠彌補。人只要肯回頭，真正回頭、徹底回頭，就與佛心相應，就能得到諸佛菩薩的加持，求生西方極樂世界決定有分，這是「不可思議業力所致」。所以我們造業，佛在經典上把它分為三大類，第一個是身業，身體的動作;第二是言語;第三是念頭。念頭造得最多，連晚上睡覺會作夢，作夢也是在造業，你就想到這個事情多麼可怕!一般人常講：「日有所思，夜有所夢」。由此可知，我們真正講修行，修的是什麼?無非是把錯誤的想法、看法修正過來，錯誤的說法、錯誤的作法，能夠把這四個方面修正過來，這叫真正修行，不再造惡業了。
善惡的標準，佛在所有經論裡面都講到，專門教導初學的有《十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》，這是給我們講善惡標準。專門對出家人所講的標準，除戒律之外，《彌勒菩薩所問經》，也叫做《發起菩薩殊勝志樂經》，在《大寶積經》裡面，這部經佛是專門為出家人所說，特別是末法時期出家人，造作許許多多不如法的事情，不善的事情，自己茫然不覺。這部經過去我們講過三遍，留有錄像帶、光碟，好像在中國大陸有同修依照錄音帶把它寫成書，這是世尊教導我們的。在中國印光法師是菩薩再來的，他老人家大慈大悲，為現代人奠定因果教育的基礎，善惡心行的標準他沒有用佛法，他用《了凡四訓》，用《感應篇》，這非常有道理，真正是契機契理。這些著作都是中國人寫的，不是從印度翻譯過來的，提出這樣的教學，深深符合中國人的民族感情，很容易接受，印祖一生極力提倡。現在他老人家已經往生了，我們修凈宗的同學應當接著印祖的遺志，真正去做弘法利生、續佛慧命，要把印祖這個教誨發揚光大，確實能夠挽救社會，能夠挽救末日的災難。我們學佛的四眾同修，對於經教，對於祖師提倡的，都應當熟讀，都應當認真學習，落實在自己日常生活當中，決定得利益、決定得受用。
這是說明造善就叫善業，造惡就叫做惡業。善業有生善果的力量，惡業有生惡果的作用，所以稱之為業力。阿難在此地講「不思議業力」，佛門裡頭有一首偈子說：「不思議業力，雖遠必相牽。果報成熟時，求避終難免。」佛家一般講，不是不報，時辰未到。因此我們常常聽古德說，「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生愚痴，造作的時候，他疏忽大意，造作種種惡業，果報現前的時候，他害怕了，這個時候害怕也沒用處，也無濟於事。菩薩聰明，果報現前，逆來順受，菩薩怕因，永遠不再造惡因，所以他才能夠不受惡報。這個事情我們學佛不能不重視，一定要了解其中的道理，要認清因果報應的事實真相。這些例子太多太多了，《太上感應篇》跟《文昌帝君陰騭文》的註解、《安士全書》裡面，幾乎每一條之下都引用很多的例子來做證明。《感應篇彙編》不是一個人寫的，在過去有很多次的增編。如果我們同學當中有有心的人，很可以搜集現代的一些公案，你們在報紙雜誌裡面所看到的這些因果報應的報導，可以增補在《感應篇》裡面，將來再印的時候，就可以把這些現代所發生的，許許多多在外國所發生的，這樣更能夠啟發大眾的信心。這個事情決定不是迷信，它是事實，我們萬萬不能夠疏忽，所以在起心動念之處，就要回頭。
尤其是發心想在這一生當中往生極樂世界，親近阿彌陀佛，你一定要知道往生的條件是些什麼，你有沒有具備?往生的條件實在講，最具體的就是在這部《無量壽經》，《無量壽經》上講的善惡標準，跟《十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》，跟印祖所講的《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》完全相同，我們不能疏忽。業障現前的時候，念經沒有用，念經消不了業障，要依照經典的理論、方法修正自己的思想、見解、言行，這才管用，這樣才能消業障。諸位一定要懂得，決定不是說業障現前，念幾部經，求佛菩薩保佑，這是迷信，經是佛菩薩講的，你再念回去給他聽，哪有這種道理!我在講台上講的這些錄像帶，我自己看都不看，我都不想看我所講的東西，佛菩薩會聽他講的經嗎?不可能的事情!佛菩薩看到你依教奉行，真的回頭是岸，那歡喜;所以你在佛菩薩面前念經，佛菩薩搖頭，你搞錯了!一定要明理，一定要依教奉行。所以佛在經上常常叮嚀、囑咐我們「受持、讀誦，為人演說」，演就是要做到、表演，《無量壽經》所講的道理、所有的教訓，我們都能在日常生活當中表演出來，全把它做到，這個佛歡喜!有人向你請教，你能夠把它說得很清楚、說得很透徹，叫那個聽的人斷疑生信，也能夠向你學習，這個佛才真正歡喜。所以千萬不能造惡業，惡業這個業習種子在阿賴耶識裡面永遠不會消失，什麼時候遇緣它就起現行，起現行就是果報現前。
在這個地方附帶的勸勉同學們，如果是福報現前，決定不要享受，為什麼?過去生中所修的福報很容易就享完，享完以後怎麼辦?我們很冷靜、很仔細的觀察我們周邊的一些人物，這個社會上得大福報的人，得的富貴、得的財富，你仔細看看這些人，我們清楚，他今天擁有這個富貴福報都是前世所修的善因，可是一享受的時候，他就不再修善，他就不能再修因。縱然他在社會上也做一些慈善福利事業，我們明了都是一些小善，社會慈善福利事業他們做了很多，每年也拿幾千萬去做，統統做的是小善。怎麼曉得它是小善?《了凡四訓》裡面有個小故事，說有一位年輕的女孩子，家境非常清苦，到廟裡面去燒香拜佛，身上僅有兩文錢，拿出來供養三寶，住持老和尚親自給她迴向。到以後她發達，作王妃，又到這個寺廟來，帶千金來供養三寶，老和尚叫他的徒弟給她迴向就可以了。她非常驚訝，向老和尚請教，老和尚講：「過去你的兩文錢出自於真心，那個功德大，我不親自給你迴向，對不起你;現在你帶的金錢雖然多，你的心沒有以前那樣的真誠，所以布施的錢雖然多，福報很小，我徒弟給你迴向，夠了。」從這個地方我們就知道，什麼叫修大福?真誠心，凡是大富大貴人家做這些好事，所修的都是小福，沒有那種真誠恭敬心，吩咐下面的人，「不錯，這是好事情，你們去替我辦。」佛在經上講，親手去布施，誠誠懇懇，那個福報就大。
從事上來講，現代的社會病在什麼地方?最嚴重的病在哪裡?現在社會普遍失去聖賢教誨，全世界教育再發達，科技的教育、工商教育、經貿的教育，人學了這些東西，他有能力在社會上競爭，競爭再提升就是鬥爭，鬥爭再提升，那不就變成戰爭了?所以這種發展的趨勢到最後，那就是一般宗教裡面講的世界末日。這個世界很危險，天災人禍哪一天沒有?次數一年比一年增加，傷害一次比一次嚴重，非常可怕!於是我們曉得，今天社會大眾身口意三業都不善，這還得了嗎?我們從這個地方省悟過來，在這個時代最大的好事、真正的善業，是提倡倫理道德教育，是要發揚光大宗教神聖的教學，這個功德第一大。你做成功了，無量無邊的功德;做不成功，也像衛仲達那一小卷一樣，決定抵得過你無量劫來所造的惡業，我們深深相信，一絲毫疑惑沒有。
在新加坡，居士林林長李木源居士這些年大量的在提倡弘法利生，提供講堂，請法師來講經說法，辦弘法人才培訓班，培養弘法繼起人才，這個功德果報不可思議!無論他過去今生造作多少的不善業，這兩樁事情的善行，把他那個不善都蓋過了，我們相信。衛仲達的事情是真的不是假的，我們在許多古書筆記裡面都看到，可見得他這個事情流傳得很廣，所以我們要珍重，要認真努力來學習，要把這樁事情看作我們這一生人生的大事。上一個星期天居士林開林友大會，李木源居士邀請我參加，我想在座有不少同修也曾參與這個大會，他邀我講幾句話，我跟林友們提出三樁事情：第一個是人生的目的，第二個是人生的意義，第三個是人生的價值。如果我們在這一生當中把這三樁事情疏忽了，我們這一次到人間就白來一趟，古人所講的醉生夢死，糊裡糊塗來了，糊裡糊塗過去了，你說多可惜!我們這一次到這個世間來究竟是來幹什麼的?目的何在?這個問題很難答覆。你看看這個社會上，我們同修也不免，每天追求財富，天天想發財，忙得不亦樂乎，難道你來到這個世間，目的是來發財的嗎?這個目的不是真的。縱然你的財富真的發了，你得到億萬，成了億萬富翁，你有沒有想到，你死了以後一文都帶不去，全都落空了，你有再多的產業，全部都要給別人。如果人生以這個為目標，那真是愚痴到了極處，比不上澳洲土著。澳洲土著他們人生的目標是什麼?快樂，他們追求幸福快樂，這還能講得過去。
我們學佛之後，這才真正明了，佛菩薩給我們做了一個榜樣，他們生活的目標是什麼?給諸位說，「學習」。生活努力的目標是一生都在學習，生生世世在學習，學就是覺，我們這才曉得人生最正確的目標方向是求覺悟，不斷把自己的覺性向上提升，這個目標純正。在大乘佛法裡面，我們今天求的是什麼?求覺，這一覺悟就是菩薩就不是凡夫，初信位的菩薩。初信位再求覺悟提升到二信位，不斷的求覺悟，有十信、十住、十行、十迴向、等覺、妙覺，到最後成佛。佛是什麼?究竟圓滿的大覺，這個目標純正。求覺悟的人決定不墮三途，果然證得圓教初信菩薩的果位，脫離六道輪迴可以說是指日可待;不但說超越六道，超越十法界也有指望，這個指望絕不落空。我們有沒有確定自己的方向目標?
人生的意義何在?意義就是要和一切眾生和睦相處，儒家講「仁者無敵」。你在一生當中，心裡面對一切人、一切眾生沒有絲毫怨恨的念頭，你這一生過得有意義;你還有冤家對頭，那就很糟糕。怎樣才能做到這個境界?必須要有相當的覺悟，你才有能力化敵為友。末後我們講到人生價值何在?在佛法裡面講人生真正的價值，就是在「弘法利生，續佛慧命」，這個價值是真實的，決定不落空，這是真實功德，不會隨我們死亡而消滅。世間一切有為法，所謂是「生不帶來，死不帶去」，聰明人要為帶得去的去努力。弘法利生，續佛慧命的功德可以帶得去的。由此可知，人生在世不能不做好事，一定要知道種善因得善果，造惡業必定有惡報。修行，在我們現前這個時代，科技發達，物質文明不斷的在提升、在進步，道德衰滅了，所以有無法想像的災難會發生。修行特別是對我們來講，環境影響很大，不受環境影響，那是已經有相當功夫的人，不是我們。所以在唐朝時代，馬祖、百丈這兩位大德，他們是禪宗第八代，我們一般俗話說，惠能大師的徒孫，提倡叢林，中國的叢林制度是他們兩位發起建立的，那真是無量無邊的大功德。
「叢林」就是辦學校，提倡大家在一起共修，叢林的特色是提供我們完善修學的環境。一般凡夫像我們這種程度的人、業障深重的人，叢林裡面住上三年、五年就有相當可觀的成就，什麼原因?佛法的薰陶，這裡面解行相應，定慧等持。解門是研教，深入經藏，深解義趣，解門在這上下功夫;行門，到了末法時期，行門大概只剩下兩種，一種是念佛，一種是參禪。現在講修行，真的不歸於禪就歸於凈，所以叢林裡面有禪堂、有念佛堂，喜歡念佛進念佛堂，喜歡參禪進禪堂，都有老師在指導。這個制度到今天差不多有一千四百年，在近代這一個世紀裡面，修行確實已經是有名無實。上一個世紀初，禪宗真正修禪的道場好像只有金山高旻寺，真正念佛堂大概只有印光大師靈岩山的道場，所以密集薰修的這種機緣，我們無處可求。可是要想成就大眾，又非此不可。我在初學佛的時候，親近方東美先生，他曾經多次的告訴我，佛法要興、要想復興，非叢林制度不可，他非常重視。叢林制度在今天來講，就是辦學校、辦教育，而學校教育一定要用古德叢林的精神，如果像現在一般的學校，那個沒有用，決定不能成就。所以要辦佛學院，要辦佛教大學，這就是古時候所說的叢林。叢林的主席就是校長，它裡面的執事跟現在學校是相同的，現在學校有教務、有訓導、有總務，叢林制度也分這三個項目，但是它不叫教務，它叫首座。首座和尚就是教務長，維那和尚就是訓導長，監院就是總務長，執事他們的工作相同，名稱不相同而已，確確實實是大學。
叢林的精神就是密集的薰修，每天研究教理八個小時，這裡麵包括聽經，聽老師講經，研究討論，每天功課八小時;另外修行八個小時，這八個小時或者是參禪，或者是念佛，每天十六個小時。我們希望辦佛學院、希望辦佛教大學，我們的教學制度決定採取叢林的老規矩、老辦法，確實幫助同學們一門深入，長時薰修，你才會有成就。我們有這一點真誠心，希望成就自己，希望成就別人。所以現在我們在澳洲有了這個機緣，我們向政府立案，政府同意我們辦一個「凈宗學院」，我們凈宗學院朝這一個方向、目標去努力。四眾同修將來在這裡面修學，最重要的你要「真干」，常住寺務方面的這些事情盡量的免除，絕不讓我們同學們去做。廚房的工作、清潔環境的工作，乃至於同學們自己寮房，整理寮房、換洗衣服，我都不讓你們去做，我要請工人。我們請工人給待遇的，我們雇澳洲人來替我們做，我是想到澳洲有很多旅館雇的這些服務生，我給他們同樣的待遇，請這些服務人員來給我們服務，我們自己對於這些事情完全不要操心，每天把十六個小時功課給我做好，這個重要!這樣才能成就。現在這樣修學的環境，在海內外已經沒有了，我們有這個緣分，現在也有這個條件，創造一個環境。
我們建一個道場，這個道場我們心目當中是一個示範道場，修學的時間不是六個月，六個月成就不了，那是「一日暴之，十日寒之」，無濟於事。我們訂的時間是九年，分三個階段，普通班兩年，正科班三年，研究班四年，總共九年畢業。進入這個學院，身心世界一切放下，安心在這里住九年。儒家《學記》裡面所謂的七年小成，九年大成，希望經過這么長的訓練，將來可以在全世界弘法利生。如果有機緣，你們可以辦學，續佛慧命。學校是道場，道場是學校，恢復佛教教學的本來面目。這個訊息才透出來，就有一些熱心人士響應，我們冷靜觀察，緣成熟了，我們一定要做。這是諸佛菩薩加持，諸佛菩薩給我們的機會、給我們的使命，我們一定要認真努力把它做好，才能真正做到「上報四重恩，下濟三途苦」。否則的話，我們每天念迴向偈，念得冷汗直冒。「願以此功德」，我們拿什麼功德?功德在哪裡?天天在念「願以此功德，莊嚴佛凈土」，拿什麼功德?這樣的薰修，果德不可思議。
我們可以看到陳光別老林長的故事，陳老居士晚年生病，在家裡面休養，這是他的一個無比殊勝的機會。他把一切工作放下，每天聽經，我們講經的錄像帶全部搬到他家裡，每天聽八個小時。我到他家裡去看過，他把他的電視機放在他的床角，他躺在床上，睜開眼睛就看到了，每天看八個小時，四年的薰習，他覺悟了、他明白了;除了聽經之外，他就念佛，幾幾乎乎到每天八小時聽經、八小時念佛。這樣密集的薰修，四年下來，不到四年，兩年的時候，他就跟李木源居士說，他想往生極樂世界。李木源告訴他不行，你不能走，你走了之後，居士林就沒有辦法，沒有人維持了。老居士就說：「好吧!那就再等兩年吧!」果然是等了兩年。往生前三個月，他的兒子媳婦告訴我，老居士有一天在一張紙上寫了八月初七，寫了十幾個八月初七，家裡人看到也不敢問他，八月初七那一天他往生了。三個月之前預知時至，走得那麼樣的安詳，那麼好的瑞相，我們親眼看到的。四年的時間，每天八小時聽經、八小時念佛，往生就自在了，所以我相信他兩年就成就了，他跟李木源居士說明他想往生，那個時候他就有把握了。李居士讓他再住世兩年，讓居士林換屆穩定下來，李木源居士的聲望兩年當中向上提升了。
由這個事實我們來觀察，如果我們佛學院要用這種方法來教學，九年的制度，哪一個不成就?個個成就!九年畢業的時候，諸位同學可以說都是再來人，為什麼?生死自在，往生極樂世界自己有把握，隨時可以去得了;再以大慈悲心，我們把身體留在這個世間普度眾生，正是小乘經裡面常講的，「所作已辦，不受後有」，這個時候多自在，多麼圓滿!我們今天如果有這種環境、有這種條件，確確實實能夠達到「所作已辦，不受後有」，真正做到看破、放下、自在、隨緣，廣度眾生。
我們從這么多年學習觀察，我們有了信心，我們深信三寶加持，眾生有福。眾生有劫難固然是一個事實，可是佛常講，眾生愈是有大災難，佛菩薩生在這個世間愈多;造作罪業眾生，要不仗這些再來人的福報，這個世間不堪設想。哪些是再來人?我們深深相信，將來能夠參與這個道場，在這個道場修行的人，一定有很多很多的再來人，到一定的時候，我們就會發現。業因果報的理跟事，我們決定要深信不疑，再看下面經文：
我們就看這兩句，這是世尊給我們說明什麼叫『不思議業』，哪些是「不思議業」。一開端佛徵問阿難尊者，叫著阿難尊者問他：「你知不知道?」阿難沒有回答，佛也不希望他回答。佛接著就說：『汝身果報，不可思議』。下面接著說：
實在講佛講了這一句，「汝身」，「汝」就是指阿難，你的身，身也包括心，你的身心果報不可思議。諸位想想看，這裡面含些什麼意思?佛叫著阿難對他說，阿難是我們大家的代表，那個意思就是講，我們自己這個身心果報不可思議，話裡頭有話，用意深廣無盡。果報是指過去所造的一切善惡業，感得的結果跟回報，這裡面是相宗所說的「引業」、「滿業」，引業感得的是果，滿業所感的是報。引、引導，引導你到哪一道去投胎。我們大家現在都在人道，都得的是人身，這個業是共同的，是什麼業?佛給我們講的五戒十善業，過去我們曾經修五戒十善，五戒十善的功德引導我們到世間得這個果、得這個身，身是果報。雖然我們人人都是一個人身，可是這一生當中，你享受的不相同，貧富貴賤不一樣，這個不一樣是另外一種果報，是什麼果報?你所造的善、不善業，這在相宗裡面稱為滿業。我們的引業不錯，引導我們到人間來，滿業不好，過去生中造的善太少，惡太多，所以我們這一生生活很不如意。不但是一個人不如意，大多數人都不如意，諺語所謂：「世間事不如人意常八九」，能夠滿意的只一二樁事情，不滿意的事情要佔十之八九，這什麼原因?分明告訴我們，過去生中所做的善少惡多，這很有道理。
唯識經論裡面告訴我們，六道凡夫起心動念離不開八識五十一心所，五十一心所，心所就是心裡起用。惡心所二十六個，善心所只有十一個，由此可知，我們起心動念肯定是善少惡多，善的力量弱，惡的力量強大。果報現前的時候，佛在經上常講，「強者先牽」，力量強的先受報，那我們是惡的力量強，先受不善的果報，道理在此地。我們不是沒有善業，善的力量弱。懂得這個道理，懂得事實真相，我們有沒有辦法把我們那個善業提前來報?行，只要你懂得就行。如何提前?把你的善業，要知道業因它要沒有緣不起現行，你努力培養善的緣，你有善的因加上善的緣，善的果報就現前。這個道理與事實，《了凡四訓》裡面就顯示出來了，雲谷禪師教導了凡先生的，根本的原理就在此地;《俞凈意遇灶神記》，灶神爺點化他，原理原則也在此地。有沒有效應?有，效應太明顯了，尤其是俞凈意的效應超過袁了凡。所以命運是自己鑄造的，命運自己可以改造，你只要懂得這裡頭的原理原則，懂得改造的方法，我們可以把過去生中造作一切不善業的果報中止。諸位要知道消滅是不可能的，可以把它止住，可以把過去生中造的少分善業提前，讓它形成這個報應，這個方法是斷惡修善。真正覺悟了，讓我們的心在日常生活當中、工作裡面，處事待人接物，修正成純凈、純善，這樣你就把你過去生中造的那些少分善變成大善，可以把過去生中累積那些惡統統蓋覆住，不是做不到。
