夢參老和尚 主講
夢參老和尚主講
「復次善男子，菩薩摩訶薩有十財施大甲胄輪。若菩薩摩訶薩成就此輪，從初發心，一切五欲皆能除斷，超勝一切聲聞獨覺，普為一切聲聞獨覺作大福田，一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護。何等為十?所謂布施種種飲食衣服寶飾象馬車乘，及以自身手足耳鼻頭目髓腦皮骨血肉，國城妻子奴婢田宅，如是一一行布施時，不顧身命，不專為己求於世間出世間樂發心布施，但欲普為一切有情生長大慈大悲芽故發心布施，為欲引發善巧方便殊勝智故發心布施，為欲引發一切有情安樂事故發心布施，為欲除滅一切有情苦惱事故發心布施，無勝他心，無粗獷心，無嫉妒心，無慳悋心，而行布施。於所施物，若多若少，下至一食，終不希求自受果報，發心布施，終不希求聲聞乘果發心布施，終不希求獨覺乘果發心布施。於所施物，若多若少，下至一食，但為希求一切種智，發心布施。」
<十善業道品>講完了，這一品是<福田相品>。十善業道就是身口七支加上貪瞋痴，這是有為的，只說屬於聲聞乘跟緣覺乘的法。再進一步說，十善業道從人天乘，乃至於到菩薩乘都是具足的，五種修行者所共通的。如果以十善業道法，顯示給眾生，化度眾生，就是菩薩。如果是聲聞緣覺，他想修苦集滅道十二因緣，也必須以十善業道為基礎。
依照前面經文所說的，死了之後再來生人間，得大福德，那就是十善業道本身所應受的福德。如果你的心裡深入觀想，那就是大乘了。它是三乘的共道法，隨著那一類根機，就可以領受到那一類法。
福田相就不同了，福田相純粹是菩薩摩訶薩說的。福田就是種福，這個田地種的福是不可思議的福。每一段每一輪都有兩種相，一個是世間相，一個是出世間相。菩薩在世間上隨順眾生說，如何行菩薩道，使眾生積福田。菩薩的福田，是空義，沒有福田的福田，這是相即無相的涵義。
菩薩如果想行菩薩道，菩薩道的六度萬行，是以布施為首。首先講財施，其次就是法施。如果不以法布施，不以財布施，要入眾生界里頭，那就很困難的。能夠不隨五欲所轉，不隨眾生的世間所沉淪，那得裝備一下。所以「大甲胃」的「胃」字是什麼呢?就是頭盔。甲就是穿的盔甲。所以你要想度眾生，示現跟眾生同事攝，示現跟眾生一樣的，你就得防護一下。
怎麼防護呢?就是裝備一下，保護自己。用什麼來保護?這個甲胃是形容的意思，好像在戰陣當中，穿上盔甲，不為敵人所傷的意思。你若到眾生界度眾生，不為眾生所染污，不為眾生所轉，而能轉眾生。這個指的是菩薩摩訶薩，也就是他的道力已經很深厚了，用這個輪，可以滅除眾生的貧乏痛苦。沒有錢，那是很痛苦的，所以要用財來布施。若菩薩成就財施的大甲胃輪，從他最初一發心的時候，就能斷除五欲。
這個跟我們有點不相合，我出家六十多年，五欲現在還未能完全斷除;而這些菩薩一發心，五欲就斷除了，對世間無所貪戀。但是他不離開世間，他跟聲聞緣覺不同的，從一發心，就能除斷五欲了。這個五欲境界，我們前面講的很多，顯淺的說就是財、色、名、食、睡。我們之所以精進不起來，懈怠，就是被這個五欲牽引著，我們行布施的時候，夾雜了很多污染。
前面講十善業道，里頭夾雜很多的污染，不是以清凈心來行財施，無論你在做什麼，供養三寶也好，乃至社會救濟也好，里頭夾著很多不清凈的心念。因地不真，果招迂曲。心不清凈，你想得個真實的果不可能。
這段經文所講的菩薩摩訶薩是以財施作為摧輾五欲的工具，一發心的時候，行菩薩道、財布施的時候，就除斷五欲了。
他現在不只斷除五欲了，他的塵沙無明也漸漸破了，這些登地的菩薩，他們是斷一分無明證一分法身。所以，他超勝過一切聲聞獨覺，普為一切聲聞獨覺乘作大福田。一切聲聞緣覺的二乘人，都應當供養承事守護這個大菩薩。為什麼呢?給他們作利益故，菩薩摩訶薩能給一切聲聞緣覺作利益故。這是總說，以下就分別說什麼是財施大甲胄輪呢?
「何等為十?」有徵啟的意思，概括的解釋一下。「所謂布施種種飲食衣服寶飾象馬車乘，及以自身手足耳鼻頭目髓腦皮骨血肉，國城妻子奴婢田宅，如是一一行布施時，不顧身命。」財施不像我們一般的施，這個不同;所以他前面的標題就說大菩薩，他能作竭盡施，這個布施就是他的種種飲食、衣服，乃至寶貝，象馬車乘，也就是身外的。還有他自己的自身，乃至六根都能布施。手足、耳鼻、頭目、髓腦、皮肉、血肉、國城的妻子、奴婢的田宅，如是一一行布施時，不顧自己的生命。菩薩是不為自己求安樂，但願眾生得離苦，這就是菩薩的本意。
所以，成為菩薩就是有大道心的眾生。他專為一切有情作利益，從沒有想到自己，那就說明我執也斷了;如果法執還在的話，就不可能作竭盡施。
還有法施的十輪，這是指世間的十輪。還有出世間的十輪，他不為自己求世間出世間的樂，而發心布施;這個因地是真的，感果也真實的，能夠成就阿耨多羅三藐三菩提。當布施的時候，他不是為了世間的利益，乃至於出世間的利益，他也不求。這個福田相是什麼相呢?是空相。
所以佛在《金剛經》上說，菩薩在行布施、供養的時候，所做的一切善法，沒有得到福德。須菩提就感覺很懷疑，為什麼菩薩行菩薩道的時候都沒有福德?菩薩說，他不執著這個福德。他要是一執著就不是菩薩，所以他只是不執著而已。不顧其身命，乃至這樣的布施，他的目的就是利益眾生。菩薩的大慈大悲心是不可思議的，修慈悲也不是簡單能做得到的。
無著菩薩想親近慈氏菩薩，也就是彌勒菩薩，他在山裡修「慈心三昧」，修了十年，想成佛，想拔一切眾生痛苦，所以叫「慈心三昧」。修了十年，什麼也沒有得到，也沒有見到，好像無緣就退心了。他就下山，下山走到半路上，碰見一個老婆婆在那兒拿一個很粗的鐵杵，在磨針。他問：「老婆婆，您在做什麼?」她說：「我磨針。」「您磨針做什麼用?」她說：「我女兒要出嫁，我給她磨針做衣服、做嫁妝。」無著菩薩就笑說：「您這個針磨成了，您女兒恐怕都死了，怎麼能磨得成針?」那個老婆婆跟他說：「功到自然成。」他忽然開悟了。他說：「我沒有這個功夫，所以不能夠見到慈氏菩薩!」
他沒有走，回到山裡又修了十年，總共修了二十年，還是什麼都沒有，連個影像都沒有。像我們拜懺、念佛，想做個好夢，求得很多，這屬於有相。這不是菩薩摩訶薩的發心。
於是他第二次下山，這回下決心走下來，也沒有遇到什麼境界。走到山底下的一條河流旁邊，看見一條狗。那條狗的肚皮上生個瘡，就在那兒呻吟，很痛苦。無著菩薩未出家學道之前，是一位醫生，專醫治臃腫病患，如今對境了。修了二十年的慈心，他想幫它治，可是看見這狗實在太髒了;他想這條狗要是人的話，我還可以給它治一治!他想一想，走了一段，心想不對，「我是修了二十年慈心三昧，修慈心是平等對一切眾生的，為什麼有分別心呢?」
他又回來，如是走了又回來，走了那麼好幾次，決心下不了。最後想：「我這二十年功夫不能讓它白費，還是幫它治療。」閉上眼睛就去吸那個瘡。這個瘡必須得用口吸，他一吸，心裡頭感覺得很噁心，就要吐;剛要吐的時候，感覺味道不對，這個膿瘡不可能這么美妙味道，是上妙味道。睜眼一看，狗沒有了，出現的是慈氏菩薩。於是他就問：「菩薩，我修行二十年，天天拜你，求你，你到了最後還要試驗我一下。」慈氏菩薩跟他說：「我也很焦急，我天天預備加被你，是你不理我。」這就是中間還有業障。
於是我們就知道以大慈大悲心發心布施，是很難的;要是沒有殊勝的智慧，我們那個大慈大悲心的萌芽發不起來。我不是輕視各位，我對自己也是這樣，我們那個大慈悲心，極其有限。惻隱之心人皆有之，我們的大悲里頭有愛見，如果是自己親友，如果是我尊敬的，我喜歡的，那慈悲就有了。要是你的怨家，或像上面說所說的一條狗，慈悲心就發不起來，你怎麼能布施，不顧身命的把自己所有的都供養給別人?不肯的。這個我們自己可以測驗的，甚至有的布施出去，還要拿回來。
《大集十輪經》的這種境界逐漸深了，說菩薩怎麼行菩薩道的?供養眾生的時候，把眾生都供養成佛，都像佛來對待。因為菩薩要成菩薩道，依據<普賢行願品>，要是沒有眾生，我們成不了菩薩道。眾生的恩，是難報的，因為眾生使我們能夠成就佛。所以大菩薩發心布施後，他的目的與願望就是普為一切有情，能夠成佛，讓一切有情也能夠生起大慈大悲的萌芽。
因為這樣的緣故才發心布施的，同時為欲引發善巧的方便殊勝智故，發心布施。引誰呢?引一切眾生也發起利益眾生的心，就展轉相受，同時在菩薩本身來說，引發自己利益眾生的方便智。諸菩薩對於利益眾生的方法就是他方便的智能，要學這個方便智，我們也想幫助人家，如果方法不對，不但沒有幫到忙，自己還惹得很多煩惱。很多道友都有這種經驗。
例如建廟，我想出點個功德，建佛學院，功德出了，聽別人又東說西說的，閑話一堆，那廟也不修，佛學院也不辦，他就退心了就生了謗毀。我對這種事聽的太多了，我為什麼不敢說呢?不說三寶過，乃至於優婆塞、優婆夷，都不敢說;不要說四眾過，這是犯菩薩的根本戒。
不合乎福田相，你那個福種下去的根本芽就生長不出來，就變成焦芽敗種。我們在十善業道、十惡輪里頭講的非常清楚。你這樣是下無間地獄的，乃至於近無間地獄的，謗三寶，比無間地獄還重。
為什麼信佛好多年了，還沒有什麼成就，什麼原因呢?我們的身口意三業，造太多了，你不知道這是在造業。如果對照一下《大集十輪經》，你才知道身口意十業，十善業跟十惡業，十惡輪跟十善輪，特別難防護的。我們認為好像很容易，那是驕慢的想法，不是真實的。所以，菩薩以殊勝的方便善巧智來行布施，令一切眾生都能夠安樂布施，當你行施的時候，要發心要發願，一定要具足慈悲喜舍的四無量心。
同時菩薩以財布施，為除滅一切眾生的苦惱，所以發心布施。眾生在苦難當中，你發心布施，給他財施的時候，你要發心善巧方便，發心要引他入法，要引導他成道了脫生死;你還要放下一切，這不過是用財來引導他而已。所以佛教講，度眾生的時候，先以欲鉤牽，漸引入佛道。先用他所喜歡的，他所缺乏的，引誘他，漸漸就能引入佛道，攝受他。同時在菩薩發布施心的時候，不需要跟人家比;不需要說那個舍錢多了，我必須勝過他，他舍一萬，我要舍二萬。人家是什麼財力，你是什麼財力，不要比，不要想超過別人。你行你的道就好了，沒有勝他的心，無有粗獷心。粗獷心，心不柔和，不善順，不調柔的意思。
當行布施的時候，財大氣粗，夾雜了種種不乾淨不潔凈的心。財大氣粗不是供養心，所以我們在《地藏經》第十品上講，地藏菩薩請佛說校量功德，說這個眾生布施功德，為什麼有一生享受?有十生享受?有千百億生享受都享受不完?同樣的財物沒有增加，原因是什麼呢?心不同。必須以菩提心，起碼要沒有勝他心，沒有這種粗惡的心。
還有嫉妒心，嫉妒心很多人都有。還有慳吝心，雖然布施了，後來又後悔了，捨不得，慳貪嫉妒的，還有吝惜的。
這類行布施，不論所施的物，或多或少，「下至一食」，乃至布施個整個三千大千世界的七寶，日初時，日中時，日末時，三時都行布施，所得的福德也不大。甚至於連福德都沒有得到，特別是對三寶，對眾生也如是。無論布施的多寡，不要給自己求受果報，施不望報。我們中國的儒家也是這樣的想法;布施望報的時候，你是有所企圖，那不是布施了。乃至於布施雖然很少，也希望人家還報，這已經不是行布施了，「我做了好事了!」那樣你的目的不純了。
要是發心布施的，終不希求聲聞乘果，發心布施，不要想證得阿羅漢果，這樣發心就太局小。我們想了生死，那麼斷世間的集因，完了就是消滅世間的苦果，以修道的因，證得偏空的涅槃，不是究竟真空的涅槃，這種是求聲聞果。想了生死，要證得大般涅槃，你發心就求佛果，發心就求證得菩提果。發這個心布施，是菩提心。所以說，不要希求獨覺乘的果位發心布施，不止聲聞乘的果位不希求，獨覺乘的果位也不希求，兩者合起來，就是二乘的果位。
於所施的物品，所施的物質，若多若少，「下至一食，但為希求一切種智」，就是求成佛。完了，做善事不論大小，念念的都是希求成一切種智，希求成佛果。這樣的發心，就對了。
「善男子，菩薩摩訶薩成就如是十種財施大甲胄輪，從初發心，一切五欲皆能除斷，超勝一切聲聞獨覺，普為一切聲聞獨覺作大福田，一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護。所以者何?聲聞獨覺發心布施無大慈悲，但為己身舍貧窮故，但為己身脫眾苦故，但為己身得安樂故，但為己身證涅槃故，不能普為一切有情而行布施。菩薩摩訶薩發心布施有大慈悲，普為有情舍貧窮故，普為有情脫眾苦故，普為有情得安樂故，普為有情證涅槃故，不為自身而行布施。以是義故，超勝一切聲聞獨覺，普為一切聲聞獨覺作大福田，一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護，菩薩摩訶薩修行財施波羅蜜多時，於妙五欲心無染著，自所攝受一切樂具，普能施與一切有情，依普攝受諸有情心，依自忍受一切苦心，依滅一切有情苦心，依與一切有情樂心，依與有情大涅槃心，而行布施。以是義故，超勝一切聲聞獨覺，普為一切聲聞獨覺作大福田，一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護。善男子，若於五欲心無染著，具大慈悲而行布施，是名菩薩摩訶薩也，亦名一切聲聞獨覺真實福田。若不除斷世間五欲，無大慈悲而行布施，雖舍無量無邊施物，而猶不得名為菩薩摩訶薩也，亦非一切聲聞獨覺真實福田。此施不蒙聖印所印，是故應斷世間五欲具大慈悲而行布施，若不斷於世間五欲無大慈悲而行布施，不名菩薩，非真福田。善男子，染著五欲行布施輪，尚不能滅自身所有少分苦惱，況能除滅一切有情無量苦惱。」
菩薩摩訶薩成就如是的十種財施大甲胃輪，從他最初一發心，「一切五欲皆能斷除」，一發心就能斷除。聲聞緣覺乘做不到，這就說明他超過一切聲聞緣覺，所以他能給聲聞獨覺乘作大福田。對這樣的善知識，一切的聲聞獨覺乘都應當供養、承事、守護。
所以者何?聲聞獨覺發心布施無大慈悲，沒有慈悲心;因為他沒有發菩提心，慈悲是屬於菩提心所攝的。這里所說的大慈悲是如何的大慈悲呢?我們幫助人家，救濟人家，要幫助得徹底，救一個人，只從他的死難當中救出來，這個還不算徹底;以佛的教導讓他成佛了，這就徹底了。
有大慈悲心的，他度一切眾生，都希望他成佛，那麼這樣就有大慈悲了。單為己身舍貧窮故，為什麼我受苦?就是因為我過去沒有布施過，布施是得福報的，沒有種過這個福，所以貧窮。
凡是為自己證涅槃了生死的，自己要超出三界的，看著五濁惡世太苦了，生起厭離，這都是屬於二乘人的發心。菩薩發菩提心的第一個心就是厭離心，就是出離心。「菩提道次第」就是講的出離心。但是發了出離心，厭煩世間，他不離開，為什麼?一切眾生還未得度，他要讓一切眾生都明了出離心。
一樣的發心，兩者的層次可不同。他為了一切眾生得安樂，不為自己求安樂，願望一切眾生都能夠有出離心，不是單單為自己有出離心;因為自己明白了，明白一切世界是苦、空、無常、無我的;但是，他知道不能放棄度眾生的事業，要發大菩提心。菩薩摩訶薩發心布施有大慈悲，不像聲聞似的，聲聞不能普為一切有情而行布施。菩薩發心布施的時候，他有大慈悲心，不只救濟他的身，還要救濟他的心讓他成佛，讓他發菩提心。他不只是為了讓一切有情脫離貧困而已，他普願一切有情脫離一切眾苦。
「眾苦」，包括分段生死與變易生死，不是只為了證「有餘涅槃」，而是證得「究竟無餘涅槃」，普為一切眾生得安樂故。這個安樂，是究竟的安樂。像我們拜懺時所念的偈子，「普為眾生得安樂，但願眾生遠離苦惱。」但是你要注意因，這個安樂怎麼能得來?必須得發心，要重一切安樂因，怎麼能舍苦呢?苦怎麼來的?要注重苦因，這才叫大慈悲。
因為這樣利益有情，讓有情能夠證得究竟涅槃。他那個行布施，不是為自己行布施，而是為了一切眾生行布施的。那麼為了一切眾生行布施的功德，又布施給眾生，就是布施所得的功德，又把他供養給眾生。所以我們做一點點事業，都要迴向法界有情，因為這樣，這個功德才永遠不斷，因為法界普遍故，法界永遠不斷滅故。
「以是義故，超勝一切聲聞獨覺」，因此就超過一切有情了。菩薩摩訶薩是給「一切聲聞獨覺作大福田」的，有資格給他們作大福田。因此，一切聲聞獨覺乘皆應供養承事守護。同時菩薩摩訶薩修行財施波羅蜜的時候，就可以到彼岸了，波羅蜜就是到彼岸的意思，也翻成就的意思。能海老法師解釋「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」它的涵義是：「成佛，成佛，眾生都成佛。」但是過去有的大德解釋為，「到彼岸，到彼岸，一切眾生都到彼岸。」解釋雖然不同，涵義是一樣的。
菩薩摩訶薩大菩薩在行財施的時候，他都於微妙五欲心無染著，微妙五欲就特別殊勝。像天上的妙五欲，乃至於菩薩所行的，所證得的妙五欲就是不可思議的。心理上的，像音樂，也是妙五欲。像四意的接觸，聞著那個好色，色、聲、香、味、觸這五種境界，你所攝受的，乃至於為五樂所享受的一切工具，普能施與一切有情。
「以是義故，超勝一切聲聞獨覺」，所以「普為一切聲聞獨覺作大福田」，又進一層說，給這些聲聞緣覺，作大福田的因是什麼呢?就說這個因。或是菩薩施與一切有情的時候，不但粗五欲，他自己不執著;乃至妙五欲，他也不染著，他自己能忍受一切的痛苦，不把這個施與眾生。換句話說，他絕不是嫁禍於人，他想眾生離苦，願代眾生受苦。因為能忍一切的苦，也能夠消滅一切有情眾生的苦，要使眾生不受苦，得消滅眾生的苦因。
為什麼他要受苦?因為是他集來的。集來的就是苦集滅道的那個集，世間的因果，是他集來的;怎麼集來的?他口裡所說的，身上所做的，心裡所想的，這樣的集聚來的。不善業是集聚來的，你當然要受苦果。於有情的樂心，那歡樂心，信樂心，這個樂心是怎麼生起的呢?依照佛所教導的法，依照佛所啟示的發心;發心也是利益一切有情的，使一切眾生都了解不生不滅，無苦無樂，無自無他，這種是大涅槃心，這是般若智心。以這種的義理，「以是義故」，超勝了一切聲聞獨覺，能有力量給聲聞獨覺作大福田。
「一切聲聞獨覺乘等，皆應供養承事守護。善男子，若於五欲心無染著，具大慈悲而行布施，是名菩薩摩訶薩也，」這才是真正的菩薩。對於色、聲、香、味、觸，或者我們粗說的，財、色、名、食、睡，對這些心裡不染著，沒有愛好，更不執著。那麼具足大慈悲心來行布施，這才是真正的菩薩摩訶薩;但是這種的菩薩，一般的是指登聖地的，登了歡喜地。
但是在《華嚴經》，到了初住的菩薩，一發菩提心，就能成正果。要十信滿心了，登了初住了，初住叫發心住。他就發了菩提心，就住於菩提心上，一切所做的都是菩提事業。但是這個地方所講的菩薩摩訶薩，是大菩薩，是登地的菩薩，所以才能夠是聲聞獨覺的真實福田。假使不除斷世間的五欲，無大慈悲而行布施，雖然是舍了無量無邊的施物，供養種種的東西，猶不得名為菩薩摩訶薩，不能叫菩薩摩訶薩;因為他沒有大菩薩的心，沒有慈悲心，也不能給聲聞緣覺作真實的福田。
「真實」這兩個字加在這里是有意義的，在《占察善惡業報經》下卷，就是指止觀雙運，達到一實境界，一實境界的福田相是無相的相。像菩薩這種菩提心的布施是什麼相呢?無相的相。布施的時候是妙有，妙有不是有，沒有執著的。妙有非有就真空，這叫止觀雙運。觀慧具足了，這才能達到真實福田。
「此施不蒙聖印所印」。這個印是指諸佛的實相印，所以應斷了世間的五欲，具大慈悲來行布施。如果不斷世間的五欲，無大慈悲而行布施的，不名為菩薩。不但不「摩訶薩」，「菩薩」也夠不上。「菩薩」兩個字是覺悟有情，要成大道心眾生，他自己都沒有覺悟，又怎麼能覺悟眾生心呢?具足了就是「菩提薩埵」，「菩」字略個「提」字，「薩」字略個「埵」字，就叫「菩薩」了，具足說就是「菩提薩埵」。所以這不但不名為菩薩，也不是真正福田;這是就深義來說，並不是說布施了，卻沒有福田，不要理解錯了。
像我們不是大菩薩，我們布施完了，也沒有福田;這是說你得不到菩薩摩訶薩那個福田。不過，你還是有福田的，布施怎麼會沒有福田?布施能夠救濟貧窮，你來生就富有。而你貪著了富有，你總有作業的時候，你的心沒有清凈的時候，你來到人間，有了錢，還不是造業?過去積福了，今生有了地位，有了錢，你造的惡業更大一點。前面那個旃陀羅王，旃陀羅婆羅門，旃陀羅宰官，就是這個涵義，所以不能染有五欲。
「尚不能滅自身所有少分苦惱」，如果不滅五欲，貪著五欲的所行布施，那是有目的的。你為自己享受五欲，你連自身的一點點苦惱都免不了，又怎麼能滅除一切有情的無量苦惱呢?這是不可能的。
雖復施眾多 而依止五欲 非聖印所印 住不定聚中
要成就這個菩薩布施甲胄輪，有智能的智者，他能夠清凈，他所信樂的，他意念所想的，能離開五欲，不貪著於五欲，能安樂一切有情眾生。為了要安樂一切諸有情故，所以他不求自己的果報。能施的心是清凈的，所施的物也是清凈的。因為我們夾雜了很多污穢，布施、供養，心不清凈，得到這個施的人，利益很少，也不清凈;他拿著你所施的物，可能還去作業。
這種連鎖的反應，就有這么大的利害關係。所以布施的時候，心裡一定要清凈，不求自果報;雖行少分施，而名真實田。菩薩行布施的時候，他不會為自己求一點的利益，全是施捨給眾生，這才能真正給眾生作真正的福田。
「雖復施眾多，而依止五欲，非聖印所印，住不定聚中。」雖然布施了很多的東西，很多的物質，乃至於法師還要給人說法;要是自己心裡不清凈，你說的法有污染，聽的人也清凈不了。
另外布施的時候，你要觀機。我們前面講，對於聲聞乘無誤失，對於聲聞教的人，機無誤失，就是機跟法要相吻合。如果機不對法，法無作用，法不對機，那個法也就是沒有作用。要是依止五欲而行布施的時候，這不是佛所印可的。這是住在什麼呢?你這個布施的福德，究竟是成聖果呢?還是成凡夫呢?不定。因為不知道布施的意願如何!「不定聚」就是不知道你是大是小，是這樣的涵義。施多的，依止五欲不可以，要是施少的，「雖行少分施，而不依五欲」，他雖然舍的物質很少，但是他不依著五欲，不會要求五欲，這才是成就聲聞獨覺的真實福田。
「故應舍五欲，常行清凈施，安樂有情眾，成真實福田。」你所供的布施，供養眾生了，成了真實福田;眾生得了你的布施，得了你的供養，他也能夠用你這個財物，心裡也清凈，也能歸依敬信三寶。
「復次善男子，菩薩摩訶薩有十法施大甲胄輪。若菩薩摩訶薩成就此輪，從初發心，一切五欲皆能除斷，速能獲得日燈光定，超勝一切聲聞獨覺，普為一切聲聞獨覺作大福田，一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護。何等為十?謂諸如來所說正法，或聲聞乘相應正法，或獨覺乘相應正法，或與大乘相應正法，或世間法，或出世間法，或有漏法，或無漏法，或有為法，或無為法，或不二法。菩薩摩訶薩於此十法深信敬重，一切聽聞，隨力所能，審諦領受，思惟觀察，究竟通利，隨其所宜，為他演說。於說法時，無嫉妒心，無慳悋心，無驕慢心，無求利心，無輕他心，無自舉心，有恭敬心，有饒益心，有大慈心，有大悲心。為聲聞乘補特伽羅說聲聞法，不為彼說獨覺乘法及大乘法。為獨覺乘補特伽羅說獨覺法，不為彼說聲聞乘法及大乘法。為於大乘補特伽羅說大乘法，不為彼說聲聞乘法獨覺乘法。隨諸有情根器所能為說正法，非根器者終不為說。於其大乘諸有情所，終不勸修獨覺乘行聲聞乘行。於獨覺乘諸有情所，或時勸彼修大乘行。於聲聞乘諸有情所，或時勸修獨覺乘行及大乘行。於諸如來所說正法，下至一頌，乃至半句，深信敬重，終不毀謗障蔽隱沒。於說法師起世尊想，於聽法眾起病者想，於所說法起良藥想，斷除五欲，無所希求，宣說正法。善男子，是名菩薩摩訶薩十種法施大甲胃輪。若菩薩摩訶薩成就此輪，能斷五欲，速能獲得日燈光定，超勝一切聲聞獨覺，普為一切聲聞獨覺作大福田，一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護。」
這是法施，上文說的是財施。法施大甲胃輪，大甲胃輪是形容詞， 形容菩薩的清凈心。當你做一件事情，要先靜一靜，這個事情應當怎麼樣發心?要發菩提心，由你這個菩提心能生起善方便慧，當你利生的時候就能夠觀布施的時機，能夠不出偏謬，不出誤失。
若大菩薩成就這個輪的時候，這法施大甲輪，從他一發心的時候跟前面一樣的，五欲都能除斷了;一斷五欲，獲得功德，那功德是什麼呢?得一個定，日燈光定。這個定就是八百三昧定當中，屬於楞伽定的一種。日是日光，燈是燈光，就是形容他能破除眾生的黑暗，他自己也破除自己的黑暗。有光明照耀，有了智能，這是一切聲聞獨覺所沒有的。所以說他得超勝一切聲聞獨覺，因此能夠給聲聞獨作大福田。一切聲聞獨覺乘，就皆應供養承事守護。承事就是弟子對上師的意思，對大善知識的意思。
這是總說，下面又分別的說，不過在<福田相品>，佛就略了前面的十財輪，合起來說的。何等為十呢?布施飲食，車馬象馬自身手足也是十種，具足一個大悲心就行了。現在這個法施也是這樣，從他一發心就得了日燈光定，超勝了一切聲聞緣覺。他說法的時候，如來所說的聖法，跟聲聞乘相應的，就說聲聞乘法，對的是聲聞機。
「相應」就是「瑜伽」。現在講「瑜伽」，翻成華言就是「相應」。相應的時候，就是法跟機相應了;一聞著法，他就能夠修行，修行就能得道，就能得入定。如果不相應，他是聲聞乘，你卻給他說獨覺乘法、說因緣法，或者給他說大乘六度法，他得不到。他認為佛法對他沒有用處，所以你只能給他說十善業。你給他講《金剛般若波羅蜜經》，他得不到。要是對他說，佛法是空的，他從此產生斷滅空，什麼事都不做，反而去造業了，這就是不對機。不對機了，沒有得到利益，對於如來所說的正法，聽者聞者當成邪法。他不但沒有得到利益，還生了謗法的罪過。
與這個聲聞乘相應的呢?總的來說是四諦法。與獨覺乘相應呢?因緣法，十二因緣法。與大乘相應的正法呢?就是六度法。這包括很多，或者是世間法，或者是出世間法，或者是有漏法，或者無漏法。世間法就有漏，出世間法就是無漏，這兩個各有各的涵義，後面每一段都有解釋的。或有為法，或無為法，或不二法，這個不二法是究竟法。
如果大家聽過《維摩詰經》，那個不二法門，總說就是染凈不二。那麼大小乘也不二，像《維摩詰經》中，文殊菩薩問維摩詰居士，如何是不二法門?維摩詰居士就行淫怒痴不二法門，淫怒痴就是戒定慧。
另一段說，文殊菩薩問維摩詰不二法門的時候，他就是不說話。大家說了很多的不二法門，問到他的時候，他不開腔。文殊菩薩就讚歎了，這才是真正的不二法門。什麼叫不二法門呢?言語道斷，心行處滅。不能思惟，不能用言語表達，這就是不二法門。
如果於此十法，深生敬重，一切聽聞隨力所能。你是什麼根機，能夠做到多少，就能領會好多。你詳細的審思，如理的觀察，審諦而領受於心，受者領受於心，這樣的思惟觀察，才能夠究竟通利，才能夠通達。聞而不思則罔，罔等於未學未聞;思而不行則怠，思了而不去做，還是等於零。
例如我們修習《十輪經》，就要修行十輪法，如果我們修行的是凈土法，你聽了《無量壽經》、《阿彌陀經》，聽了很多，你不去做，沒有用處。打個佛七，就是行了。像妙境老法師到觀音寺打佛七，參加打佛七就是行了，行就是做，做就是修行。但是你要注意，念佛要從心起，念完了還歸於心，念念從心起，念念還歸心，那就是我們講的不二法門。阿彌陀佛就是我，我就是阿彌陀佛，必須得如是觀，這也是不二法門，自他不二;能念的是我，所念的是阿彌陀佛，能念所念同一體故，同一法身。
慈舟老法師對於念佛的開示，是配合普賢菩薩十大願王的開示，念一句阿彌陀佛，配著普賢十大願。這是一九四零年，他在打佛七時講的開示。這就是不二法門。
「菩薩摩訶薩於此十法深生敬重」，你能夠有好大的智能，你能夠生起好多的觀照?你有好大的定力?你能領受得到好多?思惟就是定，觀察就是慧，要定慧雙運，這樣才能夠達到究竟。你要是生到極樂世界就通了，極樂世界就在你的心中，阿彌陀佛就是你，你這樣就能成就，這叫隨其所宜。菩薩摩訶薩用這十法來教化一切眾生，這是以法供養，以法布施，這叫法施。
但是說法的時候，不能有嫉妒心，不能有慳吝心，不能有驕慢心，不能有求利的心，不能有輕他的心。還要會觀機說法。我犯過這個罪過，因為我不會觀機，沒有這個德行，沒有這個神通。我有什麼意念呢?只要我跟大家共同學習的時候，你來聽，那就是有緣，你要想聽《大集十輪經》，那就有緣了。你來聽，我跟你說，那就沒有錯謬。你聽聽，不愛聽，我們倆無緣，你就走了，我也不犯錯誤，你也不誤失。你一直聽完，能夠得到一點好處，對我來說，我也沒有什麼功德;對你來說，你得到實在的利益，這就是能入佛門。
我們每位的道友在弘揚佛法的時候，向別人宣傳的時候，面對你的周圍親友，勸他念一句阿彌陀佛，你也說了正法，好多道友問我：「我如何能幫助人家?如何能度人?」我說：「你可以行菩薩道!」「我還能行菩薩道?」我說：「你照樣能行。你會念佛?」「會!」我說：「你能不能給人家講講念佛的好處呀?」「能!」我說：「這就是行菩薩道了。」至於很深的義理，我們是專業，你是副業，你能那樣做，就比我還強了，你也不為名不為利，不是嗎?
無論哪位道友幫助別人，千萬要注意，第一點，不為名不為利。只是不為名不為利還不行，還要沒有驕慢心，沒有慳吝心;沒有驕慢心，沒有求利的心，沒有輕他的心。「你不懂，我告訴你好了!」這就是輕慢心。雖然你這個語言沒有表達出來，好像自己不輕慢，說人家不懂就是輕慢心。
菩薩說法，對利根、對鈍根，都是平等，不會因為這個眾生很愚痴，說一遍不懂，說兩遍不懂，說十遍還是不懂，而利根的你，只要說一遍，就懂了。從菩薩來看，這兩個平等平等，也不會對這個利根的，就特別好一點;對那個鈍根的，就不理他，因為他太麻煩。有的道友之所以會問的多一點，是因為他不知道才會問的多一點，你心裡頭不要認為太找麻煩，生厭煩心，這里頭就含著輕他的心。
「無自舉心」，自舉就是宣揚自己。怎麼宣揚法呢?現在太多了，我們不用舉例子就可以知道，總把自己的好處讓人知道;那麼，其他人都不行，只有我很好。自舉就是輕他，輕他就是顯示自己，這個錯誤，恐怕眾生犯的很多，有意無意之間，很容易犯的;那麼，對別人就沒有恭敬心。恭敬別人，就不會想到自己，這個里頭的涵義就是這樣。應當要有饒益心、有大慈心、有大悲心，有這個心，那麼從有恭敬心以下，對一切眾生恭敬，他是未來諸佛，經常作如是觀想。
大家都知道六祖大師聽到別人念《金剛經》，他開悟了;而那個念《金剛經》的人從來沒有提過，當然那個人沒有悟，可是六祖聽到了，開悟了，一定要懂得這種道理。但是，這是有大根器的，這是指菩薩摩訶薩說的，他行法施的時候，就有道德，有他心通的。對於聲聞乘的人，絕不會給他說獨覺乘的法，也不會給他說大乘法。對著獨覺乘人也不會給他說聲聞法，也不會給他說大乘法。對於大乘的根器人，對於這種大乘的補特伽羅，不會給他說聲聞法、說獨覺法。隨住有情的根器，他所能接受的，他能領悟到的，給他說正法。三乘法都是正法，不是根器的人，他沒有這個善根，不是法器的，說了，他也領會不到。
「於其大乘諸有情所」，那些大乘根器的人，你不要勸他們修獨覺乘修行的方法，也不要勸他們去修聲聞乘的方法。而三乘，前面我們講「十善業道輪」里，於聲聞乘的補特伽羅無有誤失，於獨覺乘的補特伽羅得無誤失，於大乘的補特伽羅得無誤失，三乘法跟三乘人絕不混亂，對什麼機就說什麼法。那麼對那一類的眾生就勸他們修那一類法，三乘法都是共的。
像我這樣講了三個月，也沒有說到幾句正法。法是正的，但是我這個人好像沒有證得正知正見，還不完全正，有時候會有偏差，這是該懺悔的。但是法是正的，你是依法不依人，你對這個說法者是什麼心，你就對他起什麼想。如果你能夠生起世尊想，你就是佛菩薩，你就是佛心;你要是看見他是個貪名邀利的，你自己可能也有點名利的問題。
有個故事，大家可以做個比喻聽一聽。蘇東坡跟佛印禪師兩個人一同去散步的時候，蘇東坡就問佛印禪師說：「你看我像什麼?」佛印禪師說：「你胖胖的又有福報，又是官吏，像一尊佛。」蘇東坡心裡很高興，很瞭然，很愉快。往前走，走了半天，蘇東坡問佛印禪師：「你怎麼不問我，你像個什麼?」他說：「我不要問你，我沒有什麼想問你。」他說：「你應該問問我。」他說：「好吧!我就問問你，你看我像個什麼?」蘇東坡說：「我看你像堆狗屎。」佛印禪師笑一笑，也沒說什麼了，這就結束了。
回到家裡去，蘇東坡就跟他妹妹說，蘇小妹是有智能的。他說：「我今天戰勝這個和尚了，從來沒有戰勝過他。」蘇小妹就問他：「你怎麼戰勝呢?可不可以讓我聽聽呢?」他就給她說了一遍。蘇小妹說：「你輸定了，你全都輸了。」「啊!我怎麼輸了?」「人家的心是佛心，看你像佛;你的心是狗屎，所以看人像狗屎。」
這句話很有意思的，就是人的所見不同。為什麼見不同呢?因為你只有這么大的智能。還有我們對佛法始終不能了解，為什麼不能了解呢?剛學一點，就想深入佛法，不可能的。我說這話，我是自己親身體驗過的，我從出家到現在六十四年，還不怎麼了解。我經常想到蘇東坡在廬山裡頭，他所作的一首詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。」我們墮在這個淤泥坑裡，還怎麼能認到佛法?連世間法都不認識，能真正善巧認識世間法，你就會脫離它。你要是認識到，照佛所說這些堅信不移的，佛所說的話我都堅信不移，佛說這個是五濁惡世，你貪戀什麼呢?你在這里還想找快樂?沒有快樂的。所以，不要貪著五欲。「善男子」，這就是菩薩摩訶薩十種的法施大甲胃輪。
終不勸大乘 令修二乘行 或時勸彼二 進修中上乘
佛在說法當中經常有重頌。重頌的涵義經上有記載，每當佛要說法的時候，怕大家記不得，或說完的時候，你又漏掉了;或者聽的時候，你沒有聽見。有的是他去遠行了，聽到佛說法的機會，他趕來，長文已經講完了，佛就給他重說一遍，所以叫重頌。還有孤起頌，那不同，那是佛完全用偈頌體材說法的，那就沒有長行的文，那叫孤起。
這個是重頌。「智者修法施，隨器說三乘」，要是有智能的人要想學慣用法布施給一切眾生說法，布施給眾生，隨眾生的根器給他說的聲聞獨覺大乘。隨機，隨那個應受什麼法器的，就給他說什麼乘法。「不為說余乘」，應受聲聞乘的就不給他說大乘，應受大乘的也不要給他說聲聞乘、獨覺乘。為什麼要這樣做呢?「恐聞而謗法」，因為他聽見了，不但不信，還要謗毀。給他，不但沒有度眾生，反而給眾生增加罪業。
「稱根器說法，不為非根器，各隨其所樂，勸進令歡喜。」說法要對根器，對應到根器，也就是對機;他不對機，不是這個根器的，你隨緣就好了，隨他喜歡什麼就給他說什麼。
他不是大乘根器，你就給他說二乘法，說苦集滅道，說這個世界都是苦的，你要知苦斷集;說好，乃至他也不知道，你就隨順世間法，說世間法好了。講講仁義禮智信也好，講講做人的道理，說做人要有人格，不能跟畜生一樣也可以。好像對什麼樣人說什麼樣法，要對於貪著五欲的，你不能隨順他去說五欲，必須說五欲過患，讓他斷離五欲，直到使他歡喜為止。
「終不勸大乘，令修二乘行。或時勸彼二，進修中上乘。」對待不是根器的，不是大乘的根機，你就不要讓他修大乘;要是大乘根器的，你要不要勸他去修二乘?這就非根器。「或時勸彼二，進修中上乘」，絕不勸那個聲聞乘的去修中乘的，獨覺乘去修上乘的大乘，或者是獨覺乘的，就絕不勸他去修大乘，也不勸他去修聲聞乘。「或時勸彼二」，這個「彼二」就是指聲聞乘、獨覺乘。
「常恭敬聽法，深信不毀謗」，不論你是聲聞乘，獨覺乘，大乘法，應當恭敬聽法，不要生謗毀。對於法，應當深信不疑，這裡面有很多問題;例如我們說《地藏三經》，《地藏經》是大乘是小乘?我們多數的人認為這是小乘，因為盡講地獄和鬼;經文的內容也是地獄的多。但是這個法會的大眾是在忉利天說的，最初一發起是佛跟文殊師利菩薩說的。第二品是地藏王菩薩跟佛說的，第三品是摩耶夫人跟佛說的，每一品都如是。
而且是聞到地藏菩薩的名字就可以不墮三塗，乃至生他方國土，凈國土，都能去得了，這個就不是小乘。聞到地藏王菩薩的名字，乃至最後佛囑託的十二品，囑託觀世音菩薩，最後囑託虛空藏菩薩;《大集十輪經》最後囑託的，還是虛空藏菩薩，這是大菩薩之間互相的酬唱。我們一定要認識，從多方面去認識那部經的涵義，這樣你才不會聽人家說什麼，就跟著他說;或者人雲亦雲，這最容易造罪的。所以在一切經典當中，《地藏三經》是三乘共同弘揚的。你是人天，你也可以把他作人天乘解釋，但是只要你不謗毀就行了。不要謗毀，要恭敬聞法，深信不毀謗。
「供養說法師」，不論誰說法，要明白法師的意思。如果他以法為師，就是法師，這也包括在家的男女二眾。有時候稱近事，有稱近住。近事是指親近三寶的，那是能夠對三寶產生恭敬心，受過三歸五戒的。近住就不同了，近住就住在三寶處，他受八關齋戒，住在伽藍里頭;只要他們說的是正法，都可以是法師。法師不是專利的，也不是講經的就是法師，就是站那兒跟你說幾句法，勸你信佛念佛，你也可以當他是法師。
聞一偈而捨身命，跟他說四句話，他就捨身命，聞一偈就開悟。舍利弗尊者遇見馬勝比丘，看到威儀庄嚴，他就問：「汝以何人為師?」什麼人是你的師父?你先給我說個偈子好吧!給他說一偈，舍利弗就開悟了，領他的弟子都歸依佛。所以你對到機，說一句話，你雖然沒有開悟，別人卻開悟了。
念《金剛經》的時候，六祖大師正好去賣火柴，站在人家房子底下，聽到房子里頭有人念《金剛經》，他聽到一句「應無所住而生其心」，他就開了悟。我念了好幾十年《金剛經》，不曉得念了多少遍，每次念到，就想有的人一聽就開悟了，我念這么多遍還是悟不了。這是什麼原因呢?業障深重，這就是業。悟跟迷，就是這么一翻，手背、手掌。所以你要是沒有得到勝解，沒有開悟，也不要造罪;恭敬聽法，不要謗毀，更不要謗毀說法之師。
前面的十善業道講了很多禮敬三寶，乃至被一片袈裟的威力，他還不是出家人，國王要把他送去那個亂墳地，要他喂那些鬼，他聽了就生起恐懼，把腦殼也剃了。完了，就找袈裟。那兒有?他在糞掃當中撿了一片紅顏色的袈裟，還不是完整的袈裟，他被到身上來，那個鬼就不敢食，就圍繞著他讚歎。那麼多的羅剎鬼子母讚歎他，那是顯示三寶的威力。因此我們對於三寶不要生起謗毀，哪位法師都好的，被一片袈裟，都可以把他當成法師，他能給眾生種福田。那個鬼見著他，圍著他繞，把他當作聖僧來恭敬，他就得到這聖僧福田。
我們要是懂得萬法唯心的道理，隨一切處，一切時，心即是佛。應當經常如是觀，能夠勸一切人聽到這個妙法，這就是方法。等於我們有病要吃藥，藥到病除。我們現在有什麼病，有生死病，有五欲病，有貪瞋痴，有這些毛病，所以佛才說這法。恰巧，你吃了這個葯，這病就除掉了，使你不煩惱。
我們的病，總說就是煩惱病，應當放棄名聞利養，不要為名聞利養而說法。平時的貪欲心很重，對於五欲境界，世間財物貪心很重，你應當作觀想。這是毒，你應當經常觀想，天天這樣想，自然就不貪欲。你總認為他有好處，其實他帶來災害，世界的戰爭也好，你想爭什麼呢?不是爭名聞利養嗎?看看現在世間人所做的就知道了。國與國，人跟人之間，就是爭的名聞利養。我們三寶弟子，第一個要捨棄這些名聞和利養，因為這不是好事，它會拉你下地獄的。你經常想，這是讓我受苦的，你要有心理準備;以後再給人說正法，你說的都是斷五欲法，絕不宣揚五欲。
「復次善男子，菩薩摩訶薩復有凈戒大甲胄輪。若菩薩摩訶薩成就此輪，從初發心，一切五欲皆能除斷，超勝一切聲聞獨覺，普為一切聲聞獨覺作大福田，一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護。雲何凈戒大甲胄輪?善男子，菩薩凈戒有二種相，一者共，二者不共。雲何菩薩共凈戒輪?謂諸在家近事近住所受律儀，或復出家及受具足別解脫戒，如是律儀別解脫戒，是名菩薩共凈戒輪，共諸聲聞獨覺乘等。菩薩不由此凈戒輪，能除一切有情煩惱諸惡見趣，及能解脫業障生死，此不名為大甲胄輪，亦不由此名為菩薩摩訶薩也，及名一切聲聞獨覺真實福田。」
在家的近事、近住所受的律儀，就是所受的三歸五戒，所受的八關齋戒。「近事」就是三歸五戒，「近住」就是八關齋戒。「或復出家」，出家就受具足戒，出家還未受具足戒，就受沙彌十戒。「及受具足戒」，具足戒就是別解脫戒。具足一戒，就解脫一樣，持一戒就解脫一樣。二百五十戒都持清凈了，就都解脫了，就證得阿羅漢果。
「如是律儀別解脫戒，是名菩薩共凈戒輪。」這個共是什麼呢?有的菩薩像地藏菩薩，現的是比丘相，他就跟聲聞獨覺乘共，獨覺乘共。他又是菩薩，又是比丘，所以叫菩薩比丘。這叫共凈戒，又受比丘戒又受菩薩戒。比丘戒也清凈，菩薩戒也清凈，就是跟這個聲聞獨覺乘共的。
是不是菩薩藉由這個凈戒輪，就可以把一切煩惱都摧輾完了?令一切眾生的煩惱惡趣都斷絕了?能不能?不能夠的。因為聲聞獨覺乘沒有發這個心。菩薩是以這個戒得到凈戒輪，來除盡一切有情的煩惱，一切惡見、邪知邪見。用這些解脫業障的生死，這個生死是指著究竟的，這就不是大甲胃輪，不是凈戒的大甲胃輪，也不由此名為菩薩摩訶薩。這是跟聲聞獨覺共的，就是聲聞獨覺，不能稱為菩薩摩訶薩，更不能給一切聲聞獨覺作真實福田。
「雲何菩薩不共凈戒大甲胄輪?謂諸菩薩普於十方一切有情起平等心，無擾動心，無怨恨心，護持凈戒，普於一切持戒犯戒布施慳貪慈悲忿恚精進懈怠下中上品諸有情所，無差別心，無差別想，護持凈戒。普於三界一切有情，無恚無忿，及諸惡行，護持凈戒。普於三有蘊界處中，無所分別，護持凈戒，不依欲界護持凈戒，不依色界護持凈戒，不依無色界護持凈戒，不觀諸有一切果報護持凈戒，不依一切得與不得護持凈戒，不依諸行護持凈戒，是名菩薩不共凈戒大甲胄輪。善男子，若菩薩摩訶薩成此凈戒大甲胄輪，從初發心，一切五欲皆能除斷，得名菩薩摩訶薩也。超勝一切聲聞獨覺，普為一切聲聞獨覺作大福田，一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護。」
這就是菩薩戒，菩薩戒就是「三聚凈戒」，有「六重二十八輕」、「十重四十八輕」。這是菩薩的戒，不跟二乘共的，所以叫不共的凈戒。以這個輪才能度一切有情，為什麼呢?他對眾生是無怨平等的，要是這個眾生惱害我，我就不度他，不是這樣的。要平等心，你惱害他一萬次、害過他多少次，他對你還是當父母想，如諸佛菩薩想。他對你照樣的恭敬，這是真正的菩薩心。
他定力非常強，不為境界相所轉，心能轉境，無有怨恨心，那樣就沒有報復，無苦無怨的，他沒有報復，這樣來護持菩薩凈戒。於戒，持戒的就是法器，破戒的就是非法器。持戒，破戒，這是相對法。布施跟慳貪不肯布施的，慈悲跟忿恚的，瞋恨心非常強的，精進的跟懈怠的。這下中上三品一切有情所，沒有差別心，不但沒有這個心，連想也沒有，無有差別想，護持凈戒。
這個持清凈戒的大甲胃輪，上面是講共的，共的是跟三乘共的。這個是跟聲聞緣覺不共的。對於三界的一切眾生，不煩惱，不瞋恨，不忿怒，見到眾生是虛妄的。觀眾生的性體本空，所以在《金剛經》上說，諸佛度眾生的時候，諸大菩薩度眾生不見眾生相，曉得眾生是幻化的。他這個忿恚憎恨怎麼會生起得來呢?因為我們沒有見到空理，說話不得體;而人跟人之間的關係，又有許多忿怒的地方。同時，自己的心裡也不清凈，也沒有究竟清凈。這些大菩薩怎麼樣護持凈戒呢?他對一切眾生觀如幻如化的。對於眾生，他不生起一點的煩惱心，這個恚怒是少分的，煩惱心包括太多了。
這個忿包括在「十三垢」裡面。菩薩護持凈戒是這么樣護持的，對於三界一切眾生有情，他們如何惱害我，菩薩都不起瞋恨心;不生起瞋恨心，當然沒有傷害眾生的心，是這樣持清凈戒。持清凈戒的時候，他離二邊，顯中道的意思。怎麼樣才是清凈戒?他不依著三有，就是欲界、色界、無色界，凡是有生死流轉的，五蘊、十八界、十二處，一切諸法都沒有分別，不起分別。
換句話說，不看哪個眾生好，哪個眾生是作善業的，哪個眾生是作惡業的。作惡業的，你就憎厭，就有恚，有忿。對於善的，心感覺到要護持他們，這就是分別心，這就叫有分別。
「究竟持清凈戒」，這個戒是心戒，以下是分別說的，是心戒。下面是講著護持凈戒，不著一切有相，不著相的凈戒。以下就是不依著三界，欲界、色界、無色界，乃至不觀一切諸有的果報護持凈戒。持戒是因，將來得果是果報。凈戒，持清凈了，證阿羅漢果，證得佛果，他並不是來觀，為的是將來得果報，或者將來得好處，才護持凈戒的。
還有，「不依一切得與不得護持凈戒」，持戒有功德，破戒喪失功德，有罪惡。那麼，菩薩在持凈戒的時候，什麼樣是持清凈戒呢?心凈佛土凈，一切眾生凈，一切諸法凈，他是這樣護持凈戒的。 「不依諸行護持凈戒」，行就是修行，修十相，乃至於修唯心識觀，這都算是住心，不是為了這個而來持凈戒的，這才是菩薩不共凈戒的大甲胃輪。不共凈戒是不與聲聞、獨覺乘共的。
什麼是與聲聞乘、獨覺乘共的呢?像五戒，像八關齋戒，像比丘二百五十戒，攝善法戒，攝律儀戒，這些是跟菩薩共的攝律儀戒。有的地方，菩薩戒是不跟二乘共的，饒益有情戒是跟二乘不共的。這位菩薩，他持清凈戒輪，前面說過，有兩種相，一種是共相，二是不共相。共相在前面講了，這里全講不共相的。
因此，他能夠除斷一切五欲，得名為菩薩摩訶薩。而菩薩之中的大菩薩，就是覺有情，覺悟一切的眾生，讓一切眾生都覺悟，能持清凈戒。這種持清凈戒的心凈，不在戒相的執著。因此他超勝一切的聲聞獨覺，勝過聲聞獨覺才能給聲聞獨覺作大福田。一切的聲聞乘、獨覺乘，都應當供養這位菩薩摩訶薩，都應承事他，跟他學習凈戒。怎麼樣才是凈戒?
「在家律儀」就是五戒、八關齋戒。像菩薩戒里頭的「六重二十八輕」，初學律儀的時候，依著有相而進入無相。像上面所講的那一段是無相法。這個是與二乘共的，這有相的戒律持戒相，是依相而受持的，這是與二乘共的。與二乘共的就不叫大菩薩，就是一般的菩薩。
或者初發意的菩薩，智者修空法，就是修唯心識觀，修空觀，有智能者修空觀的。在世間而離開世間相，不依世間而行一切法，也不依諸有，就是不依三界來護持清凈戒的。
凡是取相的，執著的律，屍羅就是戒，就是律，離開了，不執著於相。持戒沒有個持戒的戒相，這是心地法門，無染無諸漏。二乘所有的持律儀持比丘戒，還是有染法的;因為他說的凈，那個凈是對著染說的。二乘的比丘戒，因為只是對治這個見思煩惱，而不能夠牽涉到性體。有智能的是修空法，是性體。
我們前面講唯心識觀，在《占察善惡業報經》上講，對照這部經的後半截，後段這十個大甲胃輪都是菩薩摩訶薩大乘的究竟，這都是修空觀的。觀一切諸法都是空的，戒律也是空的。凡是相對法，相對法都不是有實體的。要這樣的來護持戒，不漏落三界，乃至一切的無明漏，塵沙漏，都算有漏的。因為二乘人還有變易生死苦，也算有漏。不是那個諸佛的究竟無漏，這只是不漏落三界而已。如果能這樣的護持戒，不取相執著，有取就是執著，有取一定有舍，無取也就無舍了，這才能給二乘人作真實的福田。
「復次善男子，菩薩摩訶薩復有安忍大甲胄輪。若菩薩摩訶薩成就此輪，從初發心，一切五欲皆能除斷，超勝一切聲聞獨覺，普為一切聲聞獨覺作大福田，一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護。雲何安忍大甲胃輪?善男子，菩薩安忍有二種相，一者世間，二者出世間。雲何菩薩世間安忍?謂有漏忍，緣諸有情，有取有相，依諸果報，依諸福業，所發起忍，依自諸色聲香味觸所發起忍，有發趣忍，無堪能忍，力羸劣忍，棄眾生忍，有誑詐忍，矯悅他忍，不為利樂諸有情忍，是名菩薩世間安忍。如是安忍，共諸聲聞獨覺乘等，此不名為大甲胄輪，亦不由此名為菩薩摩訶薩也，及名一切聲聞獨覺真實福田。」
什麼叫安忍大甲胃輪呢?「善男子，安忍有二種相」，每一輪都有兩種相，一個是世間相，一個是出世間相。出世間是無相之相，什麼叫世間安忍呢?這個忍不能以忍辱的忍來解釋，這個忍是承認的意思。忍可什麼呢?忍可性體，忍可有漏法、無漏法。無漏的是究竟的，有漏的是不究竟的。「緣諸有情」，菩薩行忍是因，得外邊一切諸有情諸緣，因是能生起的，緣是能助成的。
菩薩要想成就忍辱波羅蜜的時候，要知道世間上是沒有達到究竟的，你這個忍還是有漏的，就是不了義的忍。因為緣念一切有情，有情給他作助緣，修這個忍，他有取、有相，若人家罵我，惱害我，那麼，我曉得眾生是業障深重的，忍他的羞辱。這是有相忍。
無相的呢?那個眾生根本就是空的，一切諸法都是空的，視眾生無自體，是緣成的。哪有緣成的呢?地、水、火、風、空、見、識，這七大所組成的，一切眾生都是七大組成的。一般經上說的是四大，地界、水界、火界、風界，凡是說四大界的時候，就說地、水、火、風四大種。凡是三界的時候，當然是欲界、色界、無色界。那麼就包括欲界、色界。無色界是空的，所以說地、水、火、風、空，也在四大種里頭，無色界也是在空里頭。
菩薩的安忍，不是取相的。但是隨順世間法故，他有取，有相。依照諸果報，要修，忍辱最能修福。忍辱的人，相貌都很庄嚴，相貌美好，有功德相，這個人要是發脾氣，有瞋恨心，相貌就醜惡。美麗的人、相貌很庄嚴的人，但是他一發脾氣，生氣的時候，相貌就變了，變成羅剎。
所以應當懂得，這是有取有相的。但是菩薩並不是這樣，他依著世間上是這樣子。那麼修著世間的福，因世間福所生起的忍是依著色、聲、香、味、觸，這所發生的忍;或者你打我，打我是觸，觸就是苦受。你感覺痛苦，或人罵你，你感到羞辱，這都是有相的。面對這些有相的，你忍了，但是對於了生死，沒有解決，這只是依著世間，假使了生死也只能證得二乘的生死，這叫「分段生死」，不是究竟的。這個忍是指說一切的色聲香味觸，這是「五塵」。「五塵」對著你的五根所生起的不如意。你忍受了，這叫依著這個所忍的。
這個忍不是究竟的，是隨順世間相的，發心趣向。如果是在世間相要斷世間，斷三界九有，那麼這個忍不究竟，所以這個叫「世間忍」。
「無堪能忍」，要是在世間上的人，他是不可能忍受的，但是就修道者說，他是堪忍的，能夠忍受的。或者力氣羸劣，就不如人。若是跟人較量，總是輸，他認為這是正確的，這就是沒有爭勝的心。這都是指有取有相的意思。
「棄眾生忍」，我們看二乘人聲聞、緣覺，他不度眾生，不度眾生就是棄眾生，他修的這個忍是棄眾生。或者有誆詐人，人家欺騙你，誆你，詐騙你，你不認為是誆詐，你忍可他，矯悅他，使他歡喜，使他快樂。我們這樣子忍可。「不為利樂諸有情忍」，是名菩薩世間安忍，不利樂眾生，這個忍是「世間忍」。是什麼忍呢?是「聲聞緣覺忍」。這是反說的，這都是聲聞緣覺法，隨順世間的，這是與聲聞緣覺共乘的忍法。這就是菩薩的世間安忍。這個安忍跟聲聞獨覺乘等，就跟他們共同，依著這個忍去修，就證得這個忍。
「雲何菩薩出世安忍大甲胃輪?謂無漏忍，一切賢聖大法光明，普為利樂一切有情無染著忍，永斷一切所作事業，語言、因相、文字、音聲，行依處安忍。修此忍故，能斷一切三結、三受、三相、三世、三有、三行、三不善根、四種瀑流、四扼、四取、四種身系。修此忍時，心意寂靜，是名菩薩出世安忍大甲胃輪。善男子，若菩薩摩訶薩成此安忍大甲胃輪，從初發心，一切五欲皆能除斷,得名菩薩摩訶薩也，超勝一切聲聞獨覺，普為一切聲聞獨覺作大福田，一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護。」
雲何是菩薩出世間的安忍大甲胃輪?這個不是大甲胃輪，也不是究竟的安忍，叫「無漏忍」。不但不漏落三界，也不漏一切諸有。這個漏是指無明的習氣、塵沙。那種忍是法忍，要承認法性的，這才叫「無漏忍」。他這個忍是因為賢聖的大法光明，也就是他的智能。「賢」是指三賢地位說的，這是菩薩證得賢聖，得了大法光明的智能。但是，他並不是棄眾生，而是利樂一切有情，利樂有情而不貪著，不取著眾生相。
「普為利樂一切有情無染著忍」，「無染著忍」，因為忍可一切眾生，沒有眾生相，就是《金剛經》所說的無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，也沒有能忍的我，也沒有所忍的法，沒有所忍的對象;無境，無意境，無法，無我，永斷一切所作事業。所作的事業永斷了，就是不執著的意思，這個永斷並不是不做事，而是作一切事而不執著一切事業。
「語言、因相、文字、音聲」，凡是你所作的事業不能離開語言，也不能離開文字，不能離開文字相，不能離開語言相，也不能離開眾生。你能行的，你所作事業就是能作事業者，這個事業都靠一切諸緣所成的，沒有這個助緣，緣滅了，這個事也沒有了。
要是能得到這個忍，就能斷「三結、三受、三相、三世、三有、三行、三不善根、四種瀑流、四扼、四取、四種身系，修此忍時，心意寂靜。」，若菩薩摩訶薩修了這個安忍大甲胃輪，從他一發心，就能夠斷除五欲。
什麼叫「三受」?「受」是以領納為義，不論你身體所接觸的，乃至於意念上所接觸的，有三種，就是苦受、樂受、不苦不樂受。我們的眼、耳、鼻
