第四條：不妄語戒
一、末得謂得大妄語
"優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得虛說：我得不凈觀，至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒"所謂妄語戒，包括兩舌、惡口、妄言、綺語共四種。妄語是指不真實的話，不真實叫做虛妄;就是有那件事說沒那件事，沒那件事說有那件事，所謂「見言不見，不見言見」，虛妄顛倒這些話;都是不可以說的。五戒中所要戒除的妄語，主要是指大妄語，不是普通一般騙人的話，那是小妄語。
什麼是大妄語?你不修行還沒資格打大妄語，就是有點修行：比如修不凈觀的人，自稱已得不凈觀。業感男女，自然異性相吸，起貪愛，那要怎樣對治呢?觀想對方膿血不凈，就能止住你的貪欲。不凈觀還能制止貪食慾。所以像貪吃、貪喝、貪男女情慾等，這就要修不凈觀。
你若真正修得了不凈觀，對男女、飲食就沒有貪欲：所以你說：「我已經得了不凈觀。」就表示你對這些都不想了。事實上，你根本沒有修證，你還說自己修到了什麼境界。「我已經證了阿羅漢果了。」拿我們念佛來說，你說：「我念佛見到佛了，看到佛放光，我已得到一心不亂了」這叫做：「未得謂得、未證謂證」;假裝自己了不起，這就叫做大妄語。好名的人參一次禪、打一次七，就說自己開悟了、得一心見佛了!
其實你見到什麼佛?做夢顛倒妄想!真正到了見佛、一心不亂的時候，那你二、六時中一切都是吉祥、自在、安樂。如果你還有煩惱、顛倒、情緒不定，這樣你見到什麼佛?是見魔啊!那是魔變的佛，不是真佛。這地方注意啊，如果你真實見到佛，身心決定安然自在;如果是見到魔所變的佛，心中就有恐怖、不安然、不自在。
有個照妖寶鏡告訴諸位!你說見到了佛，這時候你自己反問反問，是否心靜加止水?是否八風吹不動?是否人家說你好，你不會笑?人家罵你，你不會哭?否則還是個徹頭徹尾的凡夫。真正見佛的人八風吹不動，所謂人風是指：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。如果這事做不到!千萬不要說你見到佛，騙人的!又騙自己。
當然你能至誠念佛，念到一心不亂!那決定見真佛。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」!哪裡不能見佛?「心即佛，佛即心」，見佛即見我們自己的心，見佛還有什麼難?本來我們的心是清凈的，只因妄想顛倒，被酒色財氣、七情六慾一時迷昏了，像處於黑暗牢中，哪能見到日光?一定要除去五欲之牢才能見到光明。
其實不但沒有修證不能說有修證，即使證得了什麼也不要炫耀。佛弟子修行有所得，那是應該有的果報嘛!不值得怎麼驕傲炫耀的。你真正的得到，如果對方是真修行人、自己人，當然彼此談談、互相砌磋，這樣是可以說說的。
在這事相上要開點智慧;不要自己隨便亂說，犯了大妄語。打妄語的人，本身都有問題，不是好高騖遠，就是貪名圖利。還有邪師、外道說他是什麼佛來轉世的，膽子就這樣大。一個凡夫就敢說自已是佛，這等於古代一個小平民，說他自己是大皇帝，那不被殺頭才怪，一個出家人，一點修行也沒有，就說已經證了阿羅漢果，大話敢說，不下地獄受拔牙割舌之苦才怪。
二、真假知識善明辨
世間上忠忠實實的老實人，學了佛後更加是一個忠忠實實的好佛教徒;雖是好佛教徒，如果沒有智慧，更沒有經驗，聽到人家一說：「我已經得到不凈觀、證了初果、二果、三果了。」你就把對方當聖人來磕頭禮拜、恭敬供養，對方是騙你的哦!他不是真工有功夫的聖人，是徹頭徹尾說大話騙人的。他騙你，你還恭敬供養他，他固然要遭地獄之報，你也決定會倒楣。
有智慧的人明白佛學的教理，他知道：哦!你證了初果、得了不凈觀嗎?那我倒要試驗試驗、印證印證!你說得了不凈觀，那就應該清清凈凈的，如同蓮花一樣在污泥而不染。那如果單獨男女二人在私室里，你能禁得起考驗嗎?像虛雲老和尚，被家人逼著和二姊妹結婚，洞房花燭夜，雖有夫婦之名，卻沒夫婦之事哦!不但不染!還度她們舍情修凈，最後度她們出家，這算正是火中之蓮花。你禁不起考驗，說你得到不凈觀，不可能的。
如果證了初果須陀洹，那就有了道共戒，不殺生的戒功德成就，都不會再傷生了。不僅走路不會傷害蟲蟻，就算腳步踏到蟲蟻都不會傷它的命，即使做農夫耕耘時，鋤頭鋤下去!蟲蟻自然離開一寸。在殺盜淫妄這些地方能通得過，那當然他是聖人，否則何止差一大截?差十萬八千里啊!
學佛的人決定要有正知見!不要被這些騙了，動不動就說哪個有神通，要去拜他做師父。不要看某某人，外表像個修行人就完全相信他。他說你前生是什麼，拿什麼來證明呢?那你也可以說他前輩子是什麼啊!能知道人家前世是什麼，就已經得到六通中的宿命通，沒有得六通就沒有宿命通，又怎能知道人家前世是什麼?見思煩惱斷了、貪嗔痴沒有了，那才能得六通;你還未得阿羅漢果，怎麼會得六通?要想得六通，要好好修道斷貪嗔痴，這才是正知見。內心徹頭徹尾都是貪嗔痴就說有神通，豈不是騙人?
其實真正一個老老實實、循規蹈矩的善知識，即使有神通也不顯;佛陀在世時，也不許弟子隨便顯神通的。正信佛教徒千萬不要聽人胡說亂說;把這大好的佛法破壞了。佛法不強調要有什麼神通，佛法是叫人要守戒、要有道德、戒行庄嚴，這才是真正的神通。我們是以道德良心、出世學問來度化人，你以邪法度人，那是不是人家不會下地獄，你要度他去?
在一般居士想：怎麼出家人還會打妄語?你以為出家人就是菩薩了嗎?這要看他的本質是如何。如果真正是個善男子、善女人;是真儒、正人君子，這樣來出家，當然不但沒有大毛病，連小毛病也沒有。佛法是個大家庭，大慈悲嘛!什麼人都攝受。可是有的人本質有問題，雖然出了家，習氣一時還除不了，照說這種人是不能出家的。所以學佛人人可學，出家並不是人人都可以。出家是要做個擔負如來家業的法王子，一定要正知正見、業障輕微的人，業障重的人學不好，業力不可思議嘛!以前出家都要考試，至少要懂得一部經論，戒律要能守才能受戒。到了未法，考試等種種規則沒有了，難免就龍蛇混雜。
你們大心居士信佛法，要親近真正的善知識，保持道念，免得走錯路入了外道，一失足成千古恨。在世間做事要帶眼鏡識人，學道也要有正知見，否則真佛法你反而看不慣，以為不近人情。佛法是超人情，與你生死、業障相反嘛，好像前面講的戒殺;誰不想大魚大肉的吃呢?要叫他吃素;他就接受不了。所以學佛的人要識寶、要有智慧。好的出家人你當然要恭敬，不好的敬而遠之就好了。也不要得罪哦!世間說!「寧可得罪君子，不能得罪小人」，君子有大人心量嘛!小人你無意看看他，他都會嫌你多看一眼找你麻煩。娑婆世界就這樣苦，這不是極樂世界，不是諸上善人聚會一處哦!
聽了這些話不要又發生副作用了：「哦!這樣講起來，我本來倒是想出家的，可是不是這種根性，不能出了。」要知道，「將相本無種!男兒當自強」，想做大丈夫，不好的習氣除掉就好了嘛!就算你是個大惡人;「放下屠刀，立地成佛」啊!成佛有什麼難的?
我說「男兒」當自強，那女人就不用自強嗎?不是!女中的丈夫也是真男兒啊!佛性平等哦，沒有男沒有女，當然女人在業報、感情上是差一點，但你道心發強一點，就能消除障礙，那修行起來也不輸男人哦!要好好發大心，佛法總是叫人發大心做大事，利益無量人，成就自己的圓滿福慧。
三、真語實語有方便
人在世間叫他不說假話好像不可能的，連母子、父女、夫婦之間，很多事情也不說實話，人間就是這樣子。對其他人更是一天到晚打妄語，你騙我、我騙你，這就是生死的凡夫。現在我們要想了生死，決定要說真實語。否則常說妄語，就算你有時說了真話，人家也不相信。比如你掉到水裡喊叫：「快來救我啊!我掉到水裡了。」人家講：「不要理他，那個人又在騙人了。」講話要真實，乃至說笑話都不要打妄語，所以說：「君子不戲言」。佛弟子一定要學如來;說真語、實語、如語。如語就是如實之語，依事而說，依理而說。說話不要違反事理，違反了就是說假話。
「兩舌」也是千萬要不得的。像有一種人，在甲面前說乙的不好，在乙面前又說甲的不好，說話時總是挑撥離間，好像看到兩人好，他心裡怪難過的，看到人家爭打鬥鬧，他就在背後高興著。就有這樣下流的人。
「惡口」就是罵人。世間有句話。「一語傷人，如刀刺心」，惡口如刀如斧一般地傷人，而其所遭的果報也不會安樂自在。還有「綺語」，是指說男女之間風流事、打情罵俏、風花雪月的俏皮話，使人聽了失去正念。下流社會的人，口中所講的常是淫詞綺語，孔老夫子也說，「巧言令色鮮矣仁」。所以一個正人君子是不會隨便亂說話的，君子之口，除道德仁義而不言。尤其我們學道之人，一定要遠離這些口過;除了佛法，其他話不說，說廢話費時又傷氣。要說就說好話，好話之中最好的話莫如念佛，何不歇下放逸，多念佛啊!
佛弟子雲，妄語是不可以，那真實語就可以說了嗎?照理說，真實語當然可以說，但在某個時候，真實話也不可以說，要說方便語。什麼是方便語?比方甲乙兩個人心裡各懷鬼胎，互相妒嫉、互相猜測，他們之間有是非產生了，甲來問你：「乙是不是講我壞話?是不是為我?」你不能說：「乙確實是在我面前說你不好，在罵你。」你雖是講真實話，但這樣不是使他們二人的仇恨更深嗎?
所以這時要說方便語，話雖然不真實，但說了令兩人解冤解仇。你應該說：「他並沒說你不好，還讚歎你如何如何呢!他說某一件事情有點對不起你，覺得很慚愧!如果你心量大時他想向你懺悔。」你在乙面前!也是這樣講甲，那決定能使他們和好。所謂「會說話的兩頭瞞，不會說話的兩頭傳」。不過世間就有那惡業障的眾生，盡會撥弄是非，不會代人傳好話，是非話他最歡喜義務傳達!
人哪!什麼人都有，各有怪性。好像有人在你而前無端無故的說某人不好，確實說得有所偏。如果你心直、有勇氣也有正義感，那當面就可以糾正他那無中生有的事，告訴他事情不是這樣，人家不是這樣的心;甚至教訓他都可以。或者你膽量小、不敢說正義話，那不說也好;不過千萬不要聽了不服氣;又向當事人傳是非，那是不好的行為，應當改正。
四、善巧方便度眾生
我們釋迦世尊為了度眾生有時也說方便語。經上有個比喻：有位長者，他的兒女不聽話、好吃懶惰、不聽教導，向壞的方面發展。長者就想了一個方法，告訴家中的兒女：「我不久要出遠門，去收人家欠我們的錢，你們乖乖地待在家裡。如果身體不好!我這里有葯，對強身醫病都好。把葯放在這里，你們有病就吃，我到外面收好帳就回來。」這長者也告訴兄女：「我在田裡埋了好多金子，但已記不清楚埋在那裡。你們沒有生活費的時候，去翻田把金子找出來，就可解決生活問題。」交待完，長者就出去了。
去了兩個多月都沒回來，他特別請人告訴他的兒女：「你們的爸爸已經死了。你們要想做人、想生活就好好地自已發奮圖強。」兒女們一聽到爸爸死了，沒有爸爸可依靠，想想以後慘了，看看自己身上又有病，更是苦惱：這時才想起不必找醫生看!爸爸已經做好了葯放在家裡。他們把這良藥吃下，就將病治好了。
兒女們的病是醫好了，可是要吃飯沒錢買米，這時又想起父親曾交代田裡埋有金子，他們就拿著鋤頭各處找，可是把田都翻遍了，一個金子、一個銀子也沒找到。但想想：這田都翻過了，既然金子找不著，我們還是種田吧，他們這時候當然很理智，因為父親不在了。春天播種，到了秋天收成，有穀子就有米，生活就解決了。其實翻土種穀，這就是金子啊!
這比喻應用在佛法上怎麼說呢?佛陀本來是百歲才入涅槃的，當時人壽是一百歲，可是他八十歲就提早入滅，這就是為了教化不聽話的惡業障弟子。另一種意義，是留福給我們末代的子孫，使我們修行時不缺道糧。佛陀看弟子這么不精進，他想：如果我久住於世，弟子總認為有我可依靠，再也沒有向上精進的心。所以佛就方便向弟子說他要入涅槃了。佛陀這是不是在說假話呢?不是，這是方便語，為度眾生所用的善巧方法。
眾生有病，什麼病?貪嗔痴的病。佛陀有戒、定、慧的葯，我們能勤修戒定慧，就可息滅貪嗔痴。三毒疾病治好了，沒福怎麼辦?那就要修福。佛陀叫我們要修四攝、六度、舍已為人、普利一切眾生。大家都有心病，又沒有福報，要好好的把心病治好，發菩提心、行六度萬行的菩薩道，增進自己的福慧。各位啊!聽聞佛法要照所教導的來做，否則佛法的利益怎能得到?修行怕苦;你不修不是更苦嗎?
