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人活在世間，應該有一顆善良之心，時刻存有利益他人之念，依照自己的能力去解人憂愁，助人一臂之力，這就是以人為善的菩薩精神。一個懂得利益他人的人，是有大福報的人，這樣的人無論去到哪裡，那裡的氣場都會因之而改變。有時候我們的一個無心之舉，若遇到心存善念的人，就容易引起對方的共鳴，從而結下一個善緣。心存善念的人能察覺別人身上善的磁場，一個有善的磁場的人，也能夠吸引眾多有善念的人到他周圍，這個規律如果放到企業中，就是企業的吸引力和攝受力，企業家的心境在企業文化中展現出來，一個良好的企業文化能讓公司員工和顧客受益，並讓他們因為你而改變。
在家庭里也是一樣，你要教育孩子，首先自己要做出表率，你仔細想想，你身上的行為，你做事情的准則，你處世的態度，都是從你父母那裡學來的，你父母怎麼做，你也學著怎麼做。有的父母把孩子送到學校交給老師，以為就完事了，實際上這是不夠的，學校只能教給孩子知識，不能改變他們的內在氣質，氣質是要靠父母親自教給他們的。要想讓後代有德行有思想有出息，父母就是他們最好的老師，只有你做到了，你才能影響到孩子。父母教給孩子的不僅僅是一種思想，也是一種文化，我們的傳統文化從孔子時代沿襲至今，經過幾千年的大浪淘沙，留下的都是精華，為什麼偏偏我們就不把它當回事，現在連西方人都在學習中國文化，我們卻還在把它當成糟粕。
華夏大地上生活的這個民族，有多少時間不如老外，又有多少時間超過老外，不如老外不過是最近兩百年的事情，在此之前幾千年的時間長河裡，我們在世界范圍內一直遙遙領先，你不能因為兩百年的衰落就否定五千年的輝煌。這種文化，適應於在這片土地上生活的這個民族，把其他民族的東西拿過來，未必適合我們。我們的東西也不一定適合於別人。所以我們應該充分認識自己的，看清自己的優點缺點，不要驕狂自己，也不要貶低自己，做好當下的自己，才能改變長遠的自己。
佛經里的典故有的人認為不真實，是迷信，實際上是我們還沒有達到那個境界，理解不了那些事，歷史上有那麼多祖師大德實踐過的東西，又不是空虛穴來風，為什麼你就覺得它不可信呢？不相信的事情你當然就不認可它，不認可你當然就不會用心去做，不用心去做你當然證不到那種境界。佛教剛傳到中國的時候，祖師們弘法就是靠神通，他們都是實際做給別人看，別人相信了才跟著他們學佛。組師們如果沒有一點真本事，怎麼吸引得來那麼多信眾，古人又不是傻子，你會懷疑，人家就不會懷疑嗎？
在修行的道路上，我們要通過自身的努力，去利益別人，別人給你種福田的機會，你就好好抓住，不要覺得那是吃虧，是不公平，正因為別人窮才需要你的幫助，如果每個人都是百萬富翁，哪還需要你幫助。幫助別人而心存感激，這才是菩薩道的精神，別罵別人沒有感恩之心，感恩之心來自於你，不是來自於別人。佛法的思想跟世間法不同，對世俗生活來說是一種顛覆，但這種顛覆對我們的人生來講是有益無害的。
什麼是愛敬存心？愛是柔軟的，利他的，沒有任何要求的，當你無要求地去對待別人的時候，你內心會升起一種崇敬之心，這是一種大悲大慈的善心，就像我們拜觀音菩薩時常常會念南無大慈大悲觀世音菩薩，當你有這種心態的時候，你所能感受到的是無盡三昧在我們的身心所升華出來的善意，你會達到物我兩忘的狀態，世間的一切名利都會在你面前消失掉，世界變得空無。
如果你在一個環境中真正能夠做到愛敬存心，你肯定沒有物我分別，你要是有自他取捨之心，你的生活就會充滿煩惱和痛苦。一個真正的修行者的內心是強大的，不會患得患失，因為他相信因果，相信一切事物都是緣聚而生，緣散而分。他享受得起富貴，也能安於平庸，他不會因為外界擾亂了心境。世間的很多東西之所以是這樣而不是那樣，有他應該如此的理由，比如佛教之所以要求在家居士禮敬出家人，是因為僧寶是佛教三寶之一，代表佛陀傳播佛法，而僧寶之所以經得起居士的禮敬，憑的是他的修行和高尚的德行。我們也希望得到別人的尊敬，但別人為什麼沒尊敬你，那是因為你的修行還沒達到那個高度。
你有什麼東西做不到的時候，唯一應該做的事是反求諸己。你為什麼不能陞官發財，為什麼沒有名氣，你不反省自己，而去抱怨社會、抱怨你的員工，這樣做有用嗎？沒用，要找自己的問題。當你一味地問別人為什麼的時候，有沒有想到問問自己為什麼？在這個世間，唯一要修的就是我們自己，不要因為別人不理你或者批評你就不開心，這樣是拿別人的評價來懲罰自己，最重要的是做好你自己，你有一個饅頭就吃一個饅頭，有一碗米飯就吃一碗米飯，沒必要去跟別人比。在修行的過程中，我們要時刻對自己的內心進行關照。
看到別人行善，你要隨喜贊嘆，看到別人遇到問題，你要伸出援手。很多人有這種心態，看到別人發財了風光無限，自己一貧如洗就會嫉妒人家，自己得不到的東西也不讓別人得到，見別人破產，他幸災樂禍。一個人要想成就大事業，一定要以大菩提心為前提，能幫別人的就幫別人一把，有這種心你才能做到成人之美。我們帶著習氣煩惱來到這個世間，前世的很多惡習都沒有消除，前世修到心無染濁的人已經得道，解脫了輪迴，沒有解脫的人，心性都是不夠清涼的，因此也可以說人的本性是惡。為別人的善行隨喜，為別人的成功贊嘆，是我們應該修行的方向。有所成就的人，他們的內心，思想都特別的寬厚，不會尖酸刻薄，所以他們能帶領一群人做一番事業。
福德怎麼培養？就是通過你的言語、你的行為、你的付出，去利益身邊的人，讓別人給你機會去培植福報。有大福報的人不管處在什麼樣的環境中都會把那裡的矛盾化解掉，而不是給那裡帶去新矛盾。就比如當別人在你面前說別人不好的時候，你應該去發現別人的好，而不是興風作浪。興風作浪只會讓人跟人之間的矛盾激化，只有包容別人的缺點，發現對方的優點，才能化解矛盾。世間只要有人的地方就會有矛盾，牙齒和舌頭朝夕相處，也會不小心咬到。
勸人為善，怎麼樣能夠讓別人去為善呢？勸的人一定要有技巧，你要告訴他為什麼要做善事，做善事有什麼好，如果對一件事情是好是壞都不清楚，不會有人願意去做。你要告訴他做好事你的身體會變健康，你的人際關係會變和諧。人際關係要有所付出才能有所得到，每個人所處的環境不一樣，沒錢的可以幫別人做一點事情，可以贊嘆別人，只要你想做肯定做得到。古人嫁女兒都要看對方祖上有沒有積善積德，而不只是看這個人長得怎麼樣，有錢沒錢。在中國五千年歷史文化傳承中，以人為善的思想深深植入了我們民族的骨髓，很多人在做任何事時都會以這種思想作為行動的指導。在現代社會，以人為善也是企業文化的內容之一，老闆善待員工，員工善待客戶，客戶將產品推薦給別人，這樣一來企業的品牌就做起來了。修道其實就是不斷通過自己的行動去善待身邊每一個人，這實際上就是行菩薩道的精神。
救人危急，就是在別人碰到危難的時候我們要伸出援手，幫助他們渡過難關。我們身邊很多這樣的例子，別人遇到問題找你幫忙你會去幫助他，你遇到問題去找他幫忙他就開始找理由來搪塞了。遇到這種情況我們就要反思一下自己，是什麼事情去找別人幫忙，如果你是借錢做生意，買房買車，這種事別人不一定會幫你，但如果你是家裡遇到緊急情況，比如在外地出差，父母病了沒人照顧，這個時候別人肯定會幫你。這種情況就叫做救人危急。
興建大利，就是做一件事情可以利益到千千萬萬的眾生，讓子孫後代不斷得到受益。我們寺院這幾年印了很多書籍，送給天下信佛的人，為什麼要做這件事，就是為了讓更多人了解佛法。能來這里聽我演講的人畢竟只是少數，很多人因為忙或者別的什麼原因無法過來，他們可以看我們的書。來這里聽課的人可以把我的書帶回去送給親朋好友，讓他們隨時隨地都可以看，禪修結束後你們也可以帶一些回去，分享給親朋好友們看。有位居士開光碟店，把米米老師的《學佛與做人的道理》光碟在店裡放，吸引了不少人進去觀看，有的人看到感興趣的東西就買走了，沒有感興趣的東西，也給了別人一次接觸佛法的機會，實在是一樁善事。這就是信仰的召喚，比專業打廣告強得多。乍一看這好像跟工作毫無關係，實際上你通過這種方式在利益眾生，眾生也會被你感召，不但人被你感召，連鬼神都會被你感召。有位居士開茶室，每天都寫祭文祭祀鬼神，他的生意一直很興旺，那其實就是他的行為感化了三界六道的眾生，他們的氣場影響到茶室，吸引了越來越多的客人。
有的人在生意經營不善時，常常抱怨員工不努力做事，客人不來光顧你，你的產品打不出去，實際上這跟別人沒有關係，都是你的行為造成了今天這個局面，你做什麼都不成，是因為缺乏福報，在這種情況下，你急需要做的唯一一件事情就是培植福報。我住持香海禪寺這個道場，所想的事情一直是如何利用這個道場去利益越來越多的眾生，讓他們接觸到佛法，我們希望把這個道場建得越來越漂亮，讓來到這里的人都會喜歡上這里，把佛的精神帶出去分享給身邊的人。
很多人在做事情的時候總是計算自己付出的有多少，得到的有多少，實際上這是沒必要的，只要你用心去付出，最終得到的肯定會比付出的多，如果你總是站在眼前的利益去考慮問題，那自然是不平衡的，要考慮長遠利益。有一家素食館叫雨花齋，每到一個地方都會免費讓人就餐，結果他們的店開到哪裡，周圍的人都不做飯了，都跑到他們那裡去吃。人要能夠做到無條件去付出，是非常不容易的，我們每做一件事情，都要想著讓無量的眾生受益，這就是興建大大利，法布施也是興建大利的一種，我們印書送給大家，就是在做法布施，但是很多人的心靜不下來，看書看不進去。在這個浮躁的社會里，大家能靜下心來這里學佛，已經非常難得了，希望大家能有所受益，能聽到佛法，因佛法而受益，非常不容易，是要有大福報的人才能實現的，我們不能只是把佛法當成知識來學習，而要當成改變身心的行為規範來學習，這樣我們的人生才會受益。
舍財作福，在你有錢財的時候你把它施捨出去，讓眾生因為你而受益，這就是我們所說的廣種福田的真正意義所在，你所做的布施是求回報的還是不求回報的，是有目的的還是無目的的，這些都是有區別的，有目的和求回報的布施是有相布施，得到的是福德而非功德，無目的和不求回報的布施是無相布施，這才是無漏布施，是有功德的。福德能讓你得到好報，獲得快樂的人生，做事情能成功，功德是可以讓你了脫生死，成就道業的。你在成就自己的同時也成就了別人，所做的每一件事情都能利益到無量眾生，這樣的人生才是有意義的，如果你能做到這些，你的心就能夠得到清靜，做不到這些，你的心就容易被外界的紛繁俗常所迷惑，你的六根就清靜不下來。
扶持正法，看到別人做利益眾生的事情，我們要想盡一切辦法去護持他，也許他所做的事情只是普普通通的小事，只有一半是好事，你也要想盡辦法去贊嘆他，世界上沒有百分之百純善的事情，每一件事情都是好壞參半，有好的一面也有不好的一面，我們不能因為它存在不好的一面就把它否定掉，而要看到他好的一面，去贊嘆他。事實上世界是什麼樣的，很多時候取決於我們內心的抉擇，你抉擇善，惡就在你面前消失，你抉擇惡，善就在你面前消失。抉擇是一種般若智慧，你做了什麼樣的抉擇就會有什麼樣的人生，抉擇跟什麼樣的人交往，抉擇做什麼樣的事情，每天一點一滴的不同抉擇，形成了我們不一樣的人生。
若你們有心傳播佛法，宣揚佛教的書可以隨身攜帶幾本，遇到跟你有緣的人就布施給他，平時也可以向身邊的人講一些佛教知識，撒下一些善的種子，這對他們也許會有大的啟發，說不定無意中你就度化到一個佛陀了。要成就菩提，你就要做一個播種者，要像一顆火種，燃燒著大地，星星之火可以燎原，或像一個水源，一滴一滴匯成汪洋大海。《華嚴經》所描述的，一佛出世，萬佛護持，你今天度化的眾生，等你成佛以後會成為你的護法，所以要廣結善緣。不要認為那些世界級的大企業家的成就是偶然的運氣，那是累生累世積累起來的福報，沒有這些福報他不可能做出這么大的事業。
一個有利他之心、能為他人付出的人，值得我們去幫助和跟他交往，自私自利的人多如牛毛，面對他們，你也不要去顯示你的清高，交友時做個有抉擇智慧的人，分辨得出誰值得交往，誰不值得交往。對一個企業家來說，如果你開公司開不下去，賺不到錢，招不到人，你不要泄氣地以為是自己不夠聰明，不聰明你就不會想到去做這些事情，真正的原因是你的福報不夠，所以你要做的事情不是抱怨，不是泄氣，而是發心去培植福報，反求諸己，好好找自己的原因。
一個人在這個世間能有多少成就，跟你的付出和索取有很大關係，如果只一味地索取而沒有付出，你又怎麼能夠獲得成就，只有付出到一定的時候，你才能有所收獲，但是人往往沒有這個耐心，總想著付出了馬上就要得到收獲，這怎麼可能，天下哪有現成的東西等著你去收獲。能認識到這些，能持之以恆去做，你才能積累起來大福報。你們有沒有想過這些問題，你活在這個世間，是不斷去做善事，還是每天無所事事，花天酒地，年復一年，庸庸碌碌地過一輩子，乳溝是好後者，這樣的人生意義何在？
修行佛法最關鍵的一點是關照自己的內心是正還是負，言行舉止得體還是不得體？你的人生是一日比一日進步還是一日不如一日？你是吸引了什麼樣的人到你身邊？有正能量的人是被你吸引還是被你排斥？這些都是要經常反觀自照的。你身上有正氣，你的家庭、事業、生活都會因此受益，如果你渾身上下充滿負能量，你身邊的環境也會受到你的負面影響。我們身邊有人行善的時候我們也要想辦法去護持他，這也是培植福報的一種方式，助別人一臂之力，成人之美，也是有很大功德的。說到底，護持正法其實也是推動自己往正道上走，當你做這些事的時候，你身上就會形成一種正能量場，會把正信的人吸引到你身邊來。
敬重尊長。長輩、年長者、修行的人和道德品行高尚的人等，都值得我們去敬重，你尊重別人，別人也會尊重你，你為別人付出，別人會加倍償還給你。平時遇到有寺院搞活動，只要有時間我都會去護持，不管這個寺院是大是小，事實上剛剛建立起來的那種小寺院更需要我們的護持，小寺院邀請我，我一般都不會推辭的。事沒有大小，我們依照自己的能力辦事，能幫別人就多幫別人一點。我不會說這個寺院沒有名氣就不去參加，哪個寺院有名氣我就去參加，出家人不能以世俗的價值觀來衡量佛法。佛法需要發心去傳播，需要虔誠和不求回報地去傳播，不能流於表面，不能只是走過程，不能愛慕虛榮，不能追求名利。
我們在辦禪修班的時候也是從這方面考慮，多為學員辦實事，多傳授佛法和為人處世的道理，我們從不搞什麼開幕儀式，寺院的錢來自十方善士的供養，一分一毫都來之不易，講排場的事情奢侈不起啊，拿來印書、建禪堂、為學員提供一個舒適的環境，這樣做才對得起天下的信眾。修行之人要破除內心的煩惱，就不要被世俗的觀念所困擾，什麼金錢、名利、容貌，一切都是虛華不實的東西，都需要破除，正如《金剛經》裡面講：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。在有生之年，通過自身努力，去廣種福田，利益眾生，這樣的生命才有其存在的價值。
愛惜物命。我們活在世間，不要去做傷害別人的事情，能給予別人的就給予別人，能吃虧就吃虧，一個吃得起虧的人是有格局的人，心胸狹隘的人吃不起虧，他一吃虧就覺得很窩囊，覺得自己老被別人欺負。作為學佛者，要時刻關照自己的內心，想盡一切辦法去利益眾生，眾生都有習氣，當別人以各種各樣的習氣對待你的時候，你不要以同樣的方式對待他們，而是要善待他們，把他們的習氣化解掉，修行就是在這個過程中不斷得到提升，你要成就道業就要在這些經歷中不斷去修忍辱心。你不能忍辱，就不能從痛苦中解脫出來，你會在一個又一個的痛苦中不斷輪迴。
不管修哪一個法門，我們都要想，我們有沒有把經文里的道理真正運用到生活中去實踐，如果你不能付出行動，頭腦中裝這么多東西又有什麼用？那反而會成為所知障，影響你對別的東西的認識。就好像我們每天讀《金剛經》，不斷用這種思想來關照自己的言行，起心動念，都要用般若智慧破除事物的表相，破除自己的執著，真正認識到一切法的虛妄，你才能超越它。
