佛陀為了示現修行在人間、成佛在人間，捨棄了王位、權勢、財富、王妃等一切世俗名利，出家修行。佛陀雖然精進研修當時印度各種不同的修行法門，身體力行苦修了六年，卻都沒有辦法達到最高的修行境界，也沒有得到解決生老病死諸苦的方法，覺得非常絕望、沮喪。於是，佛陀放棄苦行，走出森林，來到菩提樹下，停止一切思維、停止一切腦筋的活動，只是靜靜地坐著。因為這樣，佛陀的身心才全然放下、全然放鬆，達到無我的狀態，而漸漸進入寧靜空無。
日子一天一天過去，佛陀仍然繼續坐著。到了第四十九天，天將亮時，抬頭看到天空最後一顆星星自天際消逝，豁然開朗說：「一切眾生，皆具如來德相。」才覺悟到修行不但要萬緣放下，而且連修行的方法也要放下。所以，佛陀能成佛成道，就是因為萬緣放下，甚至連修行的方法也放下，才能夠大開悟，成為大智慧的覺者。
放不下就擔起來
「放下」，聽起來簡單，想起來簡單，但是要做到卻很困難。那麼，佛陀是如何教弟子放下的呢？
有一次，弟子拿一朵花走到佛陀面前進獻。佛陀說：「放下花。」弟子放下花。佛陀說：「放下手。」弟子放下手。佛陀又說：「將你的身心也放下。」弟子聽了覺得很疑惑，心想：「身心如何放下呢？」阿難於是代替這位弟子請問佛陀：「身心要如何放下呢？」佛陀說：「放不下，就擔起來。」弟子就領悟了。
放不下是因為擔得不夠，擔得太輕。如果你擔得不夠，不願意放下，只有繼續擔，擔到擔不動時，自然就會放下。譬如，今天讓你擔一百斤，你能做得到，要是讓你擔二百斤、三百斤，恐怕走不了幾步，你就擔不動，自然而然就放下了。
人活在世間，到底在擔些什麼？世俗人要擔的有眷屬、父母、夫妻、子女⋯⋯等。為了讓家庭生活更好，求工作、房子、車子、然後再求社會地位、名譽、財勢。每個人自出世就一直在撿、在求。愈撿愈多、愈求愈多，包袱愈來愈重，煩惱跟著也愈來愈多，不知如何是好。
如來禪蓬剛成立時，基隆市某國中的一位註冊組長來參加禪修，在禪修期間考上國中主任，去接受儲備訓練。訓練結束前一個星期，因為部分理念與研習中心不同，內心漸感有壓力。於是，請了一個星期的假來禪蓬，有意不想繼續參加主任儲訓，認為當主任會束縳她修行。她剛來的時候，我和她小參，看出她是放不下想當主任，為了一口氣，又不願屈就研習中心的要求，所以借口生病而請假，想逃避心中的壓力。開始小參時，我先附和她的觀點，認同她的看法；等到結訓前兩天，研習中心打電話來，要她回去考試，起先她仍是拒絕，不願意回去。到了最後一天的緊要關頭，我轉變話鋒，用話點她，要她回去考試，不要為難研習中心。最後，她改變心意，回去參加考試，順利取得結業證書，現在已經在國中當教務主任。
不久之後，某次禪修，她又來參加。當我講到「放不下就直下承擔」時，以她的故事當例子，她才了悟地說：「當初師父要我回去參加考試，以便拿到結業證書，好當主任。我還以為師父勢利眼，還看重世俗。我好不容易經過內心的掙扎，決定不參加考試，不拿結業證書，為的就是要放下。放下世俗，好專心修行，可是師父不但不讓我放下，反而叫我繼續在世俗法中追逐，當時心中覺得很納悶，可是一時也不好言說。現在聽了師父的開示，才明白原來師父的意思是『該承擔的時候還是要承擔』。原來師父早就穿透到我內心潛意識的放不下，所以教我放不下時趕快擔起來；然後在日常的實修中驗證佛法，在工作中自自然然地將佛法及禪修的益處闡揚出來，度更多人前來修持善法，現在我終於明白『放不下，就直下承擔』的禪意了。」
所以，放不下時怎麼辦？就是承擔起來。承擔以後，你才能真正地放下。倘若你尚未承擔，即無重擔，既無重擔，何來放下呢？佛陀當時教育弟子如何放下，用的就是這個方法。
眼(根、塵、識)的放下
佛陀教弟子放下，還有很多方法。有一次，佛陀的弟子代替佛陀去一個偏僻的地方布法；臨別時，弟子請教佛陀：「我出外傳播佛法，可是信徒中有許多女眾，眼見了，怕起心動念，犯戒律，要如何是好呢？」佛陀說：「不要看就好！」真的那麼簡單嗎？這不要看，不單是肉眼不要看，還包括心眼不要看。弟子又問：「不要看就好，很難！若碰到女眾跌入水中，必須要救，又該怎麼辦？」佛陀說：「不要摸就好！」佛陀所謂的「不要摸」，並不是不要用手去觸摸，而是不要用心去摸。凡夫往往是：手雖然沒去摸，卻已經用眼睛去摸，心還透過眼睛走出去摸。於是心透過眼睛變成外物的奴隸，外物變成主人，自己迷失了本心仍不自覺。
再舉個例子：有些少年走在路上，見到美少女，眼睛才看到，心就被拉出去了，變成美少女的奴隸。少年沿著路走、沿路看，撞到電線桿還向電線桿賠禮，你說這少年是不是迷失了本心？是不是不能當自己的主人？是不是當了美少女的奴隸？所以，一句「不要摸」不是那麼簡單的。
弟子又問佛陀：「當必須要用眼看，也要用手觸摸才能救她時，又該怎麼辦呢？」佛陀說：「保持覺知，保持警覺。」佛陀的意思是指每一剎那都要清清楚楚，了了分明，覺知自己是在做什麼？雖然在看，在救，只要保持覺知，就不會起心動念；沒有起心動念，就不會有慾望，就不會犯戒律。一個人要從「不要看就好」，修行進步到「不要摸就好」，再修行進步到沒有起心動念，分分秒秒保持覺知，保持警覺，真正放下外緣，放下內心的罣礙，放下內心糾纏不清的牽絆，這樣才是真正的放下。
有一個關於放下的故事：有兩位和尚，一老一少，有一天同時外出化緣，那時已經是傍晚時分。要涉溪回常住時，發現溪畔有一位姑娘正在哭泣，老和尚看也不看，問也不問，自己徑自涉溪而去。少年和尚慈悲地詢問姑娘哭泣的原因，原來是姑娘怕溪水湍急，不敢過溪。少年和尚眼見天色將晚，於是一言不發將姑娘背過溪，然後放下。這時，老和尚仍然一個人兀自在前面，頭也不回地向前走，直到臨寺門口時，老和尚突然對少年和尚說：「你知不知道背女眾是犯戒律，你今天竟然這么做！我要稟告師父。」少年和尚回答說：「我背的女眾早在溪邊就放下了，反倒是你怎麼一直背到寺門口呢？」
由這個故事可以知道，我們要放下一切，並非放下有形的事物，而是要放下內心的罣礙，放下內心糾纏不清的雲翳。故事中，老和尚修行到「不要看，不要摸」，卻尚未修行到分分秒秒保持覺知，保持警覺。少年和尚的修行就不同了，他已修行到對任何事，二六時中都能清清楚楚，了了分明，分分秒秒保持心的警覺，保持心的清凈。
耳(根、塵、識)的放下
有一次，禪蓬舉辦禪修，帶學員去步道行禪，偶爾在石階上打坐。正巧有一群登山團體來登山，團員一個個從我們身旁走過。有的學員自心清凈，仍是一念不興地坐著，有的就受到干擾，攀外緣去了。
其中有一位中醫師，打坐的功夫很不錯。他後來在心得報告中提出，不喜歡去步道打坐，因為干擾太多，心不易安寧，會隨著每一位登山者的腳步聲，或輕或重地起伏不定，還會隨著腳步聲猜測「這是男眾的腳步聲」、「這是女眾的腳步聲」、「這是胖子的腳步聲」、「這是瘦子的腳步聲」⋯⋯而坐得不安穩。這就是他的心已走出去成為腳步聲的奴隸，腳步聲已成為他的主人，這樣的修行者，要修到什麼時候才能成為自己的主人？所以，如果要測試自己的打坐功力，不妨到車站、菜市場、百貨公司，找個最嘈雜、最容易受干擾的地方，坐著或站著，調調自己的心，你的定力有多少，很快就會見真章了。
鼻(根、塵、識)的放下
禪修結束，心得報告時，有一位六十歲，已經打坐了十幾年，自認定力不錯，在教育界服務的長者，起來報告說：「這次在石階上打坐，眼睛雖然閉著，但鼻子卻聞著一個個過往的登山客。憑著他們身上的氣味，分辨這是男子，這是女人。有女眾走過，又憑著她們身上的香味，分辨這是何種牌子的香水，真是忙得不得了。」
各位！這位長者打坐也有一段時日了，為什麼換了一個環境打坐，一碰到外緣，心就不由自主地透過鼻子跑出去了呢？就是因為他沒有放下鼻根、香塵、鼻識，沒有活在當下，沒有好好照顧自己的心。他的心從鼻子跑出去，變成香味的奴隸，鼻子為了聞香味，就讓自己身心放不下，遑論其他。
從前有位很有修行的比丘，整天在荷花池邊打坐。有一天，荷花開得很香很美，一陣風吹來，暗香襲人，他不禁聞起荷花香，正聞得很歡喜，而陶醉在花香里，忽然聽得荷花池的池神說：「你怎麼可以偷我的東西？」比丘說：「我那有偷你的東西？」池神說：「你偷了我的荷花的香味。」比丘說：「昨天有些人來摘你的荷花，你都不說他們偷；我只不過聞一下荷花的香味，你就說我偷。是什麼意思？」池神說：「你是一位修行的比丘，你用鼻子聞香味，即是偷。你的心透過鼻子來偷花香，你的心已走出去成為荷花香味的奴隸。」你看，修行的比丘為了香味，也會放不下，可見放下是多麼不容易呀！
舌(根、塵、識)的放下
放下是指包括所有的一切外緣都要放下，但是我們單是對吃(舌根、塵、識)就很難放下了！這是怎麼說呢？你們有沒有這種經驗？當我們赴宴時，嘴正在吃，筷子就急著去挾第二樣好吃的菜，眼睛同時又像雷達般，滿桌子到處掃瞄，看看有沒有第三樣更好吃的？為了一個吃，就貪成這樣，「吃一挾二看三」，不但心透過舌頭走出去，成為吃的奴隸，眼睛也跟著走出去了。這時，食物變成了主人，你反倒成了食物的奴隸。
這么看來，談放下，不但舌根要放下，連對美味(塵)的貪著，對味覺的分別(識)也都要放下。吃，只是單純地吃，清清楚楚、了了分明地覺知吃的動作；在吃的時候，也要保持心的警覺，不貪求味覺的感官享受，不去分別食物好不好吃，挾到什麼就吃什麼，做到這樣，才能談放下。
身(根、塵、識)的放下
以前如來禪蓬的禪修比現在嚴格多了，凡是來參加的，每天依三餐行禪，得走三段步道。步道共有一千八百三十六階，一趟來回是三千六百七十二階，一天三趟，共一萬一千零一十六階。有一次禪修，連續幾天走下來，有位女老師在心得報告時，說：「行禪走得我怕死了！我活了四十多歲，總共所走的路，還沒有這兩天走的多！」這位老師行禪走步道，走得又腳酸、又腳痛，而害怕行禪，這是因為她的心成了身體感受的奴隸，沒有學到行禪的訣竅，像這樣，如何修行？如何放下？
又曾有位師大畢業的師姊來參加禪修，結束時，偷偷地向同參道友說：「累死了！下次，打死我，再也不來參加了！」同期的師兄回答說：「你這么說，你一定還會再來！」果然在三個禮拜過後，她又來參加禪修，而且還帶了六位朋友一起來。禪修結束後，我問她說：「前一次你說很累，再也不敢來了，怎麼又來了呢？」她回答說：「上次從禪蓬回去後，腳又酸又痛，尤其上樓梯時更是痛。我家住四樓，每天上下樓要爬好幾趟，愈爬腳愈痛，愈痛愈想愈不甘心；一直想著，自己是不是真的那麼沒有用，所以決心再來試一試。」
為了腳酸腳痛，而做了一個月酸痛的奴隸，她覺得不行，所以決心回來克服酸痛，要成為自己的主人。
去年八月，天氣很熱，每天氣溫都在攝氏三十六度以上，禪堂更熱，很多人捱不住熱，不敢來修行。這樣，心就走出去，成了熱的奴隸，熱做了主人。一個人，受不了自己身體酸麻、冷熱的變化，隨時失去自己的心，去做外物、感覺的奴隸，又如何放下呢？身體的酸麻、冷熱都放不下，何況心呢？眼耳鼻舌身(根、塵、識)都放不下，何況意呢？
意(根、塵、識)的放下
「放下」，不只是放下身心以外有形的事物，就連內心的罣礙也要放下。
當你進入禪堂打七，接受禪修的方法，就不能有自己的想法、意念、思想，內心的起心動念通通要放下。要如同死人一樣：打他，他不回手；踢他，他不還腳；對他吐口水，他也不會生氣；躺在棺材裡的死人，載他走顛簸的路，他也不會抱怨。
在禪堂，如能做到像死人一樣——叫你東，你就東；叫你西，你就西；都不會用腦筋去聯想、去揣測，去比較師父的教導，只是單純依照著師父的教導，全然接受地一直做下去，那就是真正的放下。
不過，有一點要注意：修行人和死人是不一樣的，死人是完全進入無意識狀態，修行人則是有意識的。修行人的放下，是要在有意識的情況下，做到像死人一樣全無意識、全無拒絕、全然接受一切的放下。這種在有意識狀態下的、全然接受的放下，才有用。要不然，白痴、植物人等，也是全然接受、全無拒絕，你打他、罵他，他也只是傻笑，但是這樣稱不上是放下，當然就更談不上修行了。
禪修，是要透過動靜一如的參禪打坐或修止觀的法門，幫助我們放下，不止眼、耳、鼻、舌、身(根、塵、識)的放下，還包括意，尤其是意的放下，才是真正的放下。
我們往往為了面子而放不下，為了社會地位而放不下。其實，外在有形的東西，如財產、房屋、車子、眷屬、學問、名譽、社會地位，都是假有的，不要把它當真，要全然放下。因此，修行者要修放下，除了將有形的外緣放下以外，內心所設想的白日夢都要放下。不然，就無法使我們的心安定下來，只有「萬緣放下，一念不興」才是真正的放下。真正放下之後，心才能進入空無、寧靜、美妙、喜悅，這時才能真正脫離六道輪迴，了生脫死，免再受生死輪迴之苦。
無分別是真放下
要放下，首先必須敞開我們的心胸，全然接受動靜一如的參禪打坐修行法門。如果無法敞開心胸，全然接受，就無法真正地放下。要放下就要修無對立、無分別的心，這要如何修呢？就是修「三法印」中的「諸法無我」。「諸法無我」以相對面的就是「諸法有我」——有一個自我。修行要拋掉自我，才能進入無我，才能進入無分別、無對立的心。
放下之後，才能進入較深的禪定，定力愈深，愈能開悟，悟境愈大，愈能打開開闊的智慧，才能將本來就具足的般若智慧顯現出來。透過禪的修持，用參禪打坐的法門，經歷自己的實踐力行，才能明心見性，這才是參禪打坐真正的目的。而想要修行到這樣的地步，就要先從「放下」修起。
總之，要「放下」就要先舍自我，不然自我愈強，就愈不容易放下。愈無執著者，自我就會漸漸減少，當自我減少了，才是真正的放下。
有一次，我搭計程車，司機對我提出一個問題，他說：「你們佛教最沒意思，沒有是非、善惡觀念，說什麼『不思善、不思惡』。那麼，當我殺人時，不思惡；搶錢時，不思惡；強奸女人時，不思惡；是不是就沒事，不犯法了呢？」聽了司機朋友這番話，使我深深覺得，現在的修行者，看經典時，往往像這位司機一樣斷章取義，不能貫穿經義的前因後果，才造成謬解。
當年，五祖弘忍渡六祖過河，五祖的徒眾要追殺惠能，搶他衣缽。有一位將軍出家的惠明法師，也和徒眾一起追到大庾嶺。這時，六祖已經走不動了，於是將衣缽放在石頭上，自己隱身在草莽中打坐。惠明法師伸出手要拿石頭上的衣缽，突然自心起了一陣寒意，手一直顫抖，無法將衣缽拿起來，最後只好把手縮回來。一般人讀經讀到這里，以為衣缽很重，拿不起來，甚至認為六祖有神通，將衣缽變重了。事實上，這情況就如同小孩子，看到別人的玩具很漂亮，就拿在手上邊看邊玩，心中一時興起占為己有的貪念，正想順手牽羊時，恰好主人來了，小孩只好稱讚手中的玩具漂亮一番，再把玩具放回去。
惠明法師拿不動衣缽，手抖縮回來的心情，就像那個小孩子一樣，是自己心虛、心寒、不好意思。另一方面，惠明法師也是感受到六祖已進入寧靜的「定境」，感受到六祖寧靜的「定」穿透、震撼到自己的心
; 接著才辯說自己是為法而來，非為衣缽而來。六祖惠能就答說：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」過了很久，惠能又說：「不思善、不思惡，正與么時(正當那個時候)，那個是明上座本來面目？」
六祖壇經所說的「不思善、不思惡」，並非指真正善惡的問題，而是指善惡的對立問題，甚至連六祖壇經咐囑品中三十六對對立的問題都包含在內。其中天、地；明、暗；有、無；動、靜；大、小；正、邪；虛、實；生、滅等，都是對立的問題，分別的問題 ; 善、惡，只是用來明示三十六對中的對立問題。修行者要修行到真正無分別心、無對立心，才是真放下。
惠明法師當時聞言，應該就有大徹悟之機，但是他只有大悟而已。因此他又繼續問六祖：「還有更好的法嗎？有更秘密的法嗎？」六祖說：「若有秘密的法，一旦說出來，就無秘密了。秘密的法就在你的心中。」惠明法師這時才得到大徹悟。以他的根機，在這以前就該大徹悟而未大徹悟，就是因為他貪求更好、更秘密的法啊！
從這個例子可以知道，計程車司機所說的善惡，指的是世俗法中對立的善惡，並不是佛法。佛法是無對立、無分別的，善惡也是如此，所以讀經是不能斷章取義的。
五祖將衣缽傳予六祖的過程中，六祖了悟了放下；佛陀在菩提樹下打坐，也了悟到放下是連修行的法也要放下，才是真正的放下。
如來禪蓬有一隻狗，名叫「放下」，命名的原因是：民國八十三年七月一日至八月二十九日，禪蓬舉辦一期禪四，八期禪七，共六十天的禪修活動。當第一期禪七時，我們行禪到外雙溪的聖人瀑布 ; 回程時，有一隻癩皮狗一直跟著大眾回到禪蓬。這只狗全身長滿了膿瘡，毛都掉光光了，露出沁著血水的皮膚，又臟又臭，惡心極了。大家一見到牠，都退避三舍，不但不給牠東西吃，連門也不給牠進，可是卻也趕牠不走。每次行禪，牠都跟著，甚至在隊伍的前面領路。回程時，如有人走得比較慢，牠就在隊伍的後面等待照顧落單的人，一直到大家都安全回到禪蓬為止。
走在路上，要過馬路時，為了保護行者的安全，牠會守在路口，對著飛馳而過的車子猛吠。如果汽車駕駛或機車騎士因而減速，牠就搖搖尾巴，靜靜地站在路旁，默默看著行禪的隊伍通過。如果汽車駕駛或機車騎士不減速，或是面露不悅神色，牠就對著汽車狂吠不止
; 有時候還會用自己的身體擋在車前，一副為了保護行者，不惜犧牲自己生命的架勢。我看了覺得很感動，不忍心再趕牠走，就把牠送到動物醫院住院醫治，前後醫了四十五天，痊癒後才把牠接回來安住。從此以後，行禪時牠一定在隊伍的最前面領眾帶路；看到「飛車」仍猛吠不已，儼然「大護法」的樣子。
有人認為牠自不量力，難道不怕被車子輾死？但在我看來，牠並非自不量力，而是牠心中這么想：「我能以我的性命來照顧修行者，保護修行者，讓修行者能安心修行，我就心滿意足了！」牠連性命都能放下，豈不是全然的放下嗎 ?
平時行禪時，一旦「放下」在前頭吠叫，就會有學員擔心「放下」的安全而大叫「『放下』過來！『放下』過來！」，我就問他們：「是你放不下，還是『放下』放不下？你有沒有好好照顧好你的腳步？照顧好你的心？你為何分心叫別人放下，自己卻放不下呢？」如來禪蓬的「放下」，都懂得放下生命，保護行者的性命，而我們出家修行的人呢？
每個人都會覺得別人的執著很好笑，當人家有事來向你請教時，你都會頭頭是道地勸對方放下，還心想「這事又沒什麼了不起，怎麼連這一點也放不下？」但是，當這件事與你自身息息相關，而且有利害衝突時，相信即使是芝麻小事，你也會放不下。
現在有一個方法可以讓大家學習放下。看有那個人苦惱最多，最放不下，就派你去傾聽他的苦惱，你就會發覺他的放不下，和你的放不下，其實是一樣的。當你去勸他時，你會勸得口沬橫飛，在你一遍又一遍勸別人放下的當下，你也可以反觀自照，用勸別人放下的話，來勸自己放下。所以法師放下的機會比別人多，而且快，因為法師可以運用勸人放下的機會，將對方當做一面鏡子，把自己心中放不下的妖魔鬼怪，統統照出來，那麼干擾自己放不下的妖魔，自然就被鏡子照出來，就可依法修行，就可真正的放下了。各位法師要修行，要參禪打坐，接受禪法，就是要放下、放下、萬緣放下；放下、放下、放下⋯⋯。
