《參禪》書籍完整版——內附虛雲和尚參禪要旨
編輯說明
本資料主要收集了遼寧省海城大悲寺住持上妙下祥法師關於參禪的13篇開示，其中包括1995年在本溪茅蓬閉關前的兩篇開示，非常珍貴。
大悲寺倡導五宗平等弘揚，佛法八萬四千門皆應機而生，但目的是一，並無高下之分，正如念佛至一心不亂時即為禪，參禪至一念不生時也名真念佛，參禪念佛本無分別。故本文雖名為「參禪」，但所講述的不全是指禪宗之「禪」，而是廣義的「禪」——經行、念佛、持戒、誦經，乃至等等，都可稱為「禪」。本開示也可作為念佛、學教者參考。
與往常一樣，師在開示中反覆提及持戒的重要性，強調參禪必須有清凈的戒律為保證，正定現前，從而開發真正的智慧，否則雖有境界，但容易落入狂慧中。
師並在開示中告誡，修禪要只在心地上下功夫，不要去執著分別外部條件的好壞，善惡等都看作修行中的增上緣。如是隨遇而安，一切時、一切處，心都在道上，不離禪定，便能在任何環境下都能修行。
真正的「禪」不立在文字上，因此不做過多介紹，示法如指路，望有緣者閱讀後，認真去參，去體驗，才能「如人飲水，冷暖自知」。
師開示原音口語化程度較高，為尊重原意並保持其生動朴實的特點，僅在編輯過程中做了適當的文字處理，以令法義不失，示真實意。
「溯源」編輯小組 謹識
佛歷三〇三八年九月
公元2011年10月
◎妙祥法師
(編者按：上妙下祥法師一九九五年從山西省五台山行腳乞食回至遼寧省，後有居士請至本溪市。此為一九九五年冬季，於本溪市郊區一小土房內，師為七位前來請法的本溪居士所做的開示。開示中，有數位居士提問，對此沒有區分，都統一為「一居士」，並根據所講內容，加以標題，此僅供參考。)一、言妄顯諸真
一居士：有人說，見性之後見到的西方極樂世界、阿彌陀佛，才是真實的。見性之前，看到的西方極樂世界的那些境界和阿彌陀佛，不一定是真實的。我對這個不明白，不知道師父是怎樣看的？這個疑惑我就解決不了了！
大家剛才說了，讓我開示，實際上開不能示，示不能開。明白這個意思嗎？
一居士：明白。
既然明白，你為什麼還問這個問題呢？(居士笑)是不是？這個問題，修凈土法門的應該怎麼看這個問題，是個難點。關鍵就是說，在迷中，迷的時候，你修什麼法門都是一樣的，見到的都不是真的。為什麼這么講呢？「言妄顯諸真，妄真同二妄。」那個真的也是假的，「妄真同二妄，猶非真非真。」佛說：「真非真恐迷，我常不開演。」「我常不開演」哪，明白這個意思嗎？
(編者註：詳見《楞嚴經》卷五：「真性有為空，緣生故如幻；無為無起滅，不實如空華。言妄顯諸真，妄真同二妄；猶非真非真，雲何見所見？中間無實性，是故若交蘆。結解同所因，聖凡無二路。汝觀交中性，空有二俱非。迷晦即無明，發明便解脫。解結因次第，六解一亦亡；根選擇圓通，入流成正覺。陀那微細識，習氣成暴流；真非真恐迷，我常不開演。」)
就是說真和假，本身就是一個妄。「言妄顯諸真」，說那個真，說那個假，用這個妄去顯那個真的。佛說真和假同是妄，說這個顯出的是真的，真的是不是真的？也不是真的。
一居士：弟子我層次太淺，初入佛門，師父最好能夠淺白一些，實在太慚愧了。
所以說呢，開不能示，示不能開，事理不二。在迷中是這樣的，只不過是言妄顯諸真。「言妄顯諸真」哪，就記住這句話，「妄真同二妄」。佛還有一句話，「妄想立虛空，依空立世界。」咱這個妄想立虛空，有了虛空，就有了世界的存在。「依空立世界，想澄成國土」，有了世界以後，想乾淨，認為這不行，這煩惱太多了，我得幹嗎去，「想澄成國土，知覺乃眾生」，你有這個知和覺，就還是眾生，那是不對的。
(編者註：《楞嚴經》卷六：「迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。」)
所以說，怎麼修這個法門呢？在《金剛經》中，佛講過這句話，如果知道無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，皆得阿耨多羅三藐三菩提。怎麼修？這么修！如果有個修法就不是佛法了。
所以說，怎麼想法去修呢？佛又開示：「見見之時，見非是見。見猶離見，見所不及」。你見見之時，所見的不是那個「見」。(只有)見離見了，見才有所不及。
一居士：無見之見是真見啊！
那也不是，那就墮入無見之類了。無見不行，無見和有都是生滅法，說有說無都不行。一切言語都沒有實際意義，用它沒法修，你想了生死，想往生西方嗎？帶有這些知見就不行。所以怎麼念佛呢？上次說了，就念《金剛經》，「金剛念佛法」。一切知見放下。記住什麼呢？就是一句阿彌陀佛。一句阿彌陀佛，不管真的假的，真假本無區別。迷時有真假，悟時沒有真假。
盡管念。
一居士：去掉未來，還存不存在念佛？還有個方向，還有個目標啊？還用立一個目標啊？
不用立目標。
直念就行。但是念呢，還得發大願，為什麼要發大願呢？佛因為什麼成佛的？你們說，根據什麼成佛的？答一答。
不是。佛因為什麼成佛呢？
因眾生而成佛。在《普賢行願品》里，比喻了一棵大樹，眾生是樹根，佛是花果，是樹上的果。明白這個道理嗎？所以說怎麼辦呢？想得佛果，必鬚髮大願。什麼是大願？就是度眾生。真正地發大願，要無我相地發。佛、菩薩，沒有不發大願的。如果你不發願，就是死水一潭，你要想真正地往前進，有時候不發願進不了，就墮入一種死水裡了。墮落「有」和「無」那個「無」字里了，墮落「無」里了。
(編者註：《大方廣佛華嚴經·普賢行願品》，普賢菩薩十大願中，言恆順眾生願中有一句：「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」)
一居士：師父這個意思是說，眾生好比樹根，佛好比是果，佛也是來自於眾生，沒有眾生也沒有佛。是這個意思嗎？
對。佛是因為有眾生才有這個佛果的。為什麼呢？我剛才不是講了一個大願的問題嗎？從這里理解，別的咱不講，就講這一個。有了大願，就是活水，就是菩薩，為什麼呢？在《妙法蓮華經》里，佛把阿羅漢比做小孩，最後阿羅漢也得回心向大，發大願，行菩薩行，心裡要生菩薩行。一旦發願了，因果就不一樣了，一切都轉了，一切都在願里幫你轉了。
既要如如不動，又要有大願、清凈願。什麼叫清凈願？無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。沒有這些相，離一切相，真正地發出大願來，這個大願布滿虛空。說我往生西方、我成佛，這些一切都沒有，就是一個清凈大願。只要有這個願，十方世界到時候就現前了，隨你挑，是不是？十方世界，無數佛國，你說哪兒不是西方極樂世界？隨你挑。那才是真正往生的好辦法，是不是？
但你說，我什麼都沒有了，往生的時候我腦子裡空了，啥也沒有了。這也不對，這就有分別心了，那個就是「見猶離見，見所不及」。
只有那個「見」，真正的見出來了，這見才是真正的，也就是覺，真正的覺，也就是參禪的那個「照」。那個照出來了，自動生起來了，你本有的一切了了常明啊。那個才是呢。
一居士：覺妄忘記了，這時候用它來看一切東西都沒有什麼分別，看一切東西都一真一切真。
你想，如果有分別，那個照就起不來了，雙泯才能雙照呢。「事理雙泯」,一切事情、理，全泯。念佛等等，什麼都泯了。但不是不念，你要說不念，那是斷滅法，那又錯了。但是念和念不一樣。事理雙泯，心裡一下就靜下來了，念雖念，不管了。事理雙泯，你那個本體，你那個本來的真如就真正起來了，開始照了。照什麼呢？「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」所以說，你不就了生死了嗎？了生死了，你上哪兒去不一樣嗎？就算你做不到這一點，就做不到也往上做，佛說根據你的福德因緣，根據你的清凈願，佛國到時候就現前，接你走就完了。
所以說，如果把這個主題，這個主要問題抓住了，怎麼念怎麼是，怎麼修怎麼是，慢慢地一點點來。說我做不到，其實那已經開始了，你明白這個理，已經開始了。說我還做不到，其實這就是個習性，慢慢地順過來就妥了。
怎麼去明白這個理呢，就是通過修行去明白。
就是去明理，去修行。明理就是修行，修行就是明理。「事理不二」嘛！
具體地講，我這方面沒有啥經驗。我是這么想的，你就是一句阿彌陀佛，你把它靠牢了，就給它靠牢了。靠到什麼程度呢？要說到方法，又是講什麼「三昧」、「正定」，這些外邊的相都出來了，那隻是個方法。佛說呀，那時候全空了。空是什麼？空才是覺海里一漚泡，大覺海里的一漚泡！今天有了，明天滅了，不真實的。真實的是什麼東西呢？是那個覺。覺悟的才真實呢。覺悟了，你怎麼修怎麼是。不覺悟的時候，無論怎麼修，那一會兒工夫就走歪了。
哦，對了。
一居士：現在感覺像在茫茫大海里似的，在裡面困擾著呢。還著急，還找不著頭，你看這是……
你以為找著頭了，往往還不是真頭。
一居士：你說找不著真頭，現在就是假頭也找不著。現在就是茫茫的，心還想，還茫然。
所以說，如果你不見到真正的菩提時，你的狂心歇不了。所以怎麼辦呢？就是一句「阿彌陀佛」佛號。信佛了，一句佛號我就給它念到底了。從古至今，就是這一句話。
就能成就，非成就不可。到沒有成就的時候，就妥了，那就真成就了。有成就的時候那都是假的。
習氣，什麼是習氣？你念佛的時候還有習氣嗎？有習氣的時候就不是念佛，你念佛的時候還有習氣嗎？我說念阿彌陀佛，既然是阿彌陀佛，你怎麼還有習氣呢？那不是阿彌陀佛，那就是習氣，既然是習氣，你念的佛那也是習氣了。所以說，「事理雙亡，事理雙泯」，事情、理一切都泯了，雙泯了，雙照才能修起來。
那個照才能出來。
一居士：要是事理雙泯的時候還念什麼佛，還能念佛嗎？都泯了，還怎麼念呀？
所以說，你那是屬於不「用」。若會，「用」就起來了。照是什麼？照就是用唄。到時候你就知道怎麼念佛了，還用教嗎？教那就不是了。還在執著你嘴上的念不念，那你還照什麼？所以說那個念和不念……
也不是。
說這些就沒有意義了。到時候你就知道念和不念都是一樣的。不念也是念，念也是念。不是我念佛了，這個是假的了，那個是真的，不存在個真和假的問題了，還有什麼真和假呢？我念阿彌陀佛，這就是真的。那我嘴不念，也還是念呢，你怎麼知道我沒念呢？所以說那些理呀，都是知見，沒有意義，它不能幫你了生死。咱們之所以輪迴，就是知見問題。把知見放下，就是一句話，念佛念到底就完了。
一居士：把往生的知見都放下，就盡管念這句阿彌陀佛。師父，如果要是精進地念佛，要多長時間能夠見性？
沒有時間。佛說，你三十歲修，三十歲得；四十歲修，四十歲得。不管你多大歲數開始修，你八十歲修，八十歲得。見性沒有時間限制，說有時間限制，那都是錯誤的。那是自己給自己套個牢籠。過去心不可得嘛！三心不可得，你得哪個心？你啥時候見性呢？把一切放下，管它見不見的，到該見的時候一下子就來了。是不是？
不讓你考慮不是不讓你思惟。我說不讓你考慮不好使，得是你真正地不考慮，你自己不考慮了，那才是真的呢。那個不考慮，實際上你才是明白了。明白了，你還考慮啥？但是還有慣性，所以說得慢慢消除。像剛才那位居士說的，不還有習性嗎？這個習氣怎麼辦呢？要慢慢消除。你既然有了那個(正知見)，其實你的習性已經沒有了。那隻是一個慣性。它平時還來，你念佛的時候它還來。它來——來它的唄！別理它。你來你的，我念我的，各不相干。
五、萬法結通正覺
——沒有這些相，你照著這樣修一切善法，都可以得阿耨多羅三藐三菩提。
一居士：師父，阿彌陀佛！如果不想念佛，持一本《金剛經》來參呢？您又說，明理才能見性，才能達到「能所雙亡，理事不二」。如果持一本《金剛經》用功，如何參這個經呢？
都是一個理。《金剛經》講了，無人相，無我相、無眾生相、無壽者相，(還有)那個是什麼相？
所以說，無我相，你真知道無我了，真明白了，沒有這些相，你照著這樣修一切善法，都可以得阿耨多羅三藐三菩提。如果你有這個(我相)，就都著在這個裡了。你修哪個大乘法也是這樣，都著這個裡了。你要明白了以後，不管是念佛也好，參話頭也好，念《金剛經》也好，觀什麼也好，全能入。
但是，這個一念剛開始的時候，按禪來說，先有這個佛號，先念。(這)叫外離一切相，內一心不亂。一心不亂，這才能達到個「坐」字。坐，什麼叫坐呢？外離一切相，見本性為坐。但是要注意，講完了以後，你說，師父剛才跟我講過了這個無相念佛法。無相念佛法，並不是說叫你離開相，離開相你還談什麼無相啊？沒有相你還談無相干什麼？那連無相都談不著了，是不是？因為有這個相，我不住這個相，這才能離相呢，是不是？
六祖說，本來無一物，何處惹塵埃。(編者註：此處錄音因換帶而不完整，整理文字時師父補充這一句：本來無一物，何處惹塵埃。)所以說，你們本溪居士這么做，福德比較大。在修佛法上，特別是原先看了這些人，都是比較幹啥的——根機都挺好。所以說得努力，得培養，而且這些事情就是一念之間的事情。
——人活在這個世上，是一個動相。因為動相而求了一個靜相出來。
一居士：師父，我在江西青原山打了一個禪七，有一點小體驗。當時感覺是，黑了，黑得無明，但是自己沒有把握住，這說明自己定力和慧力方面不夠？
一居士：就是突然之間，別人咳嗽了一聲，突然間黑了，我也無法形容。當時我那心還不是很靜，一下子又過來了，但這個覺是妄覺，當時之間就錯過機會了。
你不要著急，參禪念佛，頭一次出現了(境界)往往是一個開始，開始以後還有機會，時間也許長也許短。關鍵是什麼？你沒有這方面的經驗，有這個經驗了，你就不怕了。記住，就是不動，心不動，繼續觀，因為你還沒有照。要觀，不是用你那個眼睛觀，(是)觀熟練了那個「觀」，一定要見到它。見到它以後，你就明白了，「噢，是這么回事，手心手背的事情。」就完事了。以後再怎麼修就好修了。是不是呀，明白嗎？
一居士：還有一個相近的，也是一點小體驗。也是看書，本來第一次看有關禪宗的書，說這是不講外求。看到這一句話，突然一下直接感覺念頭斷了，也感覺能所雙泯，也能體驗到那個感覺了，但是，覺得自己好像是到底了，所以再沒有等量齊觀。當時那感覺，可能也是零意識，我朋友說我沒把握，這也是失去機會了。
(編者註：「等量齊觀」、「能所雙亡」為禪宗術語，下文「能所俱亡」、「所能俱滅」亦同。)
這不是。
一居士：不是？
只是相似。
一居士：這種的相似是？
這個表面上靜了，說我這靜，眼看就穿過去了，但你真穿過去了嗎？不會，快到底又回來了，它是個假的，有來有去。有來有去呀，那都不是。有的說我泯了，其實這隻是一個好境界，你只是做到了一定程度。因為啥？人活在這個世上，是一個動相。你呢，因為動相而求了一個靜相出來。應該是動靜二相都不生。
(編者註：禪宗把參禪執著在一個妄想的「空」里，而沒有覺照，稱為「冷水泡石頭」。)
冷水泡石頭，就一句話：得有願力。剛才給你們講了，要有願力，要不然就是泡在冷水裡頭。為什麼講大樹呢？怎麼成就得快？就是發大願，心裡沒有我相。這個大願，千萬不要說我往生西方，我如何如何？有我相，那都不行。
(編者註：大樹，見前面第二段所引用《普賢行願品》的註解：「諸佛菩薩以眾生而為樹根，成就智慧華果。」)
要發大願度眾生！我就是佛子，我就是菩薩，我就發大願。我成就了幹嗎呢？不為了自己。我只是有點本領，干什麼呢？度眾生去，化微塵度眾生啊！你說能不成就嗎？有了這個，一切都活，一切都活啊！你在因果里呢，這也是往因果里給你轉。明白這理嗎？
——你要參話頭，就不要觀心，因為你一觀心，你就有二了。有二就沒法觀，沒法參話頭。
一居士：像我這樣，沒徹底見性，因為以前都是走觀心這路的，參禪看話頭，然後就是剛才說的那點，自己的心意識，但有時達不到這狀態。一般禪宗講主要就是看這個話頭，直心去參，直心去看這個話頭，念念不斷，話頭不斷，這樣肯定能有所得吧。但是它這個斷了，話頭不是經常能把握得住的。要如果用觀心法的話，如何去做呢？
(編者註：看話頭：「看」音kān，守護著的意思)
你要參話頭，就不要觀心。因為你一觀心，就有二了。有二就沒法觀，沒法參話頭。參話頭就是心，還有什麼呢。所以佛說：眾生往往是提著心找心。參話頭又去觀心，那個也不是，這個也不是，倆都不是。倆都是妄，真妄同二妄。
參話頭那是個方法。怎麼參話頭？就是一句話看到底。比如說看「念佛是誰」，就是成天看，不看著不拉倒。每天看，天天看，一絲一毫也不放過。怎麼看？不是說今天看明天看的，不是這個，是念念看。這一念起來——念佛是誰？看、念。原先是在話尾上參，都在話尾上用功夫。念佛是誰？念佛是誰？看「念佛」的是誰，「誰」呀？參來參去，功夫熟了，就參到話頭上去了。
誰？你一念起來——誰？不用說了。慢慢地事理雙亡，最後不知道坐，也不知道吃了。挺過去，七天，桶底脫落。是不是這么樣？
——你選擇這個法門了，如果認準了，一心去做，就要平等，不分別法門。
一居士：師父，是參話頭快，還是念佛快？我是那個淺層次的，對粗淺層次的來說？
這就是根據自己的條件，自己選擇一個法門。只要你選擇這個法門了，如果認準了，一心去做，就要平等，不分別法門。關鍵就是，比如說你現在問我話的時候，你念沒念佛呢？你既然念佛，為什麼還在問我話呢？像剛才你問我問題，你既然在參話頭，為什麼還要問問題呢？那就哪個都不是，你那都是打閑岔呢，打閑岔啊！
念佛人一句話沒有，就是念「阿彌陀佛」。一問你吃沒吃飯？「阿彌陀佛！」你幹嗎去？「阿彌陀佛！」什麼都是「阿彌陀佛」，就是「阿彌陀佛」了。說你吃飯吧。——「阿彌陀佛」；拿起筷子——「阿彌陀佛」；飯往他嘴裡擱——「阿彌陀佛」。吃都不知道吃，坐都不知道坐，全「阿彌陀佛」了。
參話頭也是這樣——「誰」，「誰吃飯？」，「誰？」能吃進去嗎？既然有「誰」，他能吃進去嗎？所以說，慢慢地一下子(將妄想)逼漏了，桶底脫落了，逼它脫落了。
你要參到這個地方，念佛念到這個地方，才能得到真正的東西，這才能看見你的事理雙亡呢。平時那個都是假的，都是知見，你想像的。就是你有了靜相，能坐一會兒，那也是知見。動靜二相，瞭然不生，空所空滅，所能俱滅。所和能全滅了。滅了這時候，空所空滅，一切沒有了，突然地超越。突然來個超越，上合佛心，下合眾生，這才行。
(編者註：《楞嚴經》卷六，觀世音菩薩白佛言：世尊！憶念我昔，無數恆河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音。我於彼佛，發菩提心。彼佛教我，從聞、思、修，入三摩地。初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺、所覺空；空覺極圓，空、所空滅；生滅既滅，寂滅現前。忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者、上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者、下合十方一切，六道眾生，與諸眾生，同一悲仰。)
真正的方便，真正的智慧起來了，那時候才是生起來了。像雞似的，早晨開始叫喚了，太陽一出來的時候，起來了，那才是真的呢。雖然說了這么多，就是一句話：放下心，踏踏實實去做，就完事了。
做是這樣去做，但是理(上的疑惑)必須得除。因為你不除，它有個疑蓋，眾生最大的毛病是個疑蓋。(編者註：五蓋為貪欲、嗔恚、睡眠、掉舉、疑。)疑法、疑自己，自己有沒有那根機？法是不是那麼回事？東問西問，疑法、疑自己。為什麼呢？就是沒有智慧。有智慧的話，一想就透了。找什麼？平時行、住、坐、卧全是法，毫不猶豫，猶豫什麼？
像你講的參話頭，為什麼定不住呢？因為你平時做事猶豫，優柔寡斷。比如有個石頭擱道邊上，你繞過去走了，總是習慣繞著走，養成習性了。遇到點事情，趕緊就繞過去了，那時候已經養成習性了。參話頭，到時候境界來了，稍有點難處，那你自覺不自覺就繞彎走了，躲過去了。有的說平時怎麼辦？平時養成這個直心，別說遇到石頭了，就是大坑，我也往下跳，還有不成就的嗎？
(編者註：關於在行走中不分別，詳見妙祥法師講述的《經行》。)
是不是？修行呢，處處都是修行，在說話上怎麼修行？直心是道場。怎麼直？一句妄語也不說，死也不說。比如讓你說句妄語，就算那邊給你一千塊錢——也不說。就算半句妄語，我也不去說去，得有這決心，這就是直心。我真話都說不過來呢，哪還有不可以告人的呢，我還說妄語？哪有時間說妄語呢？你老保持著直心，漸漸地和道就相應了。和道相應了，並不是說這就是道，只是和道相應。道是離一切相，但是你有這個直心，就能慢慢地培養你處處都去用功夫，這才是修行呢。不是說念佛是修行，平時我就不修行了，那不行，處處都是修行。
所以佛說，你不知道你的色身，外洎於山河、虛空、大地都是你的心，哪有什麼(不是你的心中之物)？都是你的心，只是你不認識罷了。認識了，哪不是你的心啊？
雖然大道理說了一堆，但具體修行還得看平時。第一個是懺悔，在佛前多懺悔，懺悔所造諸惡業。比如說要懺悔眼睛吧，就多在佛前供燈，供油燈。一切都是虛幻的，心裡明了哪兒不明？眼睛為什麼不明呢？就是心裡不明。明了以後，全明。多懺悔，天天懺，發大願。發完願了以後，做事就把它改過來。(編者註：將世間法改過來，變成佛法。)
放下了，你就修行去吧，這就快了。如果你只是嘴上說，但放不下，說「我什麼都有，什麼都要，我照樣能精進。」你再怎麼精進，外面有一層色塵在那裡，你得什麼法？都在色塵里攪和呢，進不去，透不過去。就像水杯有一個蓋似的，水能進來嗎？進不來，被蓋住了，它有一個蓋。你一懺悔，就像琉璃了，透明了，空了，裝什麼法進不來呀？
這個事情不奇怪，迷時有門外，悟時沒有門外。
——我就念我的佛號，我就參我的話頭，什麼也不管，平時就這樣培養直心。
一居士：現在往往有些什麼情況呢，想得挺好，做起來以後，不知道什麼原因，雜念全來襲擊了。想掃雜念也難掃，就是染污太重了，坐下來以後跟自己的思想就好像不統一了似的。
這個不奇怪，就算你當下悟了，它也來呀。怎麼辦呢？就是一點點地不讓自己怕，用牽牛的方法。牽牛——「牛」(念頭)跑了以後，你應該用佛號把它拉回來，用佛號把它拉回來。念頭跑了——馬上念「阿彌陀佛」，既然念阿彌陀佛，你就要相信你自己。因為你不妄語，你不妄語念阿彌陀佛，就沒有妄語了。你要是平時妄語，念阿彌陀佛，那就都是妄語，是不是？你不妄語，心地是直的，念阿彌陀佛了，那你心裡就清凈，它(念頭)肯定回來。既然相信了自己，還用肯定幹嗎呀！念阿彌陀佛的時候，它自己就回來了。先不管妄想走不走，只要心裡直，因為我不騙人，所以別人也不騙我，是不是？你不要以為後面還有什麼，啥也沒有。我念佛的時候它念頭就能回來，就完事了，它起來我再念。我就念我的佛號，我就參我的話頭，什麼也不管，平時就這樣培養直心。
十一、疑情不是懷疑
一居士：師父，禪宗有句話叫做「小疑小悟，大疑大悟」，小疑和大疑有區別，是指功夫不到，自己沒做到嗎？
什麼是大疑，什麼是小疑？你想成佛，了生死，有了這個決心就行了。至於你沒有生起那個疑的時候，不管它。那個疑，不是咱說就能造個「疑」出來，或沒事想像出個「疑」來，不是。等參到一定程度了，那個疑就起來了：喲，不對，它是「誰」？誰？那個時候就開始找了。
參禪不是你要去找個疑，說我去疑，我每天去想。那不是你想，那是你自己去造個疑了。那個疑真正出來，它自己就去找去了。越下功夫它越找得厲害，找到以後就拉倒了，是不是？所以說，這么樣才是大疑大悟，而不是說每天懷疑，老懷疑，這個怎麼地了？那個怎麼地了？怎麼沒悟啊？這就墮落知見里去了。
真正的疑，我是那麼想的：真疑在裡面呢！疑情起來了，那就是照了。照、尋，這都是疑。剛開始那個尋是(自己)自覺的。等到功夫做到一定程度了，開始幹嗎了？(覺性)輕輕地尋了。輕輕地尋了——哎喲，打坐挺靜。靜呢，但是還有念，(覺察到念佛的是不是我，)自己就生起那個疑來了。但是這個疑還不行，這是小疑。這樣疑下去，最後大疑起來了，開始照了。照了以後一看，色受想行識全是假的。怎麼變成假的了？因為你大疑了，(覺性覺察到)這不對，平時想像的什麼都不對了，一切都不對了，一切都是虛幻的，一切都是假的。假的叫你相信，你根本就不相信了，因為和你想像的完全都不一樣了！這時候，真正的大疑才出來了。大疑出來了，一下子桶底脫落，揭到底了，叭！一下斷了，就完事了，是不？還有什麼了？
所以咱們就是疑蓋大。不管念佛也好，什麼也好，把理悟進去了，就開始走正路。你不管怎麼忙，心裡也有個數了，所以忙也不上火，頭不痛，腰不酸，背也不疼，呼吸也清涼了。為什麼呢？你平時有個疑，你這個(世間懷疑的)「疑」，不是那個(參禪起疑情的)「疑」，這是兩個不同的疑。所以祖師說：「大疑大悟，小疑小悟。」咱們就把世間想像的東西往上對號，你怎麼對也對不上。雖然表面都相似，但對不上。
你們還有什麼問題，可以提，大家一起討論討論。我這說的也不見得對，你們呢，還得有自己的想法。
十二、返樸才能歸真
——外離一切相，最後就見到你的心了。
阿彌陀佛！
一居士：關於這個知見都不要考慮。你說盡管念佛，到時候水到渠成就會得的。一句話就解決了。
你想呀，在佛臨涅槃的時候，佛最後一個弟子，這個弟子他已經八十一歲了。佛八十歲，他八十一歲，佛都要走了，他拜佛去了，說我要成為您老的弟子。佛說好吧，這是我最後的弟子了。佛親自收的弟子，收完給他講法，講完法就證阿羅漢果了。八十一歲證阿羅漢了。就是佛臨走這一段的講法，他就證阿羅漢果了。
佛在世時，還有一個七歲證阿羅漢的，是誰的弟子？不是大目犍連的，是誰的弟子？舍利弗的，七歲出家了，給講法，七歲就成阿羅漢了。
(編者註：有一婆羅門子，字均提。七歲時，父母與舍利弗使出家。舍利弗得之至祇洹，漸為說法使得阿羅漢。均提既得道，思師恩，終身作沙彌，供給所需。見《賢愚經》十三「沙彌均提品」。)
哪有大小呀，佛法本無大小。本無大小，本無區別，是眾生的知見在區別，你只要把知見放下，有啥不可以呢？一句話就是：放。怎麼放？處處放，處處空，不被它的勢力所奪。什麼勢力？色、聲、香、味、觸、法。外離一切相，最後就見到你的心了。一心不亂，見到你的真心。見到你的心了，怎麼辦？「覺觀出世界，身心所不及」。
都不用眼睛去看這兒看那兒，在那兒一坐，什麼都知道，該知道都知道，哪兒不知道？你何必呢？一天東奔西忙的，流浪生死有啥意義？什麼有長有短，有黑有明，(我們的)見性什麼時候斷過？這黑了不見了，明了就見了？是不是？這是你的疑心、疑蓋，你的知見在起作用，把它放下，能所俱亡！
順便再說一下，念佛，就是一句阿彌陀佛，不要作第二句想。念佛人，不是說念完阿彌陀佛，馬上像趕集似的，趕緊地就把第二句阿彌陀佛拿過來了，不要那麼想。就是一句阿彌陀佛，從早到晚，不管什麼時候就一句阿彌陀佛。就這一句，它沒變過。它既然不生，還能滅嗎？不生就不滅了。這么念，什麼時候念到真正的一句「阿彌陀佛」了，這和你的道才相應，和你的自性，和你的本心才相應。
一居士：師父說的這個，不是這樣「阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛……」一句一句地念?
不是。
也不是。一句「阿彌陀佛」，就念一萬句也是一句，沒有變過。「阿彌陀佛！阿彌陀佛……」在你心裡本來就沒變過，就是一句「阿彌陀佛」，是你的知見給它斷開了。這一句，那一句，我念了十句十口氣，念一百句又有啥意義呀？就一句「阿彌陀佛」，我念的就是一句「阿彌陀佛」，不要加第二個念頭，也不要第二個想，也不要第二個疑，慢慢念。最後，真正的一句「阿彌陀佛」起來了，遍滿虛空都是，哪兒不是？哪兒都是阿彌陀佛！還用你去幹嗎去呀。蓋縣有個居士，信佛才兩年吧，現在別人跟他說話，在他聽來就是念「阿彌陀佛」。
一居士：師父，你說的這個，是不是功夫到一定程度時候的境界呀，不是初上路的境界吧？
你看他就念阿彌陀佛，信佛才兩年，是一個農村的人。他平時也就是用點功夫，關鍵在心真。心真實，所以清凈、直心。
(編者註：錄音因換帶中斷，根據前後文意思補充：至於有沒有極樂世界呢？)一個是到時見分曉；另一個呢，現在不用死，就知道有沒有極樂世界。那你說這個世界真不真？
這個(世界)要是真，極樂世界就真，就有嘛！是不是？這個(是)真的，那個就有啊，本自在啊，無處不極樂。你要是翻過來，無處不極樂。真不真呢？沒說嗎，妄真同是二妄，都是你的知見。一般人就是說，我有這個世界，我想那個世界。虛空立世界嘛——妄想立虛空，虛空立世界，都是你自己立的。所以你放下了，有和沒有又有啥意義？
沒有意義。是不是？你本自在。「清凈本然，周遍法界」，你何苦來呢？你說你還要添這個東西，找那個東西幹嗎啊？本自在。但是，那你說這個就沒有了嗎？不是這個；那個沒有了嗎？也不是那個。「性相常住」，你本體是你本體，性相呢？外面的不能妨礙你這個相，說：你這個世界就不應該要了。
所以佛呢，有七能三不能。眾生界不能空，雖然能度無量無邊的眾生，但是空不了這個界，界不能空。相，有用就有相了。離一切相，才是你的真心。在佛來講，沒有眾生，無佛無眾生才是真佛。那全靠願。
所以說，不要墮入知見，求真求假。這個假，那個真，沒有意義。但是，咱們這個世界苦，這是避免不了的。咱們想法把它消除了，而真正地達到西方極樂世界。但是在修行(用功)上，把真假放下。等修到等覺的時候，一切都沒有了。
哎，自然了。真正的平等智慧，平等智起來了，自然智起來了，何苦來求那些沒有用的東西？都是生滅法。今天有了，一會兒沒了，沒有用，更沒有實際意義。
一居士：但是從實際上——就是說，沒有實際法了，好像沒有著落似的。這是從我本身感覺的，帶著自己的那麼一點知見。
這種感覺是好的，這是好的。如果你要抓住一點兒什麼東西呢，反而沒脫離那個，你首先沒從凡塵脫離。你是用一定功夫了，才有這種感覺的。前面不到邊，後面也靠不上了，再繼續往前走，這就對了。關鍵就是你要能放下，放下就是彼岸。如果你要不脫離，你還覺著能回來，就有掛礙。現在雖然走了一段了，前不著邊，後不著際的，但放下就是彼岸，一心做到底就可以了。
哎，對。
這是對的。不能說那個法高，這個法低。沒有這個意思，需要什麼法對治就用什麼對治。如果你沒有我相，心裡沒有我相，放下，一切法都得。不要著在那個法上，一切法都得。咱們就是什麼呢？就是演戲呢。世間事就是演戲，一會兒唱了，一會兒這個、那個，沒完沒了，所以才有輪迴嘛。有一本書開示，這個就如同挖肉補瘡啊，挖一塊好肉來補瘡。咱們就是這樣，東挖一塊，西挖一塊。等你明白以後，才知道是手心手背的事。
一居士：師父，如果這個念佛人見到西方極樂世界，或者見到阿彌陀佛接引來了，應不應該去呢？
一居士：凈土這個特點，就是阿彌陀佛來接引，跟阿彌陀佛到西方極樂世界，以這個修行為目的。我問師父的意思就是，阿彌陀佛如果來接引的話：應不應該去？
所以說呢，你既然念佛，怎麼知道還有應不應該去呢？你正念佛呢，說：「我是去還是不去啊？」你說去不去的時候還叫念佛嗎？念佛往生，你要是觀相，那又是一回事了。所以說別去管相不相，觀不觀、去不去的事情，到時候你就知道了。念到一定的程度了，你就知道該去不該去了。也不是說沒有分別心，說我念佛呢，我就好壞都不知道了，或我就提前都明白了。不是這個意思，你這就產生知見了。你只要一心念佛，念到一心的時候，沒有去和不去。覺觀出世界，也可以說離見了，見所不及。不是你想像的那個見，那個見做不了主，你那是眼耳鼻舌身意，靠它能帶你往生嗎？真正念佛出來的那個東西——那個見，那個覺，它就可以幫助你了，該去不該去它就決定了。
(編者註：《楞嚴經》卷六：「覺觀出思惟，身心不能及」。卷二：「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及」。)
這個一念，怎麼說呢？要說見性也行，不見性也行，怎麼都可以。不必著在這個非要見性、不見性的概念上。只要是你下功夫念佛，一個勁兒念到底就完事了。就像參話頭，我就參這個話頭。誰來，我也是這句話。就是佛立在我跟前，我還參我的話頭。這話頭要不斷，參不到頭，誰來也不好使。念佛要是沒念到底，誰來我還都是念佛。什麼時候你真正地念到了「阿彌陀佛」，你就不用再考慮這些了！至於念和不念，已經不存在這個問題了，已經解決這個問題了。那個問題到時候你自己就解決了，用不著別人教，教的都是假的，反而是知見，是邪見。說你該去啊，不該去啊，隨著去，那都沒有意義。有意義嗎？有「該」，就不能去；要去，就沒有個「該」字。是不是？去了還有什麼該不該的問題嗎？要有個該，你就去不了。說「我去不去啊？」——那你就去不了，能去了嗎？
一居士：如人飲水，冷暖自知。
誰說沒有極樂世界？
性相常住，可不要說斷滅。因為說空，就什麼都沒有了，那不對。性相常住，但悟的情況不一樣。所以說呢，這個就根據你悟的情況不一樣，它有各種方法，佛都攝度。那佛能妄語嗎？佛不妄語，佛從來不妄語啊。哪兒沒有西方極樂世界？確實有，哪兒沒有？
一居士：哪兒沒有？哪兒沒有？不是「有」，不是一個「有」字，哪兒沒有？(眾居士笑)
所以說不要疑。有這個疑，咱們就在有和沒有上下功夫了。這些講法往往就是由於你的知見，去掉你那個知見，所以產生了一個沒有的概念了。你不要又在這兒著相了——有、沒有？
一居士：以妄對妄？
一居士：不要管它？
只要不管它，也不要產生一種疑：噢，這可能是因為沒有，不讓我想了，那也不對。性相常住，你在的這個世界有沒有？有，就得了唄，這個有那個(西方極樂世界)就有！
哎，性相常住，事理不二，沒有分別，哪有分別啊？關鍵就是我們的心能不能真正地清凈，真正地念出阿彌陀佛來，關鍵就是能不能真正地用功夫，都攝六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。
十五、我們住在佛心裡
——只要你好好修行，你需要哪步，自然有師父，佛菩薩都會到你跟前給你指點的。
一居士：我太淺薄了，不知道這話應該問嗎？師父今年多大年齡了？
阿彌陀佛！我今年可能是四十五吧？可能四十五，有點兒記不太清楚了。也可能是那樣，(居士笑)得現想。
現在還不知道呢。
好，阿彌陀佛！
這個呢，這里和那裡，都是一樣的。整個虛空世界啊，在你心裡只不過一片雲彩，一片雲而已。
只要你好好修行，你需要哪步，自然有師父，佛菩薩都會到你跟前給你指點的。你到什麼階段，自然就安排了。你不要想那些，說我到時候沒有好善知識了，沒有師父開示，不會的。都是你的，你真正修，佛、菩薩、阿羅漢都住在世間，瞅著你呢。你以為我們住在哪兒呀？我們住在娑婆世界啊？你住在佛心裡面呢。在佛心裡，佛眼就瞅著你呢，菩薩心裡面也瞅著你呢。看你有點修行了，佛菩薩心裡：嗯，行，有點樣兒了。到時候該有什麼需要幫助你的，就幫助你了。
你不要以為我離佛菩薩挺遠的，你在佛心裡住著呢。在佛心裡住著念佛，你說你得多大的便宜？自己還不知道，硬是不知道。滿哪兒找，找什麼？都在那兒呢！認為那佛菩薩像咱們凡夫似的，合計他看不見怎麼辦？聽不見我怎麼辦？不知道我怎麼辦？就這個想法，你得把它放下了才行。
一居士：不信心中無價寶，猶似盲驢信腳行。捂著眼睛，信腳走很遠。
都是分別，就是知見。為什麼不成佛？也就是被知見障住了，眼前一層黑雲。像你說的，為什麼不見光？為什麼是黑的？那個就是知見哪！什麼是知見？那就是知見，把你擋住了。你看到的是知見，你看不著自己有知見，那更是在知見里，知見更厚。
等知見薄到一定的程度，就看到知見了。噢，什麼黑的東西？那是知見哪！為什麼眼睛看不出去？知見擋著呢；為什麼不見光？知見擋著；為什麼心裡不透亮？知見擋著呢；為什麼走道那麼累得慌？知見擋著呢。什麼呀？就是知見。一下知見就脫落了。
(師打斷他的話)杯打碎了，杯子碎了，有碎嗎？哪兒有碎？
一居士(笑)：一說就落話柄。
煩惱即是菩提，哪兒有打碎？一切都是虛幻。虛幻哪，本無實有，不要作生滅想。想法是對的，但是不能作生滅想。只要不作生滅想，這種想法都成就。如果作生滅想，同樣一句話，就不是這個事情了。西方也是這樣，你作生滅想，就不是西方。不作生滅想，那就是西方，就是極樂，就是佛。
一居士：眾生沒有這樣的福氣。走這半年，不如在這里坐一小時有功效的。
這也不對，你沒有那半年，哪有這個片刻？(居士笑。)是不是？這個片刻是怎麼來的？是因為你有那半年，才有這片刻，平等無二。
一居士：你不說那話，話柄不總在肚子里裝著？你說出來就沒了，老在肚子里裝著，留個話柄也不好辦。
說出來以後就消除了。
一居士：沒有話柄了。
一旦消除了，這裡面你想一想，以後再想說的話，自己就覺照了，你叫他說他也不說了，你叫他想他都不想了。這不就清凈了？一下就清凈了，一下就沉到底了，就像一下把灰塵清除了似的。
這個修法呢，修哪個法門都是一樣的，就是把握住這幾個關。一個是發大願，另外呢，守住四種清凈根本。由戒開始，由戒產生的定，才是真定。如果沒有戒，修一切法不成就。四種清凈根本：戒除淫、殺、盜、妄。要按照這個次序修，得如法。這個次序一定不要亂了——淫、殺、盜、妄。佛既然這么安排，那絕對是修行的一條路。
一居士:(戒)淫、殺、盜、妄。
因為你修到哪個地步，他就需要斷哪個；需要哪一步，他就需要斷哪個。
一居士：一個台階一個台階的？
一個一個台階。你不要把這個秘密當成一般的，是順嘴說出去的，不是那回事。不是，這就是個秘密。什麼是密呀？這就是密。
守住清凈戒，有了戒體，就能裝東西了。有了大願，它就活起來了。為什麼活起來了？因為他能幫助你產生智慧，產生真正的定。你那個沒有大願的定，是死水定。比如說，你像水開一會兒它就沒了，消失了，你得用多少年的功夫才能把它定住。你有了清凈大願，心裡一清凈，幾秒鍾就定住了。有了願，他就容易定。因為有了願，你就沒有我相了，就容易定了。有了我相，就定不住了。所以全靠功夫，得去下功夫。如果全靠著這些感覺器官去下功夫，也能起到一定的作用，但是那個要慢。
所以說，佛都讓回心向大，一定要發清凈大願，很了不得的，這是修行的一個好方法。特別是地藏王菩薩願、普賢願，這都是了不得的。佛願、各個菩薩的願都是平等的，都是一樣的，觀世音菩薩的願力也都是一樣的。我們要發同等大願，不要以為我有什麼狂心，不是那意思。一定要發願，一定要無我相，時時地發，時時地無我相。
無我相就是說，這個願不是我念出來就是發願，不是念那個話就叫發願，不是這個意思。剛開始用念的話發願，發完了自己一念定住，心裡不分別了，一切平等，那時候才是真正的大願出來了。大願一出來，布滿虛空，滿虛空都是，這樣才能破你的我相。要不然這個我相老不破，老有個「我」在那兒。
這個「我」字乾脆就不要它。發願的時候就沒有「我」字，「我」本來就是個假的。這個字本無區別，沒有什麼意思。但是它已經造成了一種惡的印象，你要一提「我」，馬上就聯繫到裡面，一念之間它又回來了。不要提它，提都不提，遠離這些助緣。
人不得道還有一個原因——就是攀緣心。老離不開這個「我」字，攀緣，自己攀自己，老攀，就怕找不到自己。一切能產生這個緣的，「我」全斷開。遠離，不攀這個緣。該發願的時候就發願，我就這么想的，我就這么說。
一居士：那這個願就是說發一個為眾生的大願，不是為我。完事後再如何如何，就不要操心了？
這個「我」呢，一般的時候就是不用為好。如果用它也行，剛開始發願的時候不用它你沒法說呀，沒法開這個頭。為什麼沒法開這個頭？因為眾生都是這個意思，沒有「我」沒法說話，找不著自己了。(居士笑)對不對？首先說話的時候是：我說，我吃飯，我干什麼，我來問什麼，我講什麼，都是這個「我」。
一居士：所以我剛才說這個我和那個我是平等的。比如說，我成佛成菩薩以後，發一個大願要普度眾生，我就說現在這個「我」和以後那個「我」。
真假同二妄，有的全是知見。只不過剛開始利用這個拐棍，先往前走著。走到的時候扔了就完事了，扔了再說。
一居士：也就是剛起步的時候還允許，還勉強允許，在修到一定程度時堅決把拐棍扔掉。
這個允許和不允許，是根據你自己的知見形成的。比如你走到那兒，我今天發願，正好心裡比較清凈。
一居士：由不得了。
不是你說要不要。你真正發願的時候還說我發不發？你要真正地發，它就沒有我相。沒有我相，還有我在這里發不發的問題嗎？
那也是發願，不說出來也是發願。就是心裡每天用這個來陶冶自己，清凈自己，懺悔自己。為什麼我不能成佛？就因為我過去沒有發大願。所以說我既要懺悔，又要發大願，我要成佛。心裡一清凈了，你念什麼，它就得什麼，它往裡入。如果你不這樣，擋上一層東西，像瓶子似的，你在瓶子外面怎麼澆水也澆不進去。擋著呢，透不進去。就像眼前擋著一層黑的，怎麼也透不進去光，見不到，黑的在那裡擋著你呢。它本來不增不減，但知見把你擋住了。
一居士：知見也太嚴重了，各種習氣，各種知見，每一個知見都把你擋住了。那我的習氣就是一種知見嗎？師父，每一個生活習性都擋著你。
每一念都是知見。要光知見還好一點呢，有時候知見哪，它還有一種……
一居士：是直接感？
不說了，它有……。純想即飛，就可以上天了。咱們是情想相等，情和想相等，一樣一半，所以成為人。人怎麼形成的？情想相等成為人。
一居士：純情即墮。
哎，純情即墮。
(編者註：《楞嚴經》卷八：「純想即飛，必生天上；若飛心中，兼福兼慧，及與凈願，自然心開，見十方佛，一切凈土，隨願往生。情少想多，輕舉非遠即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，游於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神咒隨持咒者，或護禪定保綏法忍。是等親住，如來座下。情想均等，不飛不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，生於火際受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒。水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。純情即沉，入阿鼻獄。」)
一居士：這也屬於妄想這段，有一部分跟妄想那邊也貼上了。妄想那段，就是妄想。
就是妄想，只不過說法不一樣。像你們居士，在家裡修行，一定要發大菩薩心。做菩薩，做大菩薩，發這個心，它就容易成就。佛菩薩他想幫你，要不然沒法幫，你連個願都沒有，怎麼幫你？你有願了，佛菩薩就都瞅著你了。噢，你看見沒有？這漏點金光了，有點亮了，佛菩薩看你真正的清凈了，就開始幫你了。周圍的那護法有力量，他就保護你。你要貪嗔痴，那護法他也沒力量。
一居士：師父，得具備什麼樣的條件才能有護法的？這個我以前聽說要有大功德，戒行清凈的人。
一居士：修行也不好，戒行也不清凈，像我這樣的，所以有時候做錯什麼，也不是有意的，能有護法嗎？
他護的是法，你有法了，那護法就多，這力量就強了。沒有法，他護你啥呀？那就是魔了。這都在一念之間。你只要有法，心裡一清凈，他就保護你。他保護的不是你，保護的是法，是佛法。不要把護法看成什麼呢，我身外還有一個幫助我的——隨從。(編者註：錄音因換帶缺少，增加一句：護法只要見到你修行，有了一點善根，)就讓它增長，增長一點叫它更大一點。護法就那麼急，瞅著你，每天都那麼急。
護法它無相，你需要什麼樣的護法，他就來什麼樣的護法。你本身還有貼身護法，這都有。這個根據你修的功德大小，隨時都換的。你如果修成了，這個護法也跟著修成了，他也變了。
十八、眾生與佛本無區別
——迷就是眾生，覺就是佛。
不是。區別就是迷和覺。迷和覺——迷就是眾生，覺就是佛。心量呢，那還是一個開始，那是一個開始啊。佛呢？達到佛的程度，什麼心量不心量的，一切知見全滅掉了。全滅掉了，就沒有這些知見了。有這些知見，還屬於眾生，九法界眾生，從菩薩開始向下的九法界眾生，還是眾生。佛沒有這些，一切等無差別，只不過是方便，佛度眾生只是方便、慈悲。
所以說，什麼事情不要作來去想、生滅想，慢慢地就成就了，發大願就是菩薩了。所以說呢，自己未度，先度他人者，為菩薩發心。進不進菩薩位就在你發心不發心，在於你本人。(編者註：《楞嚴經》卷六：「自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。」)
一居士：我只有慚愧，現在只有這一個心態。所以說，走直道，去知見，處處不離佛號，我只有這么做了。
對。念佛號的時候就沒有知見了。就一個佛號，不要想別的，也不可能再想，只要有佛號就不要想別的了。
一定要什麼呢？真真切切，念佛得真真切切，哪個字音也不許含糊，不要趕數量，說快點念佛吧，「阿彌陀佛！阿彌陀佛……」一句話都沒聽清楚就過去了。為什麼呢？你如果不真真切切地念，和你的心裡不相應。你真真切切地念，一句要是念准了，它就入你的心田裡了，跟你的心就印上了，心佛不二。就印出來了，印住了。一旦你要真是遇到生命危險了，或到了了生死的時候，一句佛號就起來了，進你那個種子田裡了，那可了不得了。所以說要真真切切，認認真真。那句佛號就是你，你就是佛，最後就成一句佛號了，等無差別，往你的心裡印，使勁兒往裡印。
金剛念法——擱嘴上輕輕念，但要字字清楚。用耳朵聞，但不是聞這個佛號，要不離這個佛號。聞什麼呢？聞自性，反聞聞自性。離了佛號沒有自性，因為有佛號才有自性。所以說念佛要字字清楚，不要分別這個佛號：我念阿彌陀佛了。但是「阿彌陀佛」這四字洪名，我一定要清清楚楚，了了常明，這才和你自性相應呢！不分別，那才是念在一起了。金剛、無相，無相才是金剛呢。
一居士：這個金剛念，是不是出聲不出聲都要念，有的書上寫的是小聲，稍微有點聲音，有的說是光說嘴形動。
不是這樣的，這個是聲音大小無所區別，主要是什麼呢？你自己念，自己能聽見，而且字字清楚。你剛開始大聲念，耳朵能聽清楚，行了。後來你就逐漸地小聲，還能讓自己耳朵聽清楚。只要是能聽清楚就行，不動心念，不起雜念，就是念佛。耳朵能聞，在心裡聞呢，通過耳朵，在心裡聞。反聞聞自性，這樣的話，這才是真正的念佛法門呢，獲圓通啊。剛開始覺得別扭，等到時間長了，你就得到輕松愉快了。
過去念佛你是一種疲勞感，念佛念得這個疲勞啊，累得慌，剛開始是這樣。如果你要真正念好了，那是越念越輕松，越念越甜呢。那清凈清涼得不可說，那是法味，禪悅為食嘛。你別越念越起煩惱，那就不對了。
要是法對了，彈指超無學，彈指間就超無學啊！法對了，一念對了，一下子就超出去。一念不對了，老是在忙活。
開始就一點點下功夫，一點點找，真正地放下、放下、放下……都放下了，真正念到了，一下就有甜頭了。
(編者註：《楞嚴經》卷五：「陀那微細識，習氣成暴流；真非真恐迷，我常不開演。自心取自心，非幻成幻法；不取無非幻，非幻尚不生，幻法雲何立？是名妙蓮華，金剛王寶覺。如幻三摩提，彈指超無學。此阿毗達磨，十方薄伽梵，一路涅槃門。」)
一居士：我知道。
一居士：被師父說的「把兒」(bà)沒了吧！「把兒」扔了，不是一件壞事，要不老在心裡揣著。這次問完了，下次就不想問了，要不就總尋思著問，覺得那時候來了太可惜了，怎麼沒問呢？別人沒揣著，自己老揣著，這不也麻煩嗎？
有時候能問，不見得是一件壞事情，有時候這個疑惑一下子就消除了。自己不問呢，也不見得是壞事情。
一居士：原來我總以為護法是像你說的那樣子，是天龍八部，佛菩薩。
就是菩薩來護你。誰護你？都來護你，發心就是菩薩嘛，護法就是護發心的。有一念之間，你有這么一善念之間，那佛菩薩馬上就到了。不是像咱們說的，坐汽車啊，弄得挺費事的，還合計來沒來呢？進沒進屋呢？在沒在你跟前站著？哪有那事？沒有那事。只要是你一念發心，護法就在跟前站著呢！這個「站」，也是比喻的說。所以說，他護的是法。只要是你發心，慢慢地這么發心，最後法身成就，法身就成就啊！
一居士：師父，我自從學佛，走這條路，始終是圍繞著凈土法門。我對這個凈土法門執著得挺深。在明心見性之前，這個意識心，有時候就是什麼呢？凈土講，帶業往生吧。就是在沒有明心見性之前，分三輩九品，在意識心裡現出來那個西方極樂世界、
