常善法師:單獨閉關訓練要點

單獨閉關訓練要點

  常善師父:你再概述一下你自己認為修行、體解的重點?你現在要解決哪些問題?

  演捷:最難解決的,就是到了最難忍受的時候,沒有那種誓死不退、死也不退的(精神和干勁),最後就……

  常善師父:注意啊,勇猛精進,就是精進的夠勇、夠猛,精進相續態,勇猛是它的性態、細致狀態要有勇、有猛,才能突破萬重關。勇猛精進到什麼程度呢?誓死不退!誓死不退、死也不退、永遠不退。三個,三重意思,誓死不退、死也不退、永遠不退。誓死就是在死之前不退,任何狀態下都不退轉;死也不退,在死的過程當中,還是不退死了不死、怎麼死、怎麼痛苦,都不退;永遠不退就是誓願不退轉。只有這個心地是個圓滿心地

  你要這個心地,你訓練般舟訓練什麼呢?就是訓練這個心地。難行能行幹啥呢?難行能行就是最好的訓練方法。不要怕遇到任何難題,歡喜遇到各種難題。像苦痛一樣的,不怕苦、怕不苦;不怕難行、怕不難行。為什麼呢?每難行一次,就是你淬煉一次,就是你涅磐一次,就是你再生一次,就是你再造一次,就是你受提煉一次。

  要作如是觀,作如是想,做如是受用,那麼任何逆緣,都能轉成你成長的增上緣。然後通過這越來越多的增上緣的考驗,究竟是百煉成鋼…,千煉成精,萬煉成虛,億煉入道,成道了。這幾個啊,百煉成鋼是世間的,千煉成精,精鋼,就是百煉之上還有一個千煉的概念,知道吧?百煉成鋼、千煉成精,萬煉成虛,虛啊;億煉入道,這幾個方便表達方式。你要在成鋼之上還有很高的層次,這些層次中有不同的境界,很多、很多的妙境。不要認為一成鋼就完了,何況現在還沒成鋼。

  這個心量無限的深邃、無限的廣大、無限的微妙、無限的博大。這才能和三千大千世界,和盡虛空、遍法界相應,不要被一個地球所束縛,不要被一個三千大千世界所束縛,不要被那種210億也好、多少億也好(所束縛),無量佛剎、盡虛空、遍法界這個世界觀要對應上,這百煉成鋼、千煉成精、萬煉成虛、億煉入道,還虛入道。那麼這樣對應的訓練層次,要對自己有嚴格的要求,不要百煉成鋼就好了,何況現在還沒百煉成鋼。

  最好的養料是什麼?難行能行!是養料、是砥礪、是成就,其他都沒有這種感受。找那種,被那種舒服的感受、神聖的感受和微妙的感受,所欺騙。這個感受是什麼?這個感受是我越難行、越要行;越難行、越能行;越難行、越去行;怕不難行,不怕難行、怕不難行。然後,認為每一次難行都是自己最好的一份澆灌,自己最好的一次成長,從心裡當中一直達到無限。你要訓練自己,不管碰到什麼難題,這個難題是隨機的,然後在每個難題中是這樣成就自己的成就自己難行能行的心、心地啊,成就自己不退轉的心地。這個是一個訓練的重點。

  在這個訓練具足的時候,就可以面對任何難題,就可以面對任何困難就可以面對任何逆緣,這是真正的不動轉地、不動心地、如如不動地。如來如來,如如而來、如如而去,這個是可以訓練出來的,而且,不要繞捷徑、不要有僥幸心,你就準備百煉、千煉、萬煉、億煉,重重勵煉、不盡勵煉,越勵煉、越高興,一點兒投機的心都沒有,我練好了如何等。我練的再好,我還想練;練的再好,我還要練;不練而練,練而無練,本來就如是,無所謂練和不練,對不對?就這樣子啊。這是講的核心區,就是這個心地

  具體過程來講,就是碰到一個難題,你現在出現的就是,比如心力化難題,是個心力不夠,過不了關,身體難受、或其他種種感受,被這個受所左右,被心裡的動力不足所左右,被心裡的種種感受所欺騙、所左右,被那種痛苦的感受所左右。折磨的感受、痛苦的感受是很粗的一個東西無聊的、寂寞的、沒什麼意義的那種感受,就是若有若無的、空無所有的那一種感受,也會是一種欺騙,這是微妙層次上的感受。什麼第三感受,覺得非常微妙、非常神聖,大光明相,種種奧妙顯聖,那個時候,還要突破它,還要不被這種聖境所限制。

  苦境對應的什麼呢?是恐懼心,是僥幸心,是逃離心,是那個偷懶的心。聖境對應的是什麼呢?對應的是不懈的心、永無休止的心,是一個真正不染著的心。從根本上訓練自己,這樣從心底上,最終是心底上的突破。這個心底如果突破了,像不坐不卧是小事情

  你說你怎麼樣算心地完整了?對應90天如彈指間,沒有世間思想如毛髮許,沒有疑惑如毛髮許。對吧?然後不坐不卧,這個經行狀態,入定,90天入定,無所謂90天、不90 天,這就是定啊。就是這個心地的完整,一定要通過事項的檢驗,這個事項緊接的是你的心地,那麼所有的訓練都是心地法門,就是這個心地法門,就是訓練這個心地

  那麼具體到你現在來講的話,除了這個心地之外呢,要去探討一些方便啊。什麼方便呢?比方說你要探討這幾個問題,你自己要去體證。呼吸、身形、重心、聲音、腳步,這幾個如何完整地組合

  演捷:我沒有太管過呼吸,只是覺得腳步和丹田氣的配合。

  常善師父丹田氣就是呼吸。你逐項體會,不要一下子全部來。比如,體會腳步和聲音關係,腳步和聲音怎麼配合的。單獨腳步是什麼情況,單獨聲音是什麼,配合起來是什麼。大聲配合是什麼樣,小聲配合是什麼樣,中聲配合是什麼樣,無聲配合是什麼樣,默聲配合是什麼樣。外動是什麼樣,內動是什麼樣。體會這些種種配合的不同,這叫如人飲水、冷暖自知,師父給講這、講那,最後都要落實到自己的修行上。每一道關都走過,輕的走過、重的走過、大的走過、小的也走過,這個配合走過、那個配合走過。你自己就知道,就見道了,就入不二法門了,說的就都是自己的東西了。而不師父這里講了一個大步、一個小步,這你就變成學舌,或者是學人東西,沒有自己的東西。你只有自己走了以後才知道,為什麼這樣?步伐為什麼是這樣,呼吸為什麼是這樣,聲音為什麼是這樣,腳步為什麼這樣,重心為什麼這樣,心態為什麼這樣。到底體會什麼心地,這個心地對應的、對峙的凡夫俗諦上那些心地是個什麼關係

  俗諦上來講,一個是浮躁心,浮躁心體現在那兒?腳步都是大的、都是快的,都是搶拍子的,然後都是不換氣的,都是情緒狀態、作意非常重的。作意重就容易累啊,都不是斂字訣,等等等等。體會這裡面任何一個細小的地方、這個心地。從這個心地的角度看,現在講無上的微妙之處,根本之地、內在之處揭示出來了,而這個內在揭示了自己的心地,需要自己在實踐中體證。

  你把這個體證過去以後,明白這其中的道理,90天不證也證了。你如果沒有明白這裡面的道理,90天過了也沒過。知道了吧?你把這些東西都體證清楚了,90天隨便你過。給個技巧啊,這樣子教育人的時候,就很清晰。

  然後你還要注意,在教導人家步伐的時候,也是個方便、善巧。30分鐘怎麼教他,三小時怎麼教他,三天三夜怎麼教他這就講步法和行法。行法裡面再講,怎樣面對冤親債主,這他是個什麼心態,像現在這個行法是什麼心態,我講過很多,記得吧?講四個至誠,四個至誠之間的關係至誠懺悔這個心,怎樣能發揮出來,懺悔什麼東西呢?

  常善師父:(前面)講了步法、我們講的那個理論,懺悔業障,然後呢,怎麼樣懺?能夠懺悔心安、心定,心能夠老實接受一切,心能夠生出至誠精進心出來。你要體會這個東西,這個懺悔的要義講給大家聽,讓大家能真正生出懺悔的心。你要什麼呢?領著大家唱懺悔偈的時候,能把所有的人都唱哭了。為什麼?唱的是這個曲子,但真正的心地也是這個心地,能攝受人,而不是唱的這個調。明白了這個,你唱完了,大家能哭的一塌糊塗讓人心地能真懺出來,至心懺悔是這樣的。

  至誠接受,你要分析他為什麼不肯接受啊?一般人不能生至誠接受心。要不老太太讓她懺悔懺悔至誠接受不?不接受。…你要分析世俗人,為什麼不肯接受?不肯接受的心態表現在哪裡?怎樣至誠接受?為什麼至誠接受?至誠接受的奧妙在哪裡?…

  至誠接受的奧妙在哪裡?至誠接受的真正奧妙,就在能讓冤親債主繳械投降!這是無中生有、無為之法,無為而無為之法。真正你明白這個戰略意義、這個奧妙所在以後,就肯接受了。接受,而且是身體的接受。身體的接受,一點點的接受而已,身體的一點點的不計較而已,帶來的是什麼?冤親債主的全面滿足、冤親債主的全面投降、冤親債主的全面繳械,冤親債主繳械投降、一下子他就不鬥了。解決斗爭心,解決斗爭心的根本就是接受。而且接受了你又有什麼損失呢?你要把接受的利益給他講清楚。接受的利益至誠接受,等等、等等,你要體會裡面的奧妙。

  至心迴向,為什麼要發出一個首先解脫冤親債主的心?它的重要性在哪裡?人為什麼不能發這個心出來?不能發這個心,有幾種情況?不能發這個心的損失在哪裡?發了這個心的利益在哪裡?

  讓人正心開意解以後,真正發出無論如何也要救拔冤親債主的心。真正發出這個心以後,這是超拔成就關鍵所在。

  至誠迴向,般舟行人至誠迴向,和臨終者的至誠迴向是什麼關係?般舟行人發心,和臨終者的發心是什麼關係?好好體證它,好好體解它,至誠迴向

  至誠精進,誓死不退、死也不退死了不退,同樣的道理何為精進精進標準是什麼?尤其是體現在微妙之處精進相續上的精進。實際上就是什麼呢?就是相續相續、再相續、再相續、還是相續。是不斷相續、永遠相續、永恆相續不退相續精進相續圓滿相續

  …沒有止盡,再沒有止盡,就是讓它相續下去。

  傻人傻念解決什麼呢?解決一個最基礎的問題,最根本信心問題。相續啊,就是個流動,就是個示現。說傻念,就能讓所有的人,無論任何時候都能安住,這是無上的安定之王。如何能做到傻念,傻人就能傻念!你要不傻,就老是有分別心。那你要搞清楚,他們為什麼不傻呢?會分別哪些東西呢?這類人分別什麼、那類人分別什麼?告訴他,你這樣分別沒有意義,把分別心抹掉了,當然就變傻了。就體現了真正的智慧了,不再被分別心所左右了。

  傻人就是傻念,傻念,平常人為什麼不愛傻念?對不對?怎樣生出對傻念無上的信心?如果你真能對任何一個人說出對傻念無上的信心那是最高的境界

  傻念,你給自己出個課題,七天七夜就是兩字:傻念!你走三個七天七夜,傻念,走一個,再走一個,再走一個。走到什麼程度呢?七天七夜,無分別心。這傻念關過了這是實實在在過關了。…然後再走到什麼程度呢?自己心緒非常不寧的時候,你要過一個關,在最不適合過關的時候,傻念、就念兩個字:傻念,念出來。自己情緒狀態不對,思想狀態也不對,環境狀態不對,特別受委屈、特別受侮辱、特別逆境的時候,傻念就管用。這樣的七天七夜…。

  然後,再其次,隨時隨地隨時隨地拿起來,七天七夜就進去,傻念不管。不撿好壞、不撿難行不難行,按照當時條件,當下是什麼,就是什麼。當下好,就好的走;當下壞,就壞的走;當下不好不壞就不不壞的走,就是傻念。不用非得找最好的時候,也不用非得找最不好的時候,不挑時候。知道吧?要達到這個境界,傻念才得力。自己體會體會、體證,傻念。這是傻念關。

  再比方說你能體會到止語這個關的配合,念的再好、再壞,出現再多的情況,我都不講話。七天七夜,我就講話,一句話不講。吃著飯、吃不著飯,有飯沒飯都沒差別

  當然,再進一步來講,七天七夜不吃飯,打餓七;再進一步,不吃不喝,不語、傻念,這個境界好了你把幾個七天七夜境界都行出來了以後,這幾個層次、關口都過了,再過九十天就容易,念佛的關就好過了這是講傻念。

  剛才講懺悔吧,那麼講步法、心法這一塊。

  假如他遇到問題和境界、某種狀態的時候,如何覺照、如何觀想?覺照自己啊,比如說,你要覺照,現在的苦,如果不吃,真的覺照我將來怎麼辦?這個觀想絕對能過任何難關。現在不弄,至少要多還冤親債主一千六百萬年的代價,要不就是六億年的代價,那值嗎?

  我不是講了嗎,一秒鍾的精進能頂三點三年多,一天頂一百萬年!一日一夜精進能減少一百萬年的功夫你把這個關學習了,你就知道了,不精進就太不應該了、太愚痴了。

  再比如過時間相的關,你這樣看這周圍的雲彩,看多了,你就不分別了。但是如果說,在雲彩里呆上一年、二年,你就會明白雲彩裡邊的事。從這到那兒,飛兩個小時,中間你不分別了。你想啊,時間是個假象人生百年,我們生命其實不過彈指間而已。百年都彈指間,一天一夜算啥?七天七夜算啥?90天又算啥?你不要分別嗎,最好的辦法就是不分別。就做如此覺照、如此觀想你就會笑自己,傻吧?

  再比如說,你去區分中午的時候,12點和1點鍾,溫度到底差零點零幾度?區分這個有意義、沒意義啊?太沒意義了。今天比昨天到底降了幾度?有意義嗎?也沒意義,這個分別相太沒意義了。把時間相一抽象掉,此刻的感受和下一刻的感受,有什麼意義啊?鍾表的重量現實有什麼關係啊?無聊無聊點兒,有聊、有聊點兒,有什麼關係呢?人家看得起我、看不起我,有什麼關係呢?我自己頭痛點兒、牙痛點兒,有什麼關係呢?就是牙痛,七天七夜、49天,又有什麼關係呢?就是受不了,我心仍然在念佛有什麼關係呢?時間有什麼關係,要覺照,是不是?

  然後反過來,釋迦牟尼佛,般舟經上對世人有很多講法。比如說,做一頭牛想。不是講,這個法,好是好,用一頭牛換,我就換。就一頭牛,要換則換,不換則休。世人就是執著自己所願意付的代價。那你說我現在要證如此無上之法,就要付這點兒代價就行了?做代價想。

  你說我昏沉成這個樣子我就不幹了。我窩囊成這個樣子我就不幹了。這就我對佛法的認識?這是我對釋迦牟尼佛的信心嗎?這就是我的決心嗎?這就是我的願行嗎?如此一觀照自己,就解決了。那麼,碰到任何難題,你就覺照一下,噢,難在哪裡啊?難在我嘴巴不能唱了,我腳不能走了,是不是?難在我呼吸不均勻了,…這時候難了,所以我就不能念佛了,是不是難了?

  然後你就想了,這算難嗎?也就是說,超過這個代價,我就不願意付嗎?等等、等等,你可以做很多覺照、觀想,都可以破,破苦痛關的。你可以思維它,用實踐去體證它。然後呢,昏沉關也一樣。

  常善師父昏沉關,你要相續不斷,隨時隨地走一天一夜隨時隨地兩天兩宿、三天三夜都沒有關係。首先第一步,是要走一天一夜,哪天難行,哪天就走一天一夜!看看能不能做一天一夜難行的事。

  昏沉你要不怕面臨任何昏沉情形,任何昏沉狀態,任何昏沉的沉誤。於任何昏沉清醒狀態時間狀態當中,不生退心,都有一顆頑強的心。那你昏沉就能過了。面對境界相也一樣。

  如何面對境界相?在境界相中,一定要覺照自己,這段時間你有什麼境界相?如何破這個境界相?…為什麼會有境界相?噢,一切境界相都與我念頭關係,什麼關係啊?特別想吃、特別想喝,噢,境界相。一切境界都是,因為我的要喜歡心安(念頭)而起、要喜歡省勁而起;一切境界都是我對師父有這種要求、那種要求,因這種知見、那種知見而起;對師父恭敬而起。為什麼會接受別人種種示現的影響呢?…對,為什麼出現一個前世印象呢?因為我有一個求神通的心、求宿命通的心,就會有顯示宿命通的示現。如果你有一個求這個、那個的心,你就會顯現這個人為什麼這樣、那個人為什麼那樣,這樣的心都會顯示。

  然後,你如果有一個求甚深法意的心,就會出現很多人給你講法,很多法意、很多微妙境界相的心,等等、等等,你去體會啊。一切唯心造裡面,起碼有二十種、三十種、三百種心地,對應你的境界相。等所有的境界相都通過了都能理解到了,從心裡上把這些關過了,心亡罪滅兩俱空。就這樣過境界關,把心地的念都空掉了

  演捷:那個求微妙之法的心,也不應該生?

  常善師父:應該生!但不應該生染著。你要真正體會,一個是不染著;二是,你要真正認識到,傻人傻念其實是(具有)無上功德的,…無分別的智慧,無差別智慧大圓境智其實就是傻人傻念的這種境界,修無量功德的心要法門,而且要很執著、很執著。但是,執著過了後,要把它扔下來。你不執著,到不了砌入裡面去,但到了境界後,要把它放下來。

  就好比,打仗歸打仗,打仗勝了,打完仗不往心裡去。就好師父徒弟,罵歸罵,罵完後根本不往心裡去,因為罵是一種教育的手段,一種教育的手段慈悲也一樣,也是一種教育、調動的手段,為了調動他的心而已。都是方便、善巧。

  境界相裡面起碼對應兩、三百種境界你要覺照兩、三百次後,覺照一次,就把一種層面境界破掉;覺照一次,就把一種心地破掉。最後你就覺照到,噢,原來我的思維是無形的。我的思維依此世界而立,我的知見??——思維的參照系是依此世界而立,思維程序依此世界而立,思維知見標準依此世界而立。本來就是世界東西非要去求彼世界真理,一無是處。

  最後你發現語言無相的,思維無相的,念頭無相的,自然就生無生法忍。就無想、就無思、就無念。無想、無思、無念,然後,自然而然就,心不寂也寂,心自然而寂,自然遠離顛倒夢想自然心無任何掛礙,自然心無任何恐怖

  就境界相來講,你要過千重關、萬重關一樣,這樣去一步一個腳印,把所有境界相都過掉,最後你就自然而然得到無生法忍、無生法的境界

  這個念頭,袁了凡往那裡一坐,無念頭、無分別,他知道任何念頭都是虛的,知道任何思維都是沒有意義的,知道任何染著都是空悲傷、都是空、徒勞無意義的,所以,自然就無念頭了。

  比如說睡蓋,睡蓋達到哪種境界呢?比如像現在善翠這種境界的,就是散念念佛念到晚上想睡都睡不著,不睡了。神滿、氣滿、法喜充滿,因為心上沒有負擔,她心上太沒有負擔了,她既不要講法也不要度人,也不要做事,也不要掙錢。她只知道傻乎乎地念佛

  演捷:是不是那個出家人走了多個九十天的,也是這種狀態

  常善師父:還達不到這種狀態

  演捷:還達不到?這么多個九十天啊。

  常善師父:這多個九十天,你一定要實行九十天,不能有任何輔助措施。你還去吊繩子去,你去拜佛去。都不是一個完整的、都不具足身心的,都還在干什麼?都還在照顧身體。知道吊繩子吧?…

  說哪個地方人不得了,行九十天,搞一個鋼圈,就像壇城一樣,搞一個圓圈是鋼欄桿的。他在欄桿里走,出溜下來了就可以架在欄桿上。說他功夫高,不用靠欄桿,而隨喜的人辦法了靠欄桿,這隨時隨地給自己的偷心創造條件了。這就不能究竟、不能圓滿

  這一念是靠法喜過關的,靠真正的功夫去過關的,不是說靠這種方便手段去過關的。確實到後來,看他們都累的慌。

  就是說你要培養自己一顆篤定的心,不要著急去過九十天的關,也不要著急去成就你就一步一個腳印,扎扎實實去過。這么多關口,你就一個一個去清除,一個一個去攻,一個一個去仔細體證,一個一個去實踐,一個一個去仔細體味。

  昏沉關一下子過了五十個,…境界關根本就沒有數了。不要指望三個字、六個字你就把這個關過了,三次、兩次就把過了。那個是騙人的。這個心地本身就不是個老實的心、不是定心,那是方便說說而已。

  境界關過個三百次、兩百次,最後,體證,…任何境界都可以過,任何境界都不是難受,因為苦痛關都過了心地自然產生這個心,那樣你帶人(行法)就不會出現任何問題,因為你對任何的境界現前都瞭然於心,不擔心。

  你看就要這樣一步一個腳印,弄到啥時候算啥時候,早一年成就,早十年成就,晚十年成就,沒有什麼關係。這個心下來後,就是一個定的心,超越時間相的心、一個實實在在的心,這就是個圓滿的心。有這個心,不成就也是成就。沒有這個心地,你再走90天多少遍,也不成就。那是個起伏不定、取巧的、有所作為、強烈作意的心。

  演捷:師父你說這個過程當中,和度眾生是什麼關係呢?

  常善師父:好,先要把眾生的相要破掉。為什麼?千萬不要著急度眾生你要知道,你行法當下就是度眾生,度眾生要有眾生的相。第一個,度眾生一定要隨緣你不隨順因緣,你度不了他。方便才是究竟,沒有方便你根本度不了眾生

  演捷:是要先成就自己,然後再去度眾生

  常善師父:不是,沒有這個先成就自己的事。在利他的過程中,既是度眾生又是利自己,這是一合相。

  利他,不在於利他行,而在於利他的心。心地,一切流自這個心地就是真的。

  為了利益大家,寧可我推遲十年、推遲一百年成就,都沒有關係這就是利他心,這完全是一合相。所以,我們這個利他也簡單,就是帶著大家念佛。沒有別的其他事情這就是利他行。

  度眾生一定要隨順因緣,來而無粘、去而無留,沒有遇到因緣,就不著急。今年度和六十年以後度,一樣能成就這一輩子度和另一輩子度,有差別嗎?有因緣的話,六十輩子以後再度他,一樣成就,和現在度他,一回事。實際上沒有時間相,時間是個假象

  所以,這樣把度眾生這件事放下。既放下來,又撿起來,來了機會就度他,聽了聽了,沒聽就沒聽。沒有分別相,無非度、無非不度,不要刻意去求,不要有一副度眾生樣子,如何如何地…。

  像我現在就是這樣。你來,我給你機會,我對你盡責任,對不對?但如果因緣(不成熟),如果你現在師父,沒有一恭敬的心,增加了一個挑剔的心,增加了一個不以為然的心,…路是自己選的,這個法一定要你來求,一定要你來敬,這才能度你。…不是我不慈悲,而是…來而無粘、去而無留,走就走。

  就像的人過來,明明知道他會咬人的,也會救他。你咬我也沒有怨言,只要有機會成就你,我就一定要成就你。明明知道他是一條毒蛇我也一定要救你。我被你咬一口、咬兩口,咬死都無所謂。一句話真身不死的。對不對?

  總之,要把這個相破掉,要把言語相破掉,思維相破掉,心無掛礙。

  這樣的話,你對整個行法要過多少關,心裡有個整體思路,慢慢去體證。

  演捷:體證過程當中,是否還要讀楞嚴經?

  常善師父:不用。我給你講的心法中,已經包括楞嚴經、楞伽經,所有的經都在裡面。你和師父什麼關係?你一有狀況,就拜師父。行法之前要拜師父三拜,行法之後要拜師父三拜,這是授信,這是你對師父依止的心、依戀的心、恭敬的心,這個心始終內證。心有願,師父就能幫到你。因為你是在求法、在敬法,你是師父和佛看成是一合相,和法看成一合相。這個是你得法的一個前提條件

  然後呢,你不要局限於語言層面的溝通交流。你看蓉岩那個菩薩——善蓮,回家以後,有事就問師父,就覺得師父就在跟前,而且每次答上去都非常…,師父的法是盡虛空法界的,是真實的、是微妙的、細致的,是無所不包的,是詳實…是無微不至的,是沒有分別的,是隨時隨地的。就看你心地了,你的心地至誠在這個層面相應,就得這個層面法的照顧。這必須要師父有當面交流,當面請教,只管受用,不要管其他的,不要琢磨其他的,尤其不要琢磨師父如何方便的。

  放下自己的知見,法都是因人而顯,應機而現的。以你們現在的境界層次,百分之九十九點九九,是沒法體現的,…都是方便的。如果你以一個測度的心,以你的狀態、以妄念的心,去測度師父評價師父,對法的心不圓。非常可惜啊,可是因緣如是,誰也沒辦法。等有一覺悟了、成就了、體會到了,那就好了因緣如是,師父有時候想避免也無法避免。

  你看那個演s,當時,沒來之前聯系出家說我死活都要出家,死活我都不離道場我說,好。一陣子過了,然後,非要離開,…結果,一走掉,…

  後來,回去以後和師父講,我一定回來。我說,你答應的我不走,你卻走了他說師父,我答應的你白天不走,沒有說晚上不走的。我一定回來。回去以後,馬上就回來。

  第二天講了,師父,過二十年以後,我一定回道場我要先敬孝。

  然後,過了一段時間,半年後問,我可以回道場嗎?我說,來吧!結果,來了三、四次,都沒來成。因緣原因,很可惜了。…

THE END