二、成就戒經
經中大意：本經敘述尊者舍利子告訴比丘：若有比丘成就戒定慧時，則可在現世當中出入於想知滅定－滅受想定。如在於現世不得究竟智，就身壤命終時．亦可以生在於余意生天中。在那裡出入想知滅定。佛於眾中說舍利弗已成就五法，眾人應愛敬尊重他。
我們需要一個清晰的概念，即在《中阿含》第五卷中，其中的主角，除了佛陀以外，當數舍利弗莫屬。而我們在早期的佛教經典中，經常會提及舍利弗、目犍連、阿難等眾多的羅漢弟子，而對於為大眾所熟知的文殊、觀音等大菩薩，則很少提及。造成這種現象的原因到底在哪兒呢？我在這里順便說幾句題外話。佛教自兩漢時代也就是公元前後傳入中國，而此時印度的佛教，基本上還是以注重自我修鍊為主的。也就是說，當佛教初傳中國的時候，所謂的大乘佛教思想，還似乎得到全面的弘揚。一直到竺道生主張一羼提皆可成佛時，很多人都說他在謗法，一直到《大涅槃經》的傳入，才徹底解決這個問題，以至於後來有了「頑石點頭」這樣的歷史典故。自隋唐以降，國人對於大乘佛教日趨崇信，於是將四阿含判為小乘。為什麼將阿含經判為小乘呢？因為四阿含里主要是講的是自我修證的法門，是針對那些根基平平的一般人士而宣說，而對於高上根基者，佛陀則宣說大乘教法，諸如《法華》、《楞嚴》諸經。這種說法為很多人接受，結果造成了這樣的結果，即四阿含，就等於是小乘的同義詞；而多數學佛人甚至恥談《阿含經》，彷彿我們一說起阿含，就是自私自利代名詞。我覺得這種說法，乃至這種觀點，事實上是很有問題的。當然，我們也胡亂地評說大乘經典，近代有的人主張「大乘非佛說」，這種觀點似乎欠妥；而把阿含判為小乘教法，似乎也同樣走入另外一個極端。從這個意義上說，兩種觀點皆執於二邊，皆有悖於公允。
經過了很多次實踐以後，值得欣慰的是，原始佛教的精神被很多有識之士重新予以估值。比如說有我國的台灣地區就成立了「原始佛教協會」，並創辦了探討原始佛教教法與教義的佛教刊物，而且還出現了不少專門研究原始佛教的學者；甚至一些出家僧人也開始意識到原始佛教的重要性，開始認真研讀四阿含。而在四阿含之中，大多數人對於《雜阿含》倍加重視，認為這部經典是最接近釋尊真實面貌的一部寶貴經典。
這兩天，我在網上看了兩篇文章，一篇是台灣顯如法師的《雜阿含與初期大乘思想》，一篇是一位自稱佛陀弟子寫的，文章名叫《信仰大乘十五年後的認識》。兩篇文章的共同點就是對於早期佛教十分崇敬，尤其對於《雜阿含經》。早期佛教思想在很多方面，與大乘佛教有著很多不同的觀點和主張。而不同點在於，前一篇文章比較理性化，對於有些觀點的獲得也藉助於一些頗有說服力的考據，在觀點上較為心平氣和，讓人易於接受；而後一篇文章感性色彩較為濃厚，對於原始佛教的主張可謂五體投地，而對於大乘佛教則是予以全面的否定，認為當前各種佛教問題的出現，統統都是大乘佛教的過度膨脹所引發。這種觀點可能有些極端，因為我對佛法了解的確實很少，現在也就是一個起步階段，需要把整個佛教理論體系把握全面，也要把佛教發展的脈絡大致上搞清楚，然後再回過頭來對於所謂的大乘小乘做些個人的評論。因此，我現在可以說還沒有資格對於這些觀點進行評判，但願有一天會搞清楚。
我在寫這篇文字之前，羅里羅嗦說了這么多，無非是想說明一個問題，就是《阿含經》需要引起我們足夠的重視。根據當代人的一些思想根基，我想對於大乘佛法，也未必完全能夠接受。有的時候，我們需要先把自己的身心收拾好，再去顧管人家的事。中國有句俗話，叫「各人自掃門前雪，莫管人家瓦上霜」。這話聽起來是典型的自私自利，但是細細一想，卻也有幾分道理。為何如此說？因為你自己家門前的雪都不願掃，你會跑到人家那裡去替人家掃霜？如果別人在你家門口被雪滑倒摔傷了，你負責不負責？當然要負責啦！到時肯定要帶他去看醫生，既要交付醫葯費，又要賠禮道歉，麻煩不斷。如果你把自己家門口的雪掃得干乾淨凈，自然不會有麻煩產生。待自己家門口收拾利落之後，再去幫扶人家，人家肯定會很贊嘆。為什麼呢？因為別人看到你的家門口的雪被你掃得如此乾淨，你替他掃雪，他心裡放心啊，因為他相信你肯定幫他家的積雪也清掃得干乾淨凈。這就好比我們生病了去看醫生，首先要找對我們病情較為內行的名醫，因為人家經驗豐富，能夠准確地對症下葯。我想大多數人，都不會把自家的身家性命，去交給一個毫無看病經驗的街頭郎中吧？——當然啦，實在無葯可救時，抱著試試看的心理，也未嘗不可……
此時，佛陀與諸弟子們仍舊是行止於祇園精舍內。大約是大眾比丘中午乞食過後，各自返回講堂，然後大家都聚在一起，繼續探討著佛法的一些義理。尊者舍利弗又一次為大家做了開示。他開示的內容是：
「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處。若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生余意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」
這段話，就是本經的核心內容。舍利弗所講的是什麼意思呢？他說：「諸位比丘，如果我們大家都成就戒、定、慧的話，那麼便能於現法當中，出入於想知滅定，這種說法必定是有道理的；如果在現法當中不能得到究竟智，當我們身壞命終之後，也能夠超過摶食天，而生到余意生天中，然後在那個地方再通過修行，便可以出入於想知滅定當中。我說這番話，是必定有道理的。」
現在需要說明幾個問題。
第一個問題，就是「想受滅定」。關於這種定，說實話，我們遠未達到那種境界，因此無法體會，只能從現成的辭典中去找尋。所謂想受滅定，就是想與知都停止的定境，也就是一切意識感覺都停止發揮作用。有人說，它就相當於無色界的第三天，即無所有處定。而部派間對此定的定位在看法上有分歧，有的人認為它是超於無色界的第四天，即在非想非非想處定之上。對於這種問題，我在此處不作討論。
第二個問題，就是何謂摶食天。我們在前面的文章中對這個問題都是一筆帶過，一般就是講它是欲界的代名詞。對這個問題，我作了一個粗淺的思考。首先我們要搞清「摶」為何義。摶,圜也。《說文解字》：「摶，以手圜之也。」《禮記·曲禮上》：「毋摶飯」(意即別搶著吃)。如果按照它的本義來說，所謂摶食，就是把米飯捏成飯團，然後放入口中。那麼為什麼要把米飯捏成團呢？這需要聯繫到印度的風俗習慣。中國人從古至今，用筷子已成定例，以至於形成獨具中國特色的「筷子文化」。而古印度則沒有使用筷子的習慣。那用什麼呢？我個人以為，用手抓的可能性非常大，這個風俗在中國的一些小數民族，仍可見其蹤影，即「手抓飯」。用手抓飯往往會把米飯灑落到地上，古代糧食很金貴，為了節約糧食，往往先用手把飯捏成飯團，然後就可以很方便地放入口中。以此推引，我們就可以把靠食物為生的眾生居處，叫作「摶食天」，也就是泛指為欲界六天。
第三個問題，就是意生天。它的意思就是「意生身」所往生的天界，也就是色界或色界以上的天界(無色界)。至於「意生天」究竟是屬於色界天還是無色界天，南北傳經文均無直接說明。但是聯繫到本經中所闡述的一些義理，則可以推定其應是指無色界(即想知滅定，即無色界的第三定)。從這部經中我們還可以得出結論，就是比丘成就戒、定、慧，只能夠證得「想知滅定」，而無法得到究竟的解脫，這是我們在讀經時需要留意的。因為「意生身」顧名思義，它仍有「細微色身」，也就是說不能夠完全擺脫我們的肉體而獨立存在。從這里亦可得出一個結論，就是我們平常所講的「無色界」，並不是絕對地離開「色」，它只是相對而言。但是很多論家對無色界眾生到底還有沒有「色」，也眾說紛紜，沒有一個統一的見解。根據「五蘊」經教者主張「無色界」眾生仍有「細微色」，依此則可說「意生天」可以是「無色界」；但既然有色，為什麼還稱其為「無色界」呢？因此有的人就主張完全無色，據此推論意生天只能是「第四禪」色界天。《俱舍釋論》說：「此中意生天者，世尊說是色界」，就是這種觀點的代表。不過無論如何，意生天是指色界或色界以上的天界，應該是沒錯的。
對於舍利弗所說的這段開示，在聽眾中就有人提出了不同意見。這個人是誰呢？就是尊者烏陀夷。這位烏陀夷是何方神聖？原來他也是位比丘眾中的老資格，其在未出家前，受凈飯王拔擢，為悉達多太子的學友，奉侍太子，也就是過去的侍讀生。這個人能說會道，曾經多次以其辯才阻止悉達多舍家棄欲之念。佛陀成道後，烏陀夷也出家做了佛弟子。經中記載他善於化導民眾，做了不少好事。《增一阿含經》卷三稱其「善能勸導福度人民，所謂優陀夷比丘是」。
那麼這位烏陀夷尊者提出了什麼樣的異議呢？他對舍利弗說：「尊者舍梨子！若比丘生余意生天中，出入想知滅定者，終於此處。」他的意思是說，比丘生到色界或色界以上的天界以後，能夠出入於想知滅定，這種說法是不能夠成立的。如果我們聯繫一下上下文，則此處的意生天，似乎又當是指色界範圍之內。但是為什麼在色界或無色界之中，是無法出入於想知滅定呢？烏陀夷尊者也只是提出了不同的意見，但是他並沒有把具體的理由講說出來。
舍利弗聽了烏陀夷的這番言論，也沒有與他爭辯，而是將先前的話又複述了一遍，堅持了自己的觀點。可是烏陀夷再一次予以反對，認為舍利弗所說的是有問題的。這里需要注意的是，舍利弗所講的話是兩層意思，一是比丘成就戒定慧，於現法之中出入想知滅定者，對於這一點，烏陀夷沒有表示異議；而對於後一層意思，烏陀夷則不予認可。大家彼此者再三重申自己的觀點，結果把原本舒緩的氣氛給搞僵了。
我們現在還不能作為評判人，來評說二者究竟誰是誰非，因為我們壓根兒就沒有資格對上述兩種觀點說三道四，甚至對於上述觀點都無法予以准確的理解。舍利弗是聰明人，他在十大弟子號稱「智慧第一」。此時，如果雙方繼續爭辯下去，那麼將會有傷於僧團的和合。再者，舍利弗亦明顯地感覺到局面對他很是不利，「無一比丘嘆我所說」，就是說在大眾中大部分人都比較贊同於烏陀夷的觀點，或者採取中立的立場，保持沉默。如此一來，對舍利弗的個人形象也會有所損傷。因此舍利弗決定：「我寧可往至世尊所」，他到世尊那裡，請求佛陀予以指點。
舍利弗去後不久，這個烏陀夷及大眾比丘也隨後趕到，他們都想聽聽佛陀對這個問題的看法。當著世尊的面，舍利弗與烏陀夷把各自的觀點再次重申。結果大家又是你來我往，任憑舍利弗如何說，烏陀夷就是不贊同他的觀點。
舍利弗見狀，他此時感到很孤獨：「此比丘於世尊前再三非我所說，亦無一比丘嘆我所說」，在這種情況下，他只得選擇了「我宜默然」——舍利弗不再辯白了，他選擇了沉默。事實上，這既是無奈的選擇，也是明智的抉擇。
此時，空氣似乎都凝固了。當舍利弗選擇了默然的一瞬間，大眾比丘所有的目光，都一齊轉向了佛陀，都祈請佛陀出面，結束這場尷尬的局面。
佛陀是慈悲的，佛陀時代的佛教是講民主的。在佛陀一手苦心經營起來的僧團里，佛陀為了大眾比丘們，營造了一個相對寬鬆的、民主的的修學氛圍。但是，這種慈悲和民主是有限度的，如果慈悲與民主沒有一個合理的限度的，那麼就會變成濫慈悲、假民主。因此，當僧團被一些邪知愚見所誤導的時候，佛陀會毫不客氣地予以呵斥。佛陀默默地聽著二位尊者的發言。當舍利弗選擇不再爭辯，「默然」的時候，佛陀終於說話了——
「烏陀夷！汝說意生天為是色耶？」——意生天到底是屬於有色的天界嗎？
世尊此時終於對烏陀夷嚴加呵斥：「汝愚痴人，盲無有目！以何等故，論甚深阿毗曇？」
佛陀的意思是：烏陀夷，你真是有眼無珠，簡直是一個睜眼瞎子！你用什麼歪理論，來議論這精深的阿毗曇？
需要說明一下，此處的「阿毗曇」，並不是我們通常意義上所說的「阿毗達摩」，它是指概括性之法。烏陀夷聽到佛陀這么一說，他頓時「心懷憂戚，低頭默然，失辯無言，如有所思」。但是他心裡面是不是真的就認為舍利弗所說的是正確的呢？我想未必，但是面對佛陀的呵斥，作為弟子的他只能選擇「默然」，然後靜靜地恭候著佛陀的開示。
「上尊名德長老比丘為他所詰，汝何以故，縱而不撿？汝愚痴人，無有慈心！舍背上尊名德長老。」
我們從這段話中，便可以看出，我們的釋迦佛，既有慈悲的一面，也有金剛怒目的一面。當弟子們犯有原則性錯誤的時候，如果此時不嚴加管束呵斥，那麼將起不到警省的作用。佛陀對阿難說：舍利弗在僧團中是德高望重的長老前輩，你阿難悠閑地站在一旁，簡直如同幸災樂禍一般地看舍利弗的笑話。當舍利弗遭遇責難的時候，你阿難應該挺身而出，堅定地支持舍利弗。而你阿難卻任其發展不聞不問，你幾乎沒有一丁點的慈悲心。你完全背離和拋棄了上尊長老！
的確，當舍利弗的正確觀點遭遇到烏陀夷不正確見解的挑戰時，而此時大多數比丘又站在烏陀夷的一邊，舍利弗是異常孤獨的。如果此時阿難勇於出面支持舍利弗，那麼局面可能不至於弄得如此尷尬。因為阿難畢竟侍從佛陀多年，他在眾比丘中也有相當高的威望。如果此時他替舍利弗說一句公道話，那麼情況可能會大不相同。從這個角度上講，阿難做得不對，應該要接受佛陀的批評。
而這個烏陀夷呢？他在講堂之上敢於公開與舍利弗叫板，而在佛陀面前，他依舊很頑固地堅持他的錯誤觀點。為什麼會出現這種局面？我想，首先，從烏陀夷的思想觀點上說，他可能的確不同意舍利弗所說；第二，他可能注意到大眾的反應，即大眾有傾向並認可於他的意見，因此他才敢在佛陀面前，一而再、再而三地固執地明確反對舍利弗的知見，因為當時的確沒有一個人支持舍利弗。他看到局勢對他有利，於是他膽子就更壯、底氣就更足了。
但是令烏陀夷萬萬沒有想到的是，佛陀對他的錯誤觀點予以了毫不留情的呵斥；不僅如此，連一向聽話溫順的阿難這次也被世尊呵斥了，可見佛陀對這件事情是高度重視的。
佛陀在呵責了烏陀夷和阿難以後，就當著大眾比丘的面，把舍利弗的話重申了一遍：「若比丘成就戒，成就定，成就慧者，便於現法出入想知滅定，必有此處。若於現法不得究竟智，身壞命終，過摶食天，生余意生天中，於彼出入想知滅定，必有此處。」佛陀在說完了這句話之後，就進入禪室中去靜坐，再也沒有說一句話。
時眾中有一位白凈比丘，他與阿難的關係極為要好。這位白凈是何來歷呢？有的人說他是舍衛城人，在祇園精舍建成時出家——關於他的情況諸經記載得不是很多。其實起先白凈比丘也不太贊同烏陀夷的觀點，但是大家都保持沉默，他也只得默然。現在見到阿難受到佛陀的呵責，於是就上前勸導安慰。阿難覺得自己很委曲，他對白凈比丘說：「是他所為，而我得責。尊者白凈！世尊晡時必從禪室出，至比丘眾前，敷座而坐，共論此義，尊者白凈應答此事。我極慚愧於世尊前及諸梵行。」看來阿難被世尊這么一說，感覺到無顏在佛陀及大眾面前拋頭露面了，由此看來，阿難是位薄臉皮的人，深知慚愧。
看來阿難對於佛陀的生活規律是很了解的。當晡時到來時，佛陀果然從禪室中出來，到了大眾中，敷好座位，然後坐下。其實他將阿難與白凈比丘之間的對話都聽得真切，於是他就對白凈比丘說：「白凈！長老比丘擁有幾法，才會被廣大的修行者們所敬重呢？」
白凈比丘聽後，就回答說：「世尊！長老比丘如果擁有五法的話，就會被諸梵行者所愛敬尊重的。」接著，白凈比丘就所謂的「五法」進行了闡述：
第一，長老比丘能夠修習禁戒，守護從解脫，又能善攝威儀禮節，看見細微的罪業，都常懷怖畏，而受持學戒的話，那麼，這類守持禁戒的長老比丘，就會被大眾所敬重；
第二，長老比丘廣學多聞，守持而不忘，而積聚博聞。而他自始至終都能夠奉持善法，既深諳佛法的要義，且能夠著書立說，對於修行也精進不怠，具足清凈，恪守戒條。像這樣的對於諸法廣學多聞、對於修行毫不倦怠、見解也十分深刻的長老比丘，應該尊重；
第三，如果有長老比丘，他能夠很輕易地證得四增上心(即四禪定)，而樂居於禪定之中，這樣的長老比丘，應該是為我們所崇敬的；
第四，長老比丘修行智慧，觀察興衰之法，對於聖慧都明曉通達，能夠看透世間一切苦患，這樣的長老，就應該為大眾所尊重；
第五，長老比丘若諸漏已盡，不再有任何的結縛，能夠證得心解脫與慧解脫，他在當世能夠自知自覺自證，能夠成就一切善法，而來去自如；他不再受諸有的束縛，了生脫死，超越輪迴。這樣的比丘，應該為大眾比丘所欽敬。
佛陀聽後，又問白凈比丘：「白凈比丘，我且問你，如果長老比丘不具備上述五法的話，那麼他憑什麼獲得大眾的愛敬和尊重呢？」
白凈回答說：「世尊，如果長老比丘不具備上述所說的五個條件的話，那麼他就沒有什麼值得大家的尊重了。但是有一種情況除外，就是一些年長的比丘，他們頭發皓白，牙齒脫落，身體已呈老朽之態，走路時都要倚仗著拐杖；他皮膚松馳，面皺如麻，諸根都已衰老不堪……如果年老比丘具備了這些條件，大眾比丘也是需要敬重他們的。」
然後佛陀開始對舍利弗大加贊嘆：「白凈！可能你還有所不知，舍利弗比丘，已經具備了你在上面所說的五法，因此，大眾比丘對他都要敬重有加，不可有半點的輕慢！為什麼這么說？理由很簡單，因為舍利弗他把此五法都做到了究竟徹底。因此之故，從今天開始，大家要對舍利弗要愛敬尊重！」
聽了世尊的話，大眾比丘如夢方醒，從此以後對舍利弗是敬重有加，再也沒有人輕慢舍利弗尊者了。
第三，關於烏陀夷所持的觀點，以及這種觀點所顯示的一些觀點爭議；
(草就於2008年12月27日)
