十一、准提觀修
為便於觀修，可以使用准提佛母像壇城，或者准提鏡壇城起修，以象徵性方式生起觀想。壇城用於自受灌頂、予他灌頂、修行供養、接受悉地和成辦事業等方面，是不可或缺的。藉助象徵性法器和供具修行非常方便。
我們說准提壇城用於自受灌頂，你如果沒灌頂，你可以請諸佛直接為你灌頂。給自己灌頂，給其他的人灌頂，可以用這種壇城來灌頂。修行供養，可以用這種壇城來供養諸佛，供養諸佛，你不要想是僅僅供養這尊佛，而是透過他，供養如來藏。對如來藏無限的敬畏之心，就能夠令你與如來藏感通力最強。你要對如來藏無比感恩、景仰、敬畏和臣服。要用心去愛如來藏，因為如來藏才是我們的本體。他是我們生命之源、能量之源、萬物之源，所以要恭敬供養。
接受悉地。什麼叫悉地？就是圓滿成就。圓滿成就不是你造作出來的，而是顯發來的。不是說你要經過折騰而成佛，而是空性如來藏自然能讓你成佛！你只要敬畏、臣服和歸命空性如來藏，向空性如來藏祈禱，祈求成佛，你就能成佛。
六祖到五祖那裡修行，五祖問他：你是哪裡人啊？來這里要什麼？六祖是個愣頭小夥子，說：弟子是嶺南新州百姓，來這里，惟求作佛，不求余物。你看他的概念就是：我就是求成佛，不要別的，惟求作佛，不求余物。你看，他目標明確，訂單下得很准確，「惟求作佛」。我也不要陞官、發財、虛名，我不要，我要成佛。所以，六祖迅速悟道成佛。而我們現在修行，大多數是不敢說這句話。我們修行大多就是：身體好好的，家庭都好好的，家裡人都好好的，事業能做的大點。幾乎沒有人說，我是為成佛而修行，不敢說這句話。說了好像太不謙虛了吧？下訂單這個事，幹嘛要謙虛呢？所以說，我們可以直接接受悉地，而不是修成悉地。跟如來藏說：我要成佛。我今生就要成佛！於是，成佛的因緣會在周邊相聚而來，自然成就。
成辦事業。你願意做世間的事業、修行的事業和弘法的事業，都可以運用壇城來成就。在修習生起次第之時，藉助壇城容易觀想。什麼叫修行次第呢？就是從人天乘、聲聞緣覺乘、菩薩乘，到密乘，逐次起修。像在二乘，斷掉人天乘的貪著的時候，就可以對大准提鏡壇看著自己的影像觀想：自己擁有了一切，很多錢，做大官，很多朋友眷屬，很榮耀。觀想著觀想著，突然都沒了，財富被沒收充公了，家破人亡，妻離子散，自己坐牢。這時候看著鏡子里的自己，就會生起恐懼。反覆幾次之後，心量就打開了，對財富名譽的貪著就沒了。
所謂壇城，即「完整的本尊世界」。在梵文中，稱其為「曼扎拉」，直譯是「圓形圍繞」。其意義就世俗象徵性壇城而言，即對於所依本尊無量宮殿中心做周圍圍繞，或者對於能依主尊，眾多聖尊圍繞。
凈土宗修阿彌陀佛的壇城世界，我們就觀想：我現在就在極樂世界。我們現在之所以沒感覺到在極樂世界，是因為我們意識的錯覺，所以我們要用心去感沐凈土境界。可以藉助鏡壇找到這種感覺，非常有效果。作鏡壇的鏡子越大，越方便觀修。在鏡子前，或坐或跪，生起觀想：鏡壇無比明亮，這就是世紀之門，直接通於阿彌陀佛的國土，通於准提的壇城，也就是極樂世界的壇城。你現在感覺還是在娑婆世界，好，就在這里跪著，觀想自己，在佛前，持念阿彌陀佛聖號，於是進入進入進入……你通過這個鏡壇，進入了諸佛的國土，你現在睜開眼。好，你就告訴自己，我已經通過鏡壇穿越了，我現在就在阿彌陀佛的國土。生起這種觀想的時候，你就不斷地告訴自己：我在阿彌陀佛的國土中，一切顯現都是在助我修行，我做任何的事都不離於佛法僧的加持護念。觀想一開始可能會很有感覺，但慢慢又回來了，回到煩惱境界了。再進去，最好的方法就是再去觀想穿越，觀想我進入諸佛的壇城，然後回頭，「啪」把鏡子打碎，我從此再也出不去了。我已經在極樂世界了，再也出不去了。我現在就在極樂世界，提醒自己，慢慢慢慢，極樂世界所有覺受就在身上，在心頭，湧現出來。這時候，穩住了，三昧就現前了，現證三昧。這就是通過鏡壇實現穿越。觀想自己進去了，通過鏡壇，進入了清凈佛國，時刻提醒自己，這種覺照現前的時候，與諸佛的感通力就很強大。
這就是藉助象徵性工具來生起觀想。進入鏡壇之後發現無比明亮，看著比外面的明亮，因為這是清凈佛國，極樂世界。你進入的時候，它就是這樣的明亮，睜開眼睛才發現，原來極樂世界真的如此美好啊！你穩住，強烈暗示和提醒：「我在極樂世界！我在極樂世界！」行住坐卧，穿衣吃飯你都想：「我現在在極樂世界的凈土中，我與十方諸佛同在一起，我身邊就是諸上善人聚會一處！」我們今天的學習，就是極樂世界的諸上善人聚會一處。極樂世界的東西特別好吃，百味美食，特別好吃，是不是？這里無比美麗，仙境一般。穩住這種感覺，三昧就現前。所有的修行都是在修一個感覺而已。當你感覺與什麼相應，你就成為什麼：與天相應，你就成為天；與上帝相應，你就成為上帝；與祖師相應，你就成為祖師；與佛相應，你就成為佛。就以此去觀修。大家可以試一下，很吉祥殊勝。你會突然被催眠的感覺，進入夢境的感覺。穩住這種狀態，無比美好和享受。而且在這一刻，你的所有的思想都是與諸佛相應。這也是天人相應的涵義，與祖師相應也是如此。這就是我們所說的密法的修行。
我們再回頭學習一遍，加深體悟：
【第一，我，本尊，與天地萬物一體不二。】這個「我」也是一個壇城，「其大無外，其小無內」。整個法界、整個宇宙是個壇城，濃縮到整個地球也是一個壇城，再濃縮一個省是一個壇城，一個縣是一個壇城，一個村是一個壇城，一個家庭是一個壇城，一個房間是一個壇城，乃至任何一個小小的芥子也形成一個壇城，可以不斷地向里收縮，就是「其小無內」。達摩祖師說：「寬則遍法界，窄也不容針。」「其大無外，其小無內」，道家的八卦也是這樣的表述工具。《周易》非常了不起的，尤其是《周易》經過孔子所作的《系辭傳》，孔子對它進行了註解，就讓它更彰顯了哲學內涵，註解得極其好。
我們所說到的「我」與天地萬物同體，我所能想到的，觸到的，聽到的，看到的，統統是我的境界。向外拓展，由於思想沒有盡頭，所以向外拓展也沒有盡頭。向內收縮，我的心也同樣可以無限的縮小，所以我們的心是可大可小的，或者直接就超越了大小這個概念。本尊亦復如是。
本尊，就是代表著我們的法身，代表著我們的法性，我們所說的如來藏。本尊不是神通廣大的神明或者超人，他只是被人格化了的如來藏。或者是我們過去曾經有眾生體悟到了如來藏，證得了佛性，我們就稱他代表了佛性。就好像來了一位警察，我們說他代表了權利；來一個官員，我們就說他代表了政府；來一個僧人，就代表了三寶。同樣，我們說阿彌陀佛、觀音、勢至，以及歷代祖師菩薩，我們以他為本尊起修的時候，是以他所代表的整個的法性、整個的如來藏。對於如來藏的實相，有三種表述：空分、明分、顯分。
自性，首先是畢竟空，無所有。眾生之所以感覺有，是一個假相，是根據這個眾生自我的需求顯化了，你要陞官就陞官，你要發財就發財，你要倒霉就倒霉了，要煩惱就充滿著煩惱。
有一個真理和事實就是：不管你身處何時、何地、何種狀態，你當下就具足幸福所需的全部資源。要找出你的光明點，因為天地對每個人都是無限的慈悲和平等，每一個眾生，他自我的此刻境界中已經具足了所有解脫所需的任何條件。山河大地、芸芸眾生，都是為任何一個人而建立的，我們每個人都可以觀想周邊的一切人都是為了我而存在的。
作為我，你們是為我而存在的；作為你，大家都是為你而存在。每個人都要如是觀想，如是覺察，因為周邊的人其實是自我的一個內在的念頭映現在那裡。去體悟這種感覺的時候，就開始顯發自己的明性，開始光明。空性、明性和顯性，我們有時把他們稱作法身、報身和化身。
法身，我們本有的佛性，我們人格化為毗盧遮那佛，毗盧遮那佛的依報狀態叫華藏世界。因此，我們的宇宙，我們的世界，我們的空間，也可以稱為華藏世界海。我們體悟本有佛性的光明，體悟一層光明就顯發一層光明，即使是你沒體悟，光明也依舊在你的身上，與你同在。你只需去體悟就行，你不需要改變你生命中的任何東西，你只要去搞定你自己的心，立刻就體悟到佛性的光明。搞定心，可以把「我執」縮小到沒有了，或者把他擴大到與天地同在了，都能體悟到光明。
你要觀察，隨佛性所顯發的一切，你眼前所看的人、事、物，萬般諸法，都是如來藏的化身。這一切，我們稱作千百億化身釋迦牟尼佛。你明白這個道理就發現，你身邊的人都在給你說法，都在教你念佛、念法、念僧。這時候，你看部電影都會發現電影里全在說佛法；聽到鳥叫，就聽到全是在說佛法；你和身邊的人交流，他都是在說佛法。有的人示現無明顛倒，那是戒師，給你講戒，避免錯誤；有的人示現精進修行，那是法師，在給你講法，讓你照著效法。所以，你發現你身邊全是金剛上師，都應當恭敬、敬畏、護持。在那一刻，你會發現，乃至一草一木都在給你講法。你就認識到：我的幸福就在此刻，解脫就在當下，光明與我同在。這時候，你就開始吃嘛嘛香，身體倍棒，你當下開始顯現本來具足的美好。當你體證這個時，就叫圓滿報身。
曾經禪宗的祖師開悟都有很奇妙的因緣，禪宗稱作「參」，在儒家稱「格物」。什麼叫「格物」？格物致知，就是你對著某個事情去思維。比如：這個白板筆為什麼做成這種形狀呢？為什麼不是做成別的形狀呢？這里為什麼還這樣？不是圓的？你不停地思維就進入「道」的層面，你就會發現這樣是最完美的——這樣拿在手裡最有手感，最方便，最好開啟和使用，而且不容易滾落，如果做成圓的就容易滾落。……這個設計是如此完美。進入這個境界，你就會發現天地萬物沒有一個不完美的東西，一定都是有「道」的，這叫「格物致知」。無論一個什麼東西，一個樹葉它為什麼長成這樣，你就發現它長成這樣最容易吸納養分，光合作用會放出氧氣，而且不會散發水分，就會發現這裡面完全是符合道的層面，一定是最完美的。在儒家叫「格物致知」，把一件事情思考它，找出它的規律，上升到哲學層面。
在佛門叫「參」，對這一件事情不停地去參悟。這個參，過去很多禪宗祖師參得很有戲劇性。有位祖師參：哪是我的自性呢？每天參，哪是我的自性呢？身體是我的自性？不對呀，身體會死，自性是不會死的呀？……一直參得飯不思茶不想，迷迷糊糊的，一直參了一兩年的時間，像個瘋和尚，瘋瘋癲癲的，別人和他說話，他也不理會，繼續：哪是我的自性呢？別人都稱他瘋和尚！後來，迷迷糊糊參到一個集市上。哪是我的自性呢？這時正好有一個賣豬肉的，有人說：我要瘦肉，不要肥的。有人說：我要肥的，不要瘦的。也有人和賣肉的吵吵，要瘦的怎麼給我肥的？那個說，我要肥的怎麼給我瘦的？那麼多人吵吵嚷嚷，氣得屠夫把刀往桌子上「啪」一拍，大吼一聲：吵什麼，肥肉瘦肉不都是肉嗎?!和尚這時還在參：「哪是我的自性呢？」忽然聽到賣肉的大喊一聲，肥肉瘦肉不都是肉嗎?!他豁然開悟：是啊，外面的裡面的不都是我的法身自性嘛！豁然開悟，趕緊給賣肉的頂禮膜拜，賣肉的還嚇一跳：怎麼來個瘋和尚給磕頭啊！後來，這個法師給自己改名叫「屠子」，就是屠戶的弟子，是他讓我開悟的。他說肥肉瘦肉不都是肉嗎，一句話點醒了我，是啊，哪裡不是我的法身呢？這山河大地、芸芸蒼生、草木蒼翠，不都是我的法身顯現嘛。開悟了，叫屠子和尚。
還有的祖師正在對著一棵竹子思考，別人拿著一塊石頭一扔，竹子很脆，「啪」一聲裂了，他豁然開悟。
虛雲和尚在揚州高旻寺打禪七，大家都在精進打七，有護七的給大家添茶水，拿著一把大壺，挨個添水。結果一倒，倒在虛雲和尚手上了，燙著手了，一鬆手，杯子「鐺」一聲掉地上，地面是青石板鋪的地，鐺——杯子破了，因為禪堂是寂靜無聲的，杯子一落地，「鐺」一聲驚天動地，虛雲和尚開悟了！他寫了一首偈子：杯子撲落地，響聲明瀝瀝，虛空粉碎也，狂心當下息。
杯子撲落地，就是杯子掉地上了；響聲明瀝瀝，響聲非常清晰；一聲驚嚇，瞬間眼前的一切都消失了，虛空粉碎；眼前無非只是一個自我的幻相。在那一刻，他現證了明體，親自見到了明體，見到了法身的本來面目，空蕩蕩的面目。在那一刻，他了知了：我與眾生的關係就是——我解脫了，他們在我的世界就不存在了。每個人有每個人獨立的世界。狂心當下息，在那一時刻過去想著的萬千思緒，當下熄滅，生命如一場夢一般，神馬都是浮雲。祖師開悟了，而我們現在還在狂心燥熱，忙活著要做一番事業，狂心依舊。待會兒，咱都摔一個杯子試試，說不定一不留神，也能悟了。這是以參悟入道。(眾笑)
我們現在是從教理上入手的，從教理上入手要比單參更穩當。即使自己參悟了，也要拿經典去印證，未得經典印證，叫天然外道。由大德來印證，或者以經典來印證，符合經典了，才可以放心行道。從教理入手是最穩妥的。從教理上入道，叫大開元解，要比一切參悟來得更安全准確。我們的學習就是從教理上去悟道。當你入道了之後，你就能夠感受和體證到法性的真實存在，你就能體證到當下確實是無比光明，具足美好。而且這個世界是為你量身定做的，一切都是剛剛好。這時，你再看所有的人，都是諸佛的光明化身，佛性的不二顯現。
我們翻開《都市茅棚》第313頁，當我們體悟到光明的時候，我們就會感悟到這一點：《只有恩賜，絕無懲罰》
上天給我們的一切，只有恩賜絕無懲罰，和我們相遇的每一個人都是我們生命中的菩薩，在我們身上發生的每一件事，都是未來成佛的因緣。這時，我們就會體悟到這個世界對我們的全是恩賜，絕無一點懲罰之意，即使你做錯了，他也沒有懲罰你的意思，再說，在法身的境界，沒有對和錯的二元分界線，沒有。實際，陽光雨露、朋友同參、家人眷屬，這一切一切都是上天給我們的恩賜，是如來藏給我們的恩賜。和我們相遇的人，我們的家人朋友，我們的員工，我們的老闆，我們的同事，我們的同行，都是菩薩，乃至過去看似那些障礙我們的，我們想想，沒有他們我們就體悟不到這個真理。所以，一切人都是以各種方式來讓我們修行的，來讓我們成佛的，來讓我們回歸到本來面目，絕沒有一點懲罰之意，即使你做錯了，如來藏也沒有懲罰你的意思。所以，和我們相遇的每一個人都是我們生命中的菩薩，沒有一個壞人，全都是幫我們的，為我們而存在的。大家有機會去看一部好萊塢的電影叫《楚門的世界》，整個世界是為他而存在的一場戲，是好萊塢喜劇明星金凱瑞拍的，特別好看。
我們身上發生的每一件事，有的我們認為是好事，有的認為是壞事，到此刻你發現沒有一件是壞事，都是我們成佛的因緣和修行最好的對境，都是為我們成佛而量身打造、量身定做的。我們的一舉一動，上天都在時時關注，視同獨子。我們做的任何一件事情，老天都在看著我們，為什麼這么看著我們呢？是監督我們嗎？不是。如來藏把你視同獨子，因為在你的世界裡，你就是你的佛性的獨子，獨生兒子，如來藏疼我們。我們的每一步成長，上天都在悄然輔助，視同獨子。我們每一步成長，都是如來藏給我們最完美的顯化。我們每一個人都是上天最疼愛的孩子，上天永遠不捨得懲罰我們，只會適時以一個適當的方式提醒我們，斷惡修善，生起出離心，增上菩提心，獲得究竟解脫。
仔細想想我們今天學佛，其實是很多善緣把我們慢慢地點醒。這些善緣都是上天恩賜給我們的，並不是我們主動找來的。一些看起來是自己尋求，其實仍然是上天幫我們完成的。就像一個嬰兒，從早上起床媽媽照料他，後來慢慢地長大，去上學，交學費，接送他，做早飯晚飯，冷了給他加衣服，髒了洗衣服等等，都是媽媽在照料他的生活。同樣，我們在這個世間就是一個小寶寶，上天在關注我們的一切，餓了給我們送飯，渴了給我們送水，病了讓我們康復。最重要的是，他時時用各種方式提醒我們讓我們要修行，要不斷地修行，要解脫，要超越。我們做錯了，上天會為我們糾正。我們有時會調皮做點錯事，但上天會幫助我們糾正過來。我們繼續做錯，上天會繼續糾正；我們執著做錯，上天執著糾正；我們強行做錯，上天會強行糾正。所以，上天對我們是非常的關愛。世界如此圓滿，這是一個如此圓滿、完美的世界，該去的去了，該來的來了，該發生的發生了，不該有的都沒有。一切都是剛剛好，多一點則偏，少一點則不圓。雲在青天，水在瓶里，眉毛在上，鼻孔朝下，飢了有飯，困了能眠。這個世界一切都是剛剛好，正好正好。
世界因我而存在，我為世界而覺醒。這個世界是因為我們而存在的，我們就要為這個世界而覺醒。覺醒，就是要成佛，要悟道。緣起如夢，緣起法——生生滅滅的緣起法，就像一場夢一樣，無常而優雅地幻化。地水火風空，五種元素，工農商學兵，整個人群，人人為我夢碌碌，我為人人幻悠悠。你仔細來發現，世界上所有的人的忙忙碌碌，原來都是在為我們忙碌。我們之所以今天早上有早餐吃，感謝農民種糧食，感謝工人們做工，感謝商人們流通，感謝善男信女的供奉，感謝這個賓館。沂山之所以修建，就是為我們這堂課而修建的；這個賓館之所以存在，就是為了我們這群修道之人體悟天地之真理而建立的；邊防線上辛勤的子弟兵戰士在執勤，所以沒有內憂外患，我們才能夠在這里安心學習；警察在執勤，政府在良好地運作；發電廠在發電。……你發現這一切，天地萬物，此時此刻整個的天下大眾，都在圍繞我們而運作，所以一定要明白，地水火風空，工農商學兵，人人為我忙碌碌，也是夢碌碌。我為人人幻悠悠，我們在這里悠哉悠哉的學習。我們如何報答那些恩人呢？你好好學習，就是對他們最好的報答。感恩心就是要去體悟這一點。就像一個孩子，看到媽媽做了那麼一大桌的好飯，你怎麼做媽媽就高興呢？你只要吃得很香，媽媽就很高興。同樣，天地萬物為我們所顯發的這些，我們去享用它，就是感恩和報恩。喝這杯水的時候享用這杯水，聽這堂課的時候你享用這堂課，與同參道友在一起時，你享用這種與諸上善人俱會一處的感覺。你去享用它，就是對天地萬物最大的報恩。不要一邊聽著課還想煩惱的事，一邊高朋滿座還不停地抱怨，那就是對不起上天的恩賜。你享受生命和萬物，就是對如來藏最大的報恩和感恩。
十方如來同一慈力，一切眾生共一悲仰。在這一刻，突然你就領悟了人與天是如何一體的，人與萬物是如何一體的。十方如來，也就是十方諸佛同一慈力，都是一樣的慈悲，都是如來藏顯示的不二的慈悲。天體萬物，一切眾生，一隻蚊蟲，一隻螞蟻，一隻飛鳥，一切眾生共一悲仰。大家生活在同一空間，同一佛性，這就是真實的和諧世界。這種和諧世界的感覺穩住了，就叫三昧。山河大地即是如來妙用。山河大地就是我們如來藏所顯發的妙用。天地萬物即為法身顯現。法身即是我們的自性，天地萬物是我們的自性所顯現出來的，包括我們的感覺也是自性顯化出來的。芸芸眾生盡顯妙思紛紜。這些芸芸眾生都是我們念頭映現，每個眾生都是一面鏡子，你心中的一個念頭映現在他身上，於是你看到他好、壞，看到他可愛還是調皮，都是你自心的一個念頭的映現。古往今來無非前塵影事。古往今來一切事，都只是我們自己念頭的反覆映現。所謂上天，就是我們本具的佛性、大光明藏，也就是我們的如來藏，我們的法身。真如法界本來清凈。我們法身所現的這一切本來是清凈的，不是說現在不清凈我們造出個清凈來，不是的，它本來就是清凈的。它不生不滅，不垢不凈，不增不減。
佛言，一切眾生皆有佛性，我是已成之佛，汝是未成之佛。過去諸佛如是悟、如是修、如是證，我今亦如是悟、如是修、如是證。所有的修行，其實都是在修如是的感覺——轉錯覺為正覺。
佛陀告訴我們，我們此時這個煩惱的世界，感覺五濁惡世，感覺充滿著種種不平等，飢寒交迫等等，這是一種錯覺。我們要把這種錯覺改變成正覺。世界並不需要改變，你心的落腳處、著眼點、觀察層去變就可以了。一說修感覺，你不要認為很淺。所謂的「感」，就是五蘊，色受想行識；「覺」就是菩提；「佛」就是覺悟了的聖者、覺者。你感覺很煩時，你把著眼點的角度換一換，就會感覺很美好。就這么簡單，修行就是修感覺。當感覺變了的時候，你的世界就變了。就像談戀愛的時候，你心情好喜歡他的時候，恨不得和他生生世世在一起；煩他的時候，恨不得他現在就滾蛋。你就發現，人還是那個人，你煩惱時，實際上是你自己某個著眼點的錯位。你找到那個錯覺，調整到與快樂相應就解脫了。人是這樣，世界也是這樣，你學會欣賞這個世界，贊美這個世界，感恩這個世界，他就開始呈現最完美的形態。因為，他真的就是一場夢。所以，我、本尊、天地萬物，一體不二。
【第二，我置身於准提壇城。】准提壇城就是清凈壇城，就是極樂世界。我們培養一種心境——我現在就在極樂世界。而實際上我確實就在極樂世界，只是過去我不知道我在，現在我知道了，我就要調整回我在極樂世界的感覺。極樂世界應該什麼樣呢？你拿《佛說阿彌陀經》去一一對照。照著《阿彌陀經》所描寫的極樂世界一一對照，全體顯現。我現在就在准提壇城中，我現在就是諸上善人俱會一處，我現在就是風聲、樹聲，念佛、念法、念僧，花鳥魚蟲都在講經說法，我現在就是凈土感覺。要培養這種感覺——我們現在就是無量光，光明本具；我現在就是無量壽，法性不滅。
【第三，世界本來清凈完美。】我們過去一直聽信了別人說未來才完美，遙遠的西方有個完美的世界，而不知道當下的完美，所以我們要知道，我現在的世界本來就是清凈完美的。我們道聽途說那麼多苦難的事，其實都是苦難的心情而已，並沒有苦難的事實。每件事展現的都是無限的完美。花開花謝都是美，小孩有小孩的可愛，成年人有成年人的端莊，老年人有老年人的慈祥，你發現每一個都是那麼無盡的完美。雖然美的方式不一樣，但美的境界完全一致。所以，要培養我們的覺知，調整我們的覺受，由未來美好調整到現在就美好，現在就是最好，未來也會最好，過去也是最好。過去我誤以為不好，現在我理解了，我又回過頭去反思的時候，迴光返照我生命中出現的一切事，我們發現每件事都是那麼完美無缺。所以到此時此刻，我們一直生活在完美的世界中，然後將來也是完美的世界，要培養這種心境，因為他本來就是完美的。並不是說他不完美我們強行說他完美，而是他本來就是完美的，我們誤認為他不完美。現在，只是由錯覺調回正覺，穩住他就是三昧境界，穩住他就是現證凈土。
像《阿彌陀經》《觀無量壽佛經》《無量壽經》，都是在講如何培養這種心境，我們的境界和我們的世界依正不二，沒有區別。你培養出來這種境界，自然就感悟到西方極樂世界的狀態，你到了極樂世界，自然即生起這種境界，這是不二的。就像你有錢了，你就進入富人俱樂部了，你進富人俱樂部，你一定是有錢人；你進了政治局，你一定是大官，你官當大了，自然就能進政治局，是一個道理。就是要培養我們的覺知，讓我們體悟到當下的完美，而不是寄希望於未來，是要從當下生起。
【第四，我的當下即是大圓滿的完美境界。】一切萬法都是光明顯現。法就是現象，一切現象都完美無缺。祖師講：春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。一切現象都是光明的顯現，一切萬法都是光明的顯現。一切現象都是本來圓滿。生生滅滅，該來的來，該去的去，本來圓滿。一切天地萬物都是諸佛的壇城，一切眾生都是如來不二的化身。因為一切眾生都是從佛性顯化的，所以他就是佛性的化身。例如：為什麼過去我覺得某個人挺煩的呢？那是你的感覺、你的錯覺而已。你換個角度，你就會發現每個人是那麼的可愛，那麼乖，那麼庄嚴，每個人都在大放光明。「諸上善人俱會一處」的感覺就會油然而生，事事是好事，人人是好人。無需改變，我們當下的一切都是完美顯現。我們不是要改變眼前的一切，不是說，這個杯子放在這邊就完美，放在那邊就不完美。你不需要動，這樣就是完美的。當然，你也可以移動它，一切照舊完美。你願意改變，你改變後也是完美的，再拿回來仍然完美，拿走呢？還是完美。如果願意改變，只是再換一種完美顯現。選定一種完美的顯現模式，我們會成為他。我們選定哪一種呢？好，我們選定《佛說阿彌陀經》。我想把我這個完美的娑婆世界顯現成完美的西方極樂世界。好，你就照著《阿彌陀經》去生起觀想，於是他就變成那個境界。你想把自己變成阿彌陀佛，可以，你就對著阿彌陀佛的四十八願逐一去效仿，於是你就成為阿彌陀佛。念阿彌陀佛的人將來就會成為阿彌陀佛。我的自號「彌陀稚子」——阿彌陀佛那個不大聽話有點調皮的兒子。雖然調皮，但確實是親生的。長大了，我就成為他，與本尊的合二為一。
我們看西藏選活佛，活佛從來不會選錯，沒法選錯。選了一個小孩，就告訴這個小孩說：某某祖師是你的前世，前世的你講過什麼經典，背過什麼密咒，傳承什麼教法，如何利益眾生。於是，這個小孩就成了這位祖師的轉世。而且你會發現，他和前世那個人一樣慈悲、智慧，性格一樣，傳承相同，貌相趨近，如出一轍。為什麼？因為這就叫上師瑜伽，他與祖師合二為一。當然，藏地活佛轉世制度非常完善和完美，絕不會找錯。但即使找錯，經過嚴格地修行教育，僧格培養，一樣會傳承佛陀完整的教法，利益眾生。
《楞嚴經》和《法華經》都講到觀世音菩薩，示現三十二應，以「無作妙力」，尋聲救苦，廣度眾生。觀世音菩薩就是我們自性的「慈悲」品質和能量，當我們有難向菩薩祈禱時，我們本具自性即刻如《金剛經》所說「如來悉知悉見」，佛性如調度中心的運作一樣，立刻就地取材，應機顯現，找到有條件幫助我們的人，讓「慈悲品質」在他心頭生起，主動幫我們解決困難。而這個人的那一刻，就可以說是觀世音菩薩的化身。或許他過去從不喜歡幫助人，而此時此刻他卻很願意幫助我們，或許過後他自己也覺得偶然。這就是觀世音菩薩所說的「不動道場涉入世間，不壞世界能遍十方」。因此，任何人隨時都可能成為我們的觀世音，我們隨時也可以成為任何人的觀世音——就在慈悲心生起的那一刻！
發現顯現完美的過程，就是修行的次第。你覺得現在不夠完美，說明你的修行還需進步，你再繼續深入理解，越理解越好，越理解越高。這就叫修行的道次第。發現顯現之完美，就是悟道；你發現當下果然真是完美的，就悟道了。悟道有一個鮮明的特徵就是：喜悅、慈悲、高尚。處處平和自在，喜悅感恩，不再有嗔恨、謾罵、攻擊、毀謗、抱怨，對眾生完全慈悲，一切言行都是為了自他的解脫和成佛。這就是悟道的三大特徵。這其中包含著對三寶的信心，煩惱的調伏，利他的慈悲，覺受的美好。
現證完美之顯現，就是成道。所謂悟道，就是你明白了，你接受了，就是悟道。真實證得了，就叫成道。這就是無上瑜伽的修法，亦名大准提、大圓滿、大方廣、大手印、心地法門。就是諸佛、諸法、諸宗派所要修持的不二法門，妙庄嚴路。
密宗大准提法，就是大清凈法，意即把我們的心修得清凈。清凈心就是諸佛的心，清凈心包含著光明、空性、智慧和慈悲等美好的辭彙，都包含在清凈中。大准提法是一個無與倫比的大乘法門，其特徵主要是殊勝的方便琳琅滿目，它可使具備殊勝因緣者，直接觀修如來境界。我們現在就可以直接觀修如來的境界，我們照著准提鏡這個境界進入和穿越，照著《阿彌陀經》的境界去觀想，我們直接就可以感沐到極樂凈土的種種殊勝，直接觀修如來境界。我們對著這個鏡壇，就可以生起覺受。因為鏡子無比光明顯現，你觀想自己進入一個光明顯現的狀態模式，其實在初級類似於催眠。讓你產生一種如夢般美好感覺，美好覺受穩定了，就是三昧。
所以，修行就是修覺受。很多人認為，修行是不是就是把眼耳修成千里眼、順風耳？這是神話故事聽多了。眼神再好，面對死亡不起作用；耳根再利，面對死亡不起作用；身體矯健，面對死亡也不起作用。而這種覺受，能夠讓你當下產生甚深禪定和如實觀照，從而現證到與法性的統一。你的著眼點和歇腳處回歸到法性，法性不生不滅，你就超越生死，不生不滅。這個形體的存在和破滅都已經無關緊要，因為你的神識，你的我法二執的神識，已經和本尊和佛性合二為一。所以在這一刻，你現證了清凈三昧的時候，你就是阿彌陀佛在這個世間的化身。你的證量就和阿彌陀佛接近了，因為你和他心心相印，因為你和他燈燈相傳。所以，在儒家有時也講到，某某人證得了孔顏心法，就是孔子和顏回的心法在他身上不二顯現。禪宗也講「以心印心，以燈傳燈」，什麼是印心？就是佛的心在你心上完全顯現的時候，你就成為佛的化身。所以，我們聽六祖的法和聽五祖的法沒有區別，聽五祖的法和達摩祖師的法也沒有區別，聽達摩祖師的法和聽大迦葉的法也沒有區別，聽大迦葉的法和聽釋迦牟尼佛的法也沒有區別。因為，六祖就是五祖的化身，五祖就是四祖，四祖就是三祖、二祖、初祖，就是達摩祖師的化身，達摩祖師就是大迦葉的化身，大迦葉就是釋迦牟尼的化身，而釋迦牟尼就是佛性的化身。所以你就發現，這就叫千百億化身。誰證得了那個境界，誰就是那個境界的化身。為什麼叫化身？他就是幻化之身。就像手機，你裝上了移動公司的卡，就是移動公司的信號，你就是移動公司的客戶。同樣的手機，裝上聯通的卡，就是聯通的信號和客戶。接納哪一個公司信號，就成為哪一個公司的化身。
為了達到這一目的，依照生起次第，首先覺照情器一切世間皆是清凈本尊剎土。情，就是有情；器，就是器皿，就是物質，意為我們現在這個世間。一切有情眾生都是諸佛的不二化身，這個世界就是諸佛凈土的不二顯現，所以說「皆是清凈本尊剎土」。這個本尊就是阿彌陀佛，我們以阿彌陀佛為本尊。消除與之相悖的庸俗迷亂執著心。我們過去與清凈的心相悖的，就是庸俗迷亂執著心。庸俗，就是我們過去的錯誤心態；迷亂，就是我們曾經的是非糾結；執著，死抱不放的分別觀念。
並通過禪定之力，觀想一切皆是清凈的佛世界。為便於觀修，可以使用准提佛母像壇城或者准提鏡壇城起修。什麼是像壇城呢？就是有準提菩薩像，有貢品，有供桌，有鮮花。鏡壇城就是不用擺那些，一面鏡子就全體包含了，通過這面鏡子觀修自己的感覺：進去了，穿越了。美國好萊塢有部連續劇叫《時空之門》，劇情中有個時空隧道，他從「時空之門」可以一下就穿越到另一個世界去。「時空之門」看似無物，但一站到面前，就「哧」的一聲實現穿越了。這個准提鏡壇就是這個道理，就像個「時空之門」，從這里可以觀想自己進入鏡壇。准提鏡壇外面這個世界，是我們自己錯覺的世界。你從鏡子里可以看到無比的光明顯現，那才是真實世界。閉著眼告訴自己：我進入佛國凈土。不要睜開，我已經進入准提佛國，進入極樂世界，我和本尊同在，我與一切諸上善人俱會於此。慢慢睜開眼，時刻提醒著自己：我現在安住於極樂世界，這一切都十分美好；我愛這個世界的每一個人，每件事，每個物；我要感恩這一切，一切都是為我量身幻化的；這是諸佛對我的恩賜。觀想著觀想著，穩定這種心態的時候，就是現證報身。
天地間的聖人與這個世界的關係，就是慈悲和愛。無論是孔子、老子、耶穌，以及默罕默德這些聖人，歷劫諸佛菩薩，歷代祖師大德，都是對天地間施以無盡慈悲和愛。慈悲和愛可以令自己感受到世界的光明，光明注照也更能顯發慈悲和愛。而這才是這個世界本來面目，就是具足光明。
我們用鏡壇就是為了方便，以象徵性的方式生起觀想。可以用壇城自受灌頂，在鏡壇前持咒結印，你就觀想著諸佛在鏡中出現給你灌頂，加持力無比強大。也可以予他灌頂、修行供養、接受悉地和成辦事業等。在修行生起次第之時，依靠壇城也容易觀想。這是工具，如果你的觀想力很強大，也不需要這個壇城。你當下就知道這就是諸佛的壇城，不用藉助這個。如果你的感覺還沒培養出來，藉助象徵性壇城就容易培養。
所謂壇城，即「完整的本尊世界」。在梵文中稱其為「曼扎拉」，直譯是「圓形圍繞」。其意義就世俗象徵性壇城而言，即對於所依本尊無量宮殿中心做周圍圍繞，或者對於能依主尊，眾多聖尊圍繞，也稱作皈依境。
