師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。時有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字。師曰：字即不識，義即請問。尼曰：字尚不識，焉能會義？師曰：諸佛妙理，非關文字。尼驚異之。遍告里中耆德雲：此是有道之士，宜請供養。
六祖大師自從在黃梅得到五祖授衣傳法以後，回到韶州曹侯村，當時並沒有人知道這回事。村中有一位儒學之士名叫劉志略，對大師非常的禮遇尊敬。劉志略有一位姑母是比丘尼，法名無盡藏，經常誦念《大般涅槃經》，六祖一聽，就知道經文中的妙義，於是就替她講解說明。無盡藏比丘尼便拿著經文請問六祖。六祖說：「字我是不認識的，但關於經義請盡量發問。」無盡藏比丘尼說：「字尚且不認識，如何能夠理解經文的意義呢？」六祖說：「三世諸佛的微妙道理，並不在於文字上。」無盡藏比丘尼聽了非常驚訝，就到處去轉告里中的耆宿大德說：「這是一位有道的人，應當請來供養。」
「諸佛妙理，非關文字」是禪宗的鮮明特色。中國禪宗是根據初祖達摩大師依《楞伽經》如來藏思想與六祖惠能大師依《金剛經》般若空性思想而創立的宗派。法不孤起，依境方生；道不虛行，遇緣即應。禪宗從創立之初就不拘泥文字。《大梵天王問佛決疑經》中，有一次大梵天王在靈鷲山上請佛祖釋迦牟尼說法。大梵天王率眾人把一朵金婆羅花獻給佛祖，隆重行禮之後大家退坐一旁。佛祖拈起一朵金婆羅花，意態安詳，卻一句話也不說。大家都不明白他的意思，面面相覷，唯有摩訶迦葉破顏輕輕一笑。佛祖當即宣布：「我有普照宇宙、包含萬有的精深佛法，熄滅生死、超脫輪回的奧妙心法，能夠擺脫一切虛假表相修成正果，其中妙處難以言說。我以觀察智，以心傳心，於教外別傳一宗，現在傳給摩訶迦葉。」然後，把平素所用的金縷袈裟和缽盂授與迦葉。這就是禪宗「拈花一笑」和「衣缽真傳」的典故。中國禪宗把摩訶迦葉列為「西天第一代祖師」。
世尊所傳的其實是一種至為詳和、寧靜、安閑、美妙的心境，這種心境純凈無染、淡然豁達、無欲無貪、無拘無束、坦然自得、超脫一切、不可動搖、與世長存，涅槃境界，只能感悟和領會，不需要用言語表達。而迦葉的微微一笑，正是因為他得佛心印，流露法喜，這種傳法，被禪宗推崇。
釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道之後，三嘆奇哉：「大地眾生，皆具如來智慧德相。」靈山會上又言：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，即付囑於汝。汝能護持，相續不斷。」就是「心即是佛，佛即是心」的真理。如來的凈智妙慧一切功德，就叫作正法眼藏。正法就是根本佛法，眼藏就是大智慧擇法眼，能夠普照一切，含藏萬法，一法即是一切法，一切法都含藏此一法之中，這一法就叫作正法眼藏。什麼是涅槃妙心呢？也就是說不生不滅的妙真如心。這個真如妙心，是一真一切真，法法皆真；一如一切如，法法皆如。它是不變又能隨緣，隨緣依然不變。隨迷緣，就做六道眾生；隨悟緣，就成四聖法界。這就譬如冰之與水一樣的，隨冷氣之緣，就水結成冰；隨熱氣之緣，就冰化為水。這個真如心叫作妙心，妙字就是不可思議的意思，實相就是無虛無妄真實之相，這就是妙真如心，實相無相。無相就是無有一切千差萬別虛妄之相，唯是真實平等一相。平等一相，就是微妙智慧德相。這正法眼藏是依照真心的大用方面來說，涅槃妙心就是按照真心本體方面來說，實相無相是按照真心德相方面來說，合起來就是根據真如妙心的體、相、用三個方面道理來講，這個妙真如心真是一種幽微奧妙秘密的無上法門，這個微妙法門就叫作法界大總相法門。它真是靈靈不昧，了了常知，無形無相，不生不滅的如來智慧德相。這種智慧德相，不但是佛有，我們眾生也有，即心即佛，即佛即心，這就是佛教禪宗的殊勝見地。
我們要知道，佛在靈山會上拈花示眾，這是無說而說，無言之道，要我們從眼根與耳根方面，能夠得個消息，體會佛的無言妙道。到了摩訶迦葉破顏含笑以後，佛開口說了幾句法語，這是以言遣言，無言之道。古人說：「大道本無言，因言而顯道，真心本無相，即相而明心。」有一次，孔子對幾位弟子說：「余欲無言。」弟子說：這怎麼辦，如果夫子你不開口講話，那麼我們這些小小的弟子們，就得不到教益了。孔子說：不要緊，你們看看天，它日日夜夜也沒有講話么。那春夏秋冬四時的節氣，不是照樣走得很好嘛！它一天到晚也沒有講話，那萬物不是也生住異滅，輾轉循環，終而復始嘛！你們看，天何言哉。這就充分說明了，無言才是真正的大道。所以說，妙高頂上，從來不許商量，到了第二峰頭，才說出三藏十二部一切經典。
六祖惠能在黃梅五祖處得法之後就離開五祖，回到韶州曹侯村隱居，人們都不知道他已經是一個得道的高人，那時候六祖還沒出家。當時有位儒士，就是學習儒家文化的，孔子門生劉志略，他和六祖交談了幾次之後，被深深震撼：這個年青人不認識字，說的理卻直指萬事萬物的本源。劉志略有文化，看出他是位高人。所以，他對惠能非常的恭敬，禮遇甚厚。
劉志略有個姑姑出家為尼，是個比丘尼，俗稱尼姑，名叫無盡藏，常讀誦《大涅槃經》。無盡藏比丘尼後來也成為唐朝時侯的一代高僧。《大涅槃經》是佛陀臨涅槃前講的一部經，代表佛教最高的法系。
六祖在那坐著，無盡藏比丘尼在一邊誦經，六祖聽了就知道說的什麼意思，就為她解釋這部經講什麼，這句話什麼意思。一次，無盡藏比丘尼念著一個字不認識，就問這個字念什麼？
六祖說，字我不認識，要問什麼意思你可以問我，但問字我不認識。比丘尼很奇怪，字都不認識，你怎麼知道是什麼意思呢？
六祖說，諸佛的妙理自性流現，和文字沒有直接關係，讀經是要透過文字相去體悟的。文字只能去表達它，而不能把它表達完全。書不盡言，言不盡意。
無盡藏比丘尼大驚失色：真是高人！你不認識字，竟然對佛法妙理全體通達，很驚訝。
無盡藏比丘尼告訴身邊德高望重的長者說，咱們這出了個有道之士，是一位開悟的大德。古時的人對有道之人無限崇尚。現在要說有個有道之人隱藏在民間，大家覺得沒什麼感覺。要是有個大富翁、大領導隱藏在民間，大家會覺得很驚訝！現代的人和過去的人們價值觀不一樣，我們也不能說現代的人不對，是迥然不同的價值觀。好什麼就關注什麼。現代人好財，所以經濟發展得快；古時的人好德，所以幸福自在。
好道的人就像顏回：一簞食，一瓢飲，居陋巷，別人都覺得不堪其苦，而回也不改其樂。他有道，有道就幸福；沒道，有多少錢也是煩惱。燒錢玩也不會快樂。當然不是說有錢不好，有錢也很好，有錢要有道指引才好。電腦再好，軟體不行，電腦也白費；硬體再好，軟體裡面全是病毒，也會鬧亂子。所以，硬體好也需要有好軟體，要有道。
六祖大師一向以一個不識字的砍柴樵夫示現，這是他的修學和教學風格。而他本人雖然讀書不多，其實也是認識字的，他的父親曾經在朝為官，雖家道沒落，但也必是讀過書的。因此，六祖大師不但在禪學的修證上徹證，在佛學義理上，他也能發揮深奧微妙的道理。他講《涅槃》《法華》《唯識》，他對《金剛經》《維摩經》《楞伽經》《楞嚴經》《梵網經》等，也都有很精到的見地。因此，雖然在《六祖壇經》中，惠能大師自稱是一個不識字的人，但這隻是六祖大師教學風格和自謙言辭，不可以因此把他當作不識字，沒有學問。當然，學問在六祖大師而言，並非如一般學生從書本上認字、求知識；六祖大師並不是心外求法，而是心內求法，自性流露。心外求法是外道、是枝末，心才是知識的根本，義理的本源，智能的寶藏；只要心裡一悟，真是道法自然，無所不通，自性天然，無所不達。
有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時寶林古寺，自隋末兵火已廢。遂於故基，重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。師住九月余日，又為惡黨尋逐。師乃遁於前山。被其縱火焚草木。師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。
於是，有魏武帝曹操的遠孫曹叔良以及當地居民，都爭相前來瞻仰禮拜六祖大師。那個時候，寶林古寺自從經過隋朝末年的戰火兵災，已經成為廢墟。於是，就在古寺的原來基地上重建佛寺，禮請六祖前往住持。不久，寶林寺就成了一座名剎。六祖在寶林寺住了九個多月，又被惡黨尋至追殺，大師就隱避在寺前山中，後來惡人又放火焚燒前山的草木，六祖勉強將身體擠進大石頭的縫隙中隱藏，才得免於被害。那塊石頭現在還留有六祖結跏趺坐的膝蓋痕跡，以及所穿衣服的布紋，因此後人稱此石頭為「避難石」。惠能大師想起了五祖曾說的「逢懷則止，遇會則藏」的話，於是就在懷集、四會二縣境內隱居下來。
六祖在這住了九個多月，因為六祖離開五祖時是帶著五祖的信物——木棉袈裟離開的，六祖當時是個年輕人，還沒出家，不被大眾所認可，五祖把衣缽袈裟給他，大眾不是很信服。五祖往生之後，一部分人就想把袈裟搶回來。搶回來並不是為了搶奪名利，而是感覺憤憤不平，認為年輕人把五祖給騙了之類的，是這樣的想法。世人不懂，所以就來找。六祖就藏到山裡面。這些人為了把六祖從山裡逼出來，就點火燒山，想把六祖逼出來，搶袈裟回去。
六祖就把自己隱身挨入石中得免。這裡面有兩重涵義，一是他與石頭合二為一而免於火災；二是他躲在石縫裡免於火災，這兩個涵義都是一樣的。藏在石縫裡山洞裡面，與他和石頭合二為一，合到石頭裡面去了，是不二的。大家不要覺得什麼神秘。佛陀的弟子大迦葉尊者，現在還在雲南的雞足山入定，雞足山有一個石門，大迦葉就到石門後面的山洞裡隱居了，如果有大德高僧去拜訪，像虛雲長老去朝拜雞足山的時候，石門中自然發出鍾聲「咣、咣、咣」，鍾聲自鳴。大迦葉現在還在石洞中禪定，等到彌勒菩薩在五十六億七千萬年後，來世間示現成道的時候，大迦葉會從洞中出來把佛的衣缽傳給彌勒佛。很多阿羅漢也都示現並未入涅槃，現在還在世間隱居。
六祖大師的一生，雖然遭遇迫害，災難不斷，可以說集榮辱、毀譽、災難、恭敬於一身。不過，得道的人跟一般未得道的人畢竟不一樣，沒有道行的人在災難、傷害面前，他就屈服、失敗了，可是六祖大師越是受到傷害，越是慈悲高尚；越是遭逢打擊，越是證悟圓滿。正因為災難重重，誹謗不斷，反而成為六祖大師最好的修行對境，也成為幫助六祖大師弘揚禪學，闡揚佛法，度化更多的有緣之士的最佳助緣。
師曰：前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡，聽吾偈曰：
即心名慧，即佛乃定。
用本無生，雙修是正。
即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，雙修離諸物。
法海比丘，唐朝韶州曲江縣人，初次參禮六祖時問道：「即心即佛是什麼道理？祈求和尚慈悲為我解說。」六祖說：「前念不生執著，當下就是心；後念不令斷滅，當下就是佛；能成就一切相的是心，能遠離一切相的是佛。這個問題如果要我詳細解說，縱使經過無量劫的時間也是述說不盡。聽我說偈：無念之心名為慧，離相即佛就是定。定慧須均等修持，心意自然常清凈。能悟此頓教法門，由你習性所自得。定體慧用本無生，定慧雙修才是正。」 法海在六祖的開示下豁然大悟，於是以偈讚歎說：「無念的心原來就是佛，不能覺悟而自我委屈；我已明白定慧的正因，當定慧雙修離一切相。」
法海問六祖「即心即佛」，六祖告訴他，心和佛是不二的。所謂心就是現象，佛就是本質。迷失在現象中就是眾生，透過現象見到本質就是悟道成佛。
我們眼前的境相，都是我們的心所設計造作，由空性如來藏幻化出來的，這就是心在起作用。佛性如來藏是能量源，心是設計師，山河萬物、芸芸眾生就是產品。體悟到這些，當體即是佛，這就是心、佛、眾生三無差別。
法海因為有佛學基礎，聽了六祖的偈子他就明白了：哦，原來我這個思考的心與我本有的佛性是不二的，是一體的，是美好而和諧的。我不悟就是自己折騰自己，讓自己受苦受難，我現在知道了，我的定和慧，定就是我如如不動的佛性，慧是我擅長思考的，心懷感恩和愛的慈悲心，這兩者不二。我的自性和我的思考力，它們兩個最美好的關係。離開我對外境假相的執著，保持解脫。法海聞即信受，悟道解脫。這本《六祖法寶壇經》就是他老人家匯集起來的，所以感恩法海祖師！大家別誤解法海祖師是《白蛇傳》中和白蛇鬧糾紛的法海，此法海非彼法海，不是一個朝代。
僧法達，洪州人。七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：禮不投地，何如不禮。汝心中必有一物，蘊習何事耶？曰：念《法華經》已及三千部。
法達比丘，洪州地方的人士，七歲出家，常常誦念《妙法蓮華經》。有一天，前來禮拜六祖，頭卻不著地。六祖訶斥道：「頂禮頭不著地，與不頂禮有何不同？你心中必自負有一事物在，你究竟修學什麼專長呢？」法達說：「我念誦《妙法蓮華經》已經有三千部了。」
在佛教里，《法華》是大乘圓教。佛陀一代時教，所謂「談經三百餘會，說法四十九年」。有一首偈語說：「華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載。」佛陀最初說法，是在定中講說《華嚴經》，有三七二十一天，這是大乘最高的境界，也就是所謂華嚴的境界。佛陀講說《華嚴經》的時候，菩薩、二乘人都聽得如聾若啞。所以，佛陀只好回過來，從小乘的《阿含經》講起，然後漸次演說到大乘的《方等經》《般若經》。二十二年的般若以後，有八年的時間專講大乘的圓教《法華經》《涅槃經》。在法華會上，因為是大乘圓教，境界很高，所以雖是百萬龍天的盛況，卻仍然有「五千比丘退席」。
《法華經》是大乘圓教，所謂圓教，是說其教義是圓滿究竟的，是「實中實」。佛陀一生說法，大部分講的是權教的方便法門，唯有《妙法蓮華經》是整個佛法當中的大乘實教，是佛陀真真實實的本來心懷。佛陀之所以降誕於世，其唯一目的，就是為了要開示眾生悟入佛的知見，也就是讓眾生統統覺悟到人人都能成佛，大家要有信心。因此，方便說有聲聞、緣覺、菩薩等三乘的佛法，然而實則只有一佛乘，「唯有一乘法，無二亦無三」。
此外，《法華經》的思想大義，有一念三千、百界千如、三種世間、性具思想、二諦圓融等。所以，懂得法華的要義，就會知道「百界千如，一念三千」，原來十法界的眾生都不離一心，一心圓具萬法，萬法就在我們的一心。所謂「心佛眾生，三無差別」，眾生與諸佛在自性上本來平等，只是覺悟有先後，佛性並沒有差別。為了說明凡夫眾生都具有如來智能德相，佛和眾生都是平等的，所以，在《法華經》里，就有七個譬喻：1.火宅三車喻；2.長者窮子喻；3.三草二木喻；4.化城寶處喻；5.衣里明珠喻；6.髻中明珠喻；7.良醫治子喻。
祖曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：
禮本折慢幢，頭奚不至地。
有我罪即生，忘功福無比。
六祖說：如果你念到一萬，能領悟經中大意，而不覺得自己勝過別人，那就能和我並肩同行。你現在竟以誦經千部而自負，一點也不知道自己的過失。現在聽我說偈：頂禮本為折伏慢心之幢，為何頂禮時頭不著地？心中存有我罪業即生起，無求功之念能獲福無量。
六祖其實是古佛再來，是示現祖師身弘揚佛法而已。六祖的真身金剛不壞，他的骨骼都是黃金色，現在還在廣東南華寺供奉著。文革時期曾經遭到紅衛小將的破壞，紅衛小將說，是不是真身，打開看看！拿了鑿子從後面鑿開了，露出的骨骼都是黃金色，這時侯雷雨交加，把紅衛小將們淋跑了。當時佛源老和尚背起六祖的真身，跑到後山樹下挖個洞，用塑料布包好了埋到樹下。後來雨過天晴，紅衛小將找不到了，就知道是佛源老和尚(那時候老和尚還年輕)，知道是佛源法師藏起來了，於是就讓他交代，埋在哪裡了。佛源老和尚被打斷了一條腿，打斷好幾根肋骨，他都堅持說不知道。後來文革之後落實政策，佛源老和尚又拄著拐，把六祖真身重新請出來，供奉在南華寺。六祖金身，骨骼如金，重量如金，所以不得了。
六祖批評法達，說，你即使誦了一萬部，悟達了諸佛的境界，悟達了佛法的至高境界，也才和我平起平坐。你誦了三千部經，你現在背著三千部經的我慢，你見到師父不好好禮拜，罪過。
師又曰：汝名什麼？曰：法達。師曰：汝名法達，何曾達法？復說偈曰：
汝今名法達，勤誦未休歇。
空誦但循聲，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說。
六祖大師又問道：「你叫什麼名字？」法達說：「名叫法達。」六祖說：「你的名字叫法達，何曾通達妙法？」 於是又說一偈：「現在你的名字叫法達，殷勤誦念經典不曾停息，這隻隨著聲音空在口頭誦念，必須經義明心才能號稱菩薩。今日和你有這段因緣，所以現在我為你說示法義，只要信佛本無言說法，妙法蓮花自然從口發。」
達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。師曰：法達，法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？師曰：吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。
法達聽完偈語後，向六祖懺悔謝罪說：「從今以後，我一定對一切謙虛恭敬，弟子雖然誦持《法華經》，卻不了解經中的意義，所以心中常有疑惑。和尚智慧深廣博大，請約略為我講說經中的義理。」六祖說：「法達！佛法本來就很通達，是你自心不能通達；經義本來無可疑問，是你自心起了疑惑。你誦這部經，可知道它以什麼為宗趣嗎？」法達說：「弟子根性愚鈍，向來只依經文誦念，哪裡會知道以什麼為旨趣呢？」六祖說：「我不認得字，你試拿經本來讀誦一遍給我聽，我為你講說。」
法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：止！此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經雲：諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。一大事者，佛之知見也。
於是，法達就高聲地誦念經文，念到《譬喻品》時，六祖說：停！這部經原來是以「佛為一大事因緣出現於世」為宗，即使說再多的譬喻，也不會超越這個宗旨。什麼是因緣呢？經中說：諸佛世尊都只為一大事因緣，所以出現於世間。所謂一大事，就是佛的真知見。
世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也。分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。
世間的人不是向外迷惑執著諸相，就是心內迷惑執著於空，如果能夠於相遠離一切相執，於空遠離空執，這就是內外不執不迷。如果悟得這個法門，在一念之間心地豁然開朗，這就是開佛知見。佛的意義就是覺，分為四門：令眾生開啟「覺的知見」，為眾生指示「覺的知見」，令眾生體悟「覺的知見」，令眾生契入「覺的知見」。
世間的人，向外迷著於外面的假相，誤為真實，向內迷惑在頑空中，認為什麼也沒有。不了解佛性雖真空，但卻能幻化萬有的因緣。若能於外面，雖然在相中生活，但卻了知它是幻化，這叫離相。知道自性本空，但卻不執著於頑空，知道它能夠幻化萬有，這樣才能夠真正的不迷，叫真空妙有的境界。
開示悟入佛之知見是修行的第一步，我們往往把自己的知見作為佛的知見，所以不能入清凈道業。
如果你光開示，不跟自己聯系，你就不能悟入。雖有悟入，若不行，道業不得，十方諸佛出世教化的金剛頂眼就在這個地方安立。每一大事因緣出世，就是這一個事情。我們作為一個佛教徒，如果不悟入佛之知見，佛雖開示，又有何益？
我們現在很多人在讀經、看經，你不悟入佛之知見，跟你還是不相干。很多人說這是高明話，失去了學佛的意義，徒增迷信，越來越迷失。何以故？因為不能由信得解。什麼叫解？就是悟入。因悟入方生真實的清凈心，得心地安立，入清凈道業，於自他二種因緣得以真實地入佛知見，以佛知見而行萬行。如實修行，修什麼呢？不入佛之知見，怎麼能起修呢？雖是老生常談，實是念念不可忘失。
若聞開示，便能悟入。即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故雲開佛知見。
如果在聽聞開示時，便能體悟契入，就是「覺的知見」，讓本來具有的真性得以顯現。你要慎重，不要用錯誤的知見解釋經義！不要見經上說「開示悟入」，就誤以為那自然是佛的知見，與我輩凡夫沒有緣份。如果誤作這樣的見解，就是誹謗佛經，詆毀佛陀。他既然是佛，已經具有佛的知見了，何必還要再去「開佛知見」呢？你現在應當堅信：所謂佛的知見，就是你自己的心，心外再也沒有其他的佛了。因為，一切眾生自己障蔽了光明的心性，貪著塵勞境界，向外攀緣而內心生起妄想紛擾，甘心受塵勞的驅使而賓士。所以，才要勞動大覺佛陀，從正定中出現於世，苦口婆心地宣說種種方便法門，勸導令眾生止息貪愛等妄想執著，不要向心外去妄求，這樣就和諸佛沒有差別，所以說是開佛知見。
我們能聽到佛的開示，要想辦法悟入。我們只要進入了佛的知見，起修運用佛的知見，以佛的果地覺，為我們的因地心，當下就能獲得佛的境界，我們的真性就圓滿彰顯。常樂我凈的大涅槃狀態，庄嚴無比的一真法界的境界就現前了。
學修這部經，千萬別誤認為：佛開的是他自己的知見，佛的知見我體悟不到。要堅信：佛所開的知見，就是開我知見。佛就是讓我們自心打開我們的心門。我們常講佛像開光，凡夫怎麼給佛開光呢？我們是請佛給我們開光。同樣，在此佛不是為他自己開知見的，是為我們開的。佛所講法是講給我們聽的，我們千萬別認為說：那是佛的境界，咱們達不到！不要這樣想，這樣想就是謗經毀佛。要想：佛就是為我講的，我能夠聽得懂，能夠修得了，佛所說的「佛境界」就是「我境界」。
我們眾生都是遮蔽了自己的光明，雖然我們自性的光芒時時照耀著我們，我們卻不知道。貪戀眼前的假相，我們被外面的境界牽得跌跌撞撞，死去活來，折騰得我們苦不堪言。
我們不了解與自性的關係，所以煩煩惱惱。佛陀本來入於不生不滅的三昧境界中，現在他從不生不滅的三昧境界中生起來，幻化出他的化身，為了讓我們這些煩惱的眾生不再煩惱，苦口婆心勸我們安下心來，休息吧，別折騰了。我們只要不向外求，知道一切向內去求，與佛就沒有區別了，這稱作開佛知見。
吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪。口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異嫠牛愛尾？
我也常勸一切人，要在自己心中開啟佛的知見。但是，世間的人心地不正，愚昧迷惑，造種種罪，口說善言，心懷惡念，貪愛瞋恚，嫉賢妒能，諂媚佞言，自恃慢人，侵犯別人，損害他物，這就是自己開啟了眾生的知見。如果能端正心念，時常生起智慧，觀照自己的心性，不造惡而行善，這就是自己開啟佛的知見了。你必須念念在開啟佛的知見上，千萬不要自己開啟眾生的知見！能開啟佛的知見，就是佛出世間；開啟眾生的知見，就是還在眾生世間。你如果只是辛辛苦苦地執著念誦《法華經》文，以為這就是功課，這和氂牛貪戀它自己的尾巴又有什麼不同呢？
六祖說，我要勸阻世間的人，你們現在不開佛的知見，卻開邪知邪見。開邪知邪見就是：貪瞋痴，嫉妒，恨別人，繞個彎算計，這是開了自己的邪知邪見。我們現在，把自己的心安下來，就是開佛知見。開佛知見就是以感恩、慈悲、利他的心去享用這個世界，共享這個世界，就是開佛知見。我們與別人爭斗，有一句謊言告訴大家說：「這個世界東西不多，大家要去搶，蛋糕就一塊，你不搶就被別人搶了！」這種說法根本不對。每個人幻化各自的境界，不要擔憂老是不夠吃，我們現在其實是吃不了。我們每個人所擁有的，都已經超過我們所需要的。不必爭搶，你幻化你的，他幻化他的，世界的能量是無窮無盡的，資源無限，能量永恆，不要帶著搶奪的心摻染到這個世界，那是被誤導。仔細想想，我們現在用具多了，房子也多了，有的人一家好幾套，一個人好幾部手機，好幾輛車。東西多的是，用不了。不必搶。你的客戶，誰也搶不了，你幻化的境界，你自己消受。所以，我們安下心，就是開佛知見。
我們要開佛的知見，不要開眾生知見。開眾生的知見，就是開煩惱知見。開佛知見，就是開感恩和法喜的知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。出世就是法喜，入世就是煩惱。
如果我們念念執著在眼前，貪瞋痴，以這些為功課，迷戀貪著於眼前的幻相，迷戀追逐名聞利養……就好比是氂牛愛尾。有的氂牛，喜歡迷戀自己的尾巴，轉著圈追自己的尾巴，追來追去追不上。所以，你愛世間的事物也是這樣，越愛越苦，就好比說你擁有了百分之九十九，還缺少百分之一，你老迷戀著去追那些百分之一「沒有的」，你追上了它就又成了百分之九十九，還是「沒有的」那個好，你追那個永遠追不上。因為，你愛的是那「沒有」的東西。就像談戀愛，沒追上前，你覺得做夢都想她，那麼完美，那麼帥，那麼漂亮，那麼可愛……你老想追她，等真追上了，就開始打、鬧、吵，過去的芊芊玉手變成了九陰白骨爪，迷人的臉蛋成了猙獰歲月。然後，發現另一個人好像又挺好。……對人是這樣，對物也是這樣。所以，我們不要老是追慕沒有的東西，要安於享用、運用、妙用我們已擁有的東西，才是真正地開佛知見。你去追那個尾巴，永遠追不上，會很疲勞、很苦，這一輩子就毀在這上面了。
達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？師曰：經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：
誦經久不明，與義作仇家。
無念念即正，有念念成邪。
法達聽後說：「照這樣說，只要能理解經義就好，那就可以不必誦經了么？」六祖說：「佛經的本身有什麼過失呢？難道障礙了你的誦念嗎？須知執迷和覺悟在於個人，受損或得益都由於自己。口誦經文而心能行其義，就是能夠轉經；口誦經文而心不行其義，就是被經文所轉了。聽我說偈：心若執迷被法華轉，心若領悟能轉法華。誦經雖久不明經義，與理相悖成為仇家。無所執念所念是正，有所執念所念成邪。不論有無都不執著，永遠駕御大白牛車。」
六祖說，怎麼可以不誦經呢？你不明白意思，不是經的事，是你自己不明白。你口中誦經，心中體悟，這和經就一體了，不是否定讀經念佛！有的人以為自己明白了，開悟了，我就不用念佛了，怎麼能這樣說呢？該念佛念佛，該誦經誦經，該禮拜禮拜。如果你只是光誦經禮拜，不去體悟，就是被事轉了。一邊禮拜一邊體悟才是真正的修行。六祖從來不否定經典，他超越於經典，直達法義，超越於經典並不是否定經典。
聽我說個偈子，心迷惑的時侯被《法華經》所累，心悟的時侯就會因《法華經》所成就。我誦經一直不明白這個義，光誦經了卻忘了經中的道理，與《法華經》所說的道理，相背而馳。我們把心平靜下來，讓妄念不要起，就是正法，我們若妄念一起立刻就是邪知邪見。有和無都要超越，不計量，不思量，道法天然，自性流現，才是真正的大白牛車。大白牛車就是無上乘，用白牛車來表法為無上乘。
達聞偈，不覺悲泣。言下大悟，而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。再啟曰，經雲：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿之車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。
法達聽了這首偈語，不禁感動涕泣，於言下實時大悟，對六祖說：法達從過去以來，確實未曾轉《法華》，而是被《法華》所轉。法達又再啟問，經上說：「一切大聲聞乃至菩薩，即使竭盡思慮共同測度，也不能測知佛陀的智慧。」現在只令凡夫但能覺悟自己的心性，就說是佛的知見，如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑誹謗。又經中說三車：羊車(聲聞乘)、鹿車(緣覺乘)、牛車(菩薩乘)，與大白牛車(無上乘)。究竟要怎樣來區別呢？祈願和尚再次慈悲開示。
師曰：經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。
六祖說：經意本來就說得很清楚，是你自己執迷而與之相違背罷了！一切三乘行人之所以不能測知佛智，問題就出在他們要去度量，任憑他們費盡心思共同推測，只有更增加與佛智距離遙遠。佛法本來是為不覺的凡夫而設說的，並不是為佛而設說的，如果不肯相信這個道理，那就聽任他退出會席。
六祖說經典裡面說得很明白，只是你自己不去體悟而已。三乘人不能夠領悟佛的智慧，是因為他們的度量太小。他們以小小的度量去測佛的那種大智慧，就跟不上，就像山裡農民猜中南海里的事兒，就像個體戶去猜金融高端的事，就會越猜越遠，猜不透。
要知道我們現在看佛經，佛經不是為佛說的，是為我們說的，因為佛已經都通達了，不必要為他說。念佛的人也有這樣的情況，很多人誦經念佛都是跑到佛前跪著，念給佛聽，念到一半有事就說：「佛，你等等，我出去會兒，我回來再給你念。」以為念佛是念給佛聽，經是佛說的，何必你念給他聽呢？念經是念給自己聽的，應自己去體悟佛法。就像學生，學生學習是給自己學的，不是給老師學的，寫作業不是給老師寫的。眾生之所以不能夠體悟佛的智慧，是沒有把自己和佛連在一起，只是站在自己的「小我」上測度。就像一個人想知道中南海內情，如果他把自己置於公民的角度，再來體悟國家的政策，就能看得懂；如果他把自己置於一個農民的位置，就看不懂。
這很微妙。例如說，他以一個農民身份的時候，他只會站在我就這二畝地，反正誰也不能佔了我的地，他從這個角度去思考。以公民的角度思考的時候，他就知道我是國家的公民，我與這個國家是一體的，這個時候他的心量就會廣大。就像一個企業，如果他以小門店的角度來測度政府，就會有誹謗，覺得政策都是添麻煩的。如果他站在公民的角度，從一個全盤的角度去看的時候，就能理解國家政策了。有時候基於我們自我的利益，感覺這些政策，這些法規、法律都是約束我們的。如果以公民的身份，知道我是這個國家的一份子，就會發現所有的國家政策都是在保證國家的安定團結，都是保證每個人的合法權益，它不是限制人的自由，而是在保護人的權益。
六祖又強調，如果不能夠相信佛陀所說道理的話，趕緊走，別在這裡耽誤時間，說了你也聽不懂，說了你也弄不明白。
殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘。若二若三乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。
只是他竟不知道自己原就坐在白牛車上，卻還要向門外去別覓羊鹿牛三車。何況經文明白地向你說：「畢竟只有一佛乘，並沒有其他諸乘。或說二乘、三乘，乃至說無數的方便法門，以及種種因緣譬喻等言辭，這些法全部都是為了一佛乘說的。」
學習和修行的氛圍、思想、心態、次第等，一切都可以量化。俗話說：欲知山中路，須問過來人。佛陀和歷代祖師作為「過來人」，為了方便我們後人修學，就廣作講經造論等佛事，用量化的方式來引導我們證悟。佛陀以比喻的方式把道次第量化為：羊車人天乘、鹿車聲聞緣覺乘、牛車菩薩乘和大白牛車無上乘(一佛乘)。佛陀最終目的就是向眾生推出一佛乘，其他皆是方便善巧的引導。
為了讓大家了解道次第，我們就探討一下凈土念佛法門中的修學次第，也就是凈土宗根本經典《佛說觀無量壽佛經》中的「凈業三福」，由佛陀金口親宣，不僅是凈宗修學次第，而且是一切法門的修學次第。
「凈業三福」是《觀經》中釋尊無問自說：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
第一是孝養父母，我們要孝敬自己的父母。我經常講的幾部經是比較注重這一點的，《凈業三福》《吉祥經》，還有《善生經》。講這幾部經都是基於人天乘，比較適合普通大眾，不管他有沒有宗教信仰，都能完全接受。到了二乘，要讓大家觀想苦空無常，不是世間人都能夠接納的。而孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業是人人可以接納的，這是一個普世價值。
這幾年，我一直倡導給父母磕頭。那是幾年前在泰安給一幫年輕居士講課的時候，我問：給佛磕過頭的舉手？大家都舉手。給師父磕過頭的舉手？大家都舉手。給自己的父母磕過頭的舉手？基本就沒人舉手了。基於此，給大家布置了家庭作業，讓大家回家給父母磕頭。後來效果非常好，逐漸就開始向外傳播。當時我要求給父母頂禮的時侯，設置了一套儀軌：把父母請到自己家裡佛堂，讓父母在主座坐好，晚輩們排成一排跪在父母前，雙手合掌說三句話磕三個頭。第一句話說：爸、媽，為了照顧我，您二老一輩子受苦了，孩子給您磕頭了！一個頭磕到地。第二句話說：爸、媽，我年輕不懂事，有時惹您生氣，讓您牽掛，讓您擔憂，我在這裡至誠懺悔。一個頭磕到地。第三句話：爸、媽，我非常感恩，是您給了我生命，給了我家庭，給了我疼愛，今後我一定好好學習，好好工作，好好做人，將來好好孝順您二老。一個頭磕到地。這種倡導感覺效果非常好，後來就開始在民眾中普及，到現在大概有一萬幾千人磕頭了，之所以有這個統計，是凡磕了頭的，我都讓他們發簡訊或者在我博客上留言，我定期給他們做大准提火供，為這些天下的孝子祈福。
有時候到民眾中去講課，勸他學佛皈依，他不接受。但是你教導他行善，遵守孝道就很方便。尤其有老人孩子現場示範，老人上座，讓孩子給老人磕頭。這個頭一磕完，老人孩子大多都是淚流滿面，泣不成聲。這時你再說讓他們皈依，讓他們念佛，他們即刻接受，怎麼說他怎麼聽。所以，弘法以這個做切入，他最能夠對佛教對佛陀產生親善的感覺。作為父母來說，辛勞一生，對孩子從小的牽掛、疼愛、付出、心血，無與倫比，天地可鑒。但往往孩子有時候不乖，不聽話，調皮忤逆讓父母很糾結，當這些孩子在跪下磕頭的那一刻，老人悲欣交集，酸甜苦辣的感覺一下子就湧上來。在那一刻老人就有個感觸：孩子還是個好孩子，為了他們受累也值啊。孩子一開始只是被動地磕頭，當他說這幾句話的時候，一開始有嬉皮笑臉的，當他磕第二個頭的時侯，他就笑不起來，就開始良心發現：是啊，從小父母對自己無微不至的照顧，我還那麼調皮，氣他，自己真是不懂事。也是百感交集，那一刻，一磕頭，雙方的關係就拉近。有些有家庭矛盾的甚至抱頭痛哭，相互懺悔道歉。
我到農村去講課，一些婆媳關係不好的，兒子和老人多年不說話的，這一刻一個頭磕下去，一下子一家人水乳交融。所以，用孝道去傳播佛教文化是最接近世俗人情，也最符合這個時代大眾的需求。
這個時代大眾的孝道觀是有問題的。我每次給大家講課講到孝道，都是先講老人帶孩子多麼不容易，從母親懷孕開始，飲食上就注意，一切都是為了孩子；生病了，不敢吃藥自己扛過去，怕影響孩子的健康；到孩子出生時萬一趕上難產，母親寧願用自己的命換寶寶的出生。出生到長大，小孩病了，父母恨不得替孩子生病，看著小寶寶逐漸長大。從小傢伙第一天成長，第一天叫爸爸媽媽，父母的那種感覺，那種愛，那種奉獻；到孩子上學，母親每天早起做飯，上學送，放學接；到外地上大學，到畢業幫著找專業。孩子上大學到了外地了，老人在家裡想孩子，站著也想孩子，坐著也想孩子，躺著還想孩子，忙也想孩子，閑也想孩子。老怕孩子第一次離家那麼遠，能不能照顧自己，會不會曬被子？會不會洗衣服？老是牽掛。天天在家不看當地的天氣預報，都是看孩子所在城市的天氣預報。如果孩子是在上海上學，老人坐在家裡就光等著看上海的天氣預報。乃至一看到報紙上「上海」兩個字，心裡就「咯噔」一下，為什麼呢？因為孩子在那裡。慢慢隨著大學畢業了要給找工作，從來沒求過人的人，現在為了孩子低下頭去求人，求關係找人，一直到孩子結婚，生了孩子，再替孩子看孩子。孩子長大做事業了，出去喝酒，父母在家牽掛，怕他喝多了傷身體，怕他開車出事。每天都睡不著覺，都等著，怎麼九點了還沒回來，十點了還沒回來？等到十一點，哦，孩子回來了，這才開始踏實睡覺。孩子不回來，老人不會睡覺，在等著孩子回來，不回來不睡覺。不會喝多了吧？開車沒事吧？總是在那裡擔心和牽掛。
把這些事情一分析的時候，孩子確實就一下子體悟到每一位父母都是這份心。這時侯對父母那種感恩的心、孝道的心、慚愧的心一下子就生起來了，這一念生起就叫善根生起。善根具足了，就具足了福德因緣。《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」同樣，善根福德因緣不足的人，無法證得大三昧。所以要從善根培養，當他對父母的這份感恩心生起的時候，他對萬物的感恩心同時生起，感恩心一生起，善根就有了，福德、因緣就具足了。
所以，父母是孩子們的福田。什麼叫福田？長稻子的田叫稻田，長麥子的田叫麥田，長福的田叫福田。孩子對父母的孝道、供養能增長福報，就有福。有福之人不用忙，沒福之人瞎慌張。善根生起來時，福德就增長。我們知道佛是兩足尊，福慧具足就是兩足尊。福是承載智慧的，沒福的人無法承載智慧，沒福的人看似有知識也只是個憤青。因此，第一步先有福，然後才能荷擔智慧。就像寫書法，字寫得再好也得需要有紙墨，沒紙沒墨，就沒有承載書法的載體。智慧也是這樣，需要福這個載體來承載。善根是修行的基礎，善根福德因緣具足，就能現證清凈三昧，就能往生極樂世界。
明白了這個道理，世間的一切都是和成佛有關。不要認為孝敬父母和成佛沒關係，一切都和成佛有關。我在民間用這種方式，幾年的時間，光在山東，通過我做皈依的就三萬多人。我到一個村裡講課，一天下來，基本上一兩百人都皈依。他們對佛法的理解可能還沒到達一定的高度，但是卻知道：孩子終於給我磕頭了，這些年養活他這麼大沒給我磕過頭，光和我抬杠，伸手要錢。在那一刻，老人也高興，孩子也感恩。以此為契機，在普通大眾中弘法是最有效果的。
奉事師長。勸勉大家尊敬老師，在生活中，尊敬所有對我們工作學習有所指導的老師。出世間的三寶，還有世間的老師、領導以及老同事等，都要尊敬。尊敬才能獲得智慧，下人不深，學人不真。
慈心不殺。倡導大家不要殺生，殺生有果報。因為，生命都有不可替代性，不可侵犯性。
修十善業。就是不殺、盜、淫、妄、酒、綺語、兩舌、惡口、貪、瞋、痴。十善業中，身三口四意三。所以，善護口業，成佛一半。身體造作的惡業有殺生、偷盜、淫慾。口業就是妄語，以凡濫聖，跟別人說「我是佛」，未證言證。已經證得尚且隱藏，因為聽不懂的人聽了有壞處，何況自己本身未證呢？未證言證叫大妄語。談鬼說怪，比方說看見鬼了之類的，都是大妄語。惡口，就是以瞋恨心詛咒別人。兩舌，就是顛倒是非。綺語，就是說風流話，說引人墮落的話，發黃色簡訊，說黃色笑話這一類的。思想造作的有三個：貪心、瞋恨、無明。不做這些就是十善業，做就叫十惡業。
二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。修行人一定要受持三皈。皈是回歸的意思，這個皈和回歸的歸是一個意思。皈依三寶，依靠、回歸、敬仰於佛法僧三寶。佛就是以佛陀為代表的十方諸佛，代表了我們本有的佛性；法是真理，所有讓我們趨向證悟的都是真理；僧就是引領我們共修的僧團，包含聖賢僧、凡夫僧以及大眾。具足眾戒，要去受戒和持戒。對於大眾來說，應根據自己的因緣，求受更高次第的戒，三皈五戒、八關齋戒、菩薩戒逐次上升。在居士戒中，菩薩戒是最高的。不犯威儀，威儀就是在哪裡做事都要得體。這個威儀很多人想成是擺架子，這是錯誤的。威儀就是你和大眾的完美融合，不顯山露水，就叫威儀。很多人把威儀想成了是擺架子，不管到哪裡都擺個修行造型，這是不對的。你要與大眾和場所融在一起，所以威儀是指隨眾處事。
三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。發菩提心，菩提心就是覺悟之心，要發起成佛的心來。一個學佛的人就要發起成佛的心，不能只求健康，再健康也死定了；不能只求發財，再發財也空定了。所以，要超越。要明確：我要成佛。成佛了就解脫，不成佛什麼都不行，要發起成佛之心。深信因果，要相信因果律。讀誦大乘，就是讀誦大乘經典。勸進行者，要勸那些不學佛的人學佛，已經學佛的人更進步。
「凈業三福」含攝五乘佛法(人、天、聲聞、緣覺、菩薩)的一切善行功德，會通凈土門與聖道門。凈土門就是我們修行求生極樂世界，聖道門就是你在當下依次證得解脫境界。這兩者最終結果都是一樣的。所以，「凈業三福」是無論我們求生極樂世界，還是要現證解脫境界，都是最根本的門徑。
不過要提醒大家，無論我們是修學凈土門，還是聖道門，我們都要求生極樂世界，在今生一定要往生極樂世界，這是大家不可以改變的。別的可以變，這個不可變。大家一定要求生極樂世界。
如果你能現證極樂境界，你也要求生極樂世界；如果你現證不了極樂世界，你更要去極樂世界；打死也要去極樂世界，打不死更要去極樂世界；反正我就去極樂世界。我好也去極樂世界，不好也去極樂世界，我就要去極樂世界。就要有這份心。「我修行不好，我去不了！」修行不好你也要去極樂世界，修行好了也要去極樂世界。總之，就去極樂世界，沒有第二個選擇。就去極樂世界！要有這份心，決定去極樂世界。到極樂世界，我請大家到我蓮花里喝茶去。咱們一塊去，誰早去了給我們大家占個地方，我早去了給你們占個地方。咱們：相約凈土，不見不散！我要早去了，到時候你們該去的時候，我就和阿彌陀佛說：阿彌陀佛，我和他們都很熟，我要跟著去接。阿彌陀佛說：去吧去吧。我和阿彌陀佛一塊來接你們。如果你們去得早，到時候也要來接我。你們到時候誰走要給我個信，我組織人給你助念。我要在外地實在去不了，我就在當地組織人給你助念，給你做佛事，超度你，送你一程。讓你錦上添花，品位增上，好上更好。因為利益你，你到那就會罩著我。朝里有人好做官，廟里有人好掛單，極樂世界有人事好辦。
一、人天福：也就是世間的善事，以事業心(名利心，要獲得美好的名譽，要獲得很好的利益)為動力源。在世間，世善包括孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。做世善的動機就是單純為了獲得福報，卻不能超越生死。孝養父母能獲得福報；奉事師長能獲得學問；慈心不殺能獲得健康；修十善業能獲得美好的名譽和果報。包括致力於獲得「家庭幸福，完善倫理道德，事業責任，健康名譽」等為努力方向。
二、二乘福：戒善。就是受戒持戒，以出離心為動力源。完善了人天乘，你就會發現，你再怎麼做，這個世界都不會有個什麼好結果的。所以，就開始反思：我這麼累，做這些事如果就是為了忙忙碌碌，忙個空，忙個死的話，是否不對？就開始產生出離心，然後開始以出離煩惱、解脫痛苦為動力源。致力於證得「出離六道，結束輪回，了生脫死」為終極修行目標。此時往往以自己解脫為重，別人能不能解脫，他不會顧及和重視。
三、大乘福：行善。行善是指行菩薩道，以菩提心為動力源。菩提心是自覺覺他之心。不能光我自己解脫了，還有我過去的父母親人朋友他們還沒得度，還在輪回中受苦，我得度，也要他們得度。發起這份心的時候就是菩提心，就是「上求佛道，下化眾生」之心。致力於「六度四攝」，六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；四攝就是布施、愛語、利行、同事。自覺覺他，自己覺悟也想別人覺悟，與別人共享法喜。究竟圓滿，志求無上菩提。
這是三乘法。在三乘法中，大乘的和人天乘在行為表現形式上幾乎是一樣的。這個我們要警惕，防止以大乘的名義做人天乘的事，這是最麻煩的。看著是在行菩薩道，而只是為名為利在做的話，仍然不是大乘法。你事事處處的動機都是為了成佛，這才稱得上大乘法、菩薩道。當然，佛教也並非否定世間福樂，一味提倡禁慾和苦行。但是，你不要僅僅貪圖和停留在陞官、發財、榮耀、長壽之類的這些事業上，而是應以成佛為終極目標。一切都是為了成佛，就是大乘。所以，要警惕。所謂的大乘和人天乘在外在形式上都一樣，但在內涵上多了一層出離之心，成佛之心。
就凈土宗來說，其中一、二為凈業加行，三為凈業正行。加上《觀無量壽佛經》之《九品往生章》，一一對照，你修行到哪一次第，往生到極樂世界就對應著哪一品。就是按照「前行、入門、行持、成就」制訂的詳細修學次第。
人天乘的修行，以及解決健康、財富等問題，大多用倫理道德來註解，以法律輔助，如民國時王鳳儀老善人幫人講病、化解糾紛等，用的都是倫理體系。
在人天乘修行的人，都是講天地之道，像孔老夫子、王鳳儀老善人，致力於人天事業的都是在人天乘修的，修得好了亦能升天，一般的就能做個好人、善人。是以倫理註解的。像王鳳儀老善人，大家有機會可以看看他的書，他用倫理來註解也很微妙。他講病不依靠望聞問切，也不講奇經八脈、子午流注。你頭痛：頭痛你是和老人有矛盾，是不是對老人有虧欠？恨老人啊？惹老人生氣了？所以，你頭痛。腳疼：你和孫子有牽掛等等。他用這個也是很准，而且頭痛的人找老人磕頭認錯、認不是就好了。他用倫理來給人講病、治病。包括做事業，你做什麼事業，做什麼官都是從倫理上來講，倫理上完善了事業就順。他講的很准很好用，到現在還有個王善人的學生叫劉善人，現在也在講，也是有相當的准確性。
二乘的修行，以及解決問題，大多用因果輪回來註解，以戒律輔助，如懺悔、苦行等。到了二乘就開始進入修行狀態，這個時候探討問題，比方說，你生病就從因果上註解了。你頭痛，你皮膚上有病，和你殺過什麼，或者和你傷害過什麼有關聯，開始用這個來治病，用這個來分析因緣。做生意也是這樣，你做生意這個事不順，看來你某個事上有虧欠，傷害什麼樣的眾生，用這個來註解比較多，也非常有效果。
我整理《認識因果》那本書時，特別研究過因果現象，有幾種殺生得現報的特別多。殺魚的多了，得皮膚病，先從腿上開始長，長到全身，殺的多長得快，他的形狀如同魚鱗，大多呈紅色狀。打蛇的，頸椎腰椎都有問題。殺狗，老的時候，狗的那種瞋恨力量會在身上體現，痛不可擋。打狐狸的容易上邪，神智容易出現問題。燙螞蟻，有的家裡出現螞蟻，就用開水灌螞蟻窩，就會出現皮膚過敏的情況，就跟螞蟻咬了似的。還有很細微的現象，這幾種共性是比較鮮明存在的。所以，二乘用因果來表述註解人的身體和事業狀況，用戒律來輔助。像倫理、道德，是以法律來輔助的。我們的倫理大多數都形成了國家的法律，如欠錢還錢等，這實際上最初是一個倫理問題，後來就形成法律了。
二乘的修行比人天乘要高，講究眾生生命的平等性。而在倫理中，生命的平等性關注的並不多。像基督教，認為人是最高的，動物都是上帝造出來給人吃的，所以生命的平等性不夠。到了二乘法的時候，就講到了生命的平等性和不可侵犯性，是用戒律來輔助。也輔助以懺悔，修苦行，用懺悔來彌補過去的過失，用修苦行來斷惡除貪。
大乘的修行，以及解決問題，大多用菩提心註解，以六度四攝輔助，如放生、弘法等。大乘就開始廣做利他行業，道次第逐次上升。因果現象在這三乘中的表現形式也不一樣。
大乘在修行之後就會證入密乘，在禪宗中叫無上乘，凈土宗叫凈宗玄門。大乘修行從表象上來說和人天乘形式接近，但是他的根本動機是求成佛。這個過程屬於生起次第，尚未進入實證。實證的過程屬於圓滿次第，就進入無上乘和密乘。
密乘不是密宗或者密咒，密乘是一個修證高度。進入這個高度，他的法不是不捨得告訴別人，而是告訴別人，別人也聽不懂，所以稱作密。因為，別人聽不懂還會產生障礙，形成煩惱，甚至毀謗。所以，暫時不告訴他，也是密。對我們普通大眾來說，如果政治局開會都讓我們知道的話，一定不正常。政治局開會就是不讓我們知道，我們知道了對我們沒有好處，只有壞處。所以，政治局開會時秘不外宣，制定出政策要外宣的時候也要嚴格審核。同樣，我們在這裡探討的法，也具有這種性質的內涵。你不要跟普通大眾去講這些，講多了對他不但沒有幫助還有害。所以，咱這個班在哪裡辦以及講什麼都不能隨意對外說，高度和悟性不夠，只會害他。他聽個一言半語，會產生毀謗，就會與如來藏隔絕。我們昨天晚上看電影《秘密：吸引力法則》就知道，贊美就產生光彩，毀謗就製造苦難。同樣，他毀謗三寶、毀謗正法、毀謗如來藏、毀謗空性見的時候，他未來解脫的障礙是非常大的。
在佛教修行中，毀謗三寶、毀謗正法的果報是最重的。他直接就與正法絕緣。所以，我們不對外說。大家錄了音，自己聽，不要給普通大眾聽，你不必害人家。他高度不夠，就像小孩子，不能讓他去荷擔重任，或者參加成人的聚會，因為對他有害無益，就是這個道理。
密乘也稱作大乘的勝義諦，勝義諦就是一佛乘(無上乘)。在勝義諦之前的修行叫世俗諦，是世俗的真理，相對真理。進入勝義諦，則是究竟真理。無上乘和密乘，完全以心性來如實覺照如夢幻泡影的一切。
汝何不省？三車是假，為昔時故。一乘是實，為今時故。
只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈贊曰：
經誦三千部，曹溪一句亡。
未明出世旨，寧歇累生狂。
羊鹿牛權設，初中後善揚。
誰知火宅內，元是法中王。
師曰：汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨，亦不輟誦經。
六祖繼續說：「你怎麼不注意省察呢？羊鹿牛三車是佛所設的三乘方便法，是為昔時眾生迷失實相而施設的權教；大白牛車是佛真實說的一乘實相法，是為現今眾生修持成熟而開顯的實教。這只不過是教你去除三乘方便的假名而歸入一乘實相的實教，一旦歸入實教之後，就沒有所謂的實教了。要知道所有珍貴財物全部都屬於你所擁有，任由你自己去受用，更不作佛陀慈父想，也不作眾生窮子想，更沒有所謂的受用財寶想，這才叫作真正的在持誦《法華經》。能夠如此，就好像從前劫到後劫，手中並沒有放下經卷；從白天到黑夜，無時不是在持誦《法華經》。」法達蒙受六祖大師啟迪，歡喜踴躍，於是用偈來讚歎說：「妙法蓮華經已念誦了三千遍，在曹溪六祖一句下全數消亡。不明了諸佛出世的因緣宗旨，怎麼能息滅累劫以來的妄心？羊鹿牛三車是權巧施設，初中後三善是依次發揚。誰能知道火宅內的眾生，原來一悟之後是法中王。」六祖大師說：「從今以後，你才可以被稱為真正誦經的出家人。」法達從此領悟到深奧玄妙的道理，也沒有停止他的課誦。
法達最後悟得：誦經再多，只要曹溪一句「即心即佛，即佛即心」就夠了。我們雖然身處五濁惡世的娑婆世界，可是污泥里也能長出清凈的蓮花；雖然「三界如火宅」，不過，只要我們有了禪，當下就能與三世諸佛平等。所以，參禪悟道，不需要什麼好的地方。所謂「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼」，只要我們能熄下心頭的妄念、無明，那就是諸佛菩薩光明朗朗照耀的世界。
僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》，約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義。師曰：三身者，清凈法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身，無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：
自性具三身，發明成四智。
吾今為汝說，諦信永無迷。
智通比丘，壽州安豐人。最初閱讀《楞伽經》多達一千多遍，卻不能領會三身和四智的意義，於是就來參禮六祖，懇求解說經中要義。
六祖說：「所謂三身：清凈法身，是你的自心本性；圓滿報身，是你的般若智慧；千百億化身，是你的修行實踐。如果離開本性，另外說有三身，這就是有身而無智；如果悟三身本無自性，這就叫作四智正覺。聽我說偈：自性本來具有三身，由三身發明成四智。不必摒絕見聞外緣，就能超然直登佛地。我現在為你說的法，你要深信永無迷惑。莫學他人向外馳求，整天口中徒說菩提。」
通再啟曰：四智之義，可得聞乎？師曰：既會三身，便明四智。何更問耶？若離三身，別談四智。此名有智無身。即此有智，還成無智。復說偈曰：
妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉，但用名言無實性。
若於轉處不留情，繁興永處那伽定。
如上轉識為智也。教中雲：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉；但轉其名，而不轉其體也。
六祖說：「既然領會自性三身的意義，自然也就能明白四智的意義，為什麼還要問這個問題呢？如果離開了自性三身，而另外去談說四智，這就叫作有智無身；即使有智，也等於無智。」
六祖又再說偈：「大圓鏡智是本性清凈體，平等性智的心體無所滯礙，妙觀察智不假功成，不涉計度，不起分別，成所作智如同大圓鏡。雖然五八兩識果上轉，六七兩識因中轉，但只轉其名而非轉其實性體。如果在悟道轉識時，不留余情，儘管外緣繁雜多起，而心卻處於定中。」
瑞士著名心理學家卡爾·榮格(1875年—1961年)，分析心理學的始創者。榮格則認為人的心理結構是由意識、個人無意識和集體無意識三個層次構成的，而佛教唯識宗則認為人的心理結構是由第八識阿賴耶識、第七識末那識和第六識意識這三個層次構成的。如果將這三種心理結構學說加以比較，就會發現榮格的分析心理學完全參照了佛教唯識宗。因為，榮格專程赴西藏學習過藏傳佛
