師示眾雲：善知識，我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。
惠能大師對大眾開示說：善知識！我這個法門，是以定慧為根本。大家不要誤以為定慧有別。定和慧是一體的，不是兩個。定是慧的體，慧是定的用，當在發慧的時候，定就在慧中；當在入定的時候，慧也就在定中。如果明白這個道理，就是定慧均等修持。
「定慧」又稱作止觀，「定」就是禪定，「慧」就是智慧觀照。以定為體，以慧為用。體是本體，用就是作用。就像電燈，燈泡是體，它能夠散發光明，光就是用。定和慧是一體不二的，就像是燈，不能把燈體和燈光分開一樣。探討「定」的時候，是「慧」之「定」，探討「慧」的時候，是「定」之「慧」，這叫止觀雙運，定慧等學。
諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定，各別。作此見者，法有二相，口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。
因此，各位修學佛道的人，不要說「先定才能發慧，或先慧才能入定」這種分別的話。持這種見解，就表示法有二相。口中雖說著好話，心中卻不存善念；徒然有定和慧的名稱，卻不能定慧等持。如果心與口都是善的，內與外都是一如，定和慧就能均等了。自我開悟，自我修持，不在於諍辯；如果爭論先後，那就和痴迷的人一樣。如果不能斷除勝負之心，必將增長我執法執，自不能遠離「我、人、眾生、壽者」四相的執著。
諍，就是爭吵、攀比、辯論。修行是靠自己體悟的，「如人飲水，冷暖自知」，用不著和別人諍論。把修行當作武林大會，總是與別人競爭，就是迷人。我們做企業也是這樣的，你總是和別人去攀比，就很辛苦。你要和自己比，每天都在進步，我今天就比昨天好，我今年比去年就好，這就是進步。向外攀比，就會起貪著、瞋恨、嫉妒等不良情緒。如果我們一個修行人，總是和別人攀比，別人能打坐，坐四小時，我怎麼也得坐八個小時，總是和別人較著勁的修行，不但不能夠修成正法，反倒會增長我執和法執。總處在與別人攀比中，就無法成就「無人相，無我相，無眾生相，無壽者相」。
善知識，定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。
善知識！定慧就像什麼呢？就像燈光，有了燈就有光明，沒有燈就黑暗。燈是光的體，光是燈的用，名稱雖然有兩個，體性本來就是同一個。定和慧也是如此。
師示眾雲：善知識，一行三昧者，於一切處行住坐卧，常行一直心是也。《凈名經》雲：直心是道場，直心是凈土。莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法，勿有執著。
惠能大師對大眾開示說：善知識！所謂一行三昧，就是能在一切處，無論行住坐卧都能心行正直。《凈名經》說：「直心就是道場，直心就是凈土。」不要只在口頭上說正直，心卻諂媚邪曲；不要口說一行三昧而心行不直。只要心行正直，不要在一切法上有所執著。
《凈名經》，又叫《維摩詰所說經》，是鳩摩羅什大師所翻譯的一部典籍，究竟了義，至圓至頓的無上妙法。這部經，講的就是在心地上修行，心凈則國土凈。講到了直心是道場，直心是凈土。直心，就是真誠心的意思。真誠心是道場。一行三昧，就是保持著最真誠心，不掩蓋自我，不傷害他人，隨時隨地保持慈悲和智慧的覺照。
我們於一切現象中，不生執著。保持真誠心，不評判，不煩惱，不造作，來者不拒，去者不留，就是「定慧」。
迷人著法相，執一行三昧，直言常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。
愚迷的人執著法相，執著一行三昧，開口就說常常靜坐不動，不起妄想雜念，這就是一行三昧。作這種見解的人，就如同沒有情識的木石一樣，其實正是障礙修道的因緣。
很多人盲目崇拜那種一坐好幾天不起來的無記定。六祖說，一坐不起，和無情物一樣。修行把自己修成木頭、石頭，是外道定、邪定的表現。佛教的正定，是指你對生命中所發生的一切，全盤承擔和接納，就叫「正定」。佛陀經常說「如是，如是」，意思就是「就是這樣的，就是這樣的」，就是「正定」。
有人告訴你：「別人贊美你，說你好！」你說：「就這樣吧！」接著再進來個人說：「有人罵你，說你壞呢！」「就這樣吧！」你買的彩票中大獎了，「就這樣吧」；員工造成損失了，你也「就這樣吧」。 這就叫「定」。當你對發生的問題承擔、接納了，超越和解決的智慧也就生起了，因為「定慧」是一體不二的。
無論是戰爭中、商場上，還是修行中，真正的高手，往往都是很淡定、平和地對待危機。像電影《亮劍》中的李雲龍，敵人打過來了，他指揮若定，還是很坦然。真正的高手都是運籌於帷幄之中，決勝於千里之外。一遇到事就拔劍而起，挺身而斗，那都是匹夫之勇，不是高手。我們要想擁有智慧，就要學會平和，能夠不被憤怒情緒所干擾，就能正確判斷局勢，輕鬆自如化解和應對危機。科學家愛迪生，曾經實驗一個燈泡，他用一種新材料做燈絲，沒幾分鍾「啪」就燒了。助手就說：「唉，又失敗了！」愛迪生說：「沒有啊，我成功了，我成功的知道這種材料不可靠，我得再找新的材料來代替。」這就是兩種境界，對愛迪生來說這就是禪定和智慧。
我們工作中出現小差錯的時候，恰恰是我們發現和解決潛在的危機的機會。就像下雨的時候，房子漏了，你正好借這個機會找到房子的漏點，等天晴的時候，把它修補好。萬事萬物都是一體兩面，也稱作陰陽平衡，顯隱互成，我們要習慣從發生的事件中觀察到光明和積極的一面。這就是「於不二境，現諸凈土」。
對生命中所有現象，都要如實接納，「如是、如是」就是定。同時生起光明覺照，「善哉、善哉」就是慧。自此，遇到任何事情都只會令我們進步和解脫，不會再挫傷我們。如果我們只是一味形同木石，麻木不仁，恰恰是障道因緣。
善知識，道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。
善知識！道是要通流，為何反生滯礙呢？心不滯礙於法相，道就能通流；心若執著法相，那就叫作繭自縛。如果說常坐不動就是一行三昧的話，就像舍利弗在林中靜坐，卻遭到維摩詰的訶斥。
道就是真理。真理產生於我們的自性，它是活潑通流，光明和諧的。就像我們的血液循環，河流通暢，如果一旦卡住堵住，就成腦血栓、堰塞湖一樣，就會出問題。所以，我們的思想也要通流，不能卡住，卡住了就是法執，名為自縛。
善知識，有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾。如是相教，故知大錯。
善知識！還有人教人靜坐，看住自己的心，觀想靜止，身體不動，心念不起，從這里下功夫。愚迷之人不懂佛法大意，便在這上面執著，反而成為顛倒，像這樣的人很多。如此教導別人，這是極大的錯誤。
六祖跟大家說，有人教授打坐，讓大家觀察自己的心，培養靜態，不動不起，用這個來穩定自己的身心。迷惑的人不知道，把這個當成根本。祖師教大家打坐，是為了培養大家良好的控制情緒的能力，從而覺照實相。而不是僅僅坐在那練腿，你腿練得再好也比不上石頭坐得穩當。不是比誰坐得像石頭，而是讓自己的心能安靜、平和下來，顯現自性智慧。六祖糾正一部分人盲目把練腿當成根本，期望磨磚成鏡的現象。練腿只是形式，培養和保持心境的平和，開啟自性智慧，才是禪修的真諦。不明理的人認為練腿就是目的，總停留在腿子上下功夫，錯用其心，所以叫「迷人不會，便執成顛」。
師示眾雲：善知識，本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別。所以立頓漸之假名。
惠能大師對大眾開示說：善知識！正教本來沒有頓漸的分別，只因人的根性有利鈍的不同。愚迷的人漸次修行，覺悟的人頓然契悟。如果能夠識得自己本心，見到自己的本性，就沒有差別了。因此，立有「頓漸」的假名。
善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛。
善知識！我這個法門，自從上代祖師以來，首先建立「無念為宗」「無相為體」「無住為本」。所謂無相，就是處一切相而離一切相；所謂無念，就是雖念而不執著於念；所謂無住，就是我人的本來自性。對於世間的善、惡、好、丑，乃至冤家至親，有言語的冒犯、諷刺，或欺凌紛爭的時候，都一概視為虛空幻相，不會想到報復仇害。在念念之中，不尋思過去的境界。如果前念、今念、後念，念念相續，不能斷絕，就叫作系縛。
生活中，我們煩惱和恐懼的產生，都是對過去的事情的執著、糾結而產生煩惱，對未來的焦慮、擔憂而產生恐懼。而當下則既無煩惱也無恐懼。
煩惱源自過去。例如說：那個人以前怎麼說我，那個人以前怎麼罵我，那個人怎麼對不起我，那個人曾經害過我……都是前邊的信息，現在沒有。
恐懼源自未來。我們恐懼於：我老了怎麼辦？我將來病了怎麼辦？我企業做不下去怎麼辦？我那——怎麼辦？於是，我們恐懼的都是針對未來，沒有恐懼當下的。
人在過去的煩惱和未來的恐懼的糾結中，就焦頭爛額，狼狽不堪，很痛苦！如果我們把心安於當下：咱們的素食做得很美味；我們的講堂很溫暖；諸上善人俱會一處；在這座美麗的城市，我們如神仙般的生活。當下具足一切解脫相的！
有的人說，光安於當下，那未來怎麼辦呢？你只要安於當下，你就是聖人，你就是道人。道人是吃天飯的，吃天飯的人根本不可能餓著。自己折騰才容易餓著！自己折騰就好比是城市裡面的花草，它要澆水施肥，不澆水施肥就不行；山裡的草木，那是吃天飯的。你見哪個山裡的草木餓著了？沒有！在城裡的容易餓著，造作容易餓著。所以說，當你懂得安於當下的時候，你與天地同在，就是聖人的境界。這時候你堪受龍天供養。
於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識，外離一切相，名為無相。能離於相，則法體清凈。此是以無相為體。
在一切法上，念念不住著，這樣就沒有系縛，這就是以無住為本。善知識！外離一切相，就叫作無相。能離於一切相，則自性法體自然清凈，這就是以無相為體。
無相，不是說沒有顯相，是不被它卡住，來者不拒，去者不留，與世界有進有退，自然起舞。有相則容易來者拒，去者留，就煩惱痛苦了。一個真正地懂得無相的人，面對生活萬象就像看部電影一樣，裡面的主人公，無論有什麼喜、怒、哀、樂……你看完了，好，結束了，結束了你就回家，就這么簡單。看部電影，開心的時候你笑兩句，主人公落淚的時候，你願意陪著落兩行淚也可以。但看完了，你把情緒收回來，就行了。有些人不行，看完了收不回來，人家都演完半年了，他還在為劇情傷心，就沒有必要。我們要注意，我們往往被劇情所傷，我們看的電影就是周邊的人、事、物。我們現在有時候想起某個場景還煩惱，那個場景其實就跟電影一樣，早就過去了，但現在想起來還煩惱，這就叫卡住了，要超越它。
善知識，於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更勸他人。自迷不見，又謗佛經。
善知識！在一切境上，心能不被外境所染污，就叫作無念。在自己的心念上，要常遠離一切外境，不要在境界上起心動念。但是，如執著於什麼也不想，把念頭全部斷絕，一念斷絕就死，一樣還要到別處去受生輪迴，這是極大的錯誤。學道的人應該好好地想一想，如果不認識佛法大意，自己錯了還罷了，卻又再誤導他人；自己愚迷不見真理，又毀謗佛經。
所以立無念為宗。善知識，雲何立無念為宗？只緣口說見性迷人，於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得。若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。
所以，要建立無念為宗。善知識！為何立無念為宗呢？只因為那些口頭說見性而心猶執迷的人，在外境上仍有所念，有所念就會起邪見，一切塵勞妄想就從此產生。菩提自性本無一法可得，如果以為有所得而妄說禍福，這就是塵勞邪見。所以，這個法門要建立無念為宗。
過去就讓它過去，行雲流水。在佛經中叫「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空」。如日月經天，蓮花出水，不滯留，不沾染，這代表著修行人的境界，走到哪裡都不被境界所牽，不會沾染上那些凡塵往事。我們做事做人，就是不要被這些生生滅滅的事所卡住，過去的就讓它過去。一切都是無常的，就讓它過去。
我們的清凈的自性沒有什麼真實現象，這些現象都是無常假相，都是如「夢、幻、泡、影、露、電」。《金剛經》說「一切有為法」，有為法就是我們的現象，「法」就是指現象。一切有為的現象，「如夢幻泡影，如露亦如電」，就是六個——夢、幻、泡、影、露、電。「應作如是觀」，我們一個修行人，應該如是看待這些，看生活中就像一場夢。你剛才經歷的也都是一場夢，過去的是場夢，未來也依舊是在做一場夢。我們現在學佛了，就要做一個解脫的夢，做一個成道的夢，也是一場夢。把過去煩惱的夢、五欲六塵的夢，轉化為清凈的解脫之夢，也依舊是夢。不要把它當成一個實有的物體，這時候就不被卡住。
善知識，無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。
善知識！所謂無，無的是什麼事呢？所謂念，念的是什麼東西呢？所謂無，就是無差別相，無一切妄見塵勞的心；所謂念，就是念真如自性。真如就是念的體，念就是真如的用。
真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲，當時即壞。
真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性，所以能隨緣起念；真如如果沒有自性，眼色耳聲當下就會消失散壞。
燈之所以亮，是因為有電，如果沒電了，燈就滅了。所以，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意之所以起作用，是因為我們自性在作用。自性就是我們的能量源。我們的心就是能量調度機構，你把心用到哪裡，能量就在哪裡煥發光彩。我們的能量就是神通妙用，在佛不增，在凡不減。用心做企業，企業就能做大；用心種地，就能種好地；研究殺人，就能成個殺手；研究掏包，就成為神偷。……人的能量源來自自性，你用於哪裡是你說了算的。你想成為聖人你可以成為聖人，你想成爛人絕對成個很爛的人。能量完全受你的心念的支配。
如果我們把做生意的那份心用到成佛上，一年能開悟，即身能成佛；如果小夥子把追女朋友的那份心，朝思暮想的心用到求道上，一年能開悟，即身能成佛；公務員絞盡腦汁的去當官，如果他把絞盡腦汁的心用到成佛上，一年能開悟，即身能成佛。都沒有問題。
我們往往都是這里用點那裡用點，分散了精力。用在無常生滅的假相上，雖然也能暫時放一點光芒，但是它畢竟是無常的。自性就是能量之源，我們的生命之源。一切都產生於自性。天地萬物都是自性幻化出來的，能量的波動產生假有的物質，物質的不同組合產生假有的天地萬物。
善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經雲：能善分別諸法相，於第一義而不動。
善知識！真如自性隨緣起念時，六根雖然有見聞覺知，但是真如自性不會染著萬境而能恆常自在。所以，《凈名經》說：「善能分別一切法相，於第一義諦如如不動。」
我們要如實體悟本源空性，讓心安住在空性，「於第一義諦如如不動」 。便自然可以了知見聞覺知的一切，如夢如幻；生活、工作，如夢如幻； 修行、成就，亦是如夢如幻；證果、成佛，還是如夢如幻。佛法不廢俗法，萬物雖如夢如幻，我們依然要遵循世俗價值觀。如理如律，閑看庭前花開花謝；安分守己，靜觀天外雲捲雲舒。
我們有的居士看過六世達賴喇嘛倉央嘉措的情詩，如：「你見，或者不見我，我就在那裡，不悲不喜；你念，或者不念我，情就在那裡，不來不去；你愛，或者不愛我，愛就在那裡，不增不減。」很多人為此生煩惱，覺得這個喇嘛不好好修行，寫情詩泡妞，破壞佛教形象。其實，這些詩看似寫給戀人，其實是寫給「空性法身」。因此，仔細閱讀倉央嘉措的情詩，會發現全部是寫給空性如來藏的，他以空性為情人，體征無上空性瑜伽，安享解脫涅槃之樂。所以，這不是「情歌」，而是「道歌」。
我也模仿寫過幾句倉央嘉措情詩體的《道歌》：
「覺悟若是那西子湖畔的一朵紅蓮，我願與佛性相戀；我願為一池清瑩的湖水，與佛性朝夕相伴。在這美麗的江南，佛性是我今生最美的遇見。在我的夢里，覺悟是我一生一世的牽絆；在我的夢里，覺悟是我今生今世的眷戀；在我的夢里，覺悟是我今生不老的思念；在我的夢里，覺悟是我今生最美的紅顏。」
「愛，若是一種呢喃，我對佛性的愛有千語萬言；愛，若是一種思念，我對佛性的愛朝思暮想千萬遍；愛，若是一種迷戀，我對佛性的愛生生世世、永不改變；愛，若是一段奇緣，今生我願與佛性相戀！」
「在躲過雨的香樟樹下體悟你，終於可以牽你的手贊美你。有覺悟的地方就格外的清新，想著佛性我的嘴角都會揚起，傾城的輪廓沾滿我的憧憬。對全世界宣布愛覺悟，我只想和佛性在一起，這顆心沒畏懼太堅定，慶幸讓我能夠遇見佛性，就算全世界都否定，我也要跟佛性在一起，天崩地裂也要在一起。」
其實，詩人們的情詩，稍一轉換，就是「道歌」，如：「佛住長江頭，我住長江尾。 日日思佛不見佛，共飲長江水。 此水幾時休，此恨何時已。 如今我心似佛心，定不負相思意。」
「多情自古傷離別，更那冷落清秋節。今宵夢醒此處，楊柳岸，曉風殘月。此去經年，應是良辰好景虛設。便縱有千種風情，更與何人說。」執著生滅幻法的心總是充滿苦痛，總是處於還有那傷感的時節。今天從大夢中醒來，原來苦苦追慕的實相就在身邊，就在日出月落，花開花謝。從此之後的歲月，盡顯光明和解脫。如此這般的美好景緻，可以和誰來分享呢。
