善惡皆有心
今天看了你們寫的作文，無論從內容、設計、標題都很好，很有長進，我很高興！說明大家都很用心。現在能夠用心做一件事，未來你也會用心做一件事。如果現在，也就是說當下你不會、也不用心做一件事，到了明天和未來，你也不會用心做那個當下的事情。
不開口講話總認為自己什麼都會講，不動筆寫作，你還認識不到自己原來很會寫，寫的也很好。都說上等人才不是教出來的，也不是培訓出來的。但如果能夠通過教和培訓，把我們變成一個中等，或者中上等人才的話，那也不錯。上等人才很難遇，那是無量劫以來，累世修煉累積起來的福報，實際上也是人為累世努力出來的。
盡管我們現在缺乏知識，沒有文化，但不要報怨，既然你已經認識到了，現在努力還來得及。古人講，事在人為，那麼人為的這一部分你是否作為了？是否努力做到人為了？如果說人為的這一部分你都沒有做到位，那麼不可為的那一部分就更不用說了，因為這一部分累世已經鋪墊好了，今生就是直接來收獲的。
人的命運究竟能不能改變？如果不能改變，那我們都順其自然的話，結果會怎樣呢？有智慧的人順其自然，他自然會契合道；沒有智慧的人順其自然，就會違背道、脫離道，順勢下去必然會墮落。有智慧的人順其自然，他會順勢而為，自然升華並取得成就。而我們通常理解的順其自然卻是一種無可奈何，也不願意去努力了，因為努力也扭轉不過來了，於是我們會說，唉呀！算了吧！順其自然啦！其實真正的順其自然是一種非常積極的、很有把握、很准確、很有針對性的作為，即所謂的自然入道。你的基礎打好了，自然就入道了。人為的這一部分你不去努力，另外一部分你肯定無法獲得。
這段時間通過培訓，大家確實有了很大的進步。今天看了大家的作文，感覺教育人還真不是一個人的工作，需要一個團隊來進行。一個人教一個團隊會很難，也很辛苦，組合一個團隊來教育一個團隊，大家都很輕松，因為教育人也需要全面考慮，需要各種師資力量，各負其責，這樣培養出來的學生才可能是個比較全面的、綜合素質較強的人。如果由一個人來教育，不僅這個人會累得精疲力盡，他也無法提升大家的綜合素質。
只要是個人，你就有靈魂有思想，那麼你的思想如何表達出來是有方法、有技巧的，只有累積到一定的量、達到一定的高度時，才不要方法。任何一個工作、一門學問，一項技術，剛開始學習時都是有方法、有技巧，到後來就是自性的流露了。開始要經過頭腦，最後就要繞開頭腦，只有超越了頭腦，才是自然的流露，本性的流露。做任何一件事，初期如果不經過頭腦，是很難規范的，不到一定高度，還不能超越頭腦上升到更高的境界。頭腦非常有限，它一直處於四分五裂、散亂的狀態，總喜歡重複一件事情，因為頭腦不是全然的，所以它只能局限於自己的很有限的范圍內。為何人生在世經常講「人要忘我啊」？忘我就是指忘掉頭腦的思想，忘掉頭腦的慾望。佛教講「無識不想，思盡還原」。何謂有識有想？有頭腦就會有分別，還會思考，不用頭腦就無分別了。但是，在初始的基礎階段，頭腦還是要用的。雖然我們每個人的自性具足萬法，正如六祖所言：「本來無一物，何處惹塵埃」，的確勿須修證。只需把基礎的手法、技巧稍微規范、捋順一下即可，如同神秀所言，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，就是指這個頭腦，如果基礎打得牢固，它就不會干擾自性之光了。
有時看到大家進步一點點，我就非常高興。東華寺從落成慶典以後，我就把中心工作轉移了，因為在此之前我的整個身心都投入到東華寺的硬體建設中，寺廟落成慶典以後我開始注重抓軟體建設，也就是如何培養人才。東華寺這么大，的確需要一個團隊，需要人才來管理，一個人再有能力，他的精力是有限的。一個人抓得太多，內在就會紊亂。出家人都不喜歡做太多的事，都把修行看得非常重要，認為修行就是打坐、誦經，如果過多地做事會妨礙修行，大家的這種認識也沒錯。但再多的事情也是一件一件的去做，不會讓你同時抓很多事，今天把今天的工作完成，這個月把這個月的工作完成，再多工作都要按部就班地進行，否則你也抓不好，我也不會讓你這樣做。
下午和l居士談到下一步怎樣培養大家講法，大家可能會想：「我沒讀多少書，又不懂經典，下的功夫也很少」。這些倒不是我考慮的，佛教里翻譯經典也是有方法、分步驟的，講法同樣如此。當你往講台上一坐時，你就有個初步的輪廓：今天晚上要講的主題是什麼？分幾個步驟把這個主題講完？做任何事都有一個經驗積累的過程，誰都不是天生的人才，雖然我們的智商是天生的、無法改變的，它是我們祖上積德留給我們的，也是我們自己累世修行的成果帶到今生來使用。知識和技巧也有必要學，這一世不學，就沒有知與識，因為知識屬於頭腦範疇，不學就不知道。比如說中國的二十六史，即使你開悟了，也不懂二十六史，但即使你沒開悟，只要學習、研究過二十六史，你往講台上一坐就會講。如果你開悟了，學二十六史相對就容易一點。所以，你雖然沒有開悟，但頭腦也可以學，學了就能促使你的智慧萌發。
學佛人常常說要開智慧，實際上，在我們的一生當中沒有幾件事需要用到智慧。也許你們不贊同我的觀點，人在一生中能用上智慧的時候沒有幾次。作為普通百姓，一生當中幾乎沒有用上智慧的機會，除了耕田種地、娶妻生子、就是做家務，哪裡需要用什麼智慧。你每天都在重複一件事，日復一日、年復一年，如果你是個農民，你今年插秧，明年還要插秧，年年都要插秧；你做飯，天天都要做飯，始終都在重複著一件事情。除非你出生的家庭背景很高，除非你的身份有別於一般的人，否則的話，你就是有智慧也用不上，因為你的人生並沒有面臨什麼重大的選擇，也沒有碰到大風大浪，只是重複做事情而已。
本來我們學佛的人應該是生活的高手，可是事實上，很多修行人就生活這一塊兒來講是非常薄弱的。生活涵蓋的面很廣，如果你的生活很有情趣、很高雅，就能體現出你內在的綜合素質。為什麼有一種人，你接觸他時會覺得就像一道放鹽不夠、沒有味道的菜，沒有什麼穿透力和感染力，你從他身上學不到東西。為什麼會這樣呢？就是因為我們沒有生活閱歷，內在綜合知識匱乏，像一張薄紙，一下子就看透了。再比如日常生活中有一種人，你看他穿的、用的、家裡的擺設都很單薄，而另一種人，他喜歡的東西都很厚重、敦實，每個人所喜歡的就是他自己內心的顯現和寫照。
每個人的成長進步都是從小到大、由弱變強，你只要不懈地努力就能實現自己的理想和願望。我在學習知識方面體會最深的是，你努力學習一年，可以說看不見、摸不著、沒感覺；你努力學習三年，才開始有點勢頭、產生了裂縫；你努力學習五年，彼此才有了個間距；你堅持不懈地學習十年、二十年，才能產生天上人間之差別——脫胎換骨。我一直很欣慰，總在重複一句話:「我們都還很年輕，才三十歲、四十歲，五十歲，我們一起共同努力二十年、三十年，也還是一個年輕和尚。」佛教里講和尚六十方得志，你們在座的好多都比我年輕，我都不著急，你們著急什麼呢？如果你真有才，展示自己才華的機會多的是，尤其是現在，國家宗教政策越來越開放，宗教人員弘揚佛法、做事的機會也越來越多，你不用著急自己沒有表現的機會、沒有出頭的機會，你應該著急我有什麼才華可以出頭，有什麼知識能夠教導眾生。現在的交通、通迅如此發達，你一年的工作量、成果、速度就相當於過去的十年、二十年、三十年。我常和小和尚們聊天時提到一個觀點，過去的大師一生都在馬不停蹄、兢兢業業地弘法，即便這樣他們弘法的范圍也非常有限，連出省的機會都很少，更不要說出國弘法了。而我們今天，=只要有一部電腦，坐在房間里就可以面向全球弘法了，弘法十年就相當於過去祖師們好幾輩子弘法的速度和范圍。
現在你弘法十年和弘法三、五十年是沒有區別的。你十年可以弘遍全球，五十年還是在全球范圍內。打個比喻，有人算過當今社會的名星和名人，他們走紅的「平均壽命」三年就過去了。一個歌星一首歌曲就可以走紅大江南北，乃至全世界，一個演員一場電影就可以走紅全中國。但是，就一首歌曲、一部影片，很少能做到持續走紅，更多的名人名星在出名之後，其作品就很難再進步了，尤其在歌唱行業，一首歌走紅後很難再有更好的突破！
作為宗教人士，我們不要急於弘揚佛法，要拿出三十年的時間來武裝、充實自己，再弘法時，十年足夠體現你的廣度和深度了，努力十年就應該隱居山林讓位了。現在整個地球就相當於一個單位，一天之內你就可以世界聞名，你的所作所為會一覽無餘地展現在世人面前。所以你在這個單位里不需要做三十年、五十年，十年足夠了，但是你為了這個十年，至少要努力三十年。
一個上檔次的作品一定是簡單的，一個好的方案同樣如此，越是簡單的作品反而越難做，方方面面都必須涵蓋進去，需要高度的濃縮。說起來也很有意思，世上很多事都是由外行來評價內行，有時還真的被外行給評價對了。為什麼會這樣？因為外行作為局外人不受任何框架的制約和行業規矩的約束，他沒有任何概念性的東西，也沒有所謂的方法和技巧，完全憑著直覺來評價專家的作品。往往你找專家來評論時，專家會按行業的諸多要求，從不同的角度進行全面的鑒別和鑒定，而外行則會拋開所有的繁文搙節和種種程序，直接來評價一個作品。
所以有時內行碰到外行還真不好溝通，但又不得不認可。就像有很多繪畫大師在辦個人畫展時，往往去參觀畫展、指手畫腳點評的人真不是專業人士。真正的專家往往不敢輕易點評，不會輕易下注語，因為他的點評就代表著他的水平，學這個專業的人就容易被這個專業束縛住頭腦。外行拋開了這些顧慮，所以敢說。就像我看出家師父寫的這些作文，就不像l居士他們，可能注重你的手法、技巧，我看你們的作文，首先是看你是真心流露，還是矯柔造作。你只要用心做一件事，一定比你用頭腦做的事情更容易讓人接受，更具感染力，因為頭腦所做的一定是方法、技巧偏多，如果我們用自性、用真心來做事，往往會更直接、更直白，會一步到位。所以在與人溝通時，最容易打動人的不是方法和技巧，而是用我們的心靈與人溝通。可是現在所謂的各種培訓課程，都是教你如何與人溝通、如何展示自己才華、如何在五分鐘之內把自己推銷出去的技巧，包括怎麼當官、發財。教你的全是一些技巧，很難上升到心靈這個層面。但是大家最後都意識到，能夠打動人、感染人的不是技巧，而是真心的流露！
身為出家人，在我們身上世間的某些技術、手藝、學問你不會，都說得過去，但是我們的專業知識和修行你必須通達。來到我們面前的信眾，不是沖著我們在社會上有多少閱歷和知識而來，是沖著我們對佛法的掌握和個人的修為與境界而來。如果說一個學佛的人或者一個出家人不懂佛學，修為很膚淺、很薄弱，雖然你懂得的社會知識比較多，股票、唱歌、跳舞等等你都懂，什麼都知道，但這些只會讓人覺得你是個俗人。即使你會，也不應該把心用在表現世俗的這一面上，因為你是一個學佛的人，是個法師，更應該給俗人的感覺是——你是一個出家人。
過去我給大家講過一個觀點，我說人生的第一堂課，是家庭，由父母來教；第二堂課是由師長來教；第三堂課，步入社會，會被領導或者同事教。這些你都經歷了，才有資格回過頭來再教別人。你哪一堂課都沒有經歷，都沒學好，所以顯得我們什麼都不懂。盡管大家很渴望通過努力來完善自己，但是人一過二十歲，很多思想觀念都已成形，再想改變，再想接受一些新的思想和觀念是很難很難的。不是說不能改變，對於一個有理想、有抱負、有願力的人，任何時候他都會像一塊海綿，都是在充分地汲取、吸收。但是更多的人，到了二十歲就變成一個鐵疙瘩了，什麼都進不去了。
四十歲作為我人生的一個分水嶺，在結束了自己的第一個階段——修證，第二個階段——建寺之後，現在是我的第三個階段——培養人才。至於以後有沒有機會弘揚佛法並不重要，我認為在寺廟里教大家，本身就是一種弘揚佛法，難道一定要跑到體育館、跑到運動場講法才叫做弘揚佛法嗎？其實與人交流交往的過程中都是一種弘揚佛法的方式。身為一個出家人，你開口不離佛法，閉口不離佛法，只要是與人交往談的都是佛法，這難道不是弘揚佛法么？只要我們有信心，有長久心，拿出十年的時間來落實自己制定的計劃，就做一件事情，朝一個目標努力，你肯定能夠成就。
如果說修學佛法有技巧、有訣竅的話，那麼古時候的祖師們肯定會毫無保留的都傳給我們。經常有些學佛的人問我有沒有捷徑，可不可以走後門？我說佛法只有正門，沒有旁門左道，沒有後門。如果說有左右門、有後門的話，那就不是佛法了。對於一個修學佛法的人，最重要的是把自己的心量和胸懷打開，對任何一個人都敢於把自己的內心世界展露無遺，都敢讓對方走進來，而且你也敢走進對方的內心。修學佛法的人應該以一顆單純的心來面對一切人和事，不要把人和事想得那麼複雜。本來人生是很簡單的，結果你一用頭腦就變得複雜了。所謂離道近，是指我們的心靈離道近；所謂離道遠，是指我們的頭腦離道遠。何時你學會了用心靈來做事、看問題，你的修行就上路了，你的人生也就解脫了。佛教講直心方能入道，這個直心指的就是清凈心。何謂清凈心呢？用世俗話講，一個人沒有那麼多花花腸子，沒有那麼多顧慮，內心怎麼想，嘴巴就怎麼說。他不會想盡一切辦法來掩飾自己，他是自己內心世界的忠實聽眾和觀眾，他敢於面對自己的內心世界，也敢把自己的內心世界直接陳述給大家。一個學佛的人，連你的內心都不敢打開，不要說佛不能進入你的內心世界，你又如何進入佛的內心呢？進不去的！如果你能打開自己的心，也就不存在是你入佛的心中，還是佛入你的心中，打開的同時就是萬物融為一體的時候。既然大家都學佛，都是很簡單的人，彼此都不需要把對方看得那麼複雜。
掌握知識沒有太多的技巧，就是大量閱讀，不停地閱讀，同時還要多觀察，多思考。讀書一定要懂它的意思，否則讀了有何用？你每天讀了大量的書，但沒有讀懂，就變成機器人了。如果你沒有機會讀書，對於生活中所看到的、聽到的，都要去思考、學習，並學會隨時能夠進入角色，因為凡是讓你聽到、看到的，都和你有因緣、有關係，所以你不能袖手旁觀，不能說和自己沒關係。既然和你沒關係，怎麼會讓你聽到、讓你看到、讓你遇到呢？凡是有關係的事情，你就不能讓它白白錯過、白白髮生。真正會學習的人是讀懂了自己、讀懂了這個社會的人；不會學習的人就只會死讀書。能把自己讀明白的人在讀書時，很快就能抓住書中的核心內容。有時我們在陳述一件事情的時候，表達了半天，對方也沒聽懂你在表達什麼，而有的人一上來就把要害陳述給你，多一句話都不說。說的越多越擾亂別人的視覺。
問：上師你好！我有一點發愁的事情，就是有個別的法師和居士來東華寺之前在別的地方學習過，被別的地方很多古板的套路套住了。我想幫他解開，給他點新的方法，結果我發現，用了七八天時間，他還是放不下在外面所學的，他說那才是正宗的方法。搞的我就有點沒辦法了，我想讓上師就這個事情，給解析一下。
師：這種情況我碰到的非常多。可以說在座的每一個人或多或少都會碰到這種情況。古人說：「葯不必華陀之方，病癒者良」。意思是說，你有病了，不一定非要找扁鵲、華陀，無論誰給你開的葯方子只要能解決你的問題，就是好方子，就是好葯。我始終持一個觀點：你可以不服一個人，但這個人的思想觀點只要正確，你就必須要服。我們敬畏一個人，不是敬畏這個人的一百六十斤的臭皮囊，而是敬畏他的知識，敬畏他的思想，敬畏他的智慧和人品。他的五官、他的軀殼有什麼好敬畏、好認可的呢？
君子有三畏——畏大人，畏君子，畏天命。這個君子和大人指的就是有智慧、有正義感的人。既然你想學習，你就要把自己打開，你認為你的東西是正確的，你可以把它打開放在桌子上，讓大家討論一下，扒一扒，看一看，檢驗一下。知識不怕學亂了，就怕學少了，你要是把中國的儒釋道都學了，當代大師的思想你也都涉獵過，他們的法門你都嘗試過，並拿自己的身心來驗證過，你一定會有一個比較，誰的圓滿圓融，誰的比較僵硬，誰有為的佔得多，誰無為的佔得多, 你一定會很清楚！真的不怕你學的多，就怕你學的少。實際上我們碰到這一類型的學生，比如說放不下他過去所學的，總是被過去的東西牽著走，那是因為他學得太少了，否則他自己就會理出一個頭緒，他會把好的提出來掌握在自己手裡。
佛教祖師為何說法門無量誓願學？並提倡一個出家人或是居士，可以拜好幾個師父呢？就是不讓你局限在一個師父的門下。按過去寺廟的叢林規矩，你在一個叢林里住上三年就應該出去參訪了。但是現在的師父都不允許自己的徒弟出去參訪、參學，他認為徒弟學多了容易學雜學壞，會把自己毀掉。一個真正對真理渴望的人，他學多了不僅不會變得雜亂，反而有利於自己的進步。學習，就怕你學得少，一知半解，如果你追隨三個以上的師父，學習他們的思想以後，慢慢你就能形成自己的思想體系。為什麼大家都沒有自己的思想體系，手法都不具足呢？就是因為你手裡的素材太少。既然大家是來學習的，就把你所學的暫時放下，這個放下並非放棄，這個放下是把你的心打開，放鬆地學習你目前所面臨的東西，學完之後再和你過去的東西做個比較。
現在有好多人所謂的學習，通常帶著一種排斥、懷疑，甚至以挑戰的心態來學習，以這種心態學習怎麼可能進步呢！學習的惟一方法與決竅就是把你過去所學的暫時放在一邊。這並不是叫你丟掉它，只要是曾經學過的是丟不掉的，當你在某種場合需要你所學的東西時，它一定會發揮出來，因為人是有記憶的。不怕知識「誤」人，就怕知識未透頂，任何一位大學問家、大成就者都是飽覽群書、融貫中西、融貫古今的大家！我常說，在知識面前我們永遠都是幼兒、小學生。你如果認為你的知識很淵博，說明你尚未涉入知識的海洋。
所謂知識能夠誤人，那是因為你學得太少、太單一、太單調了。作為老師，碰到這樣的學生，你不需要著急，也不需要急著扭轉他。相反，你要鼓勵他多去讀別人的書，怕就怕他不去讀別人的書，怕就怕他死死地抓住一個人的書死讀下去。有時候我們讀一本書，有可能整本書中就一句話讓我們受益了，這已經很值得了。這一句話或一個觀點，也許就能把我們從黑暗帶向光明，從人間帶到天上。接觸一個人也是這樣，並非他的每一句話都能觸動你的心靈，有可能你和他交往了很多年，就一句話觸動了你，打開了你的內心。但是有一點是肯定的，只要你到一個新地方去學習，你首先要空掉自己的頭腦，先把別人的東西拿過來看了再說，學了再做比較。
一個有思想、渴望進步的人，不應該把自己封閉起來，要讓自己像海綿一樣隨時隨地都在吸收汲取。我們要和一些比自己強的人打交道，不要和不如自己的人打交道。人往往都喜歡和不如自己的人打交道，這樣會感到輕松，並能展現自我的價值，往往和笨人打交道才能找到感覺，和強者打交道你是沒有尊嚴、沒有價值、找不到自我的。但是，你想進步就必須和高人打交道，必須和一些刁鑽古怪的人打交道，經常跟你說好話的人，滿足的只是你的耳根，雖然令你感到很舒服，但是他不能提升你，不能激發你，有什麼用呢？作為一個成熟的人，其標誌之一就是能夠接受不同的聲音，也就是說和你唱反調的人、不隨聲附和的人都能夠接受，這就是你成熟的一個標誌。不成熟的人都喜歡隨聲附和。
這里有個問題問的很有意思。他說，師父，往生是可以學習和改善的么？我來寺院是想和你學習往生，這和你提倡的借事煉心有沒有關係？怎樣才能夠做到啊？
眾：可以。
師：對。往生可以學習。我們靜坐入定就是訓練死亡，就是訓練往生。為什麼大家對死亡那麼恐懼呢？因為你不知道死了以後到哪裡去？死了以後是個什麼樣的結果和什麼樣場面。為什麼你對你的明天不恐懼呢？因為你知道明天天一亮你肯定能醒來，早上起來肯定有飯吃，所以你就不恐懼。但是對死了以後你以什麼樣的形式存在、到哪裡去不知道，所以才會恐懼。如果你打坐曾經入定過，或者說打坐曾經出現過跑出去玩的境界，那麼死亡對你來講就只是一個游戲、只是一次入定、只是閉著眼睛打個盹做個夢而已。所以往生是可以訓練的，就是訓練你們的禪定功夫。禪定功夫和借事煉心當然有關係，只有你的心把握住了，穩定了，打開了，釋放了，你才能夠深入禪定，進入一種狀態。你的內心世界如果從來沒有碰到過重大事件的撞擊和檢驗，你會誤以為自己的心修得很清凈、如如不動了，可是當一些意想不到的事情發生在你身上時，就像晚上一個學佛的朋友說，他家裡有親人去世了，他很難過，他無法走出這種狀態。過去沒遇到這種情況，他認為自己的心態很平和，很好。其實，這種情況在我們每一個人身上都會發生，只是遲早而已，我們身邊的親朋好友、同事，都會相續離開我們，我們彼此都會你離開我，我離開你，只是遲早而已。所以一些年齡大的人經常聽到身邊的親朋好友去世了，慢慢也就平靜了。但是當我們還很年輕時，如果身邊的朋友由於意外事故走掉了，我們想起來會覺得非常不可思議，甚至無法接受，乃至在我們的內心會一直認為，他根本就沒有走，昨天我們還一起打坐、一起吃飯、一起共事呢！怎麼今天他就走了呢？你根本不相信。
生死是無常的，對於一個凡夫來講，他是做不了主的。人只有通過修煉，達到了一定的深度以後，才可以為生死做主，但是必須在活著的時候、在我們身上發生過。所以，我一直和東華寺的幾個管事的人講，寺廟里雖然工作很多，但必須把學修放在第一，工作是做不完的。但是，每天最少要有兩到三個小時的工作，這個工作是因為你需要吃飯住宿，需要維護這個環境，這三個小時的工作僅僅是為了維持自己的生計，並沒有叫你發心。
發心是什麼意思？我對東華寺的常住講過好幾遍了。發心，是你不需要，別人需要，你去做了才叫做發心。你每天三個小時的工作，這是你需要的，你住在這個單位，吃在這個單位，你就要為這個單位每天工作三個小時。實際上三個小時已經很少了，在寺廟里很多事情都被義工做了，所以出家人每天的工作量並不大，因此，應該把修學抓起來。為什麼修學如此重要呢？因為出家人要為眾生答疑解惑，就要先把自己修明白，這樣你才能夠讓眾生明白。你對自己的生死大事都不了解，都沒弄明白，又如何讓眾生明白呢。如果你調正了思想觀念，你就會知道，世上哪一件事情不是修行呢？哪一件事情和修行不是同一體的呢？無處不是修行的環境！可是我們很多人都進入了一個誤區，認為修行的環境就是獨身一人，無人干擾。沒有人干擾你，你怎麼知道自己有沒有定力呢？只有人干擾你時，你才知道自己有幾分定力、你的思想境界究竟有多高，煩惱沒有來時你會以為自己很有智慧、有定力。所以，你要想知道自己有沒有煩惱和定力，必須藉助一些發生在我們身上的事情，才能檢驗出來。
問：師父，我有問題，我對殺生的範疇不是很清楚。聽說日本侵犯過我們中國，咱不是也要殺他們嗎？還有蒼蠅，或者是蚊帳里的蚊子，這些該不該殺？算不算殺生。殺了有沒有功？有沒有罪過？如果不殺，蒼蠅對大家飲食有干擾，那個蚊子你放它，它還是出去叮別人。對這個問題我不是很清晰。請師父解答。
答：對。
上師：廚房的飯菜上有那麼多蒼蠅你說該不該打？你們大家說該不該打？
眾：該。
師：你不殺蒼蠅，你就是在「殺」我們，你殺蒼蠅就是在救我們。你給我們做飯吃，那麼多蒼蠅、螞蟻，你想想它衛生嗎？它不是有病毒嗎？這個道理還需要問嗎？你必須保證大家的健康啊。你蚊帳里的蚊子、蒼蠅你可以不打，但是廚房裡的蒼蠅你必須打，因為你蚊帳里的蚊子是你個人的事情，但是你是廚房的工作人員，你必須對我們的健康負責。
師；打了有功德，沒有罪過。你蚊帳里的蚊子你打了有罪過，沒有功德。
問：難道不是替它消業障嗎？……
師：你可以打，打有打的方法。過去是哪個老和尚我忘了，他打蚊子的時候：阿彌陀佛！阿彌陀佛！他用這種方式打完了，恐怕真的有功德，而且也是廣結善緣了。再說，一個修行人不要總怕業障，過份怕業障其實是一種恐懼心理，是一種自私、執著的心態。作為修行人你有氣魄升天堂，為什麼沒有膽量下地獄呢？要知道，你有升天堂的膽量和氣魄，一定敢下地獄，你沒有下地獄的氣魄，想升天堂也是上不去的。無論你是上天堂還是下地獄，都來源於同一個力量，你不具備下地獄的力量，也就不具備上天堂的力量。你有升天堂的力量，你下了地獄也能反彈、返回到上面來。所以我們在生活當中，對於房間里的一些蟑螂、螞蟻，你想打就打，你不想打就把它扔出去。打了以後，你是和他廣結善緣，給它福報了。不打呢，你和它沒有結上緣。何謂與它結上緣了？你和它有了一個來往，和它發生「關係」了，這個緣份才結上了，你沒有和它發生關係，怎麼和它結上緣呢？善緣惡緣都是你和它有所作為了，才叫做「結上緣了」。修行人一定要打開心量，提升自己的境界，先不說打個蒼蠅、蚊子，踩個螞蟻有沒有罪過，你的心如果整天在這方面下功夫，是成不了佛的。不要說成佛了，就是在世間做事，恐怕你都很難取得成功。連這點膽量氣魄都沒有，怎麼敢修行呢？
問：上師！我是寺里的保安，今早我遇到一個問題，與我以前在社會上遇到的問題相似，有個穿出家人衣服的人叫我們贊助一點錢給他，我就給他了一些，後來他又要四百五，還跑到發書處去要。這種人到底要不要給他錢？他也不是真需要錢啊，我不知道行善到底該善在什麼地方，是否不該縱容這種行為。但是外面很流行。
師：沒有那麼複雜。想給就給，不想給就不給，不需要把它記在心裡。不管他是不是騙子，給了就給了。你不給，你也不應該想，他是不是和尚，是不是真修行人，我沒有種上福田等等，不要這樣想。其實你心裡的矛盾是：他要是個騙子，我不給就對了，沒助長他的罪惡；他要是個修行人，我不給就沒種上福報。其實你是從自我的角度考慮得太多，不給就不給，給了就給了，不需要因為給與不給把自己的心一直放在他身上，可以說一直到現在你的心還放在他身上。我們修行人講究隨時能夠提起，隨時也能放下，永遠把握好每一個當下。現在你的心還在他身上，你沒有守住自己的真心，早就動了，被他轉了。不要考慮他是否是個修行人，是否真的需要，無所謂，沒給也對，給了也對。你還是在理念上出了一些問題。
這里有一個問題，他說看了我的書，看不出師父教的是什麼方法，靜功修煉的程序也不清楚。只看我的書可能還不能完全掌握方法，因為一個方法在真傳時很簡單，就幾句話。但是一旦把它形成文字，可能會越看越複雜，因此才有了「真傳一句話，假傳萬卷書」之說法。並非真的假傳萬卷書，而是闡述出一個道理，即通過語言文字把它表達出來時就需要萬卷書。所以有時我們要學個什麼，為什麼要身臨其境地去學呢？僅僅通過打電話發簡訊是很難把方法、要義講出來的。而當我們面對面傳遞一種理念或信息時，有時可以不用語言，一個眼神、一個肢體動作、一個表情，就已經徹底複製、傳遞給對方了。而通過打電話、發簡訊，可能花十倍，甚至上百倍的力量還闡述不清。你想了解我的方法，你就在東華寺住上幾天，自然就掌握了我教的靜坐方法。至於你問我這個方法的出處，我可以給你說出一大堆，但是這個並不重要，就相當於我把你的病醫好了，你說師父，你這個葯產自哪裡？是四川還是湖南？你不要管這個葯產自哪裡，把你的病治好了就是好葯。
這個方法是用來對治我們身心的異常狀況的，當你的身心平衡、正常了，這個葯(法門)，就不需要啦。但是，如果我們多年一直依賴這個葯，一直需要藉助這個法來對治我們的身心，說明我們還停留在初級階段。修行人說靜心就能靜心，哪裡還需要死死抱住一個方法，依賴這個方法來靜心呢！如果我們真的在靜心狀態中還抱住一個方法不放的話，那還不能稱之為是靜心，只能說我們還在修法，並沒有在修道。修道的第一個階段確實是在修法，修法階段結束後才能稱之為修道。法是個工具、是個梯子，你要想到達道里，的確要藉助這個梯子，但你不能死死抓住梯子不放，正如金剛經上講的：「法尚應舍，何況非法」。法相當於船，幫你渡過河流後，就應該將它扔掉，最後必須回歸到自性上，回歸到心態上。能看清自己的起心動念和心態是否起伏不定，是否能隨起、隨落、隨靜，這是最重要的。如果你修了這么多年，尚未嘗試著把方法放下，那說明你還沒有入道。但有為法必須熟練掌握，讓它和你融為一體、形成本能後才能慢慢地把這個方法放下。
問：上師，我有個問題。我們來到人世間都是因為業力，如何把這個因緣業力給斷了，如何斬斷這個輪迴？回到西方極樂世界去？請問有什麼方法和步驟？
師：超越輪迴不是靠我們斷因緣來達成。因緣也是一種力量，成佛靠的是因緣，輪迴墮落是業力，我們做功德還得依賴因緣。任何一件事情，只要發生在我們身邊，即我們看到的、聽到的、經歷的，都和我們有因緣。既然如此，我們如何去廣結善緣呢？過去有個和尚化緣到張府，張府不給飯，還惡狠狠地看他一眼說：「你這個和尚年紀輕輕不工作，好吃懶做，不給你飯吃。」於是這個和尚又到了下一戶——王府，結果那個王府很高興，不僅給他裝了一大碗飯，還把碗也送給了他。這個和尚是有修行功夫的，於是就打坐入定，看看這兩家與自己的宿世因緣。因為他有神通，一打坐入定就明白了：「哦，他兩個過去都是我的傭人，前面那個人，每次都是我吃完了才讓他吃，都是撿我的殘羹剩飯，另外一個人比較會察言觀色，會來事兒，能把握老闆的心態，所以老闆每次吃飯總是叫他喜歡的這個人來陪他吃飯。由於這個原因，來世這兩個人對他昔日主人的態度和手法就截然不同了。
這就說明緣份有善緣、也有惡緣，還有一個佛教稱之為」無記型「的緣。何為無記型的緣呢？就是無法給它歸類，究竟這是好事，還是壞事？它只是一種很平常的、不能定性的、無法歸納為哪一類的因緣。比如我們每天都見到很多人，你說我和這個人是善緣還是惡緣呢？走在大街上看到那麼多人，回來後一個都不記得了，善、惡之緣都沒有。
我們在廣結善緣時也不需要刻意追求，刻意結的緣不僅不是善緣，反而是惡緣。就像我們做好事也要隨緣，碰到這個緣份你也不要躲，比如現在四川地震需要賑災，既然同事朋友找到你了，你就要發發善心布施一下。如果你不知道這個消息，自然不必強求。人家找到你了，做善事不要計較多少，關鍵在你的心態和發心。與人結緣要盡量避免產生惡緣，要結就結善緣。世間上的善緣結的多了，我們又沒有迴向，來世就要來享受這個善緣的福報。為什麼學佛的人講究迴向，迴向是什麼意思呢？就是把你修行佛法的功德、資糧、廣結善緣的結果，全部打包儲存到極樂世界去，你沒有把你的功德、資糧放在娑婆世界，臨終後你也就沒有理由再留在這個娑婆世界受用你的福報了，因為你的福報都打包儲存到極樂世界去了，都迴向了嘛，迴向就是儲存。既然你的福報都儲存到極樂世界去了，那麼臨終以後當然要到極樂世界去享受你的福報。還有一種意義的迴向，就是和法界眾生廣結善緣，一旦機緣成熟，比如你來到這個人間做帝王、做轉輪聖王的時候，你就會有無量的擁護者和善緣。我想有一種情況會反映在我們每個人身上：我們在做事情的時候，有一種人，他的貴人特別多，很多人都樂意無償地幫助他；還有一種人，很少碰到貴人，或者說乾脆就沒有貴人，他所碰到的全是逆緣，都是來給他製造麻煩的。這說明我們無量劫以前沒有廣結善緣。至於說修行佛法、修定力、開智慧、明心見性，這是最高的境界、最終的結果。但是，我們整個修煉過程就是廣結善緣的過程，要時刻看住自己的內心，把握當下，讓我們的內心世界散發出來的只有慈悲、寧靜、祥和，包容。如果你是一個修行人，內心散發出來的不是慈悲、包容、奉獻、寧靜、祥和，那麼你作為一個學佛之人、一個出家人，你釋放出來的是什麼呢？應該釋放什麼呢？這是值得大家深思的問題。
問：上師！沒來東華寺之前，覺得有千言萬語想跟上師講，有時候在睡夢中好像上師就在身邊，急切地想到東華寺來，但是到了東華見到上師後，反而覺得心裡相當平靜，啥事都沒有。這是怎麼回事？
師：是不是也有人像他這樣啊！
眾：有。
師：這樣好，我就輕鬆了。但是你離開我以後，問題又一大堆了。只要你來到東華寺，只要你進到這個大山溝里，沒等見到萬行，你的所有疑問都蕩然無存了。但是你一見到萬行，完了，腦袋空了，不知道說什麼了，甚至亂了。你的很多疑問到了東華寺就沒有了，說明東華寺這個能量場改變了你，照亮了你的內心世界，把你內在的無明、黑暗照亮了，所以你此時此刻沒有疑問、沒有黑暗。那麼你離開這個光明的地方，又會出現黑暗，又會有很多問題。除非你自己變成一個內心光明的人，無論你到哪裡，你的內心只有光明，沒有疑問。至於你見到明師時腦袋當下空白，手腳也不知道怎麼放了，思想停止了，這應該是件好事。為什麼呢？說明他的磁場穿透了你的磁場，你的磁場和他融為一體了。你的震動頻率低於明師，他高過你就穿透你了，因為他是一個內心空空蕩蕩的人，一個寧靜、無事的人。所以當你坐在內心無事的人的旁邊或他對面時，他的磁場信息傳遞給你後，你的頭腦此時也變成了空白，當下也就空掉了。每個人的磁場(能量場)都會相互傳遞，就如同空氣會到處流動一樣。所以你越是接近明師，你自身能量場的頻率就振動得越快，快到一定速度，個人的能量場就消失了，你的能量場就會變成了他的能量場，他的能量場就是你的能量場，此時兩個人就共用著一個能量場。但是你一離開他，慢慢地你的能量場又復原了，又回歸到原來的那種形態里，除非你內在的那個月亮升起來了，否則，你永遠需要明師，靠近明師，內在就變成了一個空，一離開明師，內在又變成了一個有。有什麼呢？有無明。這就是我們在修行啟蒙階段為什麼要跟隨一個明師的道理。這是很重要的。
所以大家說：「我到東華寺讓上師加持加持」。我就開玩笑說，你一來到東華寺就被東華寺的磁場、被萬行的磁場覆蓋了，我們彼此都融為一體了，是我加持你了，還是你加持我了，很難說清楚，更有可能是你們加持我了，這是真話。你不要認為你來東華寺被萬行加持了，更多情況下是你們加持了我，真的，所以有時我們到明師那裡去，你也應該有足夠的信心，不是明師加持我，我是來加持明師的，因為你身上也帶著很強的能量場，只不過是一個很混亂的能量場，你不夠單純。你來到明師面前，他迅速地就把你這個能量場給整合了、歸類、理順了。因為彼此的能量場是一個完整的整體。既然是個完整的，還存在你加持我或者我加持你嗎？大家都一樣進步了，都得到提升了，你也是一盞燈，我也是一盞燈，互相照亮了。
問：上師！我是一個學生。前段時間看了一本叫《當下的力量》的書，您也經常說到「當下」這個詞。請問心理學和佛學有什麼關係或者區別？謝謝！
師：現在的心理學，尤其是現代心理學大師們所創立的許多新心理學，它都源自於宗教理論，他們的觀點、技巧和理念都是在深刻的了解、掌握了宗教以後，他們也想有所作為，為了表現自我，便創立了某一類型的心理學。比如你說的這個《當下的力量》。在三千年前佛教里就講，「應觀法界性，一切唯心造。三界唯心，萬法唯識。」他一定是學過了佛學，然後又創立了現在的新心理學——把握當下的力量。那本書我看過，多為佛教的觀點。但是我們作為和尚，還不如在家人發揮的透徹，他能夠創立現代新心理學——當下的力量，那說明他在理論上已經吃透了佛學。如果我們出家人也能夠把佛學吃透，你就是最好的心理學大師。所有的宗教都主張當下的力量，人性文化發展到今天，已經無法再發揮了，所謂的發揮，只不過是學習古人的傳統文化、心理學文化、宗教文化、神文化，也就是我剛才講的人性文化。人性文化今天要發展，不是向前發展叫做發展，而是往後回到過去才叫發展。科技是往前才叫做發展；人性文化是往後退才叫發展。比如，現在都講究人性化管理、人性化文化，為什麼這幾年特別注重人性化管理和人性化文化呢？因為現在所倡導的科技文化發展的又高、又猛、又亂，可以說，百分之九十九的科技文化不是圍繞著人在發展，而是脫離了人本在發展，它已產生了偏離進入到一種極端。所以當大家都意識到時，就開始拚命地呼籲人性文化，科學文化也開始圍繞著人性文化在發展。
任何一種文化，只要是脫離了人性，包括佛教未來的發展，只要是脫離了人本，肯定是沒有市場的。無論哲學也好、音樂也好，任何一種文化都是為人服務的，絕不能脫離人、拋棄人、遠離人，一切事物離開了人就失去了生存空間。你既然看了那本書(《當下的力量》)，我勸你再好好讀讀《六祖壇經》《普賢菩薩行願品》，這對一個學佛人非常重要。而《普賢菩薩行願品》里最重要的就是十大願王。一個學佛人，我可以說，你只要把十大願王做到位了，一定會成就。什麼法門、明師，你都不用去拜訪了，你就按十大願王的要求好好做就行了。尤是這段時間，我對十大願王感悟頗多，僅就第一條「禮敬諸佛」，我們做到了就已經成就了。「禮敬諸佛」指的並不是八十八佛、無量諸佛，我們身邊的每一個人都是佛。這個你做到位了，你就已經成就了。「稱贊如來」指的也不是釋迦牟尼佛，也不是藥師如來、阿彌佛陀，每一個眾生都叫做如來。所以我說，一個學佛的人必須在十大願上下功夫，否則你的人緣和事業，自身的修為、修養，未來的命運都是懸著的、沒有把握的。十大願王只要做到了，一切都能達成。
問：上師，在您的開示里有一句話很打動我，就是說「要聽自己的呼吸聲和自己的走路聲」，我想請問一下，這個是不是你所說的梯子？如果是梯子，這個梯子應該怎麼搭？謝謝！
師：這是靜坐到某個階段，當身心統一、諧調、寧靜之後，你就能聽到身上血液的流動聲，呼吸聲就像刮台風一樣，心臟跳動會像打鼓一樣。就像前幾天大慶來的一個信徒，他經常聽到自己身邊有鳥叫，他總以為是外面自然界的力量，但他又什麼都看不到，於是就懷疑會不會是自然界的一種靈性力量，越想越恐懼，於是他來這里問我，我說不是外面自然界的力量，是你內心的力量，是你內在的力量從耳朵里釋放出來了，甚至坐在你身邊的人也能聽到你身上散發出來的一種聲音。我們的毛孔會出汗，就是說水能從毛孔里出來，那麼氣能不能也從毛孔里出來呢？聲音能不能從毛孔里出來呢？能量能不能從毛孔里出來呢？比如我們的體溫，我很熱的時候，你一靠近我就會感到一股熱浪、一股熱氣，它就是一種能量。聲音也是一種能量，你的內心和諧、寧靜到一定的深度，它肯定會散發出這種聲音，甚至你身邊的人都能聽到你身體散發出來的這種聲音。如果不懂，你會覺得很怪，甚至很可怕，為何自己的血液流動所產生的摩擦聲就像海嘯一樣。很多人沒有遇到過，也許不相信，但是有一點，我想很多人有過同樣的感受，那就是當你在登山或飛跑的時候，心臟在往外蹦，就像要跳出來一樣呯！呯！呯的響。當一切聲音全部寧靜下來後，你心臟正常跳動聲會比你做劇烈活動的聲音還要強烈無數倍。所以達摩祖師在靜坐入定時，他聽到腳下螞蟻的爬動聲似雷鳴一般，那說明他內心的寧靜程度遠遠高過了螞蟻的動靜。
為什麼你穿透不了我，我能穿透你呢？你看不透我，我能看透你呢？因為我比你細膩，比你寧靜。越細膩、越寧靜，所散發出來的磁場就越有穿透力，粗糙的東西反而無法穿透對方，只有細膩的東西才能穿透對方。所以最剛的力量最後是被最柔的力量給擊敗的。能夠聽到自己的呼吸聲，說明你一是很健康，二是你很寧靜和諧，但這隻相當於二禪的功夫，是好事，長期靜坐都會發生。
釋萬行2013.04.30
