引言
人的一生中，知見很重要。不管生活過得好不好，不管生活在什麼環境當中，我們都應該對自己、對環境有所了知。如果我們對自己、對環境不能了知，就只能被業力牽著跑，難以打開智慧的大門。如果我們的知見不正確，甚至是邪見的話，就會在這些錯誤知見的引導下變得更加痛苦。
人這一生，最重要的是什麼呢？我們要知道，最重要的事就是離苦得樂，解脫煩惱痛苦，得到究竟快樂！
在生活當中，通常有三類問題會令我們不能得到快樂。第一類是生計問題。比如說，我們為了生計，為了獲得合意的衣食住行，一天到晚奔忙，在這過程中會產生種種不如意的現象。第二類是思想問題。當我們吃飽了，穿暖了，生活條件好起來了，可是這顆心卻依然漂泊不定。第三類是終極神秘問題。就比如我們不知道生從何處來，死往何處去。很少有人去深入挖掘它，但是這是每個人都需要面對的問題。另外在現實生活中，也有很多神秘現象，讓我們難以理解。像埃及古老的金字塔裡面，那些含有高科技成分的東西不是我們現代文明的結晶，誰也不知道它們是從哪兒來的，到底是怎麼一回事。總之，人生有很多問題困擾著我們，但歸納起來就這三類。這三類問題如果解決了，我們的煩惱也就基本得以解決了。
大家都在學習佛法，那麼佛陀給予了我們什麼呢？佛陀並沒有拿一缽飯給我們吃，沒有拿一束花讓我們欣賞，也沒有蓋一棟房子給我們住，可是佛法從兩千五百多年前延續到今天還這么興盛，是什麼原因？因為佛陀告訴了我們如何去發現自己身邊的鮮花，如何去發現生命的家園，以及如何讓這顆流浪的心回歸真正的家園！對於我們這個世界、人生和現實生活，佛陀是有看法的，佛陀的看法是通過實踐驗證的正確知見。我們可以從佛教的世界觀、人生觀和生活觀這三個角度來理解「佛法的知見」。
「佛教的世界觀」就是告訴我們不但要了解自身，還要了解這個世界——這個世界到底是怎麼形成的？它以什麼樣的形式存在？以什麼樣的規律運行？「佛教的人生觀」就是告訴我們如何以佛法來看待我們的人生和生命，讓我們了解自己的人生和生命是什麼；「佛教的生活觀」就是告訴我們，人在這個世界上生活，會跟這個世界產生各種各樣的關係，在這些關係當中，有些是矛盾的，有些是和諧的，我們應該如何協調我們的生命和這個世界的關係。從這三個角度來理解佛法對世界、人生、生活的看法，就是「佛法的知見」。
一、命自我立
過年時，很多人大年初一凌晨就在佛前許願，祈求佛菩薩加持，加被自己能夠幸福、平安、快樂，財源廣進。
經常有人問我：「師父，您會不會算命？」我說：「佛教不主張算命。」他就好像很不樂意，說：「那裡的包公殿都有抽簽算命，為什麼這里就不給算命呢？」佛法不主張算命，但是佛法里有沒有講「命」呢？有，不是沒有，但是命可以改！所以不用算。如果命運不可以改變，就成宿命論了。如果命運不能轉變，那這一生的努力還有什麼價值呢？如果你的命是苦的，那這輩子你就苦定了，你努力也是沒有價值、沒有意義的；如果你的命很好，不需要努力也會好，那麼你努力也是沒有價值、沒有意義的。這樣，人生就變得非常消極，因為不需要做任何努力了。
中國明代有位袁了凡先生，他在年輕的時候，遇到一位孔老先生給他算命，說他應該去讀書，考功名，並且說他在縣里、州府和省里考試各是第幾名，哪年哪月能夠當什麼官，最後還說他五十三歲死，命中無子。於是袁了凡就去讀書考試，三次考試考完了，和孔先生講得完全一致，從此了凡先生對人生就不再有任何希求，完全認命了。
有一次，他到南京棲霞山拜會雲谷禪師。這位雲谷禪師平時是不講話的，他度眾生的方法非常獨特，有居士來請教佛法，他不跟對方說話，拿一個蒲團往旁邊一扔，意思讓他坐下，禪師自己也拿個蒲團盤腿一坐。師父拿蒲團叫居士坐，居士不好意思不坐。兩個人都坐下後禪師不開口，居士不敢走，坐到最後居士忍不住了，說：「師父，我先走了，我腿很痛。」「好，那你就先走吧」，也不講法。第二次居士再來的時候，禪師就問他：「有沒有做功夫啊？有沒有修行啊？」就只問這些。
袁了凡去找雲谷禪師，雲谷禪師也照樣拿一個蒲團往旁邊一扔，讓他坐。禪師自己也坐在那裡，兩個人不吃、不喝、不講話，坐了三天。厲害吧！整整三天。雲谷禪師覺得這個人功夫不錯，就問他：「凡夫被妄想糾纏而不得入聖，我看你坐了三天都沒有起妄念，是為什麼呢？」袁了凡就把他如何被算命先生算定命運的事告訴雲谷禪師，說：「榮辱生死，自有定數，就算是妄想，也沒有什麼可想的。」雲谷禪師說：「我還以為你挺了不起，沒想到還是個俗漢。」了凡先生就問他為什麼這么說。雲谷禪師說：「平常的凡夫，命中都有定數，只有極善和極惡的人，命運拘不住他。你這二十年來的命運都被算命先生算中，你不是凡夫又是什麼呢？」了凡先生就問：「命中的定數難道可以改變嗎？」
於是雲谷禪師就教他如何改造命運：教他立功過簿——每天隨力做些好事，做了好事，就用紅點兒點一點；做了壞事，就用黑點兒點一點。每天對比一下，看自己到底好事做得多，還是壞事做得多。通過行善積德，他求子得子，求功名也得到了功名，而且直到七十四歲才壽終正寢。
二、深信因果
佛教相信有因果，我們過去所做的一切感召了我們今生的果報，所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。
我們不能只是在遇到了困難、災難的時候才說有因果，怕因果。實際上因果是一種規律，它告訴我們：我們的起心動念，乃至任何一個行為舉止、一句話、一個念頭，都是有因果的。比如說大家聽經聞法，如果你不信佛，可能就沒有興趣去聽，信佛是最直接的因。古人有句話講「狗嘴吐不出象牙」，也是體現了因果觀念，因為狗嘴裡面只可能長出狗牙，不可能長出象牙，狗和象牙之間構不成因果關係。
有些人覺得是別人做錯了事才會令自己痛苦，他說都是由於別人的原因才害他痛苦的，其實痛苦的根源還是在自己，別人只是創造了外在的緣。因為一切結果都是由內因和外緣和合而產生的。因果不是讓我們拿來害怕的，因果是讓我們了解事物的真相。現實生活中，我們的任何一種心態、一種情緒，只要它出現了，就會產生它的力量。
大家如果不相信的話，可以試試看，如果你今天回家後不吃不喝，坐在那裡罵家裡人罵上一天，可能一家人會難受半個月；但如果你不吃不喝念佛念一天，可能一家人都會覺得心很安。當然這與念佛的心態也有關係，如果嘴裡在念佛，內心很痛苦，這種痛苦也會投射出去而影響到家人的情緒。
四、生命如河，相似相續
從佛法的角度看，人生是一條生命鏈，就像是一條河——一條生命之河。這條河包括了上游、中游和下游，它不是筆直的，是會拐彎的。不了解因果的人，會說某人做了那麼多好事，為什麼還會得癌症；有些人並沒有做好事，為什麼還活得很開心。如果看到壞人得到壞的結果了，我們就說這是報應；看到有人做了好事卻沒有得到好報，我們就說好心沒有好報；看到做了壞事的人反而得到好報了，我們就說沒有因果。為什麼會這樣呢？因為我們對自己的生命、心靈的真相了解得太少了！
生命就像一條河流，你在這條河上扔下去的東西，都會隨著這條河往下游流動。如果你的這條生命之河是清凈的，你扔下去的任何東西，自己都會看得清清楚楚。但是我們的這條河已經被污染了——我們的心靈被污染了，看不見自己的種種心態、心中的種種垃圾。我們沒有及時清理這些垃圾，以至於心被貪、嗔、痴、傲慢、懷疑造成的煩惱、痛苦所糾纏，很難看到心裡到底有什麼。我們內心被污染了，沒有那麼清凈了，所以只有浮出水面的東西，我們才看得到。你在這條河裡放下去好的東西，過一段時間它浮出水面了，我們就說，你看，還是好心有好報！如果你放下去不好的東西，而浮出的是好東西，你又會覺得，這因果到底怎麼讓人相信呢？而且你也不知道這個東西能不能浮出水面，因為還要看因緣是否具足。
有些人一生勤勤懇懇，行善積德，結果並沒有那麼好，這是因為過去他種下了不好的因，遇到緣，惡果先成熟了，而今生好的因還未遇到緣，善果還未成熟。也有一些人在今生種下一些不好的因，但是現在過得不錯，那是因為他現在不好的因還未遇緣，惡果還未成熟，而他過去種下過好的因，遇緣先成熟了。
善念和惡念經常是摻雜在一起的。有一個人到寺廟去拜佛，求佛菩薩保佑他全家平安、幸福、快樂，一站起來，他馬上又閃現出一個念頭：「我做了這么多壞事，佛菩薩肯定不會保佑我的。」之後，他心裡很難過，又跑過來懺悔：「佛菩薩你要了解我，我剛才打的這個妄想是不對的。」我們經常生活在矛盾中，只要仔細觀察就會發現，實際上每個人的內心都有很多善念和惡念，它們相互交織在一起。
過去和現在就像河流的不同河段，是相似相續的，因果輪迴的規律也是相似相續的。相似就是今天跟昨天相似，明天又跟今天相似，所以它不是永恆的，它是「不常」。因為今天不是昨天，也不是明天，每天都在改變。我們從小就錯認這個身體沒有變化，事實上它每時每刻都在改變，這叫相似，就是「不常」。相續就是「不斷」。
如果你說沒有命運，沒有過去世，今生都是靠自己努力的結果，這就是斷見。實際上我們現在所有的心態、人生的觀念、對快樂的感覺，都是延續著過去生的習慣而來的。過去生的習慣是因，今生的父母親、學校的教育乃至社會的教育、朋友的交往影響都是緣。有這樣的因、這樣的緣，就產生了我們今天這樣的果：因緣和合就產生了果報。產生了今天這樣的果以後，我們就要去感受這個果帶來的覺受。比如說，你過去種下了健康的因，現在就感得健康的果報；如果你過去亂吃東西，不注意節制，生活沒有規律，現在就會感得生病的苦痛之果報。大家如果能夠按照因果相續的規律再來認識命運，這種認識就會成為我們人生的一種積極的推動力。
釋迦佛成佛了，他還是遭受了金槍、馬麥之報。有一次佛講法的時候，有一個人拿著兩把槍來刺殺佛陀，弟子們想去把他抓住，不讓他刺。刺佛怎麼得了啊！佛馬上就制止了，說：「你們不用著急，讓他刺吧！」他就刺了兩下，然後把兩把槍一扔就跑掉了。弟子們疑惑了，佛為什麼還會遭受這樣的果報呢？佛陀就給弟子們解釋，過去佛陀在修菩薩行的時候，衣服縫裡有隻跳蚤，佛陀縫補衣服時不小心一針穿過去，把跳蚤扎死了。這只跳蚤懷恨在心，一定要報這一針之仇，它一直等待機會。但因為跳蚤是畜生道眾生，佛陀是修行人，它一直沒有找到機會。等佛陀成佛了，有一天因緣終於成熟了，當時的跳蚤投胎成了人，但他的嗔恨心還在，就跑來報仇，刺殺佛，刺了兩下，覺得已經刺到了，仇恨就消除了。而佛陀因為具足了無量的慈悲、智慧和德行，並沒有被刺死，他對弟子們說：「假如我現在是跳蚤，這個人一針穿過來，我也一命嗚呼了！」
這就是因果，因果絲毫不爽！但是因緣果報，從因到果，中間還有個「緣」，我們修行求佛菩薩加持，就是把這個「緣」先改過來。本來是要倒霉的，我們趕緊念佛求加持，一加持，倒霉的緣就不具足了，比如本來有小偷要來你們家偷東西的，結果你趕緊念佛，念著念著，小偷就不來了。
我在北京上佛學院時，在我住山的瑞安大羅山上還住了四位老居士，他們就住在小廟的樓上。半夜有小偷來敲門，敲得很厲害。這些老居士心裡有佛，就趕緊坐起來，閉上眼睛念大悲咒：「南無喝囉怛那．哆囉夜耶……」其中有位老人家，她一看，大家怎麼就這么專業！遇到小偷在下面敲門，都閉上眼睛念大悲咒！她就特別想笑，於是忍不住了，就哈哈大笑，越笑就越覺得可笑，聲音越笑越大，結果把小偷給嚇跑了。小偷心想：三更半夜敲門，裡面的人還哈哈大笑，這到底埋了什麼機關？你看，這就是念觀音菩薩的感應！念大悲咒就有這種感應。因為緣改變了！如果緣不改變，大家躺在那裡害怕得要命，小偷可能就真的進來了。所以你相信佛菩薩，如理如法地去做了，就會改變整個身心的緣。
求佛菩薩加持，到廟里供佛祈福、消災，為什麼很靈呢？因為我們的心力不可思議，把很多惡緣都改變了！佛教的因果觀念，我們一定要相信，因和果中間的緣是我們最需要去努力改變的地方。
六、心與命的四料簡
依照這種因果觀念來看我們的人生，什麼是命運呢？「命」是靠自己去「運」的——命是一輛車，車不會自己跑，要靠我們去運作這輛車。這輛車到底要行駛在哪條路上，由我們自己決定。車一定是行駛在某條路上，這就是命；如果你的車開著開著就往別人的車尾撞，說明你運作得不好，這個「運」就是今生的努力。而我們常說的運氣好或者不好，這個「運」就是靠自己這一生努力而來的。命是過去世帶來的，也就是我們過去有這個因。有些人你一見面就感覺似曾相識，這就是命，你們過去有這樣的因。如果很好的朋友反目成仇了，那就說明他們把關係運作得不好；如果剛一見面是仇人，一打反而成了朋友了，不打不相識，這就說明運作得好。
七、改善三業，感受快樂
佛在經典裡面告訴我們：世間的一切，包括生活享受，都是業緣相繼。身業、口業、意業，這三業的行為會捆住我們整個人生的取向。濟群法師將人身比喻為一個製造煩惱的機器，這個比喻非常恰當。所有的煩惱都是我們自己製造出來的，機器本身不會產生煩惱，是我們硬要給它增加很多煩惱的因素。就像小孩子很天真，吃一顆糖就滿足了，很簡單，很容易找到快樂；但是長大以後，他有了很多想法，學了很多的算計，就會感受到很多痛苦，快樂也就越來越少了。
為什麼會這樣？因為我們對自己的心沒有把握。如果我們看到了身體、語言和思想這三種業，能夠改變自己，我們人生努力的方向就非常明確了。而真正要得到快樂，還要有能夠感受快樂的心，即使有了好的因，也需要有這顆心去感受才會快樂。比如說聚會，家庭聚會或者朋友聚會，大家在一起很快樂，但如果在聚會的時候沒有用心去感受，那麼可能跟陌生人的感受沒什麼區別。
用心去感受，還要有用心感受的「水平」。就像不會畫畫的人，他們無法真正懂得欣賞畫，要學會了畫畫才知道畫有多美。我們要真實地感受生活，就要了知生活是以什麼樣的形式存在的，有多少的快樂和痛苦，怎麼去調節。我們要學會調節，不會調節的人，他在生活中是很難自在的。就像沒有炒過菜的人，他就很難炒出特別好吃的菜，只有經過很多次的調節以後，他才能炒出一些好菜。人生就是一個不斷地調節自己的過程。當我們知道因果是一種規律，知道現在如果往菜里加鹽，菜就是鹹的，如果加糖，菜就是甜的，那麼如果現在種下的因是安心的、快樂的，那就好好去做，如果不是安心的、快樂的，就不要去做。
了解了佛教的命運觀後，我們接著解釋佛教對人生的價值判斷，即人生到底有什麼意義和價值。
我經常跟大家說，我們這一生所有的努力會受兩種力量的支配：一種是價值觀，一種是經驗。我們不停地創造價值觀，分別這個好那個不好，這個行那個不行；然後又被這些價值觀所束縛，經常會使自己活在別人的眼光當中。我們穿衣服出去的時候，總要問別人漂亮不漂亮，如果別人覺得漂亮就很開心，甚至有些人走到大街上，還要看看自己有多少回頭率，這就是把價值觀建立在別人的眼光當中。所有的人都是在慢慢地培養、訓練價值觀，從而使社會形成了一種共同的價值觀。社會的價值觀是非常復雜的。
佛陀對我們人生的價值觀的看法是什麼呢？佛告訴我們：我們擁有了生命，特別是擁有了人身，這是最幸福、最有意義的！在六道當中，人的生命是最寶貴的。為什麼這么說呢？這可以一分為二地講：
第一、一切眾生都平等，都能成佛！
第二、在六道中，只有人道是一半快樂、一半痛苦，苦樂參半，苦多樂少。苦越多我們就越想解脫！同時，因為有快樂，我們就知道應該追求快樂，舍離痛苦。
人道不是三惡道，三惡道是感受痛苦的世界，三惡道的眾生一直處在痛苦當中，沒有快樂可言。他們只知道如果痛苦少一點就很好了，想不起去追求快樂，因此沒有機會改善已經擁有的生命。三惡道的眾生想修行是很難的，幾乎沒有機會，除了有特殊因緣的極少數的惡道眾生能夠遇到佛法。天道的眾生非常快樂，沒有痛苦，他想不起還有什麼痛苦要去解決。天人一天到晚都在享福，想要什麼就有什麼，享受慣了；到了最後七天，在五衰相現前、最後墮落的時候就來不及了，他想保留也保留不住！所以天道在六道當中雖然是最快樂的，但是對於能否改善生命這一點來說，也是不幸的。所以在六道當中，只有獲得人身才是最有意義的。
二、世俗的快樂是迷失的
這個世界上所有的人，他們的所有行為都是為了離苦得樂。科學家每天去研究、開發各種新產品，就是因為人類貪心不足，生活上還有很多的不方便，所以就要不停去追求這些方便。沒有車，就要製造車；製造了車，就需要石油；沒有石油了怎麼辦呢？就想研究出新能源汽車。人就是這樣不停地向外去開發、追求，我們內心的追求從來未停止過。還有哲學家、藝術家，無非都是想把痛苦減到最少，把快樂增到最多。人的本能就是想要遠離痛苦，得到快樂，這就是我們為什麼活著的理由所在。
遺憾的是，我們所了解的並不一定是真正意義上的快樂和痛苦，所以往往會追求一些可能會帶來痛苦的快樂。比如小孩子剛剛會走路時，他很貪玩，看到什麼都想抓一下，看到燃著的蠟燭，覺得很漂亮，拿手去抓，一抓燙著了，哇哇大哭，下一次就再也不敢了。有人說「婚姻是愛情的墳墓」，結了婚愛情就沒有了。很多人追求愛情得到了以後，在結婚不久就想離婚，離不掉就很痛苦。現在社會開放起來，離婚率也高了，為什麼呢？因為很多人追求的不是感情，而是另外的東西。如果追求正常的情感，夫妻在一起時間越長就越快樂，不在一起才會痛苦。我們很愛佛陀，一心想到阿彌陀佛那裡去，到了那裡我們絕對不想離開，不會跟阿彌陀佛說「我要跟你拜拜了」，不可能！因為我們的心跟佛覺有情的心是相應的，所追求到的情感是覺悟的情，不是迷失的、混亂的。
世間人追求的快樂是什麼呢？就是五欲六塵，財、色、名、食、睡這五樣。大街上車來人往、匆匆忙忙，他們都在忙些什麼？古人總結為兩樣：不為名來，即為利往。不是為了名，就是為了利。利就有很多，包括對現實生活的利、對心靈情感的利，所以一天到晚忙忙碌碌。人們不停地追求世間的這些快樂，在得不到的時候很想得到，認為自己得到後會很快樂，一旦得到了就不快樂了。得到的當下你覺得是快樂的，但同時這個快樂其實已經開始慢慢地遠離了，這就是人生的真相！你得到了情感，也一樣會慢慢地老去，慢慢地死去，所有的一切在死亡面前都會離開。
所以佛陀告誡弟子說：弟子們，你們對世間的資生產業要適可而止，不要把全部精力都投入到對外界五欲六塵的追求上，因為那些雖然是你們需要的，但有很多都不是必要的！
我們這一生要吃多少飯，住多少房子呢？「良田千畝一日三餐，華廈千間夜睡八尺床」，擁有再多的房子，一個晚上也不用睡兩張床。我們需要的並不多，但是想要的太多，得到了以後，馬上又覺得不想要了。讀書人最有體會了，到書店看到什麼書都想買，買了一大堆，回來後經常發現沒有一本是真正想看的。很多人逛街的時候，看到什麼衣服都想買，硬忍著不買，因為衣服已經很多很多，回來時還是買了一大堆，到最後穿也穿不完。
很多東西只是你想要的，不是你需要的。這些我們不需要的東西會影響我們很多的精力，我們還拿這些不需要的東西，作為人生價值的評判標准，這點是最要命的！在社會上，認可一個人主要是看他有沒有福報，如果他有十個套間，就說這人很了不起。世俗就是拿這些作為標準的。
三、尋找真正的財富
佛陀告訴我們，不能拿物質作為人生真正的財富。人的財富包括物質層面的和精神層面的，一個人幸福不幸福，不能光看他的物質財富有多少，而是要物質財富和精神財富是否一起提升了。就像我們國家要評判社會有沒有進步，總是看gdp(國內生產總值)有沒有進步。如果有進步，就表明我們的國民生活更好了；如果沒有，就說明是倒退了。但是很多老人會感覺到，小時候雖然生活條件比較差，但很容易滿足；現在生活條件確實好了很多，反而難以滿足了。
去年有人調查過國內各城市的幸福指數，到底哪個城市的幸福指數最高呢？結果是拉薩。想不通吧！拉薩是一個生活條件很差的城市，去到那裡能看到大街上的乞丐拿著哈達在跳舞，跳得很自在，他們天真無邪，很容易滿足。因為拉薩這幾年旅遊業開放，內地很多人到那裡去，花了很多錢，包括捐錢、旅遊，他們生活好起來了，但是內心還保留了原來的那份滿足感，所以就感到很幸福。幸福指數最低的是哪裡呢？上海。國際大都市，壓力最重，要在大上海佔一席之地，談何容易啊！是不是？所以幸福不幸福，不是單單看物質，物質是有一定關係，更重要的還是在於人內在的精神。
佛陀告訴我們人生的價值觀是：外在的物質能有多少，就用多少，努力了就行了，隨緣隨分，真正值得努力的是我們內心的升華！佛陀看到了我們的價值，告訴我們，每個眾生都能成佛，特別是人這一生可能就是最後一次得度的機會了！想到這一點，我們應該要非常地珍惜。
諸位不要說這是聳人聽聞，不要以為我今生是人，來生也會是人。我看大部分不修行的人來生都不會再得人身了！因為得人身要五戒清凈，你們想一想，自己五戒清凈了沒有？我看大部分人五戒是不清凈的，很難得人身。要是得不到人身，來生作豬作牛還好，恐怕去了餓鬼道和地獄受苦，就很難出來了！不是說你現在想好了，到時就會出來。就算你現在用功修行，在蒲團上坐得好好的，腿也包得好好的，身上披得很暖，坐得很端正，「好，我開始要用功了」，結果妄想還是像洪流一樣沖出來。是不是？你准備得那麼好，在那裡好好用功，都沒辦法把握自己這顆心，等死亡的時候或死了以後，來生做畜生了再慢慢修行，這可能嗎？沒有可能！所以佛陀才特別告誡我們：這一生是最寶貴的，也是最後一次！我們心裡要這么想：這是最後一次得度的機會了，可能以後經過無量劫都不會遇到佛法了！
我們能夠遇到佛法，也是無量劫以前就種下了善根，要對今生作難遭難遇想，不要覺得自己的時間還很多，以後有的是修行機會。有些人說，修行是那些老太婆的事情，年輕的時候慢慢來，到老了再修吧。其實很多老人都有經驗，老了以後的思想更難管制，年輕的時候還好管制一點，越老越難控制。老了以後記憶力變差了，一會兒想到這個，一會兒又不知道自己在幹嘛了；一會兒想打坐，又坐不下來；想念佛，一會兒可能又想念經了。有位老人家拿著念珠念佛，念著念著就不敢念了，他念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，念著念著，卻念成了「他媽的、他媽的、他媽的」。你看，念成了這樣！年輕人起碼不會這樣啊！我們要是等到念佛念出別的東西來的時候，才想到要修行，那就麻煩了。
界詮法師曾經講過，有個人念佛念成了「南無阿彌陀佛，南無二十萬，南無三十萬」。世間人的頭腦是很難管制的，等自己管制不住了再去修行，就沒機會了！完全沒有機會！所以佛才那麼重視我們得人身的這一生。就是告訴我們，乘我們現在還有一個清醒的頭腦，正好是修行的機會；三惡道眾生沒有這個頭腦，沒有修行的機會；而天道眾生有這個頭腦，但是完全用在享受上去了。所以修行人要適當減少一點享受，讓自己受一點苦，讓自己清醒一點。
有些居士在家裡生活過得很好，有三個保姆——一個煮飯，一個擦地板，一個洗衣服，而她自己到寺院里拚命幹活。你看，這就是培福。她到寺院里來培福，算算還是劃算的。為什麼劃算呢？因為自己在家裡幹活沒有功德，跑到廟里去幹活有功德。所以當自己腦袋還清楚的時候，要適當改變一下自己，不要享受得太多。
五、培養出離心，超越善惡
過去無量劫以來，我們的心總是被快樂和痛苦這兩種情緒相互牽扯著。快樂會把我們往快樂的地方拉，痛苦會把我們往痛苦的地方拉。痛苦的人心裡很痛苦，雖然他並不想痛苦。特別是情感遭到挫折的時候，就會痛苦得死去活來，為什麼？他不知道自己已經被痛苦拉過去了，他根本無能為力。有些人是被快樂的力量拉過去了，也是無能為力。我們就在中間，被善惡這兩種力量在兩頭拉。
今天善的力量把你拉過來聽經聞法，來做好事；明天恐怕就有惡的力量拉你去做壞事了。這些力量不停地互相拉扯，使你不能自主，所以你的人格造成了嚴重的分裂。講這話有點聳人聽聞，其實每個人心中都有兩把秤——兩個標准，這兩個標准造成了我們人格的分裂，對自己的要求和對別人的要求不一樣。比如自己不上早殿會說「我今天頭暈，休息一下」；別人不上早殿會說「你幹嘛不上早殿呢？頭暈一點有什麼關係，還不好好用功」。很多的時候，我們對同一件事的標准不是一個。有句話說「見人說人話，見鬼說鬼話」，這就是兩種不同的人格。凡夫眾生在自己的習慣中，把快樂和痛苦、是和非都糾纏在一起了。
佛陀藉此機會告訴我們，因為有這兩種力量，我們正好可以選擇：如果往快樂的這邊靠，快樂就會多一點；如果往痛苦那邊靠，痛苦就會多一點。就看自己願意往哪個地方靠！無量劫以來，三惡道的眾生已經徹底被痛苦拉過去了，自己沒有力量改變；天堂的人被快樂拉過去了，沒有痛苦可言；人是快樂和痛苦這兩邊都有，有選擇的機會。佛告訴我們，其實我們可以讓自己的內心從快樂和痛苦當中脫離出來，不被這兩邊拉走，這就需要有一顆出離心！
對於出離心，一般人感受不到。就像剛才講的惡道眾生，它沒有快樂，就不懂得追求快樂；在輪迴中的人，他沒有獲得涅槃的快樂，就不知道要去追求涅槃。幸好釋迦佛覺悟了，他在善和惡當中努力地尋找，走到善的這一邊，他發現純粹的善還不是生命的全部，生命中還有更好的東西沒有被這種善體現出來；他去受苦，修了六年苦行，在苦當中去體會，發現所有的痛苦也不是生命的全部，更不是生命的真相；最後他悟道了，悟到了涅槃才是真正的快樂，涅槃超越了善和惡！六祖大師說：「不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目。」不被善拉過去，也不被惡拉過去，凡夫往往處於無記的狀態，停在那裡，傻在那裡；而禪宗的祖師，他的心中把善惡全部捨棄了，去感受善惡的那個「我」也被捨棄了，解放了！這個解放就是涅槃的開始，只有打破了輪迴的我執，才有機會見到我們生命的真相。
六、抓住轉凡成聖的最後機會
以往我們可能沒有聽聞過佛法，或者沒有聽過佛法的「第一義諦」，不知道要追求涅槃，不知道涅槃裡面具有的大智慧、大慈悲。聽聞佛法後我們知道，從苦的世界可以跳出到快樂的世界,從苦樂的世界可以跳出到無我的世界。佛陀對人生的第一個看法就是對我們生命內在價值給予了肯定：人身難得，具有重大的意義！只有得人身，才有可能從輪迴當中跳出去，而且這是最後的一次機會。如果這一生跳不出去，那我們還要繼續輪迴，而輪迴以後是什麼樣，我們完全沒有把握。這就是對於生命充分肯定的原因所在。原來得人身是這么有意義，這么有價值！
佛陀對人生的第二個看法是：輪迴是苦海。如果你不解脫，不僅三惡道是苦的，三善道也都是苦的。很多人生活在享受中，凡是享受慣了的人都受不了苦。有些父母很寵愛孩子，捨不得孩子受一點苦，受一點委屈，結果孩子長大後，不是狂妄自大，就是脆弱得不得了。有句詩「城中桃李愁風雨，春在溪頭薺菜花」，意思是說在陽台上種的桃李很嬌貴，風一吹過來馬上就會倒，而小溪旁邊的野菜、野草，春天一到，花開得很漂亮。所以古人常教育孩子說，人生的意義在於能不能承擔，能不能把寶貴的生命利用起來，而且最有意義的一點是每個人都可以轉凡成聖。
你們不要說：「我現在工作很忙，還沒有精力來修行。」其實就算一天上班十個小時，還是有很多時間可以用來修行的。我小時候見到一個人，他在農村裡每天干農活非常勤勞，挑著大糞去種菜，他在挑大糞的時候也在念佛，就是念「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……」嘴巴是不停的，因為他聽說念佛可以往生，就一直念，白天也念，晚上也念，三四十年一直如此。他的功夫是從哪裡來呢？實際上功夫都是自己積累起來的。廣聞佛法後，就知道任何時候都可以用功修行，即使是在聊天的時候，也是可以用功修行的。這一生是有機會轉凡成聖的，而且可能是最後一次機會，是我們現在唯一能把握的機會。這就是佛法對人生價值的判斷。
佛陀看到了我們整個生命運行存在的因果規律，同時也看到我們都在追求快樂、舍離痛苦，而在這過程中我們有很多錯誤的行為。如何去改正這些錯誤的行為？佛陀在這個世間給我們留下了最寶貴的經驗。
所有錯誤的行為可以歸納為一個原因：我們被世俗的價值觀和經驗所干擾、所影響。外在的是別人給予的價值觀，內在的就是我們自己生活的經驗，經驗是什麼呢？就比如說抽煙的人，他抽第一支煙不會上癮，但抽多了以後就上癮了，改不過來了；吸毒的人也是這樣。我們平常的生活習慣也是經驗，這些經驗積累起來後，就會按這些經驗去生活。我們不是活在自己的經驗當中，就是活在別人的價值判斷中，我們平常迷惑的就是這兩樣，而佛告訴我們，我們的經驗是有問題的。
二、勘破妄想
很多人問我：「師父，我打坐的時候有很多妄想，去不掉，斷不了，怎麼辦？」其實這裡面有個重要的知見。我們講佛法的知見，就是指你對妄想是怎麼看的，這很重要。如果你把妄想看作是家裡的一堆垃圾，需要清理掉，那你今天掃乾淨了，它明天還會出現。同一個妄想可以打十年、二十年。掃的時候好像已經掃乾淨了，事實上是沒有掃掉，因為它不是垃圾，你想掃也掃不掉。
我們到底應該怎麼看待妄想呢？佛法就是要讓我們認識到，我們的念頭、想法叫妄想，妄就是「虛妄」，是假的，不是真的。為什麼是假的呢？大家看看自己的心，我們有時候想這件事的時候很開心，想那件事的時候又很痛苦，覺得自己妄想很多、很煩。可是如果你細細觀照自己的心，會發現所謂的「我快樂」、「我痛苦」或者「我很煩」其實是不存在的。我們好像感覺它存在，但其實它是一個假的存在，所以叫做妄想。
大家現在可以試一下，可以打一下妄想，想到自己的車停在門口，腦子裡面就出現了那輛車。這時你覺得「我想到車了」，是不是這樣？真正情況卻不是這樣。因為你想到車的時候，並沒有跑到停車的地方去，是不是？你說出現在你腦子裡，其實沒有一個腦子的樣子，也沒有一個你到車那裡去的過程。你想到門口或者想到大殿，你想的時候這個東西就出現了，它出現在哪裡呢？你找不到。
七佛偈裡面告訴我們：「心本無生因境有，前境若無心亦無。」心就是我們所謂的妄想心，這顆心本來沒有生滅。它的真相是沒有生，不曾存在，未曾有；是因為有了一個境，才有了一個事物，在你去想這個事物的時候，你覺得你的心到那兒去了，其實所有的妄想，只是這些事物在空靈的心中的顯現。這個空靈的心的實質其實是空性，就是空性當中顯現了緣起，即緣起性空。這是我們體會到的內在的行為、內在的經驗。所有心裡的經驗都是由外在的環境和有相的事物積累起來、總結起來的，背後的這顆心是沒有的。這樣講可能大家會覺得太深、很難體會。但是佛法所講的，就是要讓我們把這個妄想停下來。
三、水中月的比喻
我再打一個比喻，就像水中的月亮，我們總覺得是有個月亮在水裡，很真實。月亮是圓的、銀白的、發亮的，有多圓都看得很清楚。我們第一重錯誤就是覺得水裡面有一個月亮。小學課本上講，猴子看到月亮掉到水裡了，它們就接二連三就跳進水裡去救月亮。我們讀這篇課文的時候，覺得這些猴子真傻，其實我們比這些猴子還傻。
我們的妄想就是水中的那個月亮，事實上是不存在的，然而我們一天到晚就想辦法要對付這個妄想。如果你說「天上的月亮掉進河裡去了，我要去把它舀出來」，當一碗水打出來的時候，我們看見這碗裡面有月亮，於是我們很高興，認為月亮已經被我們撈出來了。可是你發現月亮還在河裡，你繼續舀，不停地舀，要把這個月亮撈出來，但每次撈出來以後，發現月亮還是在河裡。其實每次的努力都是徒勞的。
我們每一次痛苦的時候，總覺得「我」在受苦。其實錯了，從來就沒有一個「我」在受苦，這都是強烈的我執所導致的！這是第一重錯誤，因為我們沒有看到自己那顆心，沒有看到妄想本身是假的。大家可以想一下，你打的那個妄想，實際上只是你想的那個東西出現了，跟你其實沒有關係，那你還害不害怕妄想呢？因為那裡面沒有你，沒有一個你去想，也沒有一個你到那裡去。比如說你認識了某個人，當這個人在你腦子裡面出現時，你就說「我在想這個人」，其實只是這個人出現了，跟你沒有關係。如果知道跟你沒有關係，那麼妄想中出現什麼人、什麼事，其實都是沒有關係的。
我們的第一重錯誤就是以為有一個月亮在水裡，第二重錯誤更離譜：當風吹過來，水就開始晃動，水一晃動就有波紋，波紋一起就形成了波浪，於是我們看到月亮在水裡晃動，一下是扁的，一下是長的，於是就開始害怕，月亮怎麼會成扁的了呢？月亮為什麼會變成這樣呢？我們便想辦法補救，想辦法挽救這個變形的月亮。我們看到月亮是因為風吹來才變形的，於是就想辦法把風停息下來。很多時候，我們會在那裡不斷地攪動水，想把水中的月亮攪得平一點、圓滿一點。
我們這一生的努力居然是一直在水邊撈月亮，這就是我們在人生中，面對妄想的一種錯誤知見。我們沒有去覺知「妄想是不存在的」，妄想是由「我執」延伸出來的。比如說我覺得那個人很好，就想要多跟他親近；覺得那個人很壞，就想辦法躲避他。這就像水中的那個月亮開始變形了，我們就會想辦法再把月亮補救回來。輪迴的世界中，我們就是這樣地努力，但努力到最後才發現，這跟我們的心一點關係也沒有。但是當你執著它是月亮的時候，你的情緒就被它牽著跑了。你看到那個月亮是圓的，你就會高興；看到月亮扁了，就很難過。
四、瓦解我執
我們一旦覺得有個「我」在這個世界上，執著有個「自我」的時候，就會很痛苦。當我們的心很清凈、很莊嚴時，就會很開心。如果煩惱起來了，就受不了，就會想要用各種辦法去解決。妄想實際上就是水中變形的月亮，你說這跟真的月亮有關係嗎？沒有關係。好像是跟水有關係，其實跟水也沒有關係。其實是跟風有關係，而我們都是被業風吹拂的人。
風是什麼？就是我們的業，包括我們的行為、語言和思想。這些都會使我們對這個世界產生各種看法，產生了看法，就開始看不清自己了，就無法覺察到這個妄想的心了，這一點真的很可憐！我們需要把妄想停下來。
從小到大，我們每天都覺得有個「我」在這世界上生活，這個「我」好像是天經地義的，沒有人會否定這個「我」的存在。但是如果問：「哪個是『我』呀？」你問一下自己，到底哪個是你呢？如果在牆上寫上你的名字，後面寫上一句罵人的話，你馬上就覺得有人在罵你。其實人家只是在罵那個名字，你就把名字當成自己了。如果有人把你的衣服燒一個洞，你就會覺得人家在欺負你，對不對？如果把你的帽子拿下來，在地下踩，你就會覺得他在污辱你。其實他最多也就是污辱這件衣服和這頂帽子而已，並不是污辱你，可是你會覺得他在污辱你。我們這個「我」的觀念經常會無限地膨脹。
一、積極地改善人生
在我們凡夫的世界裡，一切行為經驗和外在的價值觀都會影響到我們的身心，使我們的心態變形——說變態有些難聽，就說變形。我們的心已經不正常了，這個不正常的狀態，就是凡夫輪迴的心態。
那我們該怎麼辦呢？我們要知道，水中的月亮，實際上是真正月亮的倒影，你不要抓住水中的月亮不放，也不要為水中的月亮而千辛萬苦，你要順著月亮的方向，認清水中的月亮是不存在的，是空的。
我們要如何放下呢？佛陀告訴我們，通過三個步驟可以改變現實人生。這對人生來說是非常積極的。生命很寶貴，在寶貴的生命里卻有很多痛苦，而這些痛苦都是可以解決的，所以我們需要倍加積極、努力。
二、諸惡莫作
1.不破壞我們的心和環境
第一個辦法是讓我們「諸惡莫作」。從因果相續的角度，從緣起的角度來觀察自己，不要去破壞自己這顆心！有些人會破壞自己這顆心。比如說明明很好的心態，他突然想到哪一個人很壞，於是就生悶氣，這樣就破壞了自己這顆心。
有些人會破壞好的環境。比如說在清凈莊嚴的地方隨便吐痰，從而破壞了環境。沒有智慧的人也會破壞環境。像目連尊者的母親，她因為不恭敬三寶，去世了以後墮落在餓鬼道。目連尊者證得阿羅漢，具足六神通，他用神通供養母親一缽飯。他母親拿到這缽飯以後，趕緊塞到腋下，用袖子擋起來，生怕別的餓鬼會來搶，等她手伸進去抓飯的時候，飯全便成了火炭，沒法吃了。這是因為她自私的心破壞了所依的環境，明明是一缽飯，到她手裡就成火炭了。
現實生活中，有些人對現實社會和自己的人生不滿，別人對他好一點，他會覺得肯定有什麼目的；如果別人贊嘆他，他會覺得是在譏笑他、諷刺他；如果別人教訓他，叫他不要做什麼事情，他又覺得是認為他做得不好，瞧不起他。本來人家都是一片好心，到他那裡都成壞事了，這就是凡夫因為不滿而帶來的煩惱。所以我們要學會不要破壞我們的環境和我們的心情。
2.快樂的秘訣
美國有一位老人，八十八歲了，過得很開心。有一次，一個電視台的記者采訪他，問他過得這么開心有什麼秘訣？快樂是有秘訣的，密宗都講秘訣，秘訣是秘不傳外、單獨傳的。他有快樂的秘訣，是什麼呢？他說：「第一，我不拿別人的錯誤來懲罰自己。」因為有些事情不是你的錯，你沒有做錯，別人偏要找到你頭上，給你製造麻煩。這種情況很多人都受不了，會起煩惱。你要知道那不是你的錯，你千萬不要拿別人的錯誤來讓自己痛苦。老人接著說：「第二，我也不拿自己的錯誤來懲罰自己。」我們會想，修行人有錯應該改正啊！「對！」他說，「我有錯，改正就是了，我為什麼要懲罰自己呢！」很多人做錯了事情會後悔一輩子，一天到晚在那裡想，對不起這個人，怎麼辦？你覺得對不起他，就改正過來，以後對他好一點，沒有必要懲罰自己。
3.真正的懺悔
佛法告訴我們，如果做錯了事情，要懺悔，懺悔得安樂！懺悔是什麼意思？懺悔就是懺往悔來，改往修來。「懺」就是懺過去的錯誤，現在已經認識到了錯誤；悔就是悔改將來，未來不再犯這種過錯。如果你犯了錯誤，對佛菩薩懺悔「我以後不做了，我改正」，自己就要改正，不再去做，但是千萬不要悔箭入心。做錯了事情，老去想自己的錯誤，就是悔箭入心。特別是有些出家修行人，因為出家人是專業的修行人，自己做錯了一點事情都很在意，不能悔箭入心。比如說你殺了一隻雞，如果你每天都在想「我殺雞罪過很大」，這樣就會增長自己的罪業，因為你每想一次就等於在意業上再殺一次。你知道錯了，就趕緊懺悔，懺悔完了就把它忘掉，不再去想；想起來的時候就念「阿彌陀佛」超度它，不要在那裡痛苦、難受。當然不能因為師父在這兒說不要痛苦、難受，你就天天殺雞，那罪過就大得不得了！你就理解錯了。
不能讓後悔像一把箭一樣插在自己的心中。佛經裡面也講過，聖弟子不再受第二支箭。在現實生活中，如果你遇到了災難而痛苦、煩惱，你就直接去感受這個痛苦和煩惱好了，不要在痛苦、煩惱上又對自己產生懷疑，產生更深的精神上的痛苦。比如說你被人扇了一耳光，很痛，那怎麼辦呢？如果你覺得他在欺負你，感覺心裡難以承受，可能比臉上挨一巴掌更痛。打你一耳光是第一支箭，只是你身體受苦；如果你心裡因此難受，就是中了第二支箭。所以對於有些癌症病人，你不告訴他患了癌症，他還能多活幾天；一旦告訴他，他死得更快。為什麼呢？他一旦知道這個消息，心裡會更慌、更痛苦，那就是中了第二支箭。當然如果是有修行的人，你告訴他，反而能讓他早做准備，因為他心裡並沒有箭，他知道這是業報，自己承受就是了。
三、眾善奉行
如果遇到了痛苦、煩惱，我們要想到，痛苦只是痛苦，煩惱也只是煩惱，你就還痛苦和煩惱的本來面目，這樣就不再受第二支箭了——不會在自己的思想上增添無謂的煩惱。其實只要你的心不痛苦，外在的痛苦都會令我們改善自己，不停地改善。所以在修行上，佛又告訴我們，這一生最有意義的事情，就是改善我們的生命，包括改善我們的身體狀況、思想狀況和行為狀況，如果這三種都得到改善了，就叫「眾善奉行」！
在改善的最終階段，要徹底把水中的月亮看空，認識到它根本不存在，要徹底打破善和惡的觀念，這是非常重要的一點！
四、自凈其意
第一步，你一定要善惡分明，是非分明。第二步，在心靈的世界裡，一定要把這些善惡、是非觀念全部打破，你只有打破了，你的心靈才會超越，才會從輪迴的世界裡跳出去，這是「自凈其意」的辦法。
如果大家一下子跳不出去，那就慢慢跳。就是通過學戒、修定、念佛、誦經，慢慢地凈化自己。佛法裡面的修行——做善事、布施等，這都是修道前的基礎，是為了集資凈障，集聚你的資糧。真正的修行一定是在誦經、觀想、念佛或者參禪等，用這一切方法時都要離開善惡的觀念。念佛的時候，你說，到底是善還是惡？它一定是要跳出善惡的。參禪的人，參得死去活來，看念頭沒有生起來，善惡都不生起來，也是要打破善惡觀念。
為了打破善惡觀念，我們先要去惡從善，然後再去善從凈，以清凈心來凈化我們過去的一切業習。如果我們過去的業習被慢慢凈化了，那麼無論我們在哪個地方生活，無論遇到什麼樣的情況，我們的內心都是清凈的。遇到好的，我們會更開心、更自在、更感恩；遇到不好的，我們會更堅強、更勇敢，更知道應該解脫輪迴！這樣以清凈心調節我們這一生，我們的命運一定會越來越完善，我們就會越來越接近解脫，越來越清楚生命的真相！
大家一定要相信，生命是有真相的，只是我們還不了解。所以通過對善惡的調教、改善和超越，能使我們徹底了解最後的真相，那就是成佛。祝願大家能夠早日成佛。
一、四維時空與情緒
前面已經講過，人的一生會受兩種因素的影響：第一種是外在的社會價值觀，它能指導我們朝哪個方向去努力；第二種是內在的生活經驗。由於我們的價值觀不斷改變，內在的經驗又各不相同，我們每一個人對世界的感覺也就截然不同。人生觀的主體是自我，也就是我們自己，而世界觀的主體是我們賴以生存的生活環境。
通常人對世界的直接感覺，是能感知到的三維空間——長、寬、高，加上時間，稱為四維時空。但這四維時空究竟是真的，還是假的呢？大科學家愛因斯坦說，時空是我們的錯覺。
我們對於時間和空間的感覺是錯誤的。為什麼是錯誤的？時間在這個世界上到底存不存在？我們直覺肯定是存在的，毫無疑問存在。可是你到底能不能拿時間給我看呢？它究竟有什麼東西可以讓我們抓得住呢？沒有，哪怕連一個微塵都沒有。沒有一個微塵，怎麼說它是存在的？那是因為我們看到了空間在變化，由於空間的變化，我們就感覺到，這種變化就是時間，而事實上時間是沒有它實質性的存在。
畜生缺乏智慧，所以對時間的感覺很麻木，而人卻可以把時間製成產品。時間本來是沒有的，它怎麼可以製成產品呢？科學家很了不起，他們通過計算物質空間的變化，製造出鍾表來，精確到幾點幾分幾秒，這樣人們就可以相約碰面，可以如期辦事，使我們減少了很多的麻煩。但是即使如此，時間的本質還是空的，因為我們在這個世界上，確實找不到任何一個屬於時間的東西。
現在科學繼續在發展，科學家經過研究以後說，還不止四維時空，還有第五度空間，存在五維時空。第五度的世界是什麼？就是我們的情緒。
隨著我們情緒的變化，時間和空間會發生改變。比如人在開心的時候感覺時間過得很快，跟朋友還沒有說幾句話天就黑了。所謂「酒逢知己千杯少」，一千杯下去是要花很長的時間啊，可是跟知己在一起，還覺得時間很短。我們人間一百年，天上才一天，因為天人太快樂了。可是如果心情很糟，或遇到困難解決不了，就會感覺度日如年。所以我們對時間的感知是與我們的情緒直接相關的。你的內心越是開闊、愉快，你的時間就過得越快，而它的作用反而越大。在同樣的時段里，快樂的人能做更多的事情，而痛苦的人，花很長時間卻做不成什麼事情，因為他整天都被煩惱所控制。
有一位居士六七十歲了，身體不好，我勸他：「你要好好念佛，趕緊求往生。」他說「不行，師父，我還沒享夠福，我還要享幾年福再求往生。」他還捨不得走。其實正因為人有很多痛苦，所以才覺得一百年好像蠻長的，而在天人看來，一百年只是朝暮之間而已。
對於空間也是這樣，心態很好的人，即使在斗室之中也能感覺心遠天地寬。如果煩惱重重，即便在曠野中也覺得沒有立足之地。所以在地獄裡面空間很擁擠，會跟其它的地獄道眾生有摩擦，有碰撞。而在天人的世界裡面，他們不會碰撞，不會摩擦。像維摩詰居士的卧室，方圓只有一丈，但方丈之中可以容納八萬四千法王座，而且所有的法王座到他的房間里都沒有變小，他的房間也並沒有因為容納那麼多法王座而變大。心地開闊、無我的人才能容納天下一切，所以空間也是由自己的心情引導而來的。
我們的情緒會改變時間和物質的狀態，這是非常值得研究的。科學家如果研究出來，能把情緒變成一個產品，這價值就大了。
什麼是修行？什麼是坐禪？其實，坐禪、念佛就是情緒管理。佛教所有的修行，就是為了讓我們管好自己的情緒，因為我們的情緒會影響並改變這個世界，而我們卻經常無法控制自己的情緒。煩惱時告訴自己「別煩啊，別煩啊」，但還是氣得手在發抖。要打妄想的時候，叫你「別打妄想，好好念佛吧」，不行，還非得打妄想，而且偏偏是打你不想打的妄想，真是哪壺不開提哪壺！你越討厭的妄念越是冒出來；你越喜歡的，它越是不冒出來。我們發心要學佛，要清凈，要對別人好，但情緒它不聽你指揮，專門要搗亂。
現在很多人管理不住情緒，就是因為我們凡夫不重視情緒管理。從小時候我們就不重視情緒，想發火就任意發火，高興了就任意高興，所以養成了習慣。特別是歲數大的人想修行就比較困難，為什麼呢？他們幾十年的經驗、情緒已經成習慣了，江山易改，本性難移；在這種習慣之下，他想修行，力度就要加大，否則很難見效。
情緒管理不好還會給我們帶來災難。記得我出家的村子裡，有夫妻兩人經常吵架。他們住在四樓，吵架的時候經常把電視機等一些值錢的東西從四樓全扔下去，然後過幾天兩人又去買，經常一年要摔兩三次。情緒管理得不好是要付出代價的，會給自己的生活、工作帶來很大的麻煩。不唯如此，情緒管理不好還會給這個世界帶來麻煩。人在世界上生活，不是只有你一個人，而是有很多人。一家人的情緒不好，就會影響到鄰居；一個團體的人情緒不好，就會影響周邊另一個團體；如果各個團體的人情緒都不好，就會影響這個社會。
情緒管理不好，不但會影響到其他人，而且還會影響到山河大地、花草樹木。凡是山水秀麗的地方，附近的人情緒管理得就相對比較好。家居整潔、花草打理得很好的人，說明你的情緒管理得不錯。如果到你家裡去一看，桌子、板凳髒兮兮的，還擺得歪歪扭扭，花盆裡的花乾枯得快死了，一看就知道你這家人的情緒沒管理好。古人有一句話：「上門休問榮枯事，但看容顏便得知。」走進你的家裡，不必問你是興旺發達還是倒霉，看看你的容顏，看看你家裡的布置就一目瞭然了，就會知道你的生活到底是興旺還是不興旺。
2.水知道答案
日本有一位學者江本勝，他研究了水以後，寫了一本書叫《水知道答案》。書裡面講，水會受我們情緒的影響。很奇怪吧！水怎麼會受我們情緒的影響呢？他給水增加了不同的意念：同樣的兩杯水，分開放在兩個地方，對其中一杯說「你好」，對另一杯說「你真討厭」，然後把它們放到冰箱里冷凍起來，讓它結成很薄的冰片，在顯微鏡下觀察它們結晶的花紋：講「你好」的那杯水的結晶花紋非常漂亮，講「你真討厭」那杯的結晶花紋就很難看。他做了十幾年、成千上萬次的試驗，每一次都是如此。他不只是直接對水說話，還用筆寫，寫上「我愛你」或者「我恨你」。寫「我愛你」的水結晶後的花紋非常漂亮，寫「我恨你」的就非常難看。
其中一次實驗，他把水拿過來念「南無大悲觀世音菩薩」，結果發現水結晶後花紋特別漂亮。他做了很多實驗後發現，最漂亮的是念「嗡嘛呢唄咪吽」後產生的結晶花紋，就像一座宮殿一樣，非常漂亮！念其它的都比不上這么漂亮。通過很多次的試驗，他得出一個結論：水也是有感情的，也會知道你的情緒，也知道你對它好不好。
實際上，按佛教的話說，並不是水知道你對它好不好，而是說話的人的情緒影響了它。像中國古人講種花，特別是蘭花，種蘭花的人要是沒有性情，這花非被他種死不可。有些人經常給它澆水，很著急、很勤勞，就把根澆爛了。所以種花不僅要有經驗，還要有好情緒。
3.將情緒轉化為產品
日本人研究了水的結晶以後，就把這項研究成果研製成了產品。有一家制酒廠的老闆，他發現他的酒的配料、配方都非常好，可別人就是喝不下去，沒人喝。他看了這本書以後找到答案了，他的制酒廠旁邊有一個屠宰場，天天有豬要被屠宰，它們被宰殺的時候是非常痛苦的，喊叫的聲音非常凄厲，這種聲音影響到了他的酒，所以沒法喝。後來他搬到一家音樂廳旁邊，天天聽人家播放音樂，兩三年以後，酒的味道非常醇厚，成了名酒。由此可見，情緒在某種程度上是可以捕捉的，可以將它轉化為具體的物質。
現在科學家們正在研究到底如何抓住情緒，讓情緒表現出來，從而使我們知道，如果情緒不好了，我們怎麼去改變這種情緒，進而把世界改變得美好起來。
現在有個高科技的產品叫做測謊儀，通過測量出你回答問題時的心理變化，從而知道你是否講假話。如果你對著儀器講假話，你的心理波動就很大；如果沒有講假話，你的心理反應就沒那麼明顯。通過它破了很多案。犯罪嫌疑犯被抓過來以後，審問他，他一講假話，測謊儀就能測出來，知道他是講假話。但是測謊儀是不是能達到非常精確的地步呢？還沒有。如果它到了非常精確的地步，就應該像我們的鍾表一樣，一天二十四小時不多不少。
如果這樣研究出來，我們大家以後對這個世界的認知就多了一樣，知道自己不僅生活在時間和空間里，還生活在情緒之中。
我們從小到大，無論在學校里還是在家裡，老師和父母都告訴我們：「你要珍惜時間，要趁年輕好好努力，一日之計在於晨，一年之計在於春。」這都是告訴我們要珍惜時間。人們按照空間規律性的變化，把時間研究出來了，然後又劃分了年、月、日，我們才有機會說「你要珍惜時間」；如果沒有被研究出來，勸你去珍惜時間，就好似跟一個瘋子或者一頭豬講「你要珍惜時間」，他(它)可能是沒感覺的。
一般的人，如果告訴他：「你要修心養性啊，你要注意自己的情緒啊！」他是不會在意的，他會說：「管不了那麼多了，你們都是唯心的。」其實，如果情緒可以成為科學產品，那麼我們以後無論教育人也好，在日常生活也好，就知道：你要注意你的情緒。這其實是佛陀早就發現的最根本的問題之一。佛在菩提樹下悟道，他說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」妄想執著就是我們在情緒上對這個世界產生的一種極端錯誤的情結。我們現在還沒有打開這個情結，如果通過學佛能夠把這個情結打開，我們所有的情緒都會好轉。
1.時空是不真實的
一般來講，情緒是由於我們的對於時間和空間的執著而產生的，《金剛經》告訴我們「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，我相、人相、眾生相就是空間相，你我他也是空間相，壽者相是時間相。佛告訴我們時間和空間是不存在的，時空中的人、我、眾生相也是不存在的。
為什麼說是不存在的呢？因為時間無常變化。我們認定有一個時間，可是任何人都抓不住時間。客觀的時間好像對任何人都是一樣的、公平的，不管窮人、富人，一年三百六十五天，沒有對哪個人多一天，但是因為每個人的情緒不同，所以對時間的感覺可能會長會短。原因在哪裡呢？我們有一個共同的業，都認為時間是真實的，空間是真實的。我們就執著於時空的真實，無法改變，把空間的這些物質都看成是實有的，我們的錯誤就在這里。
佛陀告訴我們，正確看待世界的第一個著手處，就是要看到諸行無常，一切萬物不是固定的，而是時時刻刻、分分秒秒都在變化，沒有一個東西不會變化。包括人也是從小到大都在變化，人有生老病死，世界有成住壞空，物質有生住異滅，都是從產生、持續、改變到最後消滅，每個事物都遵守這個規律，這個規律是我們大家都要看到的。
2.你怕死嗎？
很多人因為沒有聽到佛法，所以很怕死。大部分人都是怕死的，我也怕死，因為現在還沒有辦法把握死亡。死亡以後到哪裡去，我們不知道，當然會害怕；如果我們知道死亡以後會到哪裡去，就不會害怕了。有些念佛求生西方的人，他們心裡面非常堅定不移，確信自己此生一定能夠往生西方，此身是最後一次輪迴了，以後再也不要輪迴了！往生到西方以後，自己還可以再來娑婆世界度眾生，那時候已經超越了生死，已經勘破了對時空的執著。所以對於信心堅固的人來說，他不會害怕死亡。死亡就像換一件衣服，過年時換掉一件舊衣服，會有新衣服穿，我們當然不會害怕了。
對死亡後的去處沒有把握的人，沒有一個是不害怕的，除非是傻瓜、腦袋有問題的人，他不想這么多事情，就不會覺得害怕。就像掩耳盜鈴的人，自己把自己的耳朵蒙起來，去偷人家的鈴鐺，然後鈴鐺響起來了，他說「我沒聽到」，他以為別人也聽不到。很多人說：「我不怕死亡，反正有生就有死，這很正常，怕什麼！」其實他比誰都怕。死亡一定會到來，我們對於死亡存在著恐懼心，這是因為我們沒有認識到「人的生命是無常的」這個道理。如果看到了生命是無常的，我們就會看到有一個不是無常的東西，它從小到大、到老、到死都不會改變。大家能不能看一看呢？這是一個很深的話題。
3.用什麼來成佛
很多人經常到寺院里去請教師父，師父問他：「你為什麼要學習佛法？」如果我問你們：「你為什麼要學佛呢？」可能每個人都有一個答案，而最準確、最標準的答案是：「我要成佛！」從三皈依的時候我們就開始「皈依佛、皈依法、皈依僧」，要「佛道
