禪的內心世界
非常難得的機會在這里演講，從去年三月開始，我在各地所有的活動都停止了，包括上課、演講……等。本來這幾天不在台灣，但是一年多前訂下的口頭承諾，讓我首次來這里和大家聊天，以出家人而言，即使口頭承諾亦是妄語戒，因此，特地把一些事情做安排，來這里和大家相聚。
今天從體、用、相、境的知識和概念上，和各位做些簡單的探討；雖然各位手上有張大綱，但我演講時很少用大綱，或照著大綱一條一條的講，當然也不是隨心所欲，而是以一種隨緣、隨時空的方式，來表達知識或經驗。因此，今天的主題是禪的內心世界，以人而言，是多變化的動物，怎麼去探討人的內心世界呢？
在佛法里，如以色身和法身來分辨，依現今的語言，色身是指物質體，也就是由各種不同的物質組合起來的身體；法身是指精神層面，所展現出來的內涵，也就是說一個人，除了具備物質的色身外，還包含精神的法身，這點必須要了解，否則的話，很容易偏於色身方面的挑剔，或肯定、或否定；譬如談地、水、火、風，或六根、六塵，都是在物質上打轉。
今天把重點擺在精神領域，我們第一個子題是「心為主宰」，究竟什麼是心？最簡單的說法，心指的是我，「我」是以分別來表現自我的情感作用。經典上說心有肉團心、有思慮心，其實肉團心是維護物質組合的身體，或是維護色身的東西；而思慮之心則是指修養，或表現精神層面內涵的「我」或「心」。
我先提個簡單的例子來說明心為主宰，究竟怎麼主宰？
在三國時代，曹植作了一首有名的詩，「煮豆燃豆箕，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急。」當我們接觸到這首詩時，會有什麼樣的直覺反應？想到親兄弟，為了名、為了皇位的爭奪，不惜鬩牆；事實上，在禪的領域里，不會用這種方式看問題，因為那種方式，偏於人與人之間的情感，而非探討現實上的問題。
從詩里的意境，容易了解，人之所以稱為人，是必然的現象。但不能說是曹植的對與錯，或是他哥哥的對與錯，為什麼？如果硬要分別對與錯，那麼他就不該來到人世間，若沒來到人世間，就沒有對與錯的問題了；在這裡面，如何說明心在主宰呢？
我們都知道，歷史上也有謙讓的故事，就是把自己的權利、皇位讓給另外一個人，這一故事，並不是謙不謙讓的問題，而是不管思想、情感、或做法，根本還未發生，他只關心到現實的利害、人的疑心病、人所擔心、執著的問題，才會有這種殘酷的事實發生；學佛的人，如果以禪的思考、道理或方法，去面對這些問題，還是自己主宰自己。
佛教的經典講「一切唯心所造」，或說「萬法唯心所現」，都是談心的問題，各位今日來到這里，也是心的問題，只是每個人心念里存在的內涵，引發不同的行為，它不是單一的、或絕對的；而是不同的人、事、時空，表現不同的情感作用。
心為主宰，千萬不要擺在同一個地方，認為好就是好、不好就是不好，或修行一定會成道、造作一定會成業；其實道與業只是一種行為，如以人而言，行為本來就有偏差，世間的種種，都是相對的，沒有絕對的。如果把自我的心，擺在自己的身上，但不要把別人的心，一個個拿到自己面前，這心為主宰，才是一個真正的主宰者。
否則的話，就像我常說的，學佛、不學佛的人，通常眼睛看著別人、耳朵聽著別人，對別人的對與錯，非常的清楚；所以，我對學佛的人說，面對別人時，希望每個人都是佛、都是菩薩，自己只是個眾生，反而無所謂，可能大家聽了這話，認為我說錯了。
其實，我是從負面之中，顯現出正面的道理，因為人人都是看別人好不好，很少思考別人若是好的，對自己怎麼樣？不好的，對自己又怎麼樣？而自己又是以什麼樣的身份、立場去要求別人，面對別人的好壞？講一句過份的話，即使是一位老師，也只能去引導學生，不可能說－－我要求你，就能改變你，因此心為主宰，要把重點擺在自己的身上。
那麼心究竟如何組成的？現在不談肉團心，而談思慮的心，先講個簡單的事物，來發現它的組織。如果大家看了我的資料，知道我已八十三歲了，可是，有百分之九十九的人會想，不可能吧！當你產生這種意念的時候，有沒有想過？意念的產生，是來自於心的架構已經組織完成了，所顯現出來的。
但是心的架構，在佛法里是指色、受、想、行、識，也就是五蘊；通常會說，五蘊指的是心，心起變化產生作用，即是五蘊起變化產生作用。當你從資料上看到這和尚八十三歲了，馬上進入到你的意識里，意識完成之後，會產生一個反應，前面整個就是色蘊。
所以，色蘊的完成，來自色塵、法塵、色法，而後形成為色蘊；因此要了解，色蘊不是物質所完成的，而是從物質上展現出來的精神層面。當你們看到資料，再看到我這個人，裡面就包含我剛剛所說的，色塵、法塵、色法，以至相應於自我，形成的心念，才會有信、不信、可能、不可能，在剎那之間，完成你的感受。
從文字上所知的，到面對人所產生的反應與感受，感受之後，在剎那之間，馬上產生思想，而後會有表現，這種表現是一種行為，成為一個結果，可見得，心念所起的同時，在剎那之間完成五蘊了，只是我們平常沒有用這種方式，去探討心是怎麼組合起來的。
佛法談這些問題時，是有條理的，不是談一個概念，也不是談一個印象，當然有些人會認為，談這些似乎與禪沒有關係，在這里只是讓各位知道，對心有所認識，而後涉入禪的問題時，就會比較好把握，否則會想到別的地方。
現在請大家思考一下，我的名字叫白雲，人面對雲的時候，是喜歡白的、還是黑的？我想第一個反應必然是白的，所以我叫白雲；如果我叫黑雲或烏雲呢？可能大家要想一想這問題。
如果以禪的思想來看，某些時刻，白雲比黑雲好；但在某些時刻，黑雲又比白雲好，可是究竟是白雲好？還是黑雲好呢？那是在不同的時空中，去發現、認識、了解，如果一定要說那個好，就像剛剛說曹植的問題一樣，究竟是哥哥好、還是弟弟好？兄弟倆到底誰對？誰錯？可能各位會想，談這些跟禪又有什麼關係？
現在，先了解禪是什麼？翻成中文，簡單的說是凈靜的思考；第一個凈是清凈的凈，或凈土的凈，第二個靜是冷靜的靜，或靜坐的靜。凈靜的思考，並不是以自我的意識去思考，為什麼呢？凈表示爐火純青，是把不好的排除，只保留好的，因此不好的，已經不在這範圍之內。
佛法處處講清凈，如果以蓮花而言，它究竟清凈不清凈？蓮花本身是很清凈的，可是蓮花的根莖，如果離開了污泥，又會怎麼樣呢？往污泥里看蓮藕，蓮藕完全埋在污泥里，可是它的內心世界是干乾淨凈的，這中間也可以發現好、不好、清凈、不清凈，究竟要如何去分辨？怎樣去論斷？人與人之間，不管是人的問題、事的問題，總在對錯、好壞、是非、相對的前提之下過日子。
譬如講是非，蓮花或蓮藕以其本身而言，誰是、誰非？如果談相互之間的利害關係，沒有蓮藕那來的蓮花？可是如果沒有蓮花、蓮蓬結上蓮子，那來的蓮藕？如果只執著於表相，污泥、蓮花、蓮子、蓮藕，如此而已，跟我們的人生與生活，又有什麼關係？蓮子在中葯里是涼補的東西，是好的，可是蓮子中間的蓮心是苦的，是不好的，但同樣也可以做葯、治病。
人往往只注重表面，在物質上打轉，而禪是要我們不為物所轉；然而，怎樣進入物的世界，探討物的精神層面與精神內涵？禪宗里有句話「青山不礙白雲飛」，想想看白雲與青山，彼此之間有什麼關係？我們知道青山是穩立不動的，白雲是隨風飄蕩的，為何我們會說青山不礙白雲飛呢？這只不過是寫景而已！如果看到的只是青山、白雲，最多還感覺到有風，也不過是物質層面，它的精神表現是什麼呢？自由自在、灑脫無礙。
如果不能把握這些重點，如同剛剛所講的是白雲好？還是黑雲好呢？如果是黑雲好，滿天都是黑雲，連山也看不見了，眼睛看到的黑雲，真的是黑嗎？雲沒有黑的，可是，為什麼我們見到的是烏雲密布？其實白雲並沒變，只是它的濃度，受大氣層的影響，呈現的只是一種現象而已，但是，人就願意在黑的、白的上面去分別，如此而已。
最近常常在街上看到賣吃的小攤販，手推的車上，掛了一個小牌子，叫「黑白切」，也就是說愛怎麼吃，就怎麼切，這是很自在的事。可是我們看一個人，老愛亂講話，就說他黑白講(台語)，究竟是白講？還是黑講呢？他們只是在聲色上打轉，也就是在物質層面上打轉，跟各位講這些，只是佛法的一些道理而已！
現在提出一個問題，大家要花些時間思考，過去有位禪師，不談是什麼人、事，他曾說過兩句話：「人從橋上過，橋流水不流」，大家注意，是人從橋上面經過，橋在流動，水並沒有流動，會不會覺得這是神經病嗎？但是不要忘了，我們在介紹禪的內心世界，這個主題要把握好。
過去在千佛山菩提寺舉行禪修營的時候，也提到過這兩句話，讓參與的人好好思考，究竟是人流、橋流、還是水流？各位如果把自己融入到這畫面里，是否能產生橋流水不流的境界？
再舉個例子，大家不妨思考一下，現在滿空都是無限電波，可是各位有沒有看見？如果用科學儀器，或許很容易就可以表現出來，可是以人的能力，根據道理、理論可以說出來的，卻無法表現出來。換個角度說：「人在空間坐，電波在流動」。你說電波有沒有在流？或「人在流，電波未流。」你說對不對？這些都是可以思考的問題，我講這些，究竟跟「我」有沒有什麼關係？
禪是講現實的利益，它不是一種玄學，而是要與生死有關，要能幫助我們求得解脫的，否則的話，就像日本鈴木大拙的禪，花道、茶道、武士道，那些跟我們的生死有什麼關係？能求得解脫嗎？
在回到剛才的兩句話，人在橋上過，橋流水不流，從這中間，再以另外一個子題「心的變化與作用」來看，那是誰在變化？自己。有什麼作用？自我分別的作用。如果一定要問，究竟是橋流，還是水流？你是否能肯定的告訴我？如果我告訴你，橋不流、水不流，是你人在流，為什麼？橋也好，水也好，你不接觸它，干卿底事？
人世間，現實的環境，所謂治安的問題，大家擔心害怕，多少人想移民、想出走，多少人擔憂、又有多少人抗議、多少人憤恨、多少人怎麼樣……，想想自己的一顆心，究竟參與的是什麼？反正除了自己以外，都不對。
因為你沒有從橋上過，所以講橋流、水不流你無法接受，也就是說這事情，我們去挑剔、分別，只不過是現實中的一些現象，社會治安的問題，除了劉邦友、彭婉如，以及白曉燕之外，難道就沒有別的人嗎？可是，現在卻把這三件事情認為是重大案子，其他都只是小問題，真是情何以堪！他們的生命是生命，別的人就不是生命嗎？你的心擺在那裡？
下面另一個子題「色塵緣境是誘因」，回顧一下剛剛所講的，都是色塵緣境所引發的自我意識，因此，可以肯定外面的色塵緣境，經過你的延攬、接觸之後，產生意念，產生自我分別的變化與作用。通常談到禪，總是祖師西來意、佛法大意，或者誰是我的本來面目，或父母未生前，誰是我的本來面目！這些究竟在說些什麼？有什麼關係？又告訴我們一些什麼？
像曹植的詩，如果書讀的不多，很難理解，須經過老師的分析、教導，而後有些概念；如果再經過現實人生道上，慢慢地去體會，過些時日，你的境界就會有所改變。由此可知，人的成長、智慧、知識經驗，都是這樣形成的。
但是，有些人只要一談到禪，就認為兩條腿一盤，眼睛一閉，做個觀想，最後像宋七力一樣，可以發光、分身；在那段時間發生這些事情，有許多人問我，老師父你有沒有發過光？會不會分身？其實每個人都會，天台宗的教理講過「一念三千」就是一個法身、分身，只是我們把它擺在物相上，好像一個人，可以變成兩個人、三個人的那種分身，如果宋七力真有這種能力，即使被監禁，也可以到外面弘法利生，因為他有分身術啊！
再舉個例子，大家就會接受我所說的話，在六神通里有神足通，大家對神足通有何解釋？有人說腳可以離開地面，在空中飛行，那是大錯特錯的。所謂神足通的「足」字，不是腳，而是具足的意思，也就是滿足的足字。
譬如講皈依佛兩足尊，是不是釋迦牟尼佛那雙腳那麼尊貴？不是的，而是因為皈依、親近釋迦牟尼佛，可以得到具足福慧雙修的機會。因此，神足通的足，是講天道的眾生，以他的福德因緣，在天道享受樂的果報，這些果報是來自他過去世的福德因緣所完成的。也就是說學佛的人，如果修到這種程度，最起碼惡業要很輕微，善業是豐富的，具足像天一樣的福德因緣，雖然現在是人，可是本身已經通達了這樣的境界，所以叫做神足通。
如果不能把握經典的內容，會變成怪物，既然可以修到有神通，人可以在空中飛行，如果各位坐過飛機，不也在飛行嗎？可能你會說，是因為飛行器的關係，但是再講句較難聽的話，扁毛畜生都會飛，難道說天上飛的鳥都有神通嗎？
佛法中的名詞，依於自我產生的變化作用，必須要有道德修養、知識經驗，如果只把佛法擺在玄妙、稀奇古怪的領域中，那佛字就要改寫了。「佛」是覺悟的意思，如果學佛，不去學如何突破現實而覺悟，那是在追求迷惑，有很多學佛的人，把自己的理想擺在遙遠的未來，反而把現實的生活放在一邊；即使在現實生活中出現了問題，而一連串的處理方式，像燒香、拜佛、懺悔、做功德，那一樣不是物質層面的行為，其精神內涵在那裡？
禪，剛剛講過是凈靜的思考，如果不能把握，可能會說，你是位老禪師，所講的還不是教理，沒有教，哪來的禪！禪只不過是佛法中的一種而已。近幾年來，台灣佛教界的現象，不管是強調修凈土、發展人間凈土、喇嘛仁波切所教的密法、或禪，不管學什麼，我所感受的像一陣風，禪風、密風，來了、走了，走了、來了，究竟在做些什麼？
這些學佛的人，只不過在隨波逐流罷了，如此的說法也不為過，為什麼？因他從來沒有面對過自己，更沒有探討過自己的內心世界，往往只是湊熱鬧或求功德而已。大家再看後面的子題，「心與禪要相契相應才是佛法」，這不用我去解釋，大家都有概念。
平常我在上課，是介紹佛教的道理與方法，如果到各地去演講，都會先講些佛法的概念，然後跟大家一起討論問題，這幾十年來，不管在任何場合，單獨的也好，群體的也好，許多人都希望自己的問題，能得到解決的方法、或化解的道理，所以探討問題，往往比較實際一點。
今天雖然是談禪的專題演講，也提出一些大綱，但是只和大家聊聊天，不算是專題演講。各位不妨用這個觀念來做結論，當您面對別人、或其他的事情，你是當事人的時候，你跟人、事究竟有什麼關係？想知道些什麼？想得到些什麼？又想要些什麼？這幾十分鍾跟各位談的問題，聽起來似乎很凌亂，好像沒什麼內涵，但是只要經過時間思考，就會達到凈靜思考的境界，這須要時間慢慢的培養。
現在，不想和各位談禪的公案、參話頭、分析公案、及如何進入禪的世界，在禪宗里有這樣的說法，「平常心即是道」，也就是平常在現實生活之間，凡起心動念都能發現道，處處都是禪，只是你有沒有凈靜的思考？「有」，你就能得到好處，「沒有」，即當面錯過。
可能大家會有相同的反應，為什麼？從基本的理論上看，道是從業里顯現出來，菩提是從煩惱中顯現出來，而煩惱、業都是世間人切身的問題，從這中間，怎樣去展現道、菩提？那就是學佛，否則的話，你一天到晚燒香、拜拜、念經、念咒、打坐、參禪、念佛，晝夜六時，精進不斷，再勤快，到最後還只是個擔心害怕的人，一點也不自在、不灑脫。
現在我們把剩餘的時間用來探討問題，再次聲明，我並不是天上知道一半，地上全知道的人，我們只是彼此來研究問題、探討問題，但不要將問題局限於剛剛所講的，凡有關學佛的問題或自己的經驗、或成長中有疑問的，都可以一起研討。
以下是問題回響：
問：請教老和尚，「禪戒相彰」，和「非禪不智、非智不禪」，可不可以請老和尚進一步說明「禪與戒」，「禪與開智慧」的關係？
答：「禪與戒」這個名詞，一般人很少用，大部份的人會說禪凈雙修。要談禪與戒，必須先要了解，不管是在家或出家、學不學佛，都要守戒、莊嚴戒；但不要把戒，當成是在家的優婆塞、優婆夷戒，或出家沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼戒。
戒最簡單的解釋，是指不造成侵犯，也就是說當你面對人或事，不造成侵犯與傷害，如果在這時候，能做到不侵犯、不傷害，那就是戒。所以，戒是基礎學，不是跟禪有沒有關係，而是跟什麼都有關，即使不學佛的人，政府也有許多法律規章，要我們遵守；而學佛有佛教的法律規章，如果用這種方式去看，就知道什麼是戒，就能了解「禪與戒」，千萬不要把兩者分開或放在一起。
戒是基礎學，如同蓋房子，要准備各式各樣的材料，還要把地基的基礎打好，要打多深，在乎蓋幾層樓，戒律上有句話，戒是解脫本，想求得解脫，必須要有戒，不學佛的人，也在求解脫，為什麼？犯法就要坐牢，不犯法自然就自在，佛法也是如此。
所謂犯法及佛教的戒，都是在談不要侵犯別人，不要傷害別人，可是並不是叫你躲在家裡，就不會發生事情，問題在於你是人，必然要在人群中生活，會跟人與事打交道，難免有侵犯或傷害的問題發生，就有一些法律規章來約束我們，因此，不要跟禪法放在一起來看問題。至於另外所講的那句話，我很陌生，因為禪是不以這種方式看問題。
問：有句話「由定生慧」，可是現代人非常忙碌，常常在外面跑來跑去，心當然跟著動，不太有時間對定下工夫，剛剛老和尚說「要凈靜的思考」，很多時候，我執很重，只想到自己，沒有時間思考，很快下決斷而行動，沒有時間分析，設法解決問題。請問老和尚身為忙碌的現代人，若想要修行，在定方面下工夫，該從何處著手？
答：先把定跟各位解釋一下，定並非像廟里的土地公，入定了，一切不動。因此，佛法若以禪而言，講究的是外靜內動，外在是靜態的，內在是動態的，定的本身，不外是在現實生活中，人與事打交道時，慌了手腳，亂了方寸。
定最簡單的意思是不亂，如果能做到不亂，就具備了定的工夫，至於怎麼去著手？須要慢慢的培養，比如在情緒激動的時候做深呼吸，慢慢靜下來。由定生慧，這是人說出來的，佛陀從沒用這種方式說佛法，像由戒生定，由定生慧，一步一步走就能達到慧，不能用這種方式說。
在這里做簡單的解釋，剛剛說戒是不犯的意思，定是不亂，慧是不痴；痴並不是愚蠢，而是講痴迷，佛法不會把眾生當成愚類。我們常說貪、瞋、痴，而不是說貪、瞋、愚，可見人在無明裡會痴迷，如果把人歸納為愚笨的話，釋迦牟尼佛的分別心未免太重了。
談到如何學佛，如何著手？在現實的環境中，往往會沈不住氣、會亂，因此，需要學習佛法，從佛法中知道一些道理、方法，慢慢幫助自己、調理自己。另外再解釋一下名詞，什麼叫修行？修行是修養身口意，它是指身體、語言、思想意念的行為，這行為往往很容易產生偏差，以自我意識去表現，因此，才須要去調理、修養。
怎麼修養？可以達到什麼境界？如果以聲聞乘來講，最初的二十七賢位，而後到三向一果，都有其層次；即使是菩薩十地位，也有其層次，從初地到四地是變化位，五地到七地是提升位，八地到十地是增上位，都有其層次；所以，不可以說學佛或學禪一開悟就成佛了，這是大妄語。
記得多年前，有位自認學禪且境界很高的人，他師父說他已經開悟了；傳統上，一旦開悟，必須找另外一位禪師來印證，是不是真正的開悟，於是他跑來找我，談了一下。
他問我，是不是開悟了？
我拿了刀片給他，跟他說，你在手腕大動脈上劃一刀，流出來的是牛奶，你就開悟了。
結果他一直跟我爭辯說，不可能的，講了一大堆。
我告訴他，你自己已經告訴自己答案了，還要問我嗎？
想想看，血液如果能變成牛奶，不成怪物了嗎？開悟是怎麼樣？小悟是怎麼樣？大悟又是怎麼樣？趙州從諗禪師，大悟三次，小悟無數，到了八十多歲還在外面行腳。因此，不要用這種方式去看修行，修養是慢慢來的，不是一蹴可成的。
定要沈得住氣而不亂，至於該怎麼著手？告訴你比較呆板的方法，行忍波羅蜜，如此可達到定的境界，可是行忍波羅蜜，還必須要配合其他五個波羅蜜，來維護忍波羅蜜，如此六波羅蜜才能具足，否則專修某個波羅蜜，不可能達到修養，這六個是互為因果，彼此因緣的關係是融通的，少一個都不可以，若以大般若經來講，有十波羅蜜、九十波羅蜜，甚至還有無量波羅蜜。
目前台灣的問題出在哪裡？許多學佛的人得不到好處，為什麼？他們否定現實，追求出世，這是最大的錯誤，才會有許多人，認為出家人是出世者，而我現在來到這里變成入世者，一天到晚又出又入，仔細想想，人能離開現實嗎？
只要在娑婆世界就離不開人群，離不開世間，除非不再受輪迴，不再受生死，出離三界六道，才是出離；否則的話，即使是位乘願再來的菩薩，還是娑婆世界的眾生，如果否定了眾生，就不須要乘願再來了，如何著手？還是要看個人，我無法給你一個確定的答案。
問：請問老和尚，所謂「不思善，不思惡」，我們如果照字義的表面去理解，是什麼都不要去想。請問這和凈靜的思考，有什麼樣的關聯性？
答：講到這里，想到六祖惠能大師的問題，當惠明在江西大庾嶺搶衣缽時，菩提心顯現出來，告訴惠能大師，不是為衣缽而來，而是為法而來，希望惠能大師幫助他，於是惠能大師告訴他：「你靜下心來，什麼都不要想，這時候想一想你是誰？」我們曉得，壇經里所記載的資料，惠明法師因不思善、不思惡，如何是你本來面目，而開悟了。
再念一遍，大家靜下心來，「不思善，不思惡，如何是你本來面目？」大家開悟了嗎？從這里可以發現，你剛剛所提的問題：善、惡是業，離於業你該怎麼辦？可是人又不可能離開業，因為人是帶著業來到這世界，怎麼可能離開業？當然不可能，你面對的不是善業，就是惡業，怎麼可以否定它。
多少學佛的人，總認為業是不好的，這是很大的錯誤，惡業是不好，但善業還是好的，為什麼把業全歸之於惡，否定了它的善呢？常有人問我，師父，我常常情緒不穩定，很容易生氣、生病，是不是因為我的業障太重？
於是我問他：照你這么說，業都是惡的，沒有善業。
他說：我不知道。
我問他：你不生氣的時候，是怎麼樣呢？不生病的時候，又怎麼樣呢？你過得安安穏穏的時候，又怎麼樣呢？如果自己盡在製造煩惱，在煩惱中過日子的話，那你的意念是混亂的。
當一個人妄想雜念太多的時候，不妨讓自己靜下來，像惠能大師告訴慧明，「先靜下來，然後不思善、不思惡」為什麼？因為他原為搶衣缽而來。這告訴我們些什麼，你只是在善惡里打轉，或否定善與惡，那麼你究竟是誰？做什麼？
佛法告訴我們，要面對現實，不是逃避現實，想逃都逃不掉，想要否定也不可能。就像一個人晚上睡覺失眠，拚命的搖頭告訴自己，不要想了，趕快睡覺，結果呢？甚至有人數羊，每五十隻畫一圈，畫到最後沒地方圈了，為什麼？天亮了，這就是人，人本來就是如此，因此，才須要佛法去修養，調適自己。
談戒、定、慧，甚至八萬四千法門，那一樣不是告訴我們從身、口、意去著手，慢慢去修養，其實不只佛法有修養，世間法里都有修養，所不同的是，世間法不管怎麼樣的美好，還是有缺失，因為它離不開六道輪迴，還是在三界里打轉。
佛法就不是了，講究的是圓滿的圓，而這個圓是整體的圓，不是平面的圓，是毫無缺失的，也就是零缺點，是究竟解脫，不受生死，出離六道，不在三界裡面輪迴。如果知道這個道理，就不會逃避、否定現實了，只有面對現實，從現實中慢慢去認識、了解，必然會發現什麼是佛法。
佛法不是另外的東西，我常講，佛法不是武器，現實不是敵人，不是叫你拿著武器去打敵人，那是很累的事。如果講精進波羅蜜，是針對懈怠、放逸，那不就是拿精進對付放逸懈怠嗎？不是講對治，道理在那裡？因為你本來是修習佛法的人，或你正對身口意修養，這時候如果發生懈怠、放逸，提醒你不要忘了道的精進，是這個意思。絕不是我懈怠、放逸時，就拿精進來對付，佛法不是這么修養的。
問：請教老和尚，目前學校教育，比較不重視身心方面的調養，造成學生無法養成凈靜思考的習慣，反而造成盲動、躁動、妄動的情形，不知老和尚對這樣的現象，有什麼樣的建議，可以做些改善？第二個問題是我們親近善知識，對初學者而言，如何判斷自己所親近的善知識，是不是一位有修養的名師？
答：有關第一個問題，非常難，即使是吳京〈教育部長〉也沒有辦法。在今天這個環境、教育制度、教育內容，關係到一些法規的問題，涉及的問題也非常廣，如果我希望、我想怎麼樣？結果還是那個「我」，不可能會怎麼樣，我只能這么告訴你。
至於第二個問題，無法辨別究竟什麼是善知識？不要把善知識擺在高僧大德或名聲大、或大師、長老上，什麼是善知識？凡是好的知識就是善知識。任何人都有他的長處，每個人都有他不同的修養，你要親近他，就不要把他的善放在一邊，而去分別他的不善，否則，你永遠找不到善知識。
「三人行必有我師」，可見到處都有善知識，但不要把善知識，擺在出家多久，頭銜如何？著作多少？或者他有什麼神通，不要用這種方式去看，任何的法師都有他的長處。如果親近每位法師，都能吸收每位法師的長處，你就超過所有的法師了，用這種心態、方法去接觸，是最可信的；不要去比較、不要去挑剔，比如善財童子的五十三參都是善知識。
問：請教老和尚，佛法不是教我們要積極嗎？但是有時會產生誤會，比方以忍波羅蜜而言，對大眾造成不良的事情，有些人抱著忍一忍就好了，但我個人認為，如果抱持著容忍的態度，面對不好的現象，或世間認為是惡的事情，公德心就無法好好的展現出來，請老和尚慈悲開示。
答：忍波羅蜜的忍字，在翻譯上會加上「辱」字，侮辱的辱，叫忍辱波羅蜜，如果有人侮辱你，就要忍，這不是忍波羅蜜的說法。波羅蜜是一種方法，而忍波羅蜜是說忍的方法，如果忍的方法有目的、結果，這是世間的忍所得的結果。
佛法的忍是忍而化之，化解的化，你為什麼要忍？一定有問題，把問題化解掉，就能達到忍的目的。如果只是一味壓制自已，就像爆竹的火葯，壓得越緊，爆炸的力量就越大，如果用這種方式去忍，比不忍還糟糕，那一天承受不了，爆發了，就像「我跟你講，一個人的忍是有限度的」，就會得到這個結論。
佛法的忍不談限度，也不是告訴你怎麼壓制自己，而是為什麼要忍？是因為有了問題，如果能夠化解問題，就做到忍了。為什麼？因為要忍，就要先沈住氣，當你面對問題，如果沈不住氣，不去思考怎麼化解問題，那就沒有行忍的機會，最多了不起豁出去。好！算我怕你，我走，這不叫忍，最多隻是一種修養。忍波羅蜜是化解問題的一種方法，希望大家能把握。
我們常談佛法、名相、經文，但很少去把握「法」在那裡，如果你從事佛法的修養，不去探討「法」在那裡，不去發現這跟我有什麼關係，能解決問題嗎？真正學佛，是學覺悟，佛是覺悟的意思，覺有層次，從一些感受、體會、發現，做到缺失越來越少，最後逹到圓滿的境界，那就是修養，也就是道的結果，用這種方式去修行辦道比較可信。
在這里提醒各位，人來到這個世界，有太多的框框，一個個套在頭上，不得自在。佛法講解脫，但不是一下子就講生死解脫，而是把現實點點滴滴的束縳、枷鎖，一個個解開來，慢慢化解，那才是求得解脫，而不是把解脫一下子擺在最後究竟的境界，這須要一步步慢慢來的。
我常說修行辦道，就像吃飯，吃飯人人都會吃，吃快吃慢、吃好吃壞也有關係，可是真正的問題在那裡？當你吃了飯菜之後，有沒有吸收足夠的營養？吃下去之後，能不能消化？能不能成為你的營養？吃飯都這么難，修行辦道就不是一個方法可以解決的。
釋迦牟尼佛成道，從太子身的時候，他的父親請了二十幾位家庭教師，教他世間法，當他出家到各地參訪善知識，又學習了多少，而後在雪山苦行那麼久，最後只是有所感悟，還不是究竟，我們就說他成道了。
因此，許多人晚上到戶外打坐，等待啟明星的來臨而開悟，是一樣的錯誤！釋迦牟尼佛經歷那麼久，才有成就道業的機會，現代人好像非常的快，只要頭發一剃、衣服一換、或皈依三寶，幾乎就是佛菩薩了，還有多少自認為自己是再來人、現在佛，這些人真的了不起，比釋迦牟尼佛還能幹。
問：剛剛聽了老和尚有關禪的介紹，還有各位大德所提出來的問題，老和尚的開示受益無窮，末學對禪並不了解，現在末學僅就布施波羅蜜，請老和尚開示。我們了解布施波羅蜜，分為法布施、財布施、無畏布施三類，以一位在家護法居士而言，只能做到財布施，布施有大有小，每個人發心不一樣，卻常常造成一種現象。
許多朋友都會詢問，為何法師開那麼好的汽車？中華賓士一輛三百多萬元，到底這樣算不算修行呢？很多類似的問題發生，對末學來說，不會造成困擾，因為每個人布施的時候，所發的心不同而已，可是對尚未學佛的人，卻會有所誤解，因此請老和尚開示，身為一個在家居士，在財供養方面，要抱著什麼樣的態度？阿彌陀佛。
答：我們先要了解布施只有兩種，沒有三種，一種是資生施，是資養生命的，是物質的；另外一種是法施，可以說是精神的。
至於無畏施，並不是不顧一切，什麼都不怕，甚至連命都不要了，不是這么解釋，它是具足連續、不斷的，而且是永恆的，以這種方式去行布施；因為，在布施的中間，往往會產生畏懼，或對功德的認知不足而造成問題，因此，就有無畏施的說法。無畏施是針對財施、法施，或者資生施、法施這兩方面來說。
我們講布施或財施，這名詞在翻譯上比較困難，不能說是錯誤，為什麼？資生是指資養生命，應翻成資生比較可靠，資養生命是布施供養，我們曉得四事供養，指的是吃的、穿的，和出家人的坐具或卧具，在靜止或休息時需要的東西；另一個是醫葯，這裡面不會有汽車。真正的布施供養或財施，是指供養維護出家人的色身，吃、穿、卧具用物、醫葯四大供養。
但是，有些人會以佛陀的境界來說問題，比如無相布施、三輪體空，如果要布施就不要執著。甚至有這種話，真布施不怕假和尚，其實這不是布施的精神，布是普及性，施是給予，普及性的是沒有分別、沒有親疏、沒有大小，現在說句不好聽的話，大和尚都有供養，那小和尚呢？可以吃飽、穿暖，大家有沒有見過小和尚開賓士的？我想沒有。
為什麼會造成這種問題？認為供養這些長老、大師級的，他們有修行，就能得到福報、功德，難道小和尚就沒有修養嗎？再說大和尚也是從小和尚慢慢來的！說不定他只是年紀大，或者出家久而已，不一定比小和尚真的有修養，所以談財施，要以資生兩字去看，就不會發生這些偏差。至於在家的，不只限於財施，同樣也有法施，以法而言，包含了很多的事與理，法概括了事物、道理，因為事物而說出它的道理來，因為道理而表現些問題之所在，展現出事物的精神。
我講法施，不是指出家人的法施，而是給予的施，只要是將自己的專長、技藝、知識經驗，傳授給別人，就是法施，不一定是要指出家人的法施。像講經、說法，「經」釋迦牟尼佛都說完了，我們沒有再講的餘地，只能說把經典里的法表現出來，介紹給別人。出家人可說是如來家業的專業工作者，也可說是專業從業人員，如以職業來分的話，許多人把出家人歸在出世這一類，把在家分在世間這一類，有沒有想過？出家也是從在家而來。
所以，佛法的道理方法，因為人為的因素，造成許多的偏差，比如以布施的多寡，來說功德的大小。佛陀在世時有一則小故事，有天大家供養佛陀，各式各樣的珍奇寶物、飲食等皆有，最後供養的人都走了，只剩下一位小女孩，跪在佛陀面前不走，佛陀說：「大家都走了，你怎麼還不走？」小女孩說：「我也想供養佛陀，可是我沒有錢，也沒有什麼本事。」佛陀問：「你想怎樣供養我呢？」她說為了這事情花了三天時間，在海邊撿了七顆毫無暇疵的白色小石頭，供養佛陀。為此佛陀講了一段布施功德的道理。
從這些可以發現，布施供養在乎一份心，任何會造成傷害的布施供養，都不是布施，像超過了自己的能力。比如一個家庭，男主人賺錢，一家五口，如果一個月賺十萬元，每個人都有二萬元的權利，如果男主人說錢是我賺的，他們怎麼有權利？不要忘了彼此的關係，不是太太、就是兒子，當然有權利，要不然，怎麼談遺產的問題？
在這種情況下，即使個人想行布施供養，比如拿五千元行布施功德，最好開家庭會議，討論這五千元要做什麼用，因為每位都有二萬元的權利，每位要拿一千元出來，如果大家都能歡喜做，這樣才是圓滿的功德，如有一人反對，只能拿四千元，二人反對，只能三千，如果四人反對，只能拿一千，這是講布施的精神與功德。
所以不要以勉強的方式，或誤解的方式看布施波羅蜜，施是給予，這種給予不一定是要給什麼樣的對象，即使做慈善事業也是布施，對父母則是供養，不要把它看得太偏了，因為人為的錯誤，才會成為剛剛所提出來的問題。
總之，還是一切唯心所造，在於人怎麼去主宰、面對、認識、了解，而能有所發現，才是學佛，才能覺悟，否則最多隻是個佛教徒，不是學佛的人。
然而做個佛教徒很容易，皈依三寶就可以了，如能夠守五戒，那就不得了，但還只是個佛教徒，不是學佛的人。真正學佛的人，是要學道理、方法，培養自己的智慧，怎麼化解自己的無明，排除自己的障礙，從中顯現自己的菩提種子，最後成為圓滿的結果，才說得上是在學佛。
逢甲大學一九九七年佛學與人生學研討會
