白雲老禪師
學佛應有的幾點認識
恆久不變的尊敬心，才是發自內心的虔誠。有些人，在初信佛教皈依三寶後，處處顯得真實和熱忱，的確做到了虔誠的尊敬心；然而，日子久了，出家人見的多了，佛門中日常的敲打唱誦也學會了，如是，心底里慢慢地升起一種「不過如此！」的觀念，加以僧伽中的份子，學識修養很好的本來就不多，以至那股真實和熱忱的意流，便像旱季中的溪圳，一天天減少了，到後來，變成徹底的枯竭。
這是為什麼呢？依筆者五十年來僧伽生活中所見所聞，大部份是這樣的：當一個信仰者(幾乎是任何一種宗教的信仰者。)最初接近教界，皈依三寶，一切以佛陀的言語為皈依，以佛陀的行為作軌范；二十四小時中，心是虔誠的，意是虔誠的，識是虔誠的，自然，在如此虔誠的情形下，三寶的慈力(感應力)無疑地加被著他(她)們。可是，這種功德的力量不能消除一個人畢生(過去、現在、未來)的業障，所能做到(庇佑或加被)的只是把嚴重的減輕；譬如：前世造下了殺人的業因，由於皈依三寶，而虔誠地嚴持戒律，發露懺悔，久之，三寶的慈力得到了感應，把那殺人償命的必然事實，予以耗費一些財物，或者是患一場病，便算是償還了。可是，多世來的生命，究竟曾經造下了多少業因呢？
所以，皈依了三寶，並不是再也不會發生不愉快的事了；如果，一個學佛的人，事先沒有這種認識，那末，學佛的信心，便將退失同時，佛陀所說的「因果」教化，也就成為無稽的論說了。
是以，我們皈依三寶的目的，是在祈求無始以來，所造下的一切惡業，由於無知的貪、瞋、痴三種原因所成就；而今，在虔誠的真實與熱忱的祈求下，仰仗三寶的慈力，減輕畢生的重業，於這難得的佛子身的境域中，陸續地發掘出來，使得業識清凈，以免那不可知的來生(未來世)承受循環的報應，而至無有了期。
一般學佛的人(尤其是初信的人)發心做功德，都是非常虔誠的，因為常聽法師們說：
「………。」
可是，有許多比較急性的人，往往做完了某一些功德之後，緊接著就想得到好的果報(報應)像以錢購物一樣；其實，因果循環報應的規律，是有一定順序的，像農家種植果木或莊稼，必須依照性質，種別，時空，環境等等的先後順序而發出來。
(人們的業力造成，是由於生生世世的為惡為善，先後種植在業識田中；而後，依照先後順序發出來，這就是業力報應。)
所以，做功德的時候，必須像種植果木莊稼一樣，不可以「揠苗助長」的想法去祈求果報，應該像經里所說的：
「能施所施及施物，於三世中無所得。
我今安住最勝心，供養一切十方佛。」
做一個佛子(普通做人應該相同。)無論做什麼功德，都應該以「做了功德卻不作功德想」，這樣的功德會更大些；當然，那些意想不到的果報，必定會意外地在你更為驚奇的，不可思議的環境中出現。
三、應親近善德
「吾滅度後，末法年中，多有鈍根劣智眾生，心迷意亂，智暗情昏；雖有齋戒，並無智慧，愚心高慢，邪見自專，不背下心，參求名師。」
偉大的先知先覺者－－釋迦牟尼佛，早在兩千五百多年以前，就看透了眾生的根智，一個世紀不如一個世紀，雖然時下的工業發達，科學昌明，已是所謂的太空時代了；可是，人類中的一份「光輝人性」！卻日漸沉淪於晦暗的境地了。
這種淪於晦暗的人性，當然不是原始的現象，而是無始以來，生生世世所造下的一切善善惡惡，把清凈的識田(真如元性)，填塞得滿滿的，使其失去了本來的真實面目；而形成現在末法(與末世紀有相同義)時期的悲哀人生，代而替之的是：
「迷惘的環境。
茫茫的前程。
固執的感情。
脆弱的理智。
消沉的意念。
憤怒的作為。
空浮的思維。
綺妙的遐想。
……………。」
這就是迷失了的這一代！不敢面對現實卻又為現實所左右著的這一代！像是為流沙淤塞了的河道，劃游於河上的舟航；如是障礙重重，欲行艱難，進退不得。
如是……
處在這樣的情形下，人類便顯得根鈍智劣了，心迷意亂了，智暗情昏了；所表現的是愚心高慢，邪見自專。
「覺醒啊！被迷失了的這一代！」
「奮起啊！小心駕駛你的舟航！」
這就是人性的呼喊，發自善德的覺醒的心深處；像警世的木鐸，撞擊著人類的迷夢，像熊熊的聖火，點著人性的智燈。
四、應樹立正信
現前的神棍(乩童)如雨後春筍，到處打著佛教的旗幟，假藉佛菩薩的名義，大展騙人斂財的勾當，以至使正大光明的佛教，蒙受著污穢的羞辱。過去，那些左道旁門，妖魔小丑，與佛教攀親戚，論淵源，借機招搖撞騙；有的身披袈裟，冒充出家人沿門托缽，利用「慈善」二字，大飽私囊，更有以符籙(內寫佛教密宗中的真言)乩卜，為人改運治 ，殊不知佛教中從無此般手段。結果，騙財騙色的是歹徒，迷惑眾生的也是歹徒，而遭受損失的卻是佛教，想想：能不叫人痛心疾首么！
近年來，乩童的發展趨勢，已達無孔不入的階段；乩童們以毀損父母的遺體(色身)為能事，以出賣血汗為號召，舞刀弄劍，赤膊跣足，口宣神鬼意旨(其實是無稽的連篇鬼話)，手畫神鬼籙(應該說是鬼畫符)，顫抖喊叫，涕唾橫飛；一會兒三太子降世，一會兒某仙姑下凡，最令人啼笑不得是：什麼觀世音菩薩的大姐二妹也來了，濟公活佛也來了，唐僧(玄奘大師)領著齊天大聖(孫悟空)豬八戒，沙和尚也來了。這種神佛不分的場面，有的是神棍裝扮，有的是無業遊民登壇，更令人不敢領教的是，竟然有五六十歲的老阿婆，三四十歲的少婦，以及花樣年華的少女們，居然也短褲赤臂，奇裝異服，一並喊叫著登上神壇。
起初，這些發展情勢，僅限於道壇神殿，漸漸地，徑然藉進香團的名義闖進了佛教，在庄嚴肅穆的佛殿中，鬼喊鬼跳起來；刀光劍影，血汗與唾沫齊飛！唏噓！痛哉！佛門蒙羞，三寶受辱。如是，迷信與害人的帽子，一頂繼一頂地加戴於佛教的頭上。
其實，佛教的真實面目是清凈的，論儀式，是庄嚴的梵唄。論供奉，是潔凈的香，花，水，果。論禮節，是五體投地的膜拜。論威儀，是衣履整潔，行止端莊。論祈禱，是發露懺悔，坦述願心，祈求三寶的加被，亦如面對父母，訴說衷腸；怎麼也不會有那些叫囂，兇殘，怒罵，污垢等等的紊亂場面。
除此以外，做一個佛弟子步上正信的道路，最要緊的是：發揮自己的智慧，了解佛陀的教化，依佛陀的言說而言說，照佛陀的行為而行為，這樣就是「正信」，否則，便不是佛子，不是學佛，自然就不能成佛。
五、應發菩提心
甚麼叫做菩提心呢？就是普遍地為眾生的疾苦煩惱，而生起幫助救度的慈悲心意，把大乘教下的佛陀教化普施於眾生。
這種心意的發露，不分時間和空間，不分種族與膚色，不分地域及國界，不分異類和生化，三界(欲，色，無色)一切眾生的生死苦惱，都能以永恆的悲願，虔誠的慈心，去完成「他痛即是己痛，他苦即是己苦」的度脫心意，這樣就是發菩提心了。
不過，發菩提心必須依序漸進，不是一蹴而成的事業。首先自己要在修學(學佛)上下工夫，有了菩提心願踐履的基礎(救度眾生的條件)，才能從事菩提心願的事業；同時，在實施的時候，先不必去計較成果(功德)，由小而大，由窄而廣，慢慢地闊而遠之，所謂積液成流，積沙成塔，那樣的精神才是最偉大的，也才能持久不變！
六、常常行懺悔
梵網經雲：
常行懺悔，並不只限於做錯了甚麼的時候，因為已經知道錯了的去懺悔是較為容易做的，惟有那無始以來多少錯了的，而不知道為什麼做錯？錯在那裡的過往，如果不虔誠地去懺悔，我們的識田是不會得到清凈的。
為了使識田清凈，所以，我們應該時常檢討可知的過去和現在，提高警覺，莫要再犯；同時，以比量的方法，推想那些不復記憶的，以及根本就無法回想的過去，惟恐像眼前一樣犯下可怕的錯誤。
懺悔的方法很簡單，只要微目端身，發露錯誤的事實，加以檢討(客觀的)，從今以後立願不再去犯，這樣就是懺悔。切不可痛哭流涕，毀損身心，只要做到「虔誠」二字，懺悔的目的便達到了，即能得到適意的安樂。
七、慈悲的真義
慈悲二字，原出於四無量之二無量(按慈悲喜舍四無量)，慈是與樂，悲是拔苦；涅槃經及智度論中說慈悲有三種：
二是－－法緣慈悲。
可見慈悲的精神，是以一切眾生的平等觀念為出發點，絕不局限於自我或者是狹隘的他(她)為中心目標(因為尚有更多的它與它)；遠超過異教的博愛。
(因為博愛僅僅限於人類，對其他的有情眾生，仍施以殺烹來滿足自己的口腹。)
向諸生物四字，不正是反應了慈悲心的無量境地么！以物質論，說明一切眾生與我同體，以精神論，一切眾生與我共心意識。在這樣同體而且共心意識的情形下，所生起的慈悲心，自然是沒有「分別，偏執，能所，計著。」的弊端。
一、福常隨身。
二、卧安。
三、覺安。
四、不見惡夢。
五、天護。
六、人愛。
七、不毒。
八、不兵。
九、水不喪。
十、火不喪。
十一、在所得利。
十二、死升梵天。
慈悲二字的解說，如要作個詳細的分析，不是少數言句所能做到的；尤其是引經據典的話，可以單獨寫成一本書。在此，僅作概略的說明，尚祈見諒。
為什麼要學佛
一、甚麼是我？
這一問題在非佛教徒來說，是個非常玄妙的問題。兩千多年前，東方人還不知道上帝創造「人類」之時，我教主釋迦牟尼佛，就清晰的告訴了我們，他老人家說：
「地、水、火、風四大元素是人身組織的根本，加以六根八識的配合，以及意識，思想諸般活動的本能，於是完成了人的格局，生命的形成。」
可是「人」的一切雖說是空，究竟包含了些甚麼的現象？是不是永恆不變的？除了不可避免的「生」與「死」以外，還有些甚麼？在這里作一概略的說明，以使每一人對自己(我)有一個真實的認識。
一切諸世間，生者皆歸死，
壽命雖無量，要之必有盡。
夫盛者必衰，合會者別離，
壯年久不停，盛色病所侵。
眾苦輪無際，流轉無休息，
從上面的文字里，可以清晰的了解，人世間的「無常八苦」是多麼的可怖可畏！
什麼是無常八苦？五王經里說：
１生－－人生了以後，精神飄惚於空間，仿徨不知所措，在中陰三七的時間裡，得父母之精血，交合而成為胎；頭七天其形狀像稀薄的乳酪，第二個七天，像稠膠似的乳酪，第三個七天，便像凝結了的乳酪，第四個七天，才成為一個肉團，到第五個七天，便漸漸形成為胎胞了。然後漸漸地六精初開；母親飲杯熱湯，胎兒像跌進了滾水，母親喝杯冷飲，胎兒像進入了冰窖，等到月滿時，胎兒頭向母親的產門，如處身在兩岩狹壁中，待到離胎墜下，身觸外物，像刀劍傷身，終於不禁地「哇」然一聲大哭。
２老－－由於父母的養育，年紀漸漸地長大，身體也一天天的健壯起來；然後在時流的折磨中，生理上漸次生起變化，首先是頭發由花而白而脫落，牙齒跟著鬆動而至完全脫落，然後眼光由迷茫而不清，甚至完全失明。兩耳由失聰而至全聾，皮膚鬆弛而起皺紋，骨節神經開始退化，起初是微感不俐落，漸次感到痛疼，於是步履失去正常，起坐間艱苦不能自主，煩惱與憂鬱像秋去冬來，識神慢慢轉向鈍滅。
３病－－人的身體由地、水、火、風四大元素組合而成，假使其中有一大不得調和，那麼就有一百零一種病發生(四大計四百零四種病)，而四大不調和是一些甚麼樣苦痛和現象呢？如果是地大不調和，身體就會感到非常的沉重，如果是水大不調和，身體就會發生膨腫，如果是火大不調和，身體就會像蒸氣般燥熱，如果是風大不調和，身體就會發生屈張，於是便生起百節不自在，氣力虛竭，口燥筋僵，耳目不聰，所排泄出來的污穢奇臭，心情苦惱，聲音悲愴，意識消沉，縱然有甘飴美味，也引不起歡喜的食慾來；同時，更連累親眷們在旁侍候，晝夜都得不到休息。
４死－－人在臨死的時候，四百零四種病同時發出來，地水火風四大元素開始分散，精神與意識惴惴不安，像遭受刀劍傷害身體一樣，痛苦有增無減，也像百骸為群蟲蛀食，其苦痛有口也說不出來，直到風的元素離開了身體，氣息斷絕了，隨著火的元素也離去了，剩下一具冷冰冰的臭皮囊。
５恩愛別離－－一個圓滿的家庭，不外是上有父母，中有妻室，下有兒女，彼此長相共守，恩愛慕戀，其樂融融；可是，有朝一日災禍來臨時，便成了家破人亡，各自東西，再想團聚在一起，是非常的不容易，就是想見上一面，也祇有到夢里去尋求機會了。
６所求不得－－沒有錢想錢，有了錢希望更多，沒有做官想做官，做了官希望做得更大；為了這錢與官，不惜絞盡腦汁，甚至鋌而走險，結果欲求仍然不得。短暫的一生，把希望寄託在錢與官的慾念上，等到死神伸出了魔掌，欲攫走生命的時候，在這個充滿了希望而一直所求不得的世界上，想想，錢與官的價值，能替換那行將結束的生命嗎？
７怨憎會合－－人生在貪戀的慾望中，往往會為了一些小事，也會爭得面紅耳赤，甚至互相殘害，結下怨仇，到那時任你盡量遠離躲避，但仍不免狹路相逢，於是刀槍相見，血肉搏鬥，一直爭奪到你死我活為止。
８憂悲苦惱－－人生在世，壽命再長也不過百歲，命短的在母胎中即便死亡；以百歲高壽的人來說吧！百年中幾乎有五十年是在睡眠，或醉酒，或因病昏迷，年少不知世事，待到年過八十歲，耳聾目冥，思想遲鈍，精神散瘓，所剩下來的歲月百分不及二十，縱或三十、四十年清醒硬朗，而生活中的種種，多數時間是令人憂悲苦惱的，譬如說天下紊亂，天旱缺水，風雨成災，五穀蟲害，家人疾病，兒女前程，財物照管，親族牢獄，兄弟妻兒遠行等。一生中就在這些憂悲苦惱中打發時日，直到離開了這個世界為止。(本節或曰五陰熾盛苦)
無常的生命，像趕牛走向屠場，牛移動一步，即接近死亡一步；所以，寺院中每天晚課時要唱：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？」這是牛曜經里的一首警策偈子，告訴我們生命是在一天天的減少，像魚兒生存在水池裡，而水正在一天天的減少，表面看起來似乎是「悠哉游哉」的安樂日子，事實上像是趕牛向屠場一樣。
二、苦惱－－以前有一位得到五種神通的比丘，名字叫做精進力，他在山林里的樹下修道時，有鴿子、烏鴉、毒蛇、鹿四種禽獸依附在他的身邊；一天夜晚，四種禽獸相互討論著世界上以什麼最為苦惱？
烏鴉說：口渴腹飢最苦惱，饑渴的時候，感到煩惱不安，往往為了飲食，冒險投身羅網，忘記刀槍箭矢，終至喪失身命。
鴿子說：淫慾最為苦惱，往往為了色慾之火的燃燒，無分親疏，不顧一切，甚至危害身體與生命，也會毫不思慮的去追求色慾的滿足。
毒蛇說：瞋恨與憤怒最為苦惱，往往親疏不避，甚至殺人，以及於自殺。
鹿說：驚惶與恐怖最為苦惱，為了覓食，活躍林間，心裡常生起一陣陣怵惕之情，畏懼著獵人與豺狼的襲擊，時刻感到外來的威脅，稍微聽到點聲音，便驚惶得狂奔疾走，往往為了維護生命而逃避，結果跌進了人們的陷阱，或者是被迫得走頭無路，只有畏葸的任聽命運的安排。
精進力比丘聽到了這些議論以後，於是告訴它們說：你們所議論的苦惱，不過是一些枝節問題，真正的苦惱，追究起來，都只為有個色身的緣故，因為色身是苦惱的根本，倘使每一個「我」，沒有色身的話，你們所議論的問題，就沒有需要了。
其次， 譬喻經里有段故事，內容是這樣：以前有一位年老的人，他的兒子娶了個太太，彼此非常敬重，有一天做丈夫的要妻子到廚房裡拿酒來共飲，當她走進廚房，掀開酒缸的蓋子，見自己的影子投射在酒缸里，卻以為是丈夫藏起來的另外一個女人；當即憤怒到了極點，向丈夫責問道：
「在酒缸里早就藏一個女人，為甚麼還要迎娶我呢？」
丈夫聽了這話，跑到廚房裡往酒缸里一看，見酒缸里投射著自己的影子，以為是另外一個男人，禁不住怒火中燒，憤恨地反問妻子道：
二人爭吵不息，各自認定對方偷藏一個人在酒缸里；沒有多久，有一比丘來到，詢問二人爭吵的原因，然後到廚房裡察看實際情形，知道二人執影為實，愚痴的行為，令人可憐可嘆；於是用塊大石頭打破了酒缸，等酒缸里的酒流完了，然後向二人解說酒與影子的實情，各人才慚愧無語。
三、造業－－心是惡念的源頭，身是犯罪的根本，心念的轉動，是難以捉摸，難以調伏的；奔騰著，馳騁著，像發狂了的惡象一樣。當每一個意念的發生，幾乎像電光火石般迅捷生起，所謂「一念三千」正是心意轉動最恰當的說法。
華嚴經里說：人們貪戀的慾念，實在是由於愚痴而迷惑，往往為了女色，一顆善良的心，昏昏然像是酒醉了一般；也像一襲素凈的衣裳，極容易被染上別的顏色。沉溺的意識，如同糞便中的蛆，貪樂於糞中的穢臭。像犯了罪的囚犯，身體被枷鎖繩索捆縛住，而不能享有可貴的自由。像瞎了眼睛的人行路，時刻都有墜墮深坑的危險。可憐復可悲的行為，反而認為那是「樂趣」、「風流」，殊不知自己正在「造業」的日子裡過活。為甚麼呢？我們知道「色膽包天」這句成語，多少人為了欲達到目的，想盡方法，不顧道德，甚而至不惜生命，甘犯國法而造成滔天罪業。
其次是貪求財物，世上有多少殺人放火，詐騙竊盜，誘陷貪污的事件，沒有不是為了財物而去造業的，「人為財死」！這是多麼愚痴的邪見啊！難道短暫的一生中，再沒有比這個「財」字更可貴的犧牲嗎？古人「立言、立德、立功」三大不朽的事業，莫非全都不值得一顧么！
其次是虛假的名位，名位像一頂飾滿了珠寶的皇冠，誰都渴望著屬於自己；如果看到別人已經戴上了這樣的皇冠，心裡起初是酸溜溜的，然後動腦筋打主意，竭盡所有的「智慧」與「能力」，非要達到目的不肯罷休，不然的話，衣食住行育樂等的正常生活，便一概投擲於冒險、搗亂、毀損，陷害而至可怕的瘋狂。
其次是吃與睡的貪求，真正會吃的人，對飲食只求營養的需要，從來就沒有挑剔，厭膩的行為，當然對於某些奇饌異饈，更不會勞財傷命，而達到滿足自己口腹為目的。至於睡的問題，下面有兩個故事，一個是：
從前有一個富翁，家中的錢財無法統計，一生中，從來是想怎樣就能怎樣，要什麼就有甚麼，有一天晚上由於心情不好，便躺在床上想早點睡個痛快，可是，躺上床，感覺軟綿綿的被褥太暖，於是吩咐下人更換較薄的被褥，心想，這樣該可好好的睡會兒了，結果正欲入睡的時候，翻個身，腰也酸了，背也痛了，原來是被褥太單薄，床鋪太硬，氣的瞌睡也醒了，大呼大叫的把下人喊來，換上厚厚的褥子，不薄不厚的被蓋，然後一個「大」姿勢，閉目享「睡」起來。誰知睡夢欲臨，半夜一陣雞啼，又引起了他的煩惱，睜開眼來，室內燈火通明，還以為是天色大亮了，仔細一看，原來是燈火未曾熄滅，只好坐起身，把燈火熄了，室內頓然一片黑暗，他想這可以睡個舒服覺了吧！然而，事實上三折騰，兩起床，瞌睡早已不知去向，躺在床上便翻來覆去，一會兒聽聽壁鍾的聲音，一會兒數數順逆數目字，可是費盡心思，仍然不能入睡，就這樣一夜亂到天亮，客廳里早坐滿了相約和求見的客人。
另一則是：
從前有個貪睡的人，一生中只要有機會便呼呼大睡，有了睡便什麼也不管了，那怕天打雷劈，也吵不醒他，偶爾有什麼意外的聲音震驚了他，也不過是睜睜朦朧的睡眼，然後一轉側，依舊呼然入睡；直到有一個晚上，他睡得最為香甜的時候，忽然嗅到了一股焦煙味道，朦朧中瞥了室內一眼，不見有什麼異狀，便泰然入睡，過了一會兒，濃煙漫室，把他從睡夢中喘醒，此時，他還以為是鄰居生火冒出來的煙霧，極不爽快的罵了兩句，仍然埋頭大睡，待到左鄰右舍叫喊著「失火啦！」「救命啊！」他才極不甘願的坐起來，打算去看看是誰家失火了。然而，此刻煙火熾烈，已經是無有出路了，終於為了貪睡而活生生地葬身在火窟里。
以上這兩個故事的真實性如何？暫且擱置一旁不去管它，而故事的含義和結果，卻是我們可以用為警惕的。
「世尊，眾生死了以後，還沒有投生以前，這中間，他(它)們的神識在什麼地方？」
「王啊！譬如種子發芽，你說是種子先滅而後發芽呢？還是先生芽而後種子滅？還是種子滅接著就生芽呢？」
「當然是種子滅接著就生芽啊！」
「你知道種子生與滅的情形，應該沒有前後之分，那麼神識的情形也是如此。」
上面這段問答，便是生死輪迴的註腳。其次是十二因緣論中所說的：
所謂生死因緣的法則，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老病死；憂悲苦惱不可計，如是成就五陰身，茲說明如後：
無明－－不知道苦的因，不知道累世所集而變成的果，不知道如何去滅除這種果，當然也就不知道如何去修行解脫根本的道理，這樣便叫做無明。
名色－－思想所分別的叫做名，地水火風四大元素所組成而現出來的體態叫做色，二者各不相同。
六處－－眼耳鼻舌身意六種根本對外物的認識名叫六處。
取－－深深地貪戀著不到達目的不舍，即叫做取。
有－－由於慾念的境界，色法的境界，以及無色法的境界而生出叫做有。
老－－色身起變化，如牙齒脫落，鬚髮變白，精神衰弱，壽命減少，都叫做老。
上面十二因緣法，便是眾生自生而死，死而又生的過程情形，但是怎樣輪迴呢？輪迴的道路有多少條呢？在什麼樣的情形下，輪迴到什麼樣的道路上去呢？
通常輪迴就像是個無比大的車輪子，車輪里共有天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等六條軌道，六軌道的中央，便是能發生萬法的心，這顆心並不是車輪的軸心，而是依照心地里所製造的各種業力，由於業力的感應，便極其自然的走上六條道路中的任何一條，通常具有「十不善業」的行為，便會墮轉到畜生、餓鬼、地獄的三種惡劣的道路上去，相反，就會轉生到天或人道上去。
綜上所述，究竟什麼是我？當可得到一個圓滿的結論；在這里，筆者不揣冒昧，為「什麼是我？」作個註腳，這一註腳，並不是蓋棺論定的定義，只是一點心得報告罷了。
什麼是我－－一具隨時都會發生問題的軀體，包裹著一顆永遠也不能滿足，而長期挨受著苦惱的心。以及蘊藏著一種自以為是對的，而事實上一直在造作罪業的意念；於是，一會兒上天，一會兒做人，一會兒變成禽獸，一會兒淪為鬼趣，一會兒墮進地獄，恆久地受著生死死生輪轉不息的哀愁生活。
二、甚麼是佛？
多少人不能了解甚麼是佛，往往迷信將一種近乎玄妙的「神祇」成為佛的替代者；其實，這是一種完全錯誤的觀念，依照佛經里的解釋，所謂佛，就是自覺覺他，覺行圓滿的人！但是，究竟自覺些什麼？又如何去覺他？怎樣算是覺行圓滿呢？茲分述於後：
一、慈悲－－觀無量壽經說：佛陀的心意與願力，是大慈大悲的，經常以不分善惡因緣的慈悲心，而去從事救度眾生的工作；然而，佛陀為了什麼而生起這樣的慈悲心呢？
２為了眾生貪戀財色名食睡的五種慾念，不但不能舍離，相反地樂此不疲。
３為了眾生的身、口、意三者不斷地在造著惡業，不知將來會遭受苦果的報應。
５為了眾生沉淪於根塵的空假愛戀中，而不知人生苦惱憂愁的真象；所以偉大的佛陀，以大慈大悲，濟世濟人的心意，而拔度其出離茫茫的苦海。
二、智慧－－佛陀的心意識像虛空一樣，是所有眾生所依止的蔭庇；其絕世的智慧，是清凈法界里一切聲聞，緣覺，菩薩們修持解脫的依皈。佛陀所成就了的，無量法界的智慧之輪，經常放射出無礙的智慧光明，依其皈投的遠近，先從菩薩，而後緣覺，而後聲聞而後具有決定性的善根眾生(不一定是行善者)，隨著不同的心性和根基，示現出廣大的智慧，然後普照一切眾生，甚至一般邪惡的，沒有不普及到的。
佛陀的智慧光明，像太陽普照世間，縱然天生是個瞎眼的盲者，看不見陽光的明亮，但是，仍然可得到陽光普照的利益；往往那些不信任佛陀的，不了解佛陀的，毀犯戒律的，邪知邪見的眾生，佛陀都會毫不吝惜，沒有分別的心意，以智慧的光明，去普遍的照耀著，使所有的眾生，現今遭受苦痛的煩惱，以及未來可能造作的苦因，都能得到消滅，而培植善良的根基。
三、濟世－－佛陀的濟世精神，一直是幫助他人以覺悟除去迷茫；就像從事修定而得到定的情形，同樣也幫助人獲得，而且，佛陀自從成道以後，直到進入涅槃的境界，從來就沒有忘記悲哀苦惱的眾生，一直是竭盡智慧，以大慈大悲的精神，在為眾生得到解脫而同樣進入涅槃的境界。
佛陀濟世的方法是什麼呢？這個問題的答案很廣很大，當佛陀在世普度眾生的時候，一貫是隨機說法，應境攝眾，從來不使用同一個方法，去教化各種根器不相同的眾生；不過有一個基本原則是不變更的，茲以法句譬喻經的一段經文引證一下：
有一天佛問象師調伏象的方法有幾種？象師回答說有三種：一種是以鋼鉤控制象的口鼻。一種是減少象的食物，使其飢餓。一種是杖或鞭捶打；這三種方法的目的控制象的龐大的身體和頑強的口鼻，以及調伏狂野的心情。佛陀聽了這些話以後，當即告訴象師說：我也有三種方法調伏一切眾生，同時也用這三種方法調伏自己，是那三種方法呢？一種是以「至誠」的方法，調伏人們的口患，一種是以「慈悲與貞潔」的方法，調伏人們身體的頑強，一種是以「智慧」的方法，調伏人們的愚痴；因為修持了這三種方法，便可以濟助世人，擺脫墮落三惡道的危險，而走上「無為」的聖智境地。
其次是佛陀一生說法的方法，大致有如下的五種，為了容易明白起見，茲分條說明：
１言說－－以言語說明過去、現世、未來，以及世間和出世間的情形。並且說明有罪和無罪，有漏和無漏，有為和無為等相對的事實。
２隨宜－－如果說明清凈便例舉污垢的事，如說明污垢便例舉清凈的事，如說明虛妄就例舉誠實的事，如說明顛倒煩惱，便說明有涅槃，如說明諸法不生，無相亦無滅相，便說無涅槃；對世俗的法門言說有眾生，對第一義諦出世法門，言說無有眾生。
３方便－－言說布施的人可以得到大福，持戒的人可以生天，忍辱的人可以得到端正的果報，精進的人能獲得功德，禪定的人常享受法喜，有智慧的人才能捨棄煩惱，多聞的人可以增長智慧，行十善的即得人天福報，慈悲喜舍的可以升上梵天等，從來沒有一切定相說法，這主要的原因，便是為眾生方便說法。
４法門－－以眼、耳、鼻、舌、身、意六根，對色、聲、香、味、觸、法六境，都是可以得到解脫的法門；其實根境都是空幻的，甚至我、我所、想、作、生滅、來去等都是沒有的，因為法性一直是清凈的哩！
５大悲－－佛陀以三十二種大悲救護眾生，這三十二種大悲的內容，因為文字太多，不便抄錄下來，請參閱：梵天思益所問經，便可以得到全部內容。
總之，佛陀濟世的大慈悲精神，像太陽懸掛在天上，天空無絲絲雲翳，光明普照十方，使哀愁苦惱的眾生，都能獲得所需要的好處。
四、解脫－－解脫道論里說：戒定慧三學，即獲得解脫的道路，為什麼？因為戒是「威儀」成就的方法，定是「不亂」成就的方法，慧是「知覺」成就的方法；同時，修持戒學，能夠除去污穢的惡業，修持定學，能夠解脫煩惱的纏縛，修持慧學，能夠澄清迷惑的思想。
其他修持十二因緣生滅觀方便法，也是進入解脫道路的門徑，其內容是這樣的；當春天到來，大地的草木青翠欲滴，鳥語花香，蜂忙蝶舞等，見到這外界欣欣向榮的景物，應當發生「物生」的觀察，當行進市鎮，見到男歡女艷，歌舞嬉笑，應該發生「人生」的觀察，可是待到秋天時，但見草木枯黃，鳥絕花謝，蜂蝶也失去了蹤跡，這時應該發生「物滅」的觀察，當行進市鎮，但見男女死亡的啼哭，一片凄切哀苦的情景，應該發生「人滅」的觀察，修行的人，依據這些生滅的事實，想想自己的色身，無常空幻，自會追求解脫痛苦的方法，而步入常樂我凈的涅槃境界。
通常凈修上品十善，不曾聆受他人的教導，而自己得到覺悟；但是大悲方便的菩薩行為沒有具備，由於只了解深奧的因緣法，所以只能進入「緣覺」的境地。如果凈修上品十善，心量廣大，意念慈悲，以方便的大願力，不捨棄眾生，追求佛陀的大智精神，經過菩薩的十種階次，而修行各種波羅蜜的方法，方算是成就了菩薩的行為，而獲得無上正等正覺的至高境地。
綜上所述，究竟什麼是佛？應該得到一個圓滿的答案；接著，筆者仍然像前章一樣，為「什麼是佛？」作個註腳，同樣，這一註腳只是個人的心得報告，並不是絕對的定義，尚請高明不吝指教。
什麼是佛－－坦露著一顆仁慈悲憫的心，運用至高無上的智慧，去行道於救人濟世的神聖工作，其目的在使有情眾生了解人天福報是暫短的，畜生鬼趣是可悲復可憫的，地獄里的痛苦，更是不可嘗試的；深深地希望有情眾生脫離生死死生輪轉不息的痛苦生涯，而達到永恆不墮，常樂我凈的涅槃境地，共享與佛陀相同的歲月。
三、利益所在
學佛的目的是在追求菩提道果，度化眾生覺悟，所謂利益的所在，並不是現世空幻的名位和虛假的利祿，而是智慧的選擇，與慈悲的作為，也就是「自利利他」的佛陀思想；為了說明方便起見，茲分別條述於後：
１清凈正意－－不毀損他人，不參與是非，一切惡事不做，一切善事多行。
２觀察自己－－錯誤不正確的言語，盲從放縱的行為，隨時觀察，隨時檢討，並隨時改正。
３慚愧自處－－大般涅槃經里說：有慚心就不會去犯罪，有愧意就不會教別人去犯罪，慚心是發自內在的羞恥，愧意是由內向外的表露；通常有慚心的人是不願為「人」所羞恥，有愧意的人，是不願為「天」所羞恥。
４克制自己－－罪惡的行為，是最容易危害身命的，要避免這種行為，最好的方法是「當感情衝動時，用理智去克制自己」。
５攝持六根－－貪於色、聲、香、味、觸、法六塵的引誘，最容易喪失一個人的氣質和品德，要不為這些外物所誘惑，必須攝持自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
６八風不動－－世俗的空假，莫過於利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八種障道邪法；為了見道修道，不依止於利衰等事，對毀譽的境域不生欣感之心，不為稱譏的語言而生憂喜，生活的苦樂，不分高下，不貪不厭；這樣稱譏的語言而生憂喜，生活的苦樂，不分高下，不貪不厭；這樣便可以成就道果。
７節制慾念－－少欲的人苦惱也少，而且能發生許多意想不到的好處；一個修道的人，如何才能做到少欲呢？根本的方法是不貪於淫慾，捨棄瞋怒之心，不行愚痴的作為。
１慈悲喜舍－－為造惡的眾生，起憐憫心，成就仁慈的因緣。為受苦的眾生，予以救助，成就悲憫的因緣。為師長父母和有德行的人，心生愉悅，成就歡喜的因緣。為仇惡的眾生，從不生起憤怒的意念，成就舍怨的因緣。
２布施供養－－以財物濟助貧困、病苦，災禍的人，以衣服、飲食、卧具、湯葯供養三寶。
３教化眾生－－教化眾生的方法很多，譬如看見有人作惡就去諫阻他，告訴他作惡的害處，將來會遭受苦痛的後果。譬如有人無一技之長，就去幫助他學習一門專長，以得衣食的溫飽。總之，以慈悲的心意，運用我們的智慧，去教化人們去惡向善，正知正見，由作人的基本，而至學佛；因此而獲得救度的，都稱之為教化眾生的功德。
４勸發菩提心－－什麼叫做菩提心呢？菩提心分事理二種，屬於事方面的，是以四弘誓願為體，所謂四弘誓願即是：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。屬於理的方面，是以一切諸法，本來寂滅，安住於此中道實相，而完成上求下化的願行，就是至高無上的菩提心；依照這樣的內容，宣說其中的利益，使其發心行道。這種作為，不但對人類如此，以至對牛馬豬羊一切畜牲，也應該心念口言：
「汝是畜牲，應發菩提心，使得來生為人，而學佛成道，不再遭受如此痛苦的果報！」
四、結論
當大家看完上面的內容，想必對「為什麼要學佛？」會有一個明確的觀念。
在這個茫茫的人海里，人命不過是滄海中的一絲浮漚；由於因緣的撮合，顯出一丁點形態，忽然因離緣散，那一渺小得可憐的「丁點」就是用科學昌明的今天，所發明的無量倍數的顯微鏡，也無從去尋覓它的影子了。
．佛弟子應有的認識
一、導言
皈依三寶，棄發染衣，承當出世法事業，行自度以度人，是為佛陀兒孫，瞿曇子弟；不是一般小根小智所能成辦的。故古德說是為大丈夫事業，非將相所能為！
然而，身為佛子，行出世法，有甚麼標准？有什麼規範？應如何行道？
誠然，時下佛子其量不少，其質也佳，卻不承當出世法事業；既不自度，也不度人者，敢說大有人在！
為甚麼？
沒有立場！
沒有觀念！
沒有……。
一個佛弟子應有的認識，也就是一個傳道者必備的條件；因佛弟子具有傳道的必然使命，任誰也不能否認！否則，非是佛子！
二、立場
甚麼是佛弟子的立場？
身為佛子，認佛為教，認佛為教主，認佛為教義，認佛為教法，認佛為師范，認佛為依皈，認佛為事業，認佛為境界。
佛教－－佛者佛陀的簡稱，梵語釋義為覺者，或智者；覺有覺察，覺悟二義。覺察煩惱，使不為害，如世人覺知賊害，是為一切智。覺悟者，覺悟諸法之事理，了了分明，如夢寐得醒，是為一切種智，故自覺、覺他、覺行圓滿，是名為佛。教，就是宗教(專指)，所謂佛教，就是自覺、覺他、覺行圓滿的大覺之教；身為教下弟子，毋容疑議的就是自覺、覺他、覺行圓滿的大覺行者。
教法－－佛陀住世，四十九年間所宣說的大小二乘，三藏十二部教法也！
師范－－佛陀的心意是大慈大悲的，言語是大慈大悲的，行為是大慈大悲的。
依皈－－以佛、法、僧三寶為依皈。
如是便是佛弟子的立場，舍此，便是邪魔外道。上座大德！你的時刻，你的心意識，你的行為，你的言語，是否全然如此?!有沒有違背於一分一秒？有沒有一心一意而堅定自己的立場?!
三、觀念
身為佛子，必具正確的觀念，其么是正確的觀念呢？佛陀恩重，父母恩重，施主恩重，以及生死最苦，眾生最苦，業障最苦等不可或忘的觀念。茲分別概述於後：
佛陀恩重－－釋迦牟尼佛為「我」等眾生，發菩提心，行菩薩道，歷經祇劫，受無量苦；終於發明吾人「生死」之一大因緣，覺悟多門解脫道路，為娑婆眾生，廣事宣說，以種種方便，應病與葯，拔苦與樂，深深希望能得超脫三界火宅，出離苦海，同登凈樂彼岸。
父母恩重－－慈父悲母，生我育我劬勞，心地觀經雲：「慈父之恩，高如山王，悲母之恩，深似大海。」誠然，父母的恩育慈撫，如天之護被萬物，如地之扶養萬物，如水之滋潤萬物，如火之緣助萬物；然而，為人子者，供奉了多少？孝養了多少？所以身為佛弟子，必須以出世的實益，修行辦道，普度眾生，不僅為當生父母與樂拔苦，更應為多生父母，廣供法益，以成就佛陀所宣說的大孝事業。
施主恩重－－專指出家佛子而言，因出家佛子，日用所需，二時粥飯，冬夏衣具，醫葯等物，無不是來自施主；試想，四事不缺，優悠環境，皆為施主們省吃節用所供養者，倘若愚閑卒歲，將來何以償還？故古德雲：「施主一粒米，大如須彌山，吃了不辦道，披毛戴角還！」吾輩同參道友！能不如坐針氈，心驚肉顫么？所以，惟兢兢業業，如救頭燃，才是佛弟子不可或忘的觀念。
眾生最苦－－我乃眾生之一，知我之生死苦惱；人間天上，鬼畜輪迴，呼號掙扎，宛轉呻吟。有的饑渴，有的病瘟，有的遭受兵災水火等橫禍，有的承受坎坷厄運等煎熬；想想！其中有一個是你，你將會有怎麼樣的感覺？更何況那其中必然有你多生前的父母兄弟在內！所以，自度並不足以為道，惟度人濟世，才是佛弟子的正確觀念。
業障最苦－－生死之苦來自業因，不能了生脫死，是業因蔽障了「我」的靈明妙智；所謂業因，就是「貪瞋痴慢疑」所造就的業感因緣。倘使要避免這些因緣的造作，惟有勤修「戒定慧」和「正知正見」；以及常行懺悔，祈求三寶的慈力，以消減深重的罪業，獲得聖智功德，力掃諸般障道因緣。
一個佛弟子如具備了如上資糧，時刻充實於思想之中；然後化思想為行為；則凡事沒有不能成辦的，凡道沒有不能圓滿的。
四、發菩提心
甚麼叫做菩提心？概括的說，就是「傳道，行道，殉道！」三大功德心！為說起來方便和明簡，茲分別略述於後：
傳道－－就是宣傳佛道，去發揚佛陀的思想，凈化世道人心；實現佛陀的言行，成就人間凈土。佛教在我國，宣導上的工作並不差，只是成績欠理想；所說工作上的成就，早已是家家彌陀，戶戶觀音。所說成績上的缺憾，在實質上不太正信，也就是說多少供奉彌陀觀音的信眾，骨子裡「神佛」不分，點燃了線香，長跪恭敬，菩薩佛祖，隍爺天公祖，真不知拜些甚麼？求些甚麼？最可憐的是，尚有少數出家弟子，居然也一樣愚痴去求神問卜，仰賴乩童；似是早已不知身披何衣，所食何食，將來以何者報佛恩，報父母恩，報施主恩，救眾生苦，救生死苦(走筆至此，山僧不禁心碎淚血。)啊！自尚不度，遑論度他！所以，傳道的工作，不僅僅要對教外，更要先施之於教內；因為，有了健全的工作者，才會產生健全的工作成績！
行道－－就是實行佛道，去施為拔苦與樂，濟世度人的工作，般若經雲：「向諸生物，恆起悲心，拔其苦；恆起慈心，與其樂。」然而，如何拔其苦？與其樂？大丈夫論雲：「財施為眾生所愛，法施常為世間所敬重；財施為愚人所愛，法施為智者所愛。財施壞財之貧窮，法施壞功德之貧窮；此二種施，誰不敬重？財施能與現樂，法施能與天道涅槃樂。」又說：「樂愛悲者，能愛一切眾生，愛一切眾生者，即是愛己。」事實上行道就是「自度度人」的工作，般若經上說：「誓度眾生，誓斷煩惱，誓學法門，誓成佛道。」為眾生而行悲願，而成就智力，其最後，度脫眾生不也同時就度脫了自己么！
殉道－－就是為道犧牲！這其中不僅包含了為度人，為宣道，不辭勞苦，不惜身命；更有著「降魔衛道」的犧牲精神！筆者以五十年僧伽生涯之心得，以為傳道不難，行道不難，惟殉道最難！為甚麼？因為傳道和行道的標准有大有小，有深有淺，有多有少，只可以說是能做多少，盡力以赴，就有了「如是」的樣子；而殉道呢？它的標准就不同了；譬如委屈求全，任勞任怨，八風不動，最後命也付諸一擲！這樣，您說不難么？自古至今，傳道的很多，行道的也很多，而殉道的又有幾人呢？
所以，筆者在這里強調一句：「身為佛子，是一個傳道者，同時也是一個行道者，尤其是一個殉道者！」舍此，便不算是一個完善的真佛子！
五、結語
心地觀經上說：「假令壽滿一百歲，七寶具足，受諸快樂，閻魔使至，無常難免！」世間榮華富貴，有如過眼煙雲，沒有絕對的長久，貧窮苦厄，尤若迎風沐雨，也不過是暫時的遭遇，都不是吾人於此世間的究竟生涯，惟有求得永恆的極樂，才是智者不為「貧富苦樂」所纏縛的事業。
吾人慾得寂滅的究竟常樂，惟有做一個自覺，覺他，覺行圓滿的大覺行者！
一、前言
學佛，對國家的利益來說，可以輔助法律的不足，防範人們內在犯罪(造業)的心理，以及犯罪後未為法律所懲罰，而使其產生不安的追思，發露出善良的心性而覺悟，而悔改，而尋找機會去行善，去補償已往的過失。
對社會的福利來說，能促使發掘人性的善良，使每一個人養成仁慈悲憫的心性，真切的生出「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」至情的愛心，摒棄可恥的罪惡，而自救救人，自度度人：共同為這個不安的社會，謀求大眾的福利，促進這個社會步向和藹、寧靜、平和、安詳的境界，而成為「法喜充滿，心凈土凈」的凈樂人間。
對個人的利害來說，可以深入體認人生的喜、怒、哀、樂、甘、苦的形成，生、老、病、死，愛、欲的因果；不至斤斤較量而感情用事；這樣，便可以減少許多無謂的爭奪，無謂的煩惱，知道怎樣去處理自己的情感和理智，為自己有生之年作有意義的安排，獲得「常樂我凈」的禪悅之喜。
學佛，能在空虛的時候得到慰藉，失望的時候得到希望，是一種可靠的精神寄託，是一種有效的創傷治療，是一處無上的心靈安穩之所；告訴您如何走向善良的道路，不但能滿足自己人生的理想安排，同時，也告訴您如何去幫助別人。
親愛的善信大德！當您閱讀時或者是閱讀後，如果您的心意有所啟示，發生了信仰的感觸時，請您快樂地走向佛教的寺院，蓮社，念佛會，那裡有法師們在向您伸出歡迎的手，在親切的等待您的光臨。他們的歡迎詞是：「歡迎您！皈依偉大的佛陀！可以離苦得樂，棄煩惱而得菩提，使您的心靈得到永恆的快樂，平安地過著無比自在的日子！」
最後，謹以虔誠的心，赤忱的意告訴您：只要您皈依佛陀，去信仰，去學習，將來一定能成為佛，和我們的教主釋迦牟尼佛一樣；那時候，不但可以與諸佛攜手共行，並肩來去，而且，您也是另一位不折不扣的釋迦牟尼佛。來吧！皈依佛陀，為了您自己，也為了別人，讓我們在佛陀的座前，為那些沉淪於人生苦海的有情眾生，共同獻出無上大慈大悲的心意，而光燦人生，安定社會，壯大國家！
一、起信：
生起信心，深信自己具有佛陀所說的「佛性」，也就是成佛的本質，依照佛陀的道理與方法，邁向成佛的道路。
二、皈戒：
三、願心：
願心就是志願的心意，也可以說是理想，我們生在這個世界上，無論是幹什麼，都得有個志願，一個合乎理想的志願，不管將來如何？只要朝著志願的道路行去，總有一天會達成您的理想；亦如耕種莊稼，只要您肯撒下志願的種籽，小心而勤勞的去工作，將來便可得到理想的收獲。
四、行持：
依照佛陀的道理與方法去實踐即是行持。不過，佛陀的道理很繁，方法也很多；那裡面有針對著眾生的，各種不同善根與智慧的種種道理與方法。所以，您必須去選擇一項適應自己而且合乎理想的道理與方法；選擇以前，先考慮一下您的時間，您的環境，以及一些可能發生的因素，是否會有所抵觸。
五、證道：
有了信仰，受持皈戒，許下願心，便算是入了學佛的道路了，其次，依法行持，正勤精進，那麼，便算是步上了學佛的旅程。這樣，在時間的鍛煉下，在空間的考驗下，便算是一位虔誠的學佛修行者；但是，在修行的過程中，您到達了一種甚麼樣的境界？自然，那是必須經過有道德的高僧大德(有形的)，或者是已經成就了佛菩薩(無形的)，為您給予正確無誤的證明；因為「道」與「魔」的差別不太明顯，不是普通人所能分辨得出來的，也就是說，唯有身經體驗的過來人，纔能為您證實修行的諸乘境界。
一、 釋義：
1 皈依：
a 皈－－皈投，含有追隨的意思。
b 依－－依靠，含有親近的意思。
2 三寶：
a 佛－－佛陀(梵語)的簡稱，這里所說的佛陀，是專指本師釋迦牟尼佛而言。
b 法－－達摩(梵語)的譯義，概括了佛陀住世說法，於四十九年間的微妙道理和方法，而搜集成冊的八千餘卷法典。
c 僧－－僧伽(梵語)的簡稱，凡是具有庄嚴戒行，精研佛理，正勤修持，超群智慧，崇高品德的出家男女，都是屬於僧伽中的一員；其一言一行皆代表著偉大的佛陀，所以讚頌僧伽是人天的師范。
二、 原因：
1 皈依佛－－佛陀釋迦牟尼是佛教的教主，學佛的人當然應該追隨佛陀，親近教主；但是，自從教主涅槃以後，眼前所能見到的只有那些泥塑木雕紙制的形像，假如您發生了人生的疑問，為解脫生死的根本，便不知如何是好了？告訴您吧！您欲想得到圓滿的解答，請向佛陀所遺留給我們的法典中去尋求。
2 皈依法－－法典中所記載的，在在都是無上甚深微妙法，計有經、律、論三藏，一十二個部別，八千四百多卷，真是浩如瀚海，多似恆沙，假若您要想很快的獲得問題的答案，事實上以您的工作環境與時間，是非常困難的一件事，好像到大海里去撈針一樣的困難：在這樣的情形下，那末！我們該怎麼辦呢?!
3 皈依僧－－僧伽是精研法典的專家，舉凡佛陀所宣說的道理與方法，以及歷代高僧大德(祖師)所研究的心得，僧伽(法師)們都具深入的認識；所以，您為了迅速而可靠的獲得問題的答案，就應該向僧伽中的任何一位提出要求，因為僧伽中的任何一位，都代表著偉大的佛陀！
三、 目的：
3 發掘人生的奧秘。
4 圓滿人生的旅程。
四、 利益：
4 可以獲得三寶的庇佑與加被。
一、 釋義：
1 受持：
受是接受，持是行持，接受一種一定的規範，循此規範去實行；在時空的遷流中，運用智慧，投以毅力，恆久地一往直前，去達成理想，圓滿結果。
2 五戒：
a 不殺生－－不殺害生命，珍惜與愛護任何類別的生命，是我們做人應有的慈悲心。
b 不偷盜－－不偷竊，不搶劫；也就是不去損害他人的財物而滿足自己，所謂「不予不取」正是做人應有的道義心。
c 不邪淫－－夫妻間正常的生活，在家學佛的人是正當的行為，並不違逆佛陀的教義；除此之外，都是邪惡的淫行，凡是邪淫的人，不但破壞他人的幸福與快樂，同時也損害自己的幸福與快樂。不但傷害自己的健康，同時也傷害他(包括下一代)人的健康；事實上不邪淫，正是做人應有的禮節與德性。
d 不妄語－－凡是能夠妨害或毀損他人的言語，都叫做妄語；不妄語是做人應有的信譽和品格。
e 不飲酒－－凡是能夠損害神智的飲料，都屬禁止之例。這里所說的「損害」，是貪饞後而失去理智，造成對個己或他人不良的後果；簡單的說，就是不可酗酒，只要不在這個損害的範圍以內，學佛的人是可以酌情方便的，譬如應酬，葯飲等。
二、 原因：
1 不殺害生命是仁慈悲憫的行為，如果一個人沒有仁慈悲憫的心性，無論是做人辦事，不是殘酷陰毒，便是自私偏見。
2 不偷盜他人的財物，是道義的表現，磊落的德行，使人樂意的親近和交往。
3 無有邪惡的淫行，正表示出禮教的修養，是個崇高亮節的君子。
4 不妄語是守信的作為，一個樹立了良好的信用，在人生的旅途上，永遠擁有殊勝的人緣。
5 不飲酒是智慧的表現，有超人的智慧，纔不至淪於頹廢和沮喪，永遠過著愜意和安詳的生活。
三、 利益：
1 不殺生－－可以增長福壽。
2 不偷盜－－可以莊重人格。
4 不妄語－－可以樹立威信。
5 不飲酒－－可以培養智慧。
五、幾個問題
一、 禮敬佛陀的意義：
禮是禮貌，敬是尊敬，以禮貌的態度，去尊敬偉大的佛陀，是一種表示具有深度教養的行為；就以平常做人來說，無論是對待父母，長官，元首，以及偉人，都應該以禮貌的態度去尊敬他們，縱然，有的已經不在這個世界上了，我們仍這樣去做，例如祖先，孔子，國父……等。所以說，這樣的行為，不但不是禮敬偶像，而是表示出一個人的教養；我想，每一個人都願做一個有教養的人，何況禮敬的是偉大的佛陀，佛教的教主啊！諸佛菩薩，都有著不平凡的品格、道德、願心、作為、智慧！您如果以禮貌的態度去尊敬，那是一種必然的，有教養的行為，是百分之一百的應該行為。
二、 布施與供養的意義：
布施是對寺院常住的一種奉獻，以及對社會貧窮者的一種濟助；其目的是在修行功德，所發的心叫做大悲心。
供養是對僧伽的一種奉獻，通常分普通與單獨兩種供養；供養的目的是種福田，將來可以得到福報。此外是對長者的奉獻，也叫做供養，但目的是孝道與尊敬。
布施與供養雖然是一種善行，但是，應該知道量力而為，千萬不可以損害多數而滿足少數，尤其對那些有不良嗜好(煙酒吃葯)的人，而行布施與供養，等於在幫助造業；為甚麼呢？因為有不良嗜好的人，如果沒有錢財的供給，很可能他們會慢慢的去改正它，如果只顧功德和福報，明知不應該去布施和供養卻偏要去做，那便正是幫助去造惡業，同樣要分擔因果的報應。
三、 學佛是為安排自己：
一個人生在這個世界上，其生命是無常的，甚麼時候會離開這個世界，誰也做不了主張，尤其是太多的病魔，意外的事件，無情的衰老，以及愛恨貧富等，幾乎時刻都在威脅著我們，使我們的精神驚懼不安；這些令人不安的事實，並不是庸人自擾，就是佛陀於遺下的法典中，也不時指示出來，把這些事實分門別類的列為苦的、空的、無常的。不過佛陀為了這些事實，不單說出了許多的道理，而且也說出來許多的方法；只要循著那些道理和方法去修行，便可以化「苦空無常」而成為「常樂我凈」，得到了這些，便再也不會為威脅而不安，為煩惱而影響您平靜和安詳的生活。自然，您如果能依法修行，那便叫做學佛，其目的就是安排自已。
四、 學佛一定要素食嗎？
佛學像其他的科學道理與方法一樣，不是一蹴就可以成功的，必須按部就班，循序漸進，從容地一步一步地走向目的；絕不能投機取巧，盲撞莽從，尤其是學佛，必須依照道理，循著方法，慢慢地步入聖境。
常聽人說：「我已經信佛了，我正在行持素食哩！」初聽這樣的話，那些學佛的居士大德們，似乎很發心，很虔誠；但是，仔細的想一想，檢討一下他們為人做事的心性，可以說是「紅漆馬桶」；自古以來，佛教的教義不能發揚光大，佛教的精神不能普及社會，何嘗不是敗壞在那些紅漆馬桶的手上啊！所以，學佛的人一定要認識清楚，所謂學佛並不是素食，素食更不是學佛；為甚麼呢？請看那些貧窮的人，不是常常在素食么！您能說他們在學佛嗎？再說那些馬、牛、羊等所吃的，不全是水草雜糧么！您能說它們是在學佛嗎？
那末！學佛是不是一定要素食呢？拙衲的答復是：
「不一定！」
因為佛陀的法典所強調的是「不殺生」，不殺生並不是要素食；同時，法典中也明確的指出；有「三不凈肉和五不凈肉」的記載，這些不凈肉的內容是：「不是我殺，不是為我殺，我沒有看到殺和聽到殺；以及為其他動物所傷殘了的」，在這些範圍以內，學佛的人是可以肉食的。不過，為發大慈悲心起見，在環境許可之下，如果素食的話，當可事半功倍，但是，請注意素食的方法，是可以循序漸進的，起初選擇初一、十五和佛菩薩聖誕日，而後每逢三、六、九，或是八天，十天，而漸漸長期素食。本來，佛陀的法典中提示素食，只是一種希望與鼓勵，並沒有規定一入佛門，就必須學長期素食。
五、 學佛不可以迷信：
所謂迷信，就是不了解道理，不遵循方法而盲目的去信奉。凡是一種宗教，應該具有嚴正的道理，可靠的方法，並且能例舉出可以考查的事實予以證明，這些證明不但以前的人可以做到，就是現在的人也可以做到；否則，縱然具有玄奧的理論，以及一些過去，現在，未來的任何人誰也辦不到的方法，那不過是一種充滿了缺陷，經不起考驗，處處在矇騙和欺詐眾生的斂財集團罷了。完美而盡善的佛教，在在都是真實的，偉大的佛陀－－釋迦牟尼以其空前的智慧，啟開了人生的奧秘，不但宣說出包羅三千大千世界的道理，而且，更指示出有若恆河中的沙粒一樣繁多的方法；那些道理與方法，真切地適用於任何環境，任何智根的任何有情眾生，能真正地幫助您，在人生旅程上所發生或者是可能發生的任何問題。
所以學佛的人，不管是在家或出家，必須在佛陀的言(道理)行(方
