農歷十一月十七日欣逢阿彌陀佛聖誕，東林念佛堂爰例於農歷十一月十一日至十七日(公歷12月23日至29日)舉行「阿彌陀佛聖誕彌陀佛七法會」，稱念彌陀聖號七永日。以此功德迴向世界和平，國家昌盛，社會安定，經濟繁榮，災難遠離，人民安樂。
十一月十一日上午九時舉行開壇灑凈儀式，參加善信踴躍，拈香禮拜，同結勝緣，共植善因。法會庄嚴殊勝，大眾皆感到佛光普照，如意吉祥。現將當天早上住持寬運大和尚開示全文刊出，以饗讀者：
大家歡喜，我們「東林念佛堂」為了祝賀阿佛彌陀佛的誕辰，每年都會舉行佛七法會。相信很多人都知道，這彌陀誕的日子，選的不是法藏比丘的生日，為什麼呢？我們都知道阿彌陀佛是由法藏比丘發了四十八願，用了九劫的時間來思惟、來觀察二百一十億的佛國土，最後他把所有國土的優點集中起來，成立了一個西方極樂世界，所以這是最慈悲、最完整的佛國凈土。所以，阿彌陀佛可以說因地成就，果地圓滿，那麼本來我們應該來紀念法藏比丘的生日，為什麼後人會將彌陀誕定在農歷十一月十七日，即永明延壽大師生日的這一天呢？
因為據我們中國歷史上的記載，凈土宗的二祖善導大師及六祖永明延壽大師，他們都是阿彌陀佛再來。永明延壽大師沒有出家之前，他在一個小縣里當管出納、管錢財的小官員。可是他犯了偷盜業，他把國庫裡面的錢偷出來買物放生；由於偷的錢財不是少數目，因而放了很多的生命；日子久了，結果被查出來了。他很老實，絕不妄語，坦白地承認了。
負責調查的判官問：「這麼多的錢，是不是都是你偷的呢？」
「是我偷的。」甚至連偷了多少的數目,他都說得清清楚楚。
「偷去做什麼？」
「全部都用來做放生。」
當然了，所謂「國有國法，家有家規」，他監守自盜，拿國庫的銀兩來放生，判官自然要判他罪啊！可是他自己沒有花，都用在放生上；那這個罪要怎麼判才好呢？判官只好把事實的真相向國王報告。
國王聽了之後也覺得好笑：「這個人真笨啊！明明曉得把國家的錢偷了，這是要殺頭的罪，他竟然不怕殺頭，冒著失去生命的危險去做放生。」於是國王就吩咐下來：「按照法律這個罪是要斬首的，應該把他綁到法場去行刑。」
國王又交代監斬官：「把他綁到法場後，看他害怕不害怕；如果他害怕就殺掉算了，如果他不害怕就釋放他，送他來見我。」
於是,永明延壽大師被綁到法場,可是他面不改色，毫不動容。
那監斬官就問他：「你怕不怕？」
「不怕。」「為什麼不怕？」「我一條命，救了千千萬萬的命，很值得！」他不但不害怕而且還很歡喜。這個監斬官，實時停止行刑，並且馬上報告國王；國王就命令把他帶回來了。
國王跟他一見面，就對他非常的讚歎；因為相比於其他很多貪官污吏，他們從不為人民百姓的利益著想，只為自己過得更好，只希望個人的財勢權位更豐厚，巧取豪奪，貪得無厭；可是永明延壽大師卻剛巧相反，他寧願捨棄自己的生命，來救度千千萬萬的生命，這種捨己為人的精神，實在是感天動地啊！
於是國王就問他：「將來你願意做什麼事？」
此時，永明延壽大師感覺到人生無常,毫不留戀，於是他就說：「我希望出家為僧。」
於是國王便成就他，讓他出家。出家後他修行非常精勤，實行「禪凈雙修」；連國王成也為他的護法，對他非常尊敬。後來到天台山德韶國師處參學，發明心地，成為法眼宗的傳人。又被後世推崇為凈土宗六祖。
所以我們為了紀念他，選在農歷十一月十七日，他生日的這一天作為阿彌陀佛的誕辰。因此，今天大家必須要知道，紀念永明延壽的誕辰，也就是紀念阿彌陀佛的誕辰，這目的就是提醒我們不要忘記自性的彌陀，其實我們每個人原本都和佛一樣，若從如來藏清凈心來說，是不一不二的；只不過我們現在是「迷」而不是「悟」；所以今天我們紀念阿彌陀佛，就是向阿彌陀佛的無量壽、無量光學習，因為他的佛光是無量無邊、無窮無盡的，不但能照到明處，而且還能照到暗處；那為什麼呢？就是希望能讓我們遠離顛倒夢想、遠離恐懼怖畏；就好像昨天(12月21日)，很多人預言(「瑪雅預言」)說是世界的末日，令到很多地方的人心生疑慮，導致人心惶惶，恐懼不安。
我前一段時間，到五台山去弘法；聽信眾說,太原有一位居士，這個居士還算有錢，他為了逃避這個世界末日，買了大批的壓縮餅乾存放在家裡，因為恐怕世界末日的來臨之時，沒有糧食；所以，當預言的時間差不多到了，他就開始擔心、恐懼，這個壓縮餅乾能不能吃呀？吃完了又怎麼辦呢？心中總是忐忑不安。
這是多麼難過的事啊？他有沒有考慮這些預言是否可信？還有它的根據又在那裡？為什麼這麼容易就相信了呢？這就是「顛倒夢想」。
我們都知道，歷史上的梁武帝是一位虔誠佛弟子，護持佛法，並提倡素食，為什麼最後會遭遇到餓死的命運？其中是有前因後果的。
據說，年青時就曾有相士跟他說，他將來是會餓死的，雖然他並不相信，但是他還是屯積了大量干糧在他的宮殿及行宮裡，而且是隨手可得，絕對不會有餓死的可能。
到了他晚年的時候，有一天，梁武帝問寶志禪師說：「我的壽命還有多少呢？」志公禪師說：「等我圓寂之後，你會造個塔。什麼時候這個塔坍塌損壞了，那時你的壽命期限就到了，應該往生了。」
本來志公禪師圓寂時那個塔是木造的，後來梁武帝想到志公的預言：「這個塔什麼時候倒了、塌了，我就什麼時候往生。好吧！我現在就把它造成一個堅固的塔，用石頭造的，那就不怕了！」試想，如果這個塔永遠不會倒、不會塌，那麼他就永遠不會死了！想不到他把這個木塔拆了，造成石塔的時候，侯景就起來造反了，把他抓住，圈到台城裡頭，他就被困在那裡活活餓死了。
他貴為天子，富有四海，宗廟饗之，子孫保之，為什麼還會餓死呢？這是他始料所不及的。
相傳梁武帝在因地修道的時候，有一隻很調皮也很通人性的猴子，梁武帝不入定時，不會找他麻煩；他剛剛一入定，牠就來擾亂他，令他無法入定。這個老修行心裡覺得很不高興：「這猴子真是討厭！」於是就把猴子圈到旁邊的洞里。
圈到洞里，也不過是想讓牠一時不來麻煩他；想不到這樣猴子不來麻煩他，不來叫他，他就入定了很多天。等他一出定的時候，想起猴子還在洞里圈著哩，於是趕忙走去把洞門的石頭移開一看，可是這猴子已經餓死了！由於活活被餓死的緣故，所以這猴子死的時候瞋恨心很重，心想：「你這麼狠！這麼毒！把我餓死。我將來一定要報仇！」
由於這個老修行已經修到一些功夫，所以圓寂之後，雖然還沒修成，來生就做了皇帝──也就是梁武帝蕭衍。蕭衍做了皇帝之後，怎麼也沒想到會有一個人出來造反，而造反的人名叫侯景；侯景就是前生被他堵死在洞里的猴子，所以今生來造反報復，最後把他圈到台城裡餓死了。由此可見，這確實是因果報應的循環，真是絲毫不會差錯，而且又是不期而然，預想不到的。令我們世人看了之後，就能有一種反省，警剔自我，諸惡不作，眾善奉行。
其實這宇宙、世間的種種災難、禍患的產生，都是有一定的規律與軌跡的，我們不必太過杞人憂天;佛教里頭稱之「三災」，即小三災、大三災。又叫做「三災劫」。世界是依成劫(成立期)、住劫(存續期)、壞劫(破壞期)與空劫(空漠期)等四期無窮地循環不息。其中，有情出現於住劫之一定期；至壞劫之終末期，世界全遭破壞。在住、壞二劫中，分別有三種災厄。
一、據《俱舍論》卷十二的說法：(一)小三災：住劫分二十期，有情的壽命在八萬歲至十歲間反覆增減約二十回(最初為減劫，最後為增劫。每至人壽減至十歲以下，則發生一災厄，共有刀兵災(互用兇器殺害)、疾疫災(惡病流行)、飢饉災(由旱災起飢饉)等三種。 (二)大三災：壞劫分為二十期，於最後一劫世界即開始壞滅而引起天災，即：火災(壞欲界至初禪天)、水災(流失至第二禪天)與風災(破壞至第三禪天)。以上火、水、風，分別稱為劫火、劫水、劫風。三災的發生，它的順序是一定的；即初以火災壞滅七回後，再以水災壞滅一回；如此以火災七回、水災一回，反覆經七次後，再以火災壞滅七回，最後即以風災壞滅殆盡。
二、據《法苑珠林》卷一所載。(一)小三災：(1)飢饉災，人壽由八萬四千歲，每百年減一歲，減至三十歲時，大旱不雨，草菜不生，世間無量人民飢饉而死。(2)疾疫災，人壽減至二十歲時，諸病皆起，世間無量人民疾疫而死。(3)刀兵災，人壽減至十歲時，眾人各起斗爭，手執草木即成刀杖，互相殘害，世間無量人民死於刀兵。
(二)大三災：(1)火災，壞劫之時，有七日出現，大地須彌山漸漸崩壞，四大海水輾轉消盡，欲界及初禪天皆悉洞燃，無有遺余。(2)水災，初禪以下經過七回火災，世界復成，又於壞劫之時，漸降大雨，滴如車軸，更兼地下水輪涌沸上騰，欲界乃至二禪天水皆彌滿，一切壞滅，如水消鹽。(3)風災，二禪以下經過七回水災，又經七回火災壞於世間，至世界復成，又於壞劫之時，從下風輪有猛風起，兼以眾生業力盡故，處處生風，欲界乃至三禪天悉皆飄擊，盪盡無餘。
小三災中之「疫疾災」，又稱為「瘟疫劫」，像我們02、03年時候的sars傳染病，這也類似瘟疫劫，不過真正的「瘟疫劫」發生的時候，它的殺傷力也就遠遠大過sars了！
那為什麼會出現「大三災」、「小三災」？前面已經說了，這個宇宙、世界本來就是成、住、壞、空，就好像春、夏、秋、冬一樣，周而復始，循環不息，永不停頓。可是《心經》不是告訴我們嗎？「色即是空，空即是色」；什麼是「色」呢？就是現象界一切物質的存在，其本性都是空的；那為什麼是空啊？就是因為它們都是由緣所生、因緣而起的，其中並沒有永恆不變的實體，也就是沒有自性，所以是「無自性空」，亦即所謂「緣起即性空，性空即緣起」，一切都是沒有自性的啊！不單世間一切有形的物質沒有自性，就連我們這個身體也沒有自性；我們生命只在呼吸之間，有出沒入就是下一世了；人生實離不開生、老、病、死；這個色身不過由地、水、火、風四大假合而成；當四大分離的時候，我們的身體就不復存在了。
而這個宇宙也離不開成、住、壞、空四劫；在「成劫」也就是宇宙初成的時候，是沒有佛出世的，而在壞劫、空劫的時候，一樣是沒有佛出世，所以唯有在「住劫」的時候，才有佛出現於世；這個「住劫」就是「賢劫」，也稱「現在劫」，指包括釋迦佛在內的千佛出現的現在劫；其與過去庄嚴劫、未來星宿劫相對應：過去的庄嚴劫，未來的星宿劫也會各有千佛出現於世。(在《阿含經》中有數處提到過去、現在佛，其中有一部經名為《七佛經》；過去七佛中，毗婆屍佛、屍棄佛、毗舍婆佛是庄嚴劫的最後三尊佛；拘樓孫佛、拘那含佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛，已經在這一賢劫出現；賢劫還會有以彌勒佛為首的九百九十六尊佛在未來出現，其中最後一位是樓至佛。)
所以，我們學佛必須要明白這個佛教的宇宙觀，從而建立正確的人生觀，然後用正確的態度去面對生死、無常。
我們都知道，釋迦佛是在世間成佛的，他成佛後在世間說法四十九年，講經三百餘會；而在成道之初的二七日間，首先講了《華嚴經》；
這本經以因果緣起理實法界為宗，說菩薩以菩提心為因而修諸行，頓入佛地的因果，顯示心性含攝無量、緣起無盡、時空行願等相涉相入、無礙無盡的理境，及佛果地廣大無礙、庄嚴無比的殊勝境界。《八十華嚴》有三十九品、七處九會之說。(「七處」包括地上三處、天宮四處，即 1.菩提道場(地上)：第一會六品(世主妙嚴品以下)；2.普光明殿(地上)：第二會六品(如來名號品以下)、第七會十一品(十定品以下)、第八會一品(離世間品)；3。忉利天宮：第三會六品(升忉利天宮品以下)；4.夜摩天宮：第四會四品(升夜摩天宮以下)； 5.兜率天宮：第五會三品(升兜率天宮品以下)；6.他化天宮：第六會一品(十地品)；7.重閣講堂(即逝多林)：第九會一品(入法界品)。)
這「七處九會」所講的內容，就是如何成佛之道──人如何能夠成佛呢？要成佛就必須要發願，發願以後就必須要實行，其中有一循序漸進的過程，就好像我們讀書求學一樣；從幼兒園、小學、中學、大學、研究所，由學士、碩士，一直到博士；獲得了博士學位就等於是成佛了。這是從修行的歷程上說，而在修行的方法上講，要從那裡開始呢？這就必須從斷煩惱下手，唯有煩惱斷盡了，才能得證菩提。但要斷什麼煩惱呢？就是要斷見思惑、塵沙惑與無明惑。這「三惑」，又稱為「三障」。(若依天台宗的說法；見思惑，是見惑和思惑的並稱，也稱通惑。包括意根對法塵所起的各種邪見，以及其迷戀於現在事理的煩惱。塵沙惑，為迷惑於界內外恆沙塵數所起的各種惑障，與無明惑合稱別惑。無明惑，又稱無明，即於一切法無所明了，尤其是於中道第一義諦無所知。)
《華嚴經》中所說的菩薩階位有五十二個之多，而五十二位又分成五大階段，分別是：十信、十住、十行、十迴向、十地，最後再加上「等覺」與「妙覺」兩位。「十信」是對佛法信與解的階段；「十住」是已安住於佛法。「十行」是能確實實踐佛法；「十迴向」是指菩薩除自度外還要度人，故迴向之；「十地」則是正式登上「大菩薩」的位階，並如大地一樣能長養眾生。以上每大階段各分十小位階，故都以十為單位。修滿上列五十位後，則成「等覺」，已經相當於佛了，等待因緣具足而成佛，也可以算是一生補處菩薩，如當來降生佛彌勒。
「妙覺」就是正式成佛，或說是「成無上正等正覺」，亦可以說是完全、究竟的解脫、悟證、明心見性、無餘涅槃等。
經中指示修行的目標就是要斷無明惑，這個無明惑即是極微細的煩惱。「無明惑」是「三惑」或「三障」(見思惑、塵沙惑、無明惑)之一。若依天台教義，此三者之惑障粗細雖有不同，然本體實為一。因於一心之中，具有此三惑，所以又稱「一心三惑」、「同體三惑」故須修三觀以斷三惑：
1.見思惑：指迷於三世之道理(見惑)，與迷於現在之事象(思惑)，兩者並稱見思惑。
因能招感三界生死之果報，故屬界內惑；又以其通於聲聞、緣覺、菩薩三者所斷之惑，故又稱通惑。此惑可用空觀來加以斷除。
2.塵沙惑：比喻我人之惑障有若塵沙之多，故稱塵沙惑。
菩薩應知十法界眾生具有無邊之惑障，及對治眾生惑障之無量的教法，然因菩薩以空觀破除見思惑，而易執著於空理，以致未能進一步了知眾生無邊之差別相，故此類塵沙惑又稱著空惑。
又因此惑僅為救度眾生之菩薩所特有，故又稱別惑。此惑共通於界內、界外，可用假觀來對治。
3.無明惑，乃昧於「萬有即法界」之理所引起之煩惱，故屬界外之惑障。
上述之別惑可由假觀對治之，而此惑則可由中觀斷除。
若以天台圓教而言，三惑既為一體，僅須以「一心三觀」之法門對治即可，而無須次第分別破除。
由此可見，無論是華嚴或天台，其目的都是教導我們斷除煩惱，修證菩提。而華嚴的菩薩五十二階位，即是一循序漸進，層層上升的修行歷程；就是說，從「十信位」開始，一路上升；但單要入一個「十信位」即需要「一小劫」的時間；為什麼需要這樣長的時間呢？因為這個「信」必須是經得起長時間的考驗而不動搖的，那才是真信、實信，也就是說，真信是完全沒有動搖的信；而我們現在的信，有時候容易動搖，而且我們都是性識不定；怎麼性識不定啊？就是我們前一念和後一念不一樣；昨天和今天不一樣；今天和明天又不一樣，我們的心總是前後矛盾，無法做到真正的統一；而要做到內心的統一，就必須要有「覺」，也就是覺悟與覺醒；所謂「不怕念起，只怕覺遲」，諸佛所說的一切法無非是要讓我們覺悟，所以佛教是個覺悟的宗教，其目的就是要讓我們這些迷執的愚痴眾生破除我見、我執，了悟緣起性空、諸行無常的道理，從而破煩惱、證菩提。
我們眾生之所以愚迷，原是就是因為我們都是以「我見」來看一切事物；而我見是不可能全面的，因此就會有所偏差；我們經常說有五種眼；這五種眼即是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼；用佛眼看到的東西自然不同，用法眼看又不一樣，用慧眼看又是另一種境界，而用天眼看與人的肉眼去看，當然亦有很多的差別。而不同的眾生，牠們所看見的世界，也有很大的差距；好像這個螞蟻牠是二維空間，螞蟻牠看這個宇宙非常的大，因為牠看不見其他的東西，牠所見的一切都是平面的，所以牠的宇宙很大。而這個青蛙呀，牠是三維空間；如果沒有三維空間怎麼樣啊？牠就補捉不到食物了！而且還要跳起來，才能捕捉到食物，所以牠的視角必須是三維空間。而我們人類是多維空間，我們的世界是多維的、立體的，所以我們的世界和青蛙的世界，和螞蟻的世界那完全不一樣。當然了，我們和佛和羅漢和菩薩的境界，更是無法相提並論；我們看人、事、物，都會分出美醜、善惡；如果看見這人長得英俊，那人長得漂亮，心中就會生出種種的分別，或羨慕或嫉妒，種種煩惱因此而起；尤其是我們很多人，老是看到別人的缺點，看不到別人的優點，看來看去只有自己是最好的，這就是最大的問題！若以佛眼來看，一切都是平等，所有眾生都是佛，那會有這麼多的分別呢？
所以唯有境界提升了，才能出離生死，了生脫死，亦即把「分段生死」、與「變異生死」都完全了斷了，才能真正的出三界、脫輪回。什麼叫做「分段生死」、「變異生死」呢？
1.分段生死：又作為分段死、有為生死。是變異生死的對稱。指眾生由於每一世所招感的果報不同，而有形貌、壽命等差別，稱為分段身。受此分段身後，必有一期生命的結束。所以稱為分段生死。
2.變異生死：又作無為生死、不思議變易死、變易死。是分段生死的對稱。指阿羅漢、辟支佛及大力的菩薩等三乘聖者因悲願心而來世間所受的生死。三乘聖者已跳出三界，結束分段生死，由於修行的結果，煩惱迷惑漸除，智慧聖果漸增，此種迷悟的遷移，感得意境的升華，每一期都不相同，由前期轉入後期的變易，恰好一度生死，所以稱不思議變易生死。
這個變易生死，就是說我們透過修行，從人升到天上；到了天上繼續用功，再從天上又修到其他更高的地方去，這就是「變異」。所以，阿羅漢、辟支佛等必須經過五十二階位的層層提升－－所謂「破一品無明，證一分法身」；阿羅漢即使斷除執著，還存妄想、分別；再往上提升，把分別也放下了，這就是法身的菩薩，稱為「正等正覺」；「正等正覺」，「等」是等於佛，還沒成佛。這比阿羅漢的智慧高、覺悟深；對宇宙人生的看法、想法，與諸佛如來非常接近，所以稱之為「正等正覺」，好比世間的碩士學位。
正等正覺在《華嚴經》上講，從圓教初住一直到等覺菩薩，四十一個位次都稱為「正等正覺」。到破最後一品無明，智覺圓滿了，一絲一毫的欠缺都沒有了，再加上「無上」兩個字，「無上正等正覺」就是佛陀，像佛門里的博士班畢業。
因此，修行人如果無明不破，那麼仍然是在六道里頭輪回。我們經常說，六道之中，在人間修行是最好的，因為天人享受太多、太快樂，不會想到修行，而地獄及餓鬼道的眾生又太苦了，所以無法修行；而畜生就只有欲和食，那裡知道修行呢？所以，唯有人才知道修行、才能夠修行，因為人間苦樂參半，我們才有自我提升的希望；只有自我提升了，我們的身、口、業三業才會清凈，我們念佛的時候，才能做到凈念相繼；凈念相繼就是前一念和後一念必須要完全統一，如執持一個佛號，一念念到底，不夾雜、不間斷，如此日子久了，自然能工夫成片，達到一心不亂的境地。
所以我們現在不斷的念佛，就是為了將來臨命終時作綵排，我們晝夜六時、行住坐卧都在念：阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛……，這就是給臨命終時作準備；試想，我們一般人對一個世界末日的預言，尚且擔心到不得了，惶惶不可終日，何況是到了臨命終的時候呢？可想而知，到那時候，恐懼會就會更多、更多，因為我們眾生大多數都是貪生怕死的，沒有一個人會想死，但是上天是很公平的，怎麼公平啊？有生就有死。這是宇宙人生必然的道理。
那麼，我們佛教所追求的是什麼呢？佛教所追求的是無生的境界；那什麼是「無生」呢？無生的意義：(一)是諸法之實相無生滅；與「無生滅」或「無生無滅」同義。也就是說，一切存在之諸法皆無實體，它的本性都是空的，所以無生滅變化可言。但是我們凡夫眾生，迷此無生之理，而起生滅之煩惱，故而流轉生死，無法解脫。
(二)是阿羅漢或涅槃之意譯。阿羅漢有「不生」之義，即斷盡三界煩惱，不再於三界受生的意思。又依彌陀本願，往生凈土的人，皆是契合彌陀本願，此因「無生」即是「涅槃」之理。依曇鸞大師之《往生論注》卷下稱之為「無生之生」。
我們佛教亦常常說「無生法忍」；「無生法忍」是三種忍法之一；即一「生忍」，二「法忍」，三「無生法忍」。
(一)、「生忍」：
「生忍」就是「眾生忍」，我們初發菩提心，必須修行六度萬行的法門，這「六度」裡面的第三度，就是「忍辱」，就是在辱境現前，即被人侮辱、被人欺負的時候，我們要修忍耐；「忍」就是忍耐，「辱」就是侮辱。意思是辱境現前，就是有侮辱、欺負我的眾生現前了，這時我們就要忍，這就叫做「生忍」，也叫做「眾生忍」。「眾生忍」——就是這個眾生罵我，我能忍；他打我，我能忍；嫉妒我、障礙我，我都能忍。
(二)、「法忍」：
就是對寒、熱、飢、渴等無情之法，都能忍受，叫「法忍」。天氣太熱，熱得不能用功；天氣太冷，冷你不能用功；渴了找不到水喝；餓了沒飯吃。這些都是「逆境」現前；我們修行就是要做到「逆境」現前能忍；比如說，天氣最熱的時候，我們要對治它、克服它，我們不能被這個「熱」的「法」所轉；到了冬天最冷的時候，再冷我們也要對治它，不能被這個「冷」的「法」所轉；甚至生活非常的艱苦，水源非常的缺乏；吃飯不飽，喝水也不足，我們都要忍下來，安心修道，這就是「法忍」。對這些不順心的「法」現前，我們要令它不要成為修道的障礙，我們要忍下去，繼續修行下去，這就是「法忍」。
(三)、「無生法忍」：
這是甚深的功夫。一切法本來不生，本來不滅；事相上的有生有滅，只是我們妄想把它分別出來的。如果我們心中不起分別，又怎會有眾生來侮辱我們呢？就是因為我們有分別妄想心，所以才會對眾生相，生出是非取捨；因為我們有妄想心、分別心，才會分別這個人待我們好，那個人待我們不好。可是如果我們能反過來想，把這些待我們不好、負負我們、侮辱我們的人，當作是幫助我們修「忍辱波羅蜜」的逆增上緣，這樣我們的忍辱功夫就會因此而進步了。所以說「境緣無好醜，好醜生於心。」一切都是我們自己分別出來的；我們要學會以境轉心；一切法從因緣生，緣生相生，緣滅相滅，生滅不停，其中那個真實的「眾生相」可得呢？
這就是觀「眾生」本來「不生」，這就叫做「無生」。我們要知道，這一切法都是從因緣生的，無有自性、自體，也就是當體即空，那有個「熱」的「法」，那有個「冷」的「法」可得呢？這就叫做「無生」的「智慧觀照」也叫做「無生法忍」。一切境緣，轉眼就過去了，我們若不起妄想分別，自然就能夠在「冷」「熱」之中得到自在了。
正如《大智度論》卷五十載：「無生法忍者，於無生滅，諸法實相中，信受通達，無礙不退，是名無生忍。」又《大般若經》卷四四九雲：「如是不退轉菩薩摩訶薩，以自相空，觀一切法，已入菩薩正性離生，乃至不見少法可得；不可得故，無所造作；無所造作故，畢竟不生；畢竟不生故，名無生法忍。由得如是無生法忍故，名不退轉菩薩摩訶薩」。
由此可見，若能修至無生法忍，即能達到不退轉菩薩摩訶薩的境地了。但這對於初學佛的人來說，實在是太困難、距離太遙遠了。
所以，大家今天來念佛，稱念阿彌陀佛的名號，目的就是為了了生脫死；大家放下身邊的俗務，來到寺廟念念佛，吃吃齋，看似很簡單的事情，其實這是非常殊勝難得的因緣。我們常常說，生而為人已不容易，而得聞佛法就更不容易；聽聞佛法之後，能夠信受奉行，那就更加、更加不容易了。今天大家為了將來能夠往生西方極樂世界，在這裡一心一意念佛，就是為了臨終作綵排、作準備；而我又為大家講解、開示，目的就是希望讓大家生起真實的信心；如果沒有信心，也就發不起真實的願力；這個「信」和「願」，就好像鳥的雙翼，兩者必須相輔相成，如果只有單翼，亦即只有信而無願，那麼我們將來的成就會很低；相反地，如果只有願而沒有信，將來也是不會成就的；當然除了信、願，還要加上行；信、願、行三者必須具足，缺一不可，這是往生凈土的三資糧。
而三資糧之中，最重要的就是「行」；「行」就是要真修實行；而怎樣才是真修實行呢？其實方法很簡單，就是必須老實念佛；不過這「老實」說起來容易，做起來卻是很困難的，為什麼呢？因為我們就是不老實，如果老實了，就能死心塌地，不起妄想、分別去修，這樣的話，我們才會修得好。為什麼我們求生西方極樂凈土的心不夠懇切呢？就是因為我們總是存有逃避或僥倖的心理，認為這個無常不會這麼快就到來，離自己還是很遠、很遠，沒有近在眉睫的感覺，所以念佛的時候，無法做到真正懇切至誠；唯有當我們對這個娑婆世界生起了真正的厭離心，這個時候，才能夠真正發心、發願；如果對人世間的種種沒有真正的厭離心或出離心，是不可能發心、發願的。
為什麼呢？因為我們有太多的貪戀、執著，令我們不捨得走，也不想走。所以，修行的目的，就是讓我們看清楚世間事物虛幻不實的本質，當我們明白以後，才能夠真正的放下。我們現在不斷念佛的目的，就是在累積資糧，就是在為臨終綵排，到真正的時候，絕對是派得上用場的。如果沒有懇切求生的願望，其實只能種下一個善根種子，至於什麼時候才能開花結果呀？那是完全沒有把握的，可能要等到「龍華三會」的時候，可能還要更長、更長的時間，機會是很微小的。當然如果這個善根保護得好，還要看下一世修得好不好；修得好的話，也就是說信、願、行都具足的話，那麼就能早一點開花結果。
所以，我們佛七的目的就是希望大家能夠精進用功，以求剋期取證，在這七天里頭能夠念到一心不亂；如果真的念到一心不亂，阿彌陀佛就會在我們臨命終時，親自來迎接，也許是拿著金剛台，也許是紫金台，也許是蓮花台，到來接引我們往生西方極樂世界；希望我們每一個人都能蓮登上品；我們都知道西方極樂世界有「三輩九品」，上品、中品、下品，每一品之中又分為三個層次，就看我們修行功夫的深淺。當然了，據經上所說，我們受八關齋戒再加上念佛，最低限度都能夠中品中生。可是我們很多人就是信心不夠、願力不夠，到臨命終時啊，因為修行功夫不夠、定力不足，又或者是業力的牽引，顛倒妄想，一念之間，可能就會墮落惡道了。我們念佛人，不得不小心謹慎啊！
前兩天有一個信眾來見我，她向我訴說，自己前幾年經常到寺廟去做義工，經常發心念佛，經常發心拜懺，可是最近怎麼樣了呢？最近因身體不適去醫院做檢查，才發現原來得了癌症；這個就是無常啊！她非常的擔心，突然對佛法失去了信心；她說：「我這麼誠心的學佛、拜佛、做義工，為什麼會得到這樣的果報呢？可見她只看到今生，而忽略了佛教所講的是「三世因果」，所謂「如是因、如是果」，因果報應是絲毫不差,且絕對公平的。因為我們現在沒有宿命通，更沒有天眼通，我們不知道自己過去世曾經做了什麼壞事，如果我們真的知道了，就不會覺得這個因果不公平，就能夠坦然面對、欣然接受；而且還能針對自己的缺點習氣，對症下藥，改往修來，改惡遷善，這樣的話，將來的報應，就會完全不一樣。
我們今生之所以能夠生而為人，大部份都是因為過去生曾勤守五戒；五戒可以說是做人的基本條件；而除了五戒之外就是十善；十善是生天的正因；由此可見，「五戒十善」是我們學佛人最根本的要求；所以我們若想學佛成功，首先就要拿五戒十善來衡量自己。這「十善」就是身三、口四、意三；身有沒有殺生？有沒有偷盜？有沒有邪淫？口有沒有妄言？有沒有綺語？有沒有兩舌？有沒有惡口？在意念上有沒有貪？有沒有瞋？有沒有痴？這個就是我們今天用來衡量自己的一個準繩。我們做到了，將來就能夠生天，若加上有禪定的工夫，那麼所生天界就會更高；不過天界是不究竟的，天福享盡，還是會墮落，所以，我們應該念佛發願求生西方極樂世界，如果信、願、行都具足，那麼將來一定能夠成就。
當然反過來，就是地獄、餓鬼、畜生三惡道。這中間的關係，大家必須清楚明白。我常常反覆說明，如果五戒具足，那將來就是人，這「五戒」也是殺、盜、淫、妄、酒，你做了沒有？沒有做的話，這就是得人身的基本條件。所以我們不需要去問其它的人，只需要問我們自己，因為佛教講的是自救法，我不是靠上帝，也不是靠他人，而是靠我們自己，因為我們的業必須要自己了,而且這個業力決定了我們的去處，所以說，到了緊要關頭的時候，誰能救我們啊？唯有我們自己才能救自己。因為如是因、如是果，今天我們念佛就是因，將來往生極樂世界就是果；當然，如果去到西方之後，我們繼續努力修行，力量就會越來越增加，然後為了不舍娑娑世界眾生之苦，而再發願倒駕慈航，還度娑婆，那個時候，極樂世界就是因，娑婆世界就是果；無論怎樣說，都是因中有果，果中有因；我們唯有如是作、如是修、如是行，將來才能夠成就阿耨多羅三藐三菩提。
所謂「公修公得，婆修婆得，不修就不得」，這是必然的道理。所以大家既然來了，就要發心、發願，真誠用功，希望將來都能夠生到西方極樂世界去。當然我們修行不能單是自利，而必須做到自利利他，也就是自己得到佛法的好處後，發願將好處與別人分享，所以還要做影響眾；影響其它的人來信佛、學佛，因為佛教講的就是深心、至誠的心、迴向發願心，希望令一切顛倒夢想的愚迷眾生，都能夠遠離這個五濁惡世，同證菩提，共成佛道。
我們可以看到像觀音、文殊、普賢，這些大菩薩,他們最後都是求生西方極樂世界，何況是我們這些凡夫眾生？而且我們還能夠帶業往生，只要我們肯努力、用功，修得好的話，那麼將來往生的品位就會高；所以，我們可以用「三福」：「世福」、「戒福」、「行福」來衡量自己，我們要做到「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」；還要「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」，更要「深信因果、讀誦大乘、發菩提心、勸進行者」，這都是我們佛弟子應該做的；如果這三福都能做到了，將來就是中品以上了。這就是往生的資糧，我們念佛就是為將來作準備；我們修行念佛，就是「累積德本」，那累積多了，將來自然就夠成就。所以大家既然來到念佛堂，就應該好好把握機會，努力念佛；雖然我不能天天陪著大家念佛，但我的心跟大家是在一起的；我也發心、發願，我常常說：我願做阿彌陀佛的推銷員，我走到任何的地方，都是教大家恆持佛號，常念阿彌陀佛、阿彌陀佛！因為正如祖師所說「末法時期，億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死」，這確實是金石良言。希望大家多來念佛，阿彌陀佛！(全文完)
