講解：純祥法師
《教行信證》里講釋迦牟尼佛救度阿闍世王的例子，正是《無量壽經》第十八願「唯除五逆、誹謗正法」中，佛大悲救度五逆、誹法罪人的真實寫照。阿闍世王犯下五逆惡行罪之後，回心皈依佛法，仍然得到了救度。通過釋迦牟尼佛的慈悲說法，阿闍世王身、心苦痛都得到了救治，生死煩惱的大病被破壞，所以佛法能夠殺死、破壞眾生的煩惱噁心。
得到佛的救度之後，阿闍世就對勸導他皈依佛的耆婆說：「我今未死已得天身，舍於短命而得長命，舍無常身而得常身，令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。」獲得信心之後，雖然並沒有舍掉人身，但已經得到了天身，天身就是無量壽的身體；而且是舍於短命，而得長命。好多人通常認為往生一定要舍了身體之後才能得到凈土的身體，實際你獲得信心時，業報身沒有舍就已經是極樂的身份，沒有死就獲得了重生。這是我們應該要去追求的最大利益，也是學佛法的真正意義。
生命是短暫的，凈土裡面是壽命無量，「舍於短命而得長命」是世間所有的人都要追求的，真正的長壽就是獲得不死之身，往生就是獲得無量壽，而且是現在就獲得。我們現在一方面擔心墮三惡道受苦、另一方面擔心雖得人身，但壽命短暫。往生凈土不單是不會再墮入到下三道，更是獲得了無量壽不死的利益。對生死的認識不要用斷滅的見地，認為身體死了就什麼都沒有了，人的身體有生、有死，但神識不死，會隨業流轉。
身體的生老病死是痛苦的重要組成，神識輪迴不斷生生死死的困擾，是心靈上很大的痛苦，往生凈土這兩個問題都可得到解決。獲得無量壽的長命，就是「舍無常身而得常身」。我們的身心都是無常的，時刻在一剎那、一剎那的變異中，這種無常的力量讓身體老死，產生痛苦，我們就要天天補充營養，因為它時刻都在變化、消耗。往生凈土由於阿彌陀佛的誓願和功德的力量，就能夠獲得金剛不壞的身體「舍無常身而得常身」。這個利益非常大，也是真實不虛的，並不是寓言和欺騙，極樂凈土是真實存在的。我們通過佛的名號誓願，就可以得到「未死已得天身，舍短命而得長命」的利益，當下身體不用死，就獲得往生的身份。
阿闍世王聽了佛的說法，獲得信心後就感受到了這些利益。你要是得到了佛法的真實利益，不要去問別人，自己也會知道，哦！我已經不會死了、已經獲得了無量的壽命、獲得了金剛不壞的身體。這可以體會得到，獲得往生並不光是一個空空的名詞。阿闍世王還說「令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心」，真正獲得了利益的人，就能夠自信勸人信，勸導別人像他一樣發心成佛。
阿闍世王被救後，以偈贊頌佛的功德
1.佛是實語者
阿闍世王聽釋迦牟尼佛親自給他講法，佛有共通性，「南無阿彌陀佛」就是佛語，就是佛在跟我們發願立誓「若不生者，不取正覺。」我們念阿彌陀佛也是通過釋迦牟尼佛的經典才知道，釋迦牟尼佛通過化身，跟我們講阿彌陀佛無量光的功德，這實際上也就是阿彌陀佛的語言。阿闍世王在《贊佛偈》中說「實語甚微妙，善巧於句義，甚深秘密藏，為眾故顯示。」，讚歎佛的說法真實微妙、有不可思議甚深秘密、是非常善巧的，為了眾生的緣故才來開顯，不是像我們隨意的說話，是出於大悲心。
我們通過「南無阿彌陀佛」總持的六字名號，就能夠治療煩惱痛苦。如果眾生真正聽到了佛的真實語「諸有眾生，聞其名號」、真正聽到了佛的心聲招喚，就能夠獲得信心。真正的信任，是心的信任，背後真正的主宰都是心。信心是信佛的心，佛的身、心有不可思議的功德。
念佛要著重在佛的「願」和「誓」上，南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！不是沒有情的東西。要知道誓願就是佛心、佛意，往生就要在信心上對佛的誓願建立信任，在聽聞到佛跟我們立誓「乃至十念，若不生者，不取正覺」時，就是你聽到我的立誓，我一定保證你的往生。這樣，不管你信、還是不信，這都是佛的誓言。阿闍世說佛的語言是真實的，你要相信佛有立誓。凈土法門獲得往生成果，核心點落在佛的發誓上面。
這跟我們的修行正好相對，你的修行就不是佛的立誓，佛的立誓就指向了佛力，不是你自己的力量。你不要說我天天念了多少才安穩、不念多少就不安穩；我今天一定要誦多少經、念多少佛，這個想法就好像佛分配的一個工作，要做了才領到工資、才完成義務，好像你是一個修行人，這樣就還是信你自己的修行。你念佛，佛發誓就一定可以乘他的力量往生！這跟你的修行關係不太大，不在於口裡念得多和少、時間的長和短，重點在於對佛發誓的信心。因為佛發誓的信心是不間斷的，沒有一個時候不在。佛發誓用光明力量不間斷的照射你，保證你往生，你相信就等於隨時都在念佛。「南無阿彌陀佛」就是阿彌陀佛有誓言救我，所以我要皈依他，「南無」就是皈依、依靠佛的發誓。而不是南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！哎呀，我要修行，我要怎麼怎麼樣，這不在於你念得多少，在於你要聽到、信受佛的誓言，這才叫念佛。你即使不信，也應該知道佛有一個誓言，就是一定要渡你出生死苦海，如果不能渡你，就不成佛，「南無阿彌陀佛」就是這個意思。
2.佛語是「第一義諦」
阿闍世說「諸佛常軟語，為眾故說粗，粗語及軟語，皆歸第一義。」諸佛常常像母親哄小孩一樣，盡量說柔軟好聽的語言度化眾生，但是像我們這種劣根性的剛強惡眾生，往往就說得比較激烈。像阿闍世犯了五逆罪，說得不激烈就不行了，我們也是，不吼兩句，你就不聽。跟我們慢慢的講道理是比較難的，只有遭受痛苦病變、或者家裡人產生問題時，才能夠聽到無常的聲音，才想我還是要往生。我們的生命中，只有很強烈的惡劣消息能夠提醒我們，不然就太貪著這個世界，沒有智慧，沒有出離心，不願意往生。
佛經常的提醒我們，這個世間充滿著苦痛，說我們是三毒五惡的眾生，是要墮地獄的。「五逆十惡」雖然難聽，但是如果不說這些話，你就覺得自己是好人、是菩薩，美哉哉的不想往生，就沒有危機感。佛就要跟我們說點粗話，但是不管怎麼說，都是讓我們依靠他的誓言力離苦得樂，獲得究竟的利益。
我們的心對好事和壞事非常的不平等，學佛的人也是這樣，希望都是吉祥安樂的事情，但事實上往往是事與願違，因為這個世間苦多樂少，沒有那麼多的歡喜安樂。而我們心中的願望光想著歡喜安樂，其實就是貪心，心不均衡。當災難來了的時候，沒有準備，就覺得受不了。我們通過佛的光明照耀，心會慢慢的平等一些，貪嗔的力量削弱，痛苦也會少一點。要不然貪嗔越強烈，痛苦也越強烈。
阿闍世對佛產生了堅定不移的信心，說「是故我今者，皈依於世尊。如來語一味，猶如大海水，是名第一諦，故無無義語。如來今所說，種種無量法，男女大小聞，同獲第一義。無因亦無果，無生亦無滅，是名大涅槃。」我現在皈依於世尊，如來的話都是最真實的，沒有沒有意義的。你的心裡有沒有「佛是實語者」的感受呢？阿闍世對釋迦牟尼佛產生了信任，他就覺得佛說的話是可以依靠信任、有真實意義的。佛說的種種法，眾生聞到都獲得「第一義」。「第一義」是極樂凈土「無因亦無果，無生亦無滅，是名大涅槃」佛的境界。佛法因果是有因、有果和無因、無果兩面的，「第一義」就是 「無因亦無果，無生亦無滅」。我們信有因有果的同時也要相信「無因亦無果」，當然兩頭同時信是有難度的。
信因果就是要信佛的誓願對因果有破壞力，阿闍世犯了五逆罪，如果按照有因有果，是要墮地獄幾大劫的，現在說他可以往生，好象與因果的道理不相應。對於我們來講，佛的誓願好像就破壞了因果，在這種情況下，你就要相信佛的誓願，佛的發誓比因果的力量大。不要去計較你的因果，因果起不起作用是你比較難理解的，在你難理解的情況下，相信佛發誓的真實，更有力量！在信因果和信佛的誓言之間，名號的力量更大。普通的人不信因果，有斷滅見固然糟糕，但是相信善因善果、惡因惡果也是不究竟的。只有「無因又無果，無生又無滅」的境界最究竟，要想獲得往生，當然就要相信佛說的話。雖然理解起來有點困難，凡夫有我的執著，在我的境界里，你是因果不虛的，但到了佛的解脫境界，大涅槃不可思議！
阿闍世說「聞者破諸結，如來為一切，常作慈父母，當知諸眾生，皆是如來子，世尊大慈悲，為眾故苦行，如人著鬼魅，狂亂多所為。」信受這個道理，就能夠破壞各種心結。 「十方如來憐念眾生，如母憶子。」佛是我們慈悲的父母親，為了眾生做種種的苦行。而眾生是迷妄狂亂、顛倒夢想、三毒五惡。因為阿闍世發了狂，殺了父親，要殺母親，病剛剛治好，他知道眾生是怎麼回事，眾生都是出神見鬼了，專門發狂亂來，佛很慈憫我們。現在我非常幸運見到了佛，沒有佛，發了狂也不知道，是苦也不知苦、夢也不知道夢，一切都沒有標準的亂來。
「我今得見佛，所得三業善，願以此功德，迴向無上道。我今所供養，佛法及眾僧，願以此功德，三寶常在世。我今所當獲，種種諸功德，願以此破壞，眾生四種魔。」現在因為對佛有信心，從身口意三業上才有善產生。雖然佛說一切眾生皆有佛性，但是在沒有遇到佛的誓言之前，是三毒五惡流轉的，佛性不起作用。信佛的心產生時，三業才有善的功德，以這個功德就能夠成就佛道。阿闍世後來就發心供養佛法僧三寶，因為只有三寶才是真正的皈依處。世間人大都皈依家庭，也就是想要有個依靠。但是阿闍世王被佛救度後，就說眾生是發狂顛倒，其實是沒有家的。現在我得到了皈依，佛法僧功德處就是我真正的家，我皈依供養三寶，也希望三寶常住世間，願做種種功德的力量，破壞眾生的痛苦和種種的魔障。
做人在六道裡面還是有一點安樂的，雖然有樂，也是無常的苦中作樂，但是苦中作樂畢竟還有樂，你還有福可以欺負畜生之類的，還可以做一點惡事，有點選擇餘地的空間。現在遇到了佛法就應該以究竟的安樂為皈依處，在追求世間安樂的同時，更應該相信有極樂凈土永恆、清凈的快樂，這種快樂並不是世間快樂。世間的快樂最主要就是非常的不自在，快樂里有很多的條件、很多的價碼，所以就有很多的苦相伴隨，並不是想樂就樂。追求快樂就要相信有更高的樂，不要就止在這里。而往生凈土的樂是自然的，沒有這么多的條件。要打破煩惱魔，五蘊魔、死魔、天魔，只有佛才能夠幫助到我們，相信佛能破壞苦的因素，給我們種善根，「南無阿彌陀佛」就是善根、福德、因緣，以此因緣就能結出真正安樂的果實。
「我遇惡知識，造作三世罪，今於佛前悔，願後更莫造。願諸眾生等，悉發菩提心，繫心常思念，十方一切佛。復願諸眾生，永破諸煩惱，了了見佛性，猶如妙德等。」阿闍世過去遇到了惡知識造下了惡果，現在是遇到佛得到了善果。他在佛前懺悔，發願以後不再造惡，並希望眾生都念佛獲得解脫，永破煩惱，見到佛性，像文殊菩薩一樣，獲得不可思議的功德。這是阿闍世王得救後，結合自己的心得，給佛做的一篇贊詞。
我們生生世世以來，身口意造了很多的惡業，有緣遇到了佛法，也想獲得解脫，更多的人是中途半端，既捨不得這里的快樂，又想追求極樂的樂，貪心大了點，兩個都想要，按說這個雜技是比較高的，只有大智慧的人才行，才不會被世間的五欲樂所迷惑，凡夫很難降服，佔了便宜就要吃虧，有因就有果，我們在選擇上面還是要追求最究竟的，放舍不究竟的。
阿闍世王贊佛，並希望一切眾生也能念佛得度，其實這就是菩提心。釋迦牟尼佛很贊許「善哉善哉！若有人能發菩提心，當知是人則為庄嚴諸佛大眾。」能發菩提心，就能庄嚴諸佛大眾；皈依三寶、發願成佛就是佛的接班人。阿闍世王做五逆罪，遇上釋迦牟尼佛治療身心，獲得了信心，不是小的因緣，我們都沒有這個福報。他有什麼善根？釋迦牟尼佛告訴他，過去在毗婆屍佛時，他就發了菩提心。釋迦牟尼佛往上數，七佛的第一個佛就是毗婆屍佛，釋迦牟尼佛是賢劫第四佛。長劫以來阿闍世王一直在輪迴，因為在毗婆屍佛時，他發菩提心的緣故，在這么久的時間里，一直到現在，從來沒有墮過地獄受苦，釋迦牟尼佛就讚歎菩提心的果報。
菩提就是佛果，菩提心就是要成佛的心。凈土宗念「南無阿彌陀佛」獲得往生，就有了菩提心。阿闍世王過去世也是發了菩提心的，成佛的種子就好比投資，阿闍世王是往成佛上投資。現在的人就是往陞官、發財、健康、長壽上投資，你如果要投資成佛，就會不要別的；既要成佛，又要當官發大財，就有點不太對頭，你要認清楚，念佛實際上就是為了成佛的。現在對你來講，就是離苦得樂，也就是往生。
阿闍世王能夠遇上釋迦牟尼佛，是因為他過去在佛法上就已經有好多投資了，釋迦牟尼佛知道他是跟我一起來庄嚴佛土的。阿闍世雖然發心投資成佛，但也示現了噁心發懵，雖然發懵，由於投資的准確，就沒有真正的危險，還是得到了佛的救度。所以從這裡面可以知道，信佛得到佛的保護是最重要的，皈命後，即使做了一些壞事，由於佛保護的緣故就有作用，阿闍世王就是這樣的。當然佛並不是偏袒惡人，也是講因緣因果的。
菩提心能夠滅無量惡，因為佛性是最究竟的善。佛性每個人都有，中國人說「人之初性本善」，性就是佛性，佛性本善。但是「性相近習相遠」，你習慣都做壞人了。現在阿彌陀佛的佛性已經結果，佛的立誓就是最善。由於你發心成佛要做最善的人，所以惡就被遮止。念佛皈依佛的人就是最善。並不是想幫助別人，你即使是善的想法，也沒有念佛善。比如你孝順父母、奉事師長、不殺生、布施別人財物等，這些是小善，「南無阿彌陀佛」才是最大的善。心裡面真正的信佛、皈依佛的誓言，對於你來說才是最大的善，有最大的善就有最大的功德，這個善就能夠滅惡。「南無阿彌陀佛」滅惡的力量最大，無論滅你心裡的惡，還是滅眾生的惡，都是最大的。比如自己不殺生，但家裡人要做什麼，你馬上又去做了；這邊送人家一點錢，那邊又拚命地去討價還價。我們做一點好事，要做蠻多的壞事。我們念南無阿彌陀佛，佛的發心透徹、純善，是從佛的本性上面發用的，這是「人之初」最初善的發用，所以我們念佛就是最善。
我們能夠得到佛的關懷照顧還是挺有福報的，雖然不知道自己過去做了什麼好事、發了什麼心，但現在能夠來念佛，還是跟佛很有緣、得到佛的關照。
佛說阿闍世貪心發作殺了他的父親，是貪國王的位置。另外做惡還有本業因緣的原因，他父親在過去世殺過他，他現在也想殺他父親，因為過去世發了願，種了這個種子，加之又得到了提婆達多的蠱惑。所以我們做壞事，自己的願是主要方面，另一方面還有因緣的成就，提婆達多在阿闍世殺父的環節里，起到了很大的作用。
提婆達多蠱惑阿闍世用盡心思，同時他也想害釋迦牟尼佛。他們兩個組合在一起，一個是想殺父、一個是想害佛。阿闍世還是太子時，提婆達多用顯神通的方式，獲得了阿闍世的信任。阿闍世提出想見天上的曼陀羅花，讓提婆達多到天上去摘，提婆達多就去向天人要，因福報不夠，天人不給，他就產生妄想「曼陀羅樹無我我所，我若自取當有何罪？」花反正也是沒有主的，我拿了也是一樣的，就類似於去偷。他本來是通過神通入定才上天的，獲得神通在禪定之中不能打妄想，他妄念一動，馬上神通就失去了，又回到人間。花沒拿來，回去沒法交差，他想讓阿羅漢幫他，因為阿羅漢能拿到。他就到佛那裡跟佛說，你已經年紀老了，退休算了，把這些弟子都交給我來管。這就是對面向佛要領導權，就是要造反了。佛就呵責他「痴人！舍利弗等，聰明大智，世所信伏，我猶不以大眾付囑，況汝痴人食唾者乎！」就憑你這個愚痴食唾的人還想教導這些阿羅漢？提婆達多沒要到大眾，還被佛呵責一頓，心裡很煩惱，就去蠱惑阿闍世，見到阿闍世，阿闍世問他為什麼心情不好？提婆達多說，我心情不好就是因為你，別人都背後說你是「未生怨王」，接著就揭露了他跟父母過去的因緣，說你父母親過去是要害你的，阿闍世過去世就發了惡願，現在經提婆達多一蠱惑，火上澆油，加上還有一個大臣從旁加把火，就作出了五逆殺父的壞事。
阿闍世雖然外表做了五逆的殺業，但內在還是具備慚愧心，信心還是能夠發起來的。因為過去發了菩提心，善根沒斷，就跟佛有緣，見佛就獲得了救度，這就是「唯除五逆」，其實阿闍世王就是代表我們，阿闍世能被救度，我們也一樣能被救度！
