四十八願 第十八講：凡夫以「阿闍世王被救」為例，破執獲信
講解：純祥法師
阿彌陀佛在因地發下了弘誓大願，要救度十方眾生前往凈土，而在十方眾生中，佛於罪者，心則偏重，於放逸者，佛則慈念，《無量壽經》第十八願經文說得很清楚「唯除五逆，誹謗正法」，並有《觀經》為證。早在佛陀時代，就上演了一出以阿闍世王為代表的五逆惡人被佛救度的事例，阿闍世王因貪嗔心很重，造下了殺父的嚴重惡果，他雖然做了惡事，但是後來他心生慚愧，並聽從了善友(耆婆)的勸導(得救的機緣)，向佛求救，最終他選擇佛作為了自己最後的依靠，究竟皈依處(內在信心的根沒有完全斷掉)，結果其最終獲得了究竟的解脫，這一事例也正是古德破解「唯除五逆，誹謗正法」這句經文如來真實義的有力證據。
對照末法時期的我們，煩惱深重的凡夫不也正是現世的阿闍世王嗎？未法時期由於我們內在沒有信仰(信心)，愚痴成了我們的根本，我們時時被強烈貪心、嗔心的煩惱所擾亂，生死的根也沒有斷掉，那我們還有什麼希望，還有什麼未來呢？所以我們需要一個究竟的依靠和實質的皈依，那我們選誰作為自己的皈依處呢？阿闍世王獲救的重點就是因為有了正確的皈依和依靠，所以說你是善人或是惡人，這並不重要，重要的是你對歸宿的選擇。那念佛的我們，在這一點上跟阿闍世王有了一致性，那就是我們都選擇皈依佛法。
但是在我們皈依了佛法之後，口裡雖然念著佛，內心的煩惱並沒有真正解決？生死的大事也沒有確實著落？那下面我們重點的用心就是要聽佛說法，也就是念佛。而念佛最重要的就是要念佛的心，佛的心是清凈、智慧、功德的，我們的心則是貪嗔痴的，所以感召到了很多苦惱。釋迦牟尼佛示現在五濁惡世來救度我們，我們通過聽聞釋迦牟尼佛說法，選擇念南無阿彌陀佛，就要相信佛有不可思議的威德神力，能夠把我們從苦惱海中解救出來。
下面我們一起重新回顧一下阿闍世王身心被救的經過，重溫佛陀智慧的說法。當阿闍世王了解到自己造下了殺父的五逆罪，這種心行是必墮地獄時心中產生了極大的恐懼，而生出後悔之心，在他國中六師都不能療治的情況下，最後在善友耆婆指引下來到釋迦牟尼佛法座前求救。佛先放「月愛三昧」之光療治好他的身病，但他對造五逆罪定入地獄之事仍然十分執實，佛再針對其心病為其開出一味味法葯，破除他的執情，徹底療治好他的心病。
1、第一味法葯——約殺父因緣破執情
佛首先從外緣上入手，指出阿闍世王不正確的因果觀念(見地)，破除他的邪見，重罪變輕。佛說你認為你「定入地獄」，其實並非如此，為什麼這么說呢？因為你殺父成就有很多因緣，你父親由於過去世殺了你，在他殺你時，你發了以心口還殺他的惡願，因為你沒有解脫，你這一世來殺他(因果關係)；另外你父親因為供養佛，得到國王的位置，而你為奪國王的位置，才殺你父親，如果佛不接受你父親的供養，那麼你也就不會有機會殺害你的父親，如果說有罪的話，那佛也有罪。佛一方面解說因果，另一方面還解說因果中有因緣的力量，任何事情並非獨立存在，事情的成立不是你所能主宰，外在的行為主要由因緣的力量所決定。而我們很多人學了佛法看問題，仍然只看因果，不考慮因緣。比如阿闍世殺父一事，我們會認為責任全在他，跟別的沒有關係，這種想法就是歸因，只歸到一點上，這種的想法就不正確；還有人認為，有一個實有的「自我」在自作自受，過去世有一個我，做了壞事，造了惡業，到現世我來承受這惡果，這也不是正確的因果觀念。佛法講凡事有因必有果，但同時還有因緣的力量在其中，很多事情的發生只是一個因緣、因果的相續，實質上並沒有一個實實在在的我從過去延續到現在，所以我們對待一些事情的思考和觀察要依佛法的緣起觀樹立正見，來做正思考，破除心中的邪見，斷除煩惱的執情。
2、第二味法葯——約造罪心地破執情
接著佛進一步深入，從內在發心入手，進一步破除阿闍世王執情的煩惱。佛說：「大王！眾生狂惑，凡有四種：一者貪狂，二者葯狂，三者咒狂，四者本業緣狂。大王！我弟子中，有是四狂，雖多作惡，我終不記「是人犯戒」。」佛說如果按照佛的律法，在佛弟子里，如果發了這四種狂，那麼即使他做了很多的惡業，佛也不記此人犯戒。就像我們現在的法律，精神病犯罪不承擔責任，因為他心身不統一，他所做的行為沒有本心主宰。佛又說：「王本貪國，逆害父王，貪狂心與作，雲何得罪？大王！如人耽醉，逆害其母，既醒悟已，心生悔恨，當知是業，亦不得報。王今貪醉，非本心作，若非本心，雲何得罪？」你現在殺了你的父親是貪狂心發作，你是在提婆達多挑唆下，在狂亂的狀態中把你父親給殺了，就好像人喝醉了一樣，這種業並不是你本心所做，因此你為什麼會有罪呢？所以我們看待事情的好壞不能以表面現象一概而論，關鍵是要看其內在的發心。
①以「幻師喻」提醒(阿闍世王)我們
發了狂的人，就像什麼一樣呢？佛首先打了一個幻師的比喻，「大王！譬如幻師，於四衢道頭，作種種男女、象馬、瓔珞、衣服，愚痴之人謂為真實，有智之人知非真有；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。」這一比喻是佛說給阿闍世聽的，也就是說給像阿闍世一樣的我們聽的，我們從這一比喻中來觀察我們現在所處的世界，其實我們現在所擁有的一切也都是我們妄想心幻變的，整個世界也是從妄心中變現出來的，並不真實，但是凡夫在妄想中執著，看個電影也會非常沉迷，哇，演的很好，眼淚嘩啦嘩啦地流，明明是演戲也當成是真的，在妄想中執著著、痴迷著。
②以「夢欲喻」提醒(阿闍世王)我們
發了狂的人，還像什麼一樣呢？佛後面又打了一個「夢」的比喻，「大王！如人夢中受五欲葯，愚痴之人謂之為實，智者了達知其非真；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。」佛說阿闍世是在狂心、妄想心的情況下，做了這個殺父的行為，它並不是真正有，就好象在夢中一樣。夢最主要的意思是指什麼？就是他是假的，並不是真的。那我們關鍵是要認識到什麼？要認識到這個世界所發生的一切就好像一場夢，而夢是虛妄的。那麼你在這個夢中的善惡就不是最重要的，你在夢里做了好事也罷，壞事也罷，看到天堂也罷，下了地獄也罷，它都是假的。那什麼才是最重要？醒過來才最重要，而不是執著於夢里的好壞，更不是在夢中拚命的求取。我們在夢里所求是什麼？都是所求如願，天天幸福安樂。在夢中，不管你是如意，還是不如意，它的本質都是在虛妄之中。在這個世界你所求的東西並不是最重要的，而最重要的是什麼？重要的是你要認識到這個世界整體都是迷妄的，最重要的是你要醒過來，所以我們往生凈土就是要醒過來，而不是追求這個世界中的好與壞，這里的好壞終究是夢一場，而我們就是認假作真，整天在貪狂、葯狂中做出種種惡業，引來種種痛苦和煩惱，在惡夢中我們就是醒不過來。
③以「谷響喻」提醒(阿闍世王)我們
發了狂的人，還像什麼一樣呢？佛又打了一個「山谷響聲」的比喻，「大王！譬如山谷響聲，愚痴之人謂之實聲，有智之人知其非真；殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。」發了狂的人所做行為的實質就如同山谷的聲音一樣，這個聲音到底在哪裡？你去找，你去抓，抓不來，因為它不是真有。而我們的耳朵、耳根、耳識，通過聲波傳播振動你的耳膜(科學的解釋)，你就聽到了聲音，聽到了聲音中的種種名詞和內容，但是你想抓住聲音的實質，它哪有什麼實質？其實發了狂的人所做的行為，以及世間事物也都如此，並沒有什麼你能夠真正抓得到的東西。
佛通過這一系列的比喻，就告訴阿闍世王(我們)，外在是因緣所生法，每一件事情上你都不能一個人做主，它都是過去和現在的因緣的相續顯現,並沒有一個真正實體，你的煩惱是出在心上，心出了問題，心發了狂。我們也跟阿闍世一樣,心也會發狂，為什麼會發狂？我們也搞不清楚，你想了解你的心到底是什麼？怎麼回事？你也不能弄明白。阿闍世先前是信有罪，信自己一定要下地獄，他很執實，把它當成真，那我們沒有造罪的人，或者沒有造這么嚴重罪的人，我們信的是什麼呢？我們其實也是信罪、信福，信自己去修福將來就能得到幸福美好，耽著現世的幻境。佛的這些比喻即是提醒阿闍世，更是提醒我們，我們眼睛所看到的因果業報並不是最後的真實，它只是一個因緣所顯的幻境。佛說這些比喻的真正目的都是為了發起阿闍世信(佛的)心，最終破除他煩惱的執情。而我們信佛，皈依佛，目標就是要往生凈土，而在你沒有往生凈土前，你是被什麼所控制著呢？你是被因果業報所控制，而你往生了凈土，你就能夠於因果業報之中獲得解脫，那麼你才能真正從這個惡夢中醒來，不然你就一直被妄想執著纏覆在這里，不斷地受著因果業報，流浪生死不能解脫。
3、第三味法葯——約見解不同破執情
因為阿闍世是做殺業，基於這種情況，所以佛繼續說：「大王！殺法、殺業、殺因、殺果、及以解脫，我皆了之，則無有罪；」佛說如果你去找罪，你找不到。「大王！譬如涅槃，非有非無，而亦是有；殺亦如是，雖非有非無，而亦是有。」譬如涅槃(極樂世界)，涅槃也就是佛的不可思議境界，極樂凈土是極樂無為涅槃界，而涅槃(極樂世界)不是有也不是沒有，但是還是有，殺也是這樣子的。那麼我們這個世界也是如此，我們在這個世界造作種種的惡業，也是有，也是沒有。為什麼這樣說呢？佛說：「慚愧之人則為「非有」，無慚愧者則為「非無」」。這如何解釋呢？比如阿闍世王做了殺業，他有慚愧通過懺悔，通過佛的開示，徹底療治身心，那麼他解脫了，因此殺就沒有了，殺是不定的。因此我們不要把所有的事情看成一定，阿闍世殺父的惡業是可以破壞的，一切惡業也都是可以破壞的，實在的有是可以破壞的，但是如果你造了罪業，沒有慚愧，那確實就是有，就不能是沒有。從阿闍世的例子中，我們可以觀察到，就算我們造了惡業，如果你還有信仰，根還沒有壞掉，那佛還是可以救你，惡業也可以被破壞，但如果你造了惡，又沒有信仰，無慚無愧，那就定受惡業果報。
實際上我們每一個人都是有苦的，而苦和煩惱從哪裡來？就是從你作惡中來，從惡業中產生的。所以佛法講的因果業報，責任是天然責任，不是你信就有，不信就沒有，責任你必須承擔。我們心中的苦惱能說信就有，不信就沒有嗎？肯定不是。在我們造了惡業的情況下，你要不要受這個果報，如果你無慚無愧，果報定受，而且這個報應還非常厲害，但是你現在遇到了佛法，你選擇了念佛求生凈土，這就是大懺悔，可能你跟別人相比並沒有做更多的好事，但是你有慚愧心，那麼你就將獲得解脫，因此也說惡果沒有一定的。極樂世界你相信「有」，發願往生，隨佛的願力，那麼就決定往生，那極樂世界就決定是「有」的，不會「沒有」的，但是你不相信、不求往生，對於你來說極樂世界實際上就是「有」也就等於「沒有」，而實際上它是「有」。
我們這個世界只是因緣、因果的相續顯現，一切終究都總歸無常，是幻化的，任何東西你都抓不住，從身到心，從善到惡，因緣果報。其實在這個世間最大的真實反而是佛的涅槃，真正「有」的反而是極樂世界。而我們在這個世間天天都在做著惡夢，所以你不如乾脆醒過來，往生極樂世界去。這個世界裡的任何東西由於只是因緣因果的相續顯現，所以不是你能求來的，所以你不要在這里求，你要把什麼作為第一要務？要把往生凈土作為第一要務，不要把在這里的好、壞作為第一要務，這里的若好、若壞終究是一場夢，醒過來就沒有了，而且你是一定會醒過來。夢儘管虛妄，不真實，但是這個虛妄不真實並不是啥都沒有，他的運作仍有法則，在這個夢中，我們感受到了很多的苦惱，只有成佛了，在佛的境界，在極樂凈土你才能真正的清醒過來，得到真正的解脫。
在佛治好了阿闍世心病後，最後阿闍世總結了一下自己的體會，說「世尊！我見世間，從伊蘭子生伊蘭樹，不見伊蘭生旃檀樹；我今始見從伊蘭子生旃檀樹。『伊蘭子』者，我身是也；『旃檀樹』者，即是我心無根信也；『無根』者，我初不知恭敬如來，不信法僧，是名『無根』。」這個比喻，伊蘭是一個臭樹，就是說雖然我的身是臭的、污染的，不凈的，但是我的心已經獲得了無根信，旃檀樹就是我的心，而這個心是無根的，沒有根的信，也就是說阿闍世獲得信心，信佛的心。凈土法門信心為本，心為根本，在外顯現上就是一個佛的名號(因緣)，真正的念佛必須是信心念佛，心是真實的心，不是口裡不停的念就可以了，這個信心是屬於「無根」的信心。無根什麼意思？無根就是它不攀援於別的東西，並不是說信好，信壞，這個信是從佛的誓願中來，從佛心的中來，而且我們的信心就是佛的心，不是你自己的信心，也不是你信你做什麼事情就一定會得到什麼，不是你信其他的任何東西。
這個信心是屬於佛的清凈之心，佛心是不可思議的。而這個心怎麼獲得？就是通過佛的立誓發願獲得信心。佛的願就是信心，佛的願就體現了他的心，立誓就更是心，石頭它是不會立的誓。佛在誓願中說「若不生者，不取正覺」，你不往生，我不成佛，所以念佛一定要注重佛的誓願，名號就是佛的誓願，就是佛的心，我們就是從名號上獲得往生的信心，獲得了信心你就獲得了往生，那麼你就獲得了無根信。阿闍世做了嚴重的五逆罪，他在佛的開發之下，都能破壞他的煩惱惡心，獲得信心，所以我們要想破除煩惱惡心，就是要獲得信心，這個才是最根本的，我們一定要以信心為最終追求的目標。
「名號」(南無阿彌陀佛)只是外在的因緣，就好比你有了父母，可以去投生了，「信心」業識就好比住胎，你成就信心就是你已經投了胎，住在母親的胎宮裡面了，但不是說你遇到了名號就可以了，你沒有信心，你就還沒有住在這里，你有了信心，你就一定會出在凈土的蓮花中化生出來了，所以信心才是結果。信心是法藏菩薩(阿彌陀佛)要給我們的真實利益,經說：「人身難得，佛法難聞，信心難生」，人身難得，你已經得到了，你一旦失去了人身，你要想再得人身，就不容易了,而佛法難聞，你聞到了，你就會產生真正的信心。阿闍世王聞到了佛的真實法義，他就獲得了真實的信心，也叫無根信。這個無根信不是信善、信惡，也不是信因、信果，是信佛，信佛的涅槃。所以阿闍世自己解釋「無根」，他說我開始不知恭敬如來，不信法僧，是名無根，就是說我開始不知道如來真實，不懂得恭敬。從阿闍世王的這句提醒中，我們應該觀察一下自己的內心，我們真正敬畏的、恭敬的是誰？原本應該就是佛，因為佛是究竟的實相，究竟的真理，我們應該對真理有所恭敬，最應敬畏，為什麼呢？因為你不管真理，而真理管你，因果業報生老病死，你不理會他，他理會你，你如果違背他，你就要遭受惡果，所以你必須要恭敬如來真理實相。佛不僅是究竟的真理，是應該恭敬的，他還是這個世間最珍貴的，極樂凈土也就是究竟的真理，所以也是最珍貴的。而這個道理有幾個人能懂得呢？世間人不懂得佛法，也不懂得親近善知識，不知道佛法僧三寶的珍貴，不知道涅槃(極樂凈土)的珍貴，而阿闍世現在懂得了，因為他得到了無根信，而這個無根的信不是從我們世間的因緣里產生的，世間的東西猶如夢中，虛妄不可依止。
所以阿闍世接著發心說，「我若不遇如來世尊，當於無量阿僧衹劫，在大地獄受無量苦；我今見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生煩惱惡心。」佛說：阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月七日，必定命終，墮阿鼻獄(無量劫沒有解脫)，那麼他現在遇到了佛，從根本上得到了救治，從自己的生死煩惱中得到了解脫。阿闍世能得到救治，那我們跟阿闍世一樣的人也就都能得到救治，所以你不要對佛沒有信心，你壞還壞不過阿闍世，你煩惱再大，也大不過五逆的煩惱，作為在五欲中追求的凡夫來說，妄想、煩惱很難避免，要想徹底破除煩惱，唯一的途陘就是獲得信心。只要你建立了對佛法的信心，那麼一切煩惱就都會轉化，「煩惱冰解成功德水」，如果你有了信心，「譬如日光覆雲霧，雲霧之下明無暗」，那麼這些煩惱問題就好像烏雲一樣遮不住太陽，所以我們的重點在於真正的皈依佛，在於對佛的信心，對佛的信心不是對善對惡的信心，而是對佛的誓願(本願)的信心，是對佛的名號的信心，而名號就是佛本願力對你的召喚，凈土對你的召喚。
其實信心就是究竟的佛性。什麼是「善」呢？佛性才是真正的「善」，最初的「善」，最究竟的「善」。念佛也就是念佛性，念「善」，其他的都不是真正的「善」，佛性才是最究竟的「善」，最真實的「善」，所以你要信這個「善」，這個「善」是最根本的。佛性是清凈的，阿彌陀佛是清凈的、平等的、正覺的，這都是佛性功德，你皈依的、依靠的就是這些。你念佛就是念佛在清凈、平等、正覺的基礎上發願，你皈依他的願，那麼你就可以一定得到往生，得到最大的利益，凈化你的業障，摧毀你的惡心。佛是做什麼的？佛是來殺賊的，殺你的煩惱賊。我們身心裡面有煩惱賊，卻不認識，自己當然殺不了，而佛用他的無量光幫你殺掉這個賊，所以你念南無阿彌陀佛，你要信他的光明，信他光明中有力量，信他光明中化現出智慧的力量能夠滅除你的煩惱之賊。這個煩惱之賊長久伴隨著你，曾給你帶來無窮的苦痛，而佛早就看到你自己是沒有能力斷除的，所以他就發願立誓成就名號，目的就是要幫助凡夫的你連根剿除掉煩惱的根，你一旦往生凈土，那你的苦根將被連根拔掉，你的煩惱之賊將被全部擊退。
這才是一場實質的戰爭，我們(凡小)一直以來被生、老、病、死、怨憎恚、愛別離種種苦所纏覆，這些種種的苦像洶湧的波濤一樣一次一次地沖擊著我們的心，一次一次地將我們的心沖垮，因為我們不認識心中的佛性，我們也不相信有佛性，在我們一次次品嘗受著苦果的同時，佛全都看見了，佛全部了知了，佛心偏重於我們這些病子(凡小)，並為我們專門發下了十八願，要以名號來救度我們，而我們現在遇到了佛為我們立下的誓願，遇到了佛為我們成就的名號，西方極樂世界在召喚著我們，它就是我們的方向，我們念著南無阿彌陀佛，追隨它加入到光明的隊伍，讓佛法剿滅我們看不到的卻一直影響著我們的業力。所以我們最主要的問題就是懷疑之心，由於懷疑而不信佛，由於不信而產生誹謗正法，接著就鼓動起你的貪、嗔、痴、五惡，所以滅除煩惱，信(佛)心是最根本的。所以你不要問念佛多還是少？做的其他事情是好還是壞？這些都是次要的。最重要的就是你信不信有極樂凈土？信不信有佛的誓願？你有沒有往生凈土的信心？沒有這個，其他的全部都沒用，你若好、若壞那些都不是成果。只有你得到了信心，像阿闍世這樣，那麼這才是真正的信心，獲得了信心就真正的皈依了三寶，皈依了三寶就破壞了他對三寶的懷疑之心，破壞了他的煩惱惡心。
他能夠破壞自己的煩惱惡心，也就能夠破壞其他人的煩惱惡心。那麼他就成什麼？他就是菩薩了。所以阿闍世接著發心說，「世尊！若我審能破壞眾生諸惡心者，使我常在阿鼻地獄，無量劫中為諸眾生受苦惱，不以為苦。」我要是能夠破壞眾人的惡心，那麼使我常住地獄受苦，我也不以為苦。阿闍世王以自己的例子，就能夠救度很多的眾生，其實救度當然是佛來救度的，但要是沒有阿闍世來配合，我們也不知道自己也能被救度。阿闍世被救度了以後，他就深信其他的跟他一樣的眾生也是可以被救度的，惡心也是可以破壞的。所以阿闍世王後來成佛教的一個大護法，實際上他這時候就是佛法僧三寶之一，因為他有了信心，他皈依了佛，皈依了法，佛是他的真正的老師，實際上這才是真正的皈依，心變成了旃檀樹。
你怎麼樣去幫助別人？如果你獲得了真正的信心，那麼你就能夠破壞其他眾生的惡心，你就能夠結束別人的生死輪迴，這個才是真正的力量。念佛就是要這樣去念，佛的功德就能夠救度眾生，出離生死苦海，能夠讓其往生凈土，而不在於現世夢中的若好若壞。所以我們學習本願，法藏菩薩的四十八願是最根本的願，阿闍世王的例子就是我們得救的一個過程。所以也希望我們都通過佛的名號獲得無根信。像阿闍世一樣得到大慶喜。
