四十八願 第十七講：任憑他力救度
講解：純祥法師
法藏菩薩發四十八願建設西方極樂世界，根本上就是為了救度以阿闍世王為代表的凡夫惡人。他們的性質是惡業已經做下來了，欠了債，將來要結得惡果。特別是這一生做了比較嚴重惡行的人，馬上就要報應，是最需要救度的。釋迦佛滅度兩千多年，我們現在的行為法則、身口意的守持都比較差，都屬於做了很多惡業的人。末法時期的煩惱凡夫，恰恰就是法藏菩薩建設凈土的主要救度對象。
惡人急需被救
依照釋迦牟尼佛的律法、因果業報，我們並不是善人或菩薩，而是欠了債的即將要墮落的惡人。現在真正去做五戒、十善的持守是很難的，但戒法並不會因為我們不能持守，就沒有因果業報。在不能真正持守情況下，也要認同尊重佛戒律的尊嚴性。能夠持守佛說的五戒十善，才能得到未來的善報；如果不能，肯定就會得到惡報。當然對沒有皈依佛法的人也同樣，沒有例外，如果殺盜淫妄也照樣墮落。佛的律法實際上就是世間因果業報的自然法則，你要是真正信佛，就要尊重佛的律法，違犯了是要墮落的。
我們從佛法的標準中知道自己現在做得不好，將來要墮落、受苦，才能真正發起往生凈土的願望。如果往生凈土的願望不強，有多種原因，有些是菩薩在行持菩薩道、有些是勇猛精進修持聲聞解脫道的聖人，他們發菩提心、修諸功德，安心在善法中，即使有往生凈土的願望，也是從追求成佛圓滿的角度想快速成佛；世間的善人也是，做善好比已經積累下了很多錢，就不是那麼急迫再要更多。所以對於菩薩和善人來講，往生凈土並不是特別急迫。目前這種情況非常之少，大多數人本質上就是不相信佛法的惡人。現在違法的人多，變成了法不責眾，大家不管對佛法還是對世間的法律，都不太尊重。善惡並不由自己裁定，因果業報真實不虛，違犯了佛的律法，不按照佛所說的善法，《無量壽經》里就叫做五惡五痛，終究是要墮落的。如果我們相信佛說的話，就能夠確定自己的身份，就是欠了債的惡人，這種人不往生凈土，一定是要墮落的。墮落三惡道是很恐怖的，對於我們來說，就是非往生不可！沒有什麼往後退、往旁邊躲，這是不可能的！
阿闍世王就是被救的榜樣
阿闍世王被救度，是他怎麼樣一步一步前往佛的身邊的過程，其實就是念佛的過程。在這個過程里對佛所說的因果信受很重要，他知道作五逆罪，依佛的金剛語，一定要墮落。我們現在居家生活，雖然大家不是去殺人，但殺生的情況還是常見，不殺大的，殺小的。如果你有慚愧心，真的相信佛法、相信佛說的金剛語，殺生肯定就是要遭惡報的。從這樣的慚愧心出發，在你作惡不能免的情況下，肯定就很想往生凈土。這個時期不做惡人是非常難的，是否作惡，要按照佛法的因果標準。但是有很多人在做惡的情況下不承認，這第一步就虛假了。你不信佛說的因果善惡標準，明明是作惡的人卻不承認，不承認後面的就沒有了。我們煩惱凡夫的業障就是很深，雖然知道自己作惡會墮落、會遭報應，但由於自己持戒的種子、向善的根力不強，周圍也沒有什麼人能夠提攜自己，有些人知道作惡，但是也不能夠斷除。
你解決的方法就像阿闍世這樣，阿闍世被煩惱所催做了惡業，他承認這一點最重要。作惡雖難免，但要承擔下來，不要不負責任。中國人有個蠻大的弱點，容易把過失不負責任往外推，對自己作惡後的承認、懺悔特別差。而且對惡不能夠原諒、沒有方法，如果真的有人做五逆，所有的人都會譴責，沒有人憐憫，這是他不敢承認的一點，所以在做惡後，就極力遮掩。小惡是這樣，大惡就更是，不會去承認，還作一些正面宣傳找理由，狡辯說殺得有理，我們多數的情況就是這樣。
如果我們做了惡事沒有慚愧心、自己不承認、極力遮掩，第一步就沒有承擔，這些環節就迴避了對因果的契入，這時你根本否認、不信因果，或者狡辯說相信因果、不承認做惡，這些都與佛教相違背。放在每個人身上，基本上都是這樣，就是沒有慚愧、懺悔之心、欺騙自己。可能有些人會覺得，我將來怎麼樣搞不清楚，也不是很擔心，這就是對自己的欺騙，往生的願望也不是真正強。只有什麼樣的人才真正強？就是知道並承認自己做了惡，相信肯定是要墮落的，就要找到救度的方法。這些雖然好像很簡單，真正落在每個人的身上特別困難。當然現在人們相對來講比較真實，因為對惡的譴責力比較弱，佛教講的殺盜淫妄沒有多少人買賬，而且是公開的，沒有以前遮掩，行善止惡的是非界限不特別明顯。如果信佛，依佛的教言來看自己，還是看得清楚自己是一個惡人的。
佛是醫生為我們診病，首先你要確定有病，如果很健康，就沒必要急著找佛。如果你就是菩薩或阿羅漢，佛已經給你治得差不多，也用不著那麼急迫去找。如果相信自己做了惡、馬上就要墮落，就要立刻去找醫生。阿闍世病已經爆發了，他就很需要去找醫生。往生的心強不強，跟我們對佛的信心緊密相關。我們大多數人的處境平庸，沒有什麼特別好的，但是同樣的處境，有人很願意往生，有人往生心不強，這就在於對佛律法的信心。佛講很實際的因果業報，落在你身口意上非常確實。你做了什麼都在佛金口所說的籠罩之下，隨順了善的方面，就是得善果；違犯了就要遭受苦果。我們想要被救度，阿闍世就是榜樣，他就是我們的代表，他是怎麼樣被救度的，依照他的情形，像鏡子一樣來對照，阿闍世王對我們來說就是有功德的，因為他能夠起到幫助我們的作用。
2.憑靠佛力、信受善友
我們對佛幫助的過程也要注意，阿闍世王作五逆後悔，長了惡瘡很難過，釋迦牟尼佛先為他入月愛三昧，用清涼光照射診治他，讓身病暫時止息。先治身病，後治心病。身如果太難過，心則不安，思維法義就困難。聖道門的次序也是由身及心，要你在身業上不要去殺盜淫妄，因為做惡行非常污染粗暴，身受心指揮，心就很野蠻，法義聽不進去，需要齋戒靜下來。所以誦經或修學佛法時要齋戒一下，讓外面的波濤逐漸平息，身寧靜下來，心裡面就安靜一點。同理，如果生病發作痛得要死，這時跟他講話，顯然不起作用。我們要深究法義、聞法，也要老實一點，至少身體相對的來說要安定一點。
阿闍世王還有一個很重要的緣分，就是善友。《涅槃經》里說，一切眾生成無上正等正覺的近因緣，就是善友。我們往生凈土成佛的最先條件，就是身邊要有提醒你的善友。學佛過程里，要麼是家族影響、要麼是朋友介紹，你對佛法有了解，都必須通過一個途徑來接近，所以有沒有善友就非常重要。當然親近不親近善友，是你內在的方面。阿闍世王聽了耆婆的勸導沒有殺害母親，已經加害了父親的情況下，聽從勸導求佛懺悔並救治。釋迦牟尼佛說，如果阿闍世王不聽耆婆的勸導，在下個月的第七天，就會命終，命終後墮阿鼻地獄。非常危險的關頭，善友的一句良言就非常非常重要了，好像得了必死的病，這時有人告訴正好可以救你病的醫生。
當然有善友也就有惡友，阿闍世王生病後，不單有耆婆來勸他見佛，也有六師外道勸導他搞這搞那，做了惡以後，教他找各種理由狡辯、不承認不承擔。好在阿闍世王過去還是有善根，雖然做了惡，但內因之中有對佛的因果業報的信受、也有對善友的信順。佛陀在世的時候，跟阿闍世王同樣境遇、滅釋迦族的琉璃王就墮了地獄，另外有幾個也是，作惡的情況雖然一樣，但結果完全不同。有的人做惡，但遇到了佛法的救度；有的人做了惡，自身沒有懺悔、沒有善友的提醒，就墮落到阿鼻地獄里了。所以我們首先對自身的作惡，不要破罐子破摔，要相信不管什麼樣的惡業，佛都有金剛力可以救度你！阿闍世的惡業恐怕沒有一個人可以比得上，他是跟佛作對、殺了自己的父親、罵出家人，惡業非常強、五逆非常嚴重，但他遇到了佛的憐憫，就能夠得度。
我們對別人作惡也要注意，凡夫見解顛倒，善導大師在《觀經疏》里就講五濁里的見濁，見濁最主要的體現就是自己做的種種惡，在自己的心裡面全部都是善的；別人種種沒有什麼不好，在自己心裡全部都是不好的。依通常的標準，發現別人做了惡，就更譴責，一件惡事天下人知道後，多數都是譴責的聲音，沒有幾個有慈悲的。像去年的大學生撞人、殺人；與紅十字會名譽相關的小女孩在網上炫耀，我們都以譴責的聲音為主，當然也有一部分是狡辯，這都不對。作惡，首先要承認，承認之後不能光是譴責，譴責對做惡的人來講沒有什麼好處，要有辦法來救度。佛法恰恰就是這樣，首先承認作惡，之後去救度，這才最重要。如果光是譴責，就讓他去死，做了惡就沒有前途，死亡無論是對作惡的人還是對譴責的人，都不是一個好的結果，因為死亡並不是真正的結束，只是輪迴的一個轉折點，能夠救度才是最重要的，分寸是在這里。
阿闍世王在沒死之前，在耆婆的勸導之下去見佛，佛用光明治療了他的身病，耆婆講了二個跟他作惡差不多的人，到佛前獲得了救治，說佛是大醫王，要他信佛。阿闍世聽了還沒有特別的確定，就跟著耆婆一起去見佛，他聽說得道之人不墮地獄。古代印度國王是坐大象的，他說要跟耆婆坐一個大象，如果要墮地獄就抓著他，使自己不墮下去。我們有些蓮友也是這樣的，臨終的時候希望有善友來助念、生病希望有善友來誦經，這跟阿闍世的想法差不多。阿闍世要墮地獄，去見佛的路上膽戰心驚，怕路上惡業成熟墮到地獄里，所以他非常恐怖，要拉著耆婆的手，因為耆婆是得道的人，拉著他掉地獄就好像有個人幫忙、能夠扯住不會掉下去，這就是對善友的相信。
善友的作用就是當你覺得不行的時候，僧就是守護者。我們都是像阿闍世做了惡業，惡果將要成熟的人，在修學佛法的道路上有非常多的障礙，有的時候自己沒有力量排除，就要皈依佛、皈依法、皈依僧，依靠善友。凈土教就是修學三皈依的過程，這個過程也非常具體，如果你有真正的善友，在求道見佛的路上，有哪些墮落的可能、有業障困難的時候就去依靠他。你直接去念佛，即使有對佛的信任，因為佛離我們比較遙遠，凡夫都是有情感的，有些人更注重身邊的朋友，這很具體。比如在你的心裡，覺得他學佛法學得很好，就產生了適當的依賴，善友的主要作用就是幫你掃清見佛路上的障礙，陪著你一起去見佛，但不是說要完全皈依善友。
韋提希在見到釋迦牟尼佛的時候，說我怎麼這么倒霉呀，遇到這樣的兒子。本來兒子是自己最親近的依靠，現在不但不能依靠還把父親殺了，還要來殺我，問佛為什麼會遇到這種兒子？遇到苦難對人有加持作用，痛得要死、很難忍時會有一個想法，就是為什麼會遭受到這么嚴重的報應呢？所以痛苦也有好的方面，就會去追究原因。但韋提希只是這么想了一下，想不通就算了，她就直接跟佛說：哎呀，這個地方太糟糕了。「唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也！此濁惡世，地獄餓鬼畜生盈滿，多不善聚。願我未來，不聞惡聲，不見惡人。」，我希望不要再看到惡人、不要再聽到惡的聲音，願意生到無憂惱的地方去。她因為兒子作惡，生起了不見惡人、不聞惡聲的願望，認識到娑婆世界所有的一切都是惡的本性。本來自己的兒子對於女人來說，是最愛、最好的，這最好的都不可依靠，都要來殺她，她就頓舍所有的恩愛，這起到了很大加持作用。
我們絕對不可能無緣無故的啥都不要，一下子就要往生極樂世界。韋提希是最尊貴的人，最大的依靠一下子倒了，兒子還要來殺她，感到這地方沒有什麼獃頭，所以就頓舍恩愛，馬上生起了出離心。女人的想法就是追求一個好結果，現在什麼兒子呀、國家呀，什麼都不要了，反正這個世界我都不呆了，就要生一個無憂惱處，這就是通請凈土之行。因為韋提希的請求，釋迦牟尼佛就給她示現了十方凈土，西方極樂凈土最鮮明，韋提希就說要往生西方極樂世界，這是《觀無量壽經》的緣起。韋提希也是代表我們，她發起往生的願望是遇到了倒霉的事情，而不是像文殊菩薩、普賢菩薩，要在臨命終時沒有障礙，普賢菩薩是現前發十大願要往生極樂凈土，他是為了圓成佛果。我們都是遇上了倒霉的事情，忍不了逼迫，都是惡果臨頭了，以厭苦為主。並不是要做到善的最極處、要成佛，不是以欣樂為主。阿闍世是作惡的人，韋提希是遭受惡果的人，其實遭受惡果肯定也是有原因的，是過去做的惡業成熟了。這個世界所有的惡都是大家承擔的，我們跟韋提希和阿闍世的處境非常相近。
阿闍世王擔心要墮地獄，前面的搞不清楚也不去問了，釋迦牟尼佛就如理的給他開解，佛語都是真實的。說罪業分兩種「一者輕，二者重」，一切眾生所做的罪業都是有輕有重。這跟阿闍世的情況有關，阿闍世王殺父並沒有親自動手，他是發命令，動口動心，沒有動手。佛說「若心口作則為輕。身口心作，則名為重」。阿闍世王是「心念口說，身不作者，所得報輕。」他三業裡面身業沒有去做，這是非常具體的環節。我們對因果業報搞不清楚，所以審定自己的因果也要依佛法。阿闍世王下命令把父親的腿斬斷、不讓父親吃飯，並幽閉置於七重室內，所有的大臣都不能去看。在殺父的過程里沒有直接動手，下的命令也不是要直接砍頭，是削腳。如果跟身口意一起來做相比，罪還是要輕一點的。阿闍世王殺父的動機是要得到國王的位置，佛就說，你父王的位置是因為過去供養佛種了善根，現在才做了國王，如果他過去世或今世不供養佛，就不能得王。如果說你奪國王的位置有罪，那麼佛也應該有罪，因為這個事情跟佛有關。這樣搞來搞去，搞到佛身上來了，等於是由佛來承擔了。
《觀無量壽經》里善導大師講了宿昔因緣，頻婆娑羅王和韋提希想要一個兒子，一直得不到，有個算命的占星家技術很高明，他說深山裡有個修道的仙人，有緣來做你的兒子，但要等到三年以後。頻婆娑羅王年紀大了，等三年也太晚了一點，他等不得，就派使者去跟修道的人說，反正你要當我兒子，乾脆早點來。修道的人現在去不願意，頻婆娑羅王也是自私強橫，為了自己有兒子就不講道理，他說現在好好的跟你說，你不來，這個國家都是我的，於是派大臣再跟他說，如果不同意就把他殺了，反正死了就給我當兒子來了。使者把國王的話一說，仙人不同意也沒辦法，就發了惡願，你現在這樣用心口對待我，我將來也就這樣回報你，不增不減，你怎麼對我，我就怎麼對你，然後就死了，死後做了頻婆娑羅王的兒子。阿闍世王的前世就是山裡修道的人，等到韋提希要生他的時候，又找相師看了一下，相師說這是個男孩，但對國王有損，就是現在講的克父。這事就變得喜中有憂，兒子是求到了，就是求得太勉強，要傷害他。人畢竟還是自私的，頻婆娑羅王就讓韋提希在天井上生，生完之後孩子沒人接就會掉到地上，就是要摔死他的意思，所以阿闍世對媽媽也遷怒，因為韋提希也參與了這個過程。雖然搞了這么一通，這個孩子有福，還是沒有死，只是指頭折了一點，所以叫折指太子。本來這事遮掩住了，等到阿闍世王長大，提婆達多惡友把因緣揭露出來，這個果報就成熟了，這就是阿闍世王要造反殺他父親的原因。
佛又講了另一個往昔因緣，頻婆娑羅王的過去世在山裡打獵，什麼都沒打到，見到一個大仙在修行，這個修行人神通具足，他見到就生起了噁心，我什麼都沒打到，就是因為這個修行人在這里，於是讓左右殺掉了修行人。我們往往也是這樣，為了自己的五欲之樂，貪嗔痴慢作惡。打獵就是殺心濁劣，我們雖然不是打獵，但現在社會就講叢林規則，大家都跟獵人差不多。雖然不用弓箭、刀槍去打，討價還價時也一樣，打掉一個是一個，講價也不講道理，佔到便宜就是。頻婆娑羅王也一樣，沒打到獵，跟人家毫無關係，卻遷怒於人。眾生就是顛倒見、煩惱多，關鍵是他有力量，看不順眼就要把你殺了。這個修行人也沒修行到家，不像釋迦牟尼佛當年修行時就有忍辱的發心，雖然殺了我，我還不加害你，將來成佛還要度你。修行人雖然有五神通，遇到人要殺他，生起了嗔惡報復心退失了五通，發誓說，我在這里修行，實在沒有過失，你以心口橫加逆害，讓人來殺我，我於來世也要以心口來害你。
這兩個故事比較接近，要他做兒子就是貪心，我們都是這樣，把好東西拿過來歸於自己所有，跟兒子的道理差不多。我們追逐什麼東西，追逐不到，看著人不順眼，也要把他除掉。遇到了對方還都是修行人，都發了惡願，你怎麼樣對我，我就怎麼樣對你。當時頻婆娑羅王聽了修行人臨終惡誓，也後悔了，開始供養死屍。國王在前世是這么做的，他做這個惡事的報應也接近，就是報也報了，但沒有那麼嚴重，國王也沒墮地獄。
這是佛給阿闍世講的因果業報，主要開導阿闍世王可以不墮地獄的因緣，他的惡業是心口所做，沒有加身，另外也有過去的因緣，就是兩兩相報，你父親過去害你，現在你害你父親。阿闍世原來的想法父親是沒有過失的，現在殺他，過失全部在自己。佛說，實際上你父親並不是沒有過失，他過去世先殺了你，你現在就來殺他，叫冤冤相報。遭受惡報也有原因，當然阿闍世自己不知道，因為因果很深奧，方方面面有好多。《觀經》講頻婆娑羅王雖然現世遭受了惡報，因為遇到了佛，證得了三果阿羅漢，也沒有墮地獄。從這個角度說，作惡也不一定就會墮地獄。這是釋迦牟尼佛給阿闍世開示外在的因緣，我們遇不到佛，確實對所做的很多事情的宿昔因緣不清楚，不清楚就很難審定，就像法院斷案要講證據，要環環相扣，要根據實際情況來定罪。
