四十八願 第十六講：惡人正機
講解：純祥法師
《無量壽經》十八願是「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」，五逆和誹謗正法是阿彌陀佛所要救度的眾生，法藏菩薩建立西方極樂世界的主要目的就是為了救度惡人。
《涅槃經》講了釋迦牟尼佛救度阿闍世王，阿闍世王殺父，由於後悔的緣故遍體生瘡。我們在煩惱衝動的時候做了不合理的事，回想起佛的教言，知道自己不對會後悔，後悔正念的來源也應該是通過佛法才知道。阿闍世後悔就生了病，所以後悔這一環節跟佛有關係。參照阿闍世被救度的例子，可以對比一下自己為什麼不行，其實困難的在這一環節。每一個人都是難免做惡事的，做了惡事因為佛的教言而後悔，很多人沒有這一步，第一念對佛沒有信心。因為做惡業生了病，所以現在產生了花報很痛苦，這是通過佛才知道有因果業報的。
如果沒有人告訴阿闍世王，他也不會知道，後悔也是通過智者的教言，知道自己做得不對，但知道也有深淺的差別。我們不容易相信做了惡業，現在是花報，將來一定要墮地獄，要通過佛力才能知道，這也要有對佛的信心。比如有人得了癌症，有沒有想到這已經是花報，從業報上講將來是要墮地獄的，雖然做的惡業沒有阿闍世嚴重，但痛苦的本質是由惡業招感的，沒有惡業就沒有這些痛苦。我們現在做人有很多痛苦，痛苦也只是花報，還沒有真正成熟，成熟就是報在三惡道里。要真正相信佛，就會提醒自己：哦，我現在都有這么多的痛苦，失掉人身就更不得了，就會擔心後生一大事。如果不知道這點，就是對佛說的因果業報沒有信心，準確的說就是對佛沒有信心。你就不信因果，也不信佛說的因果業報，即使生了病，產生了什麼問題，也不會像阿闍世這樣，一定要找到一個解決的辦法。
很多人就是在這個環節上面不行，生病都會遇到，但到了信因果就做不到了，或者信力很淺。有些蓮友會說，我造了業痛苦難忍，就懺悔一下或念念佛，但要信佛說的做了惡業一定會墮惡道，則不容易相信。如果按照我們的所作所為，依佛法說是很容易墮惡道的。不相信就沒有很強的出離心或發願要往生的心。你不害怕，沒有把這個當成是最大的、最重要的事情，比任何事情都重要。信因果就會對苦痛生起厭離心，生死是大苦，我們隨時都在無明煩惱中，苦惱最可怕，心裡的煩惱體現在身體上就有很多的痛苦。雖然做人屬於善道，有一些安樂，但是安樂和苦痛比起來是很少的一部分，相反，苦惱非常多。所以我們要真實的面對生命，徹底的離苦得樂、解除苦惱是人生真正的大事，也是人生的最終目的。
我們輪迴到今天，就是一直都不知道生命的意義在哪裡？只有佛告訴我們，可以通過佛法發願往生，這是佛帶給我們的真實利益。信佛跟「了生死」是一個事情的兩面，我們如果能把「了生死」作為生命中目的，往生成佛就很容易、就有了基礎。若沒有，內心裡面就會很懈怠，就沒有真正的信佛。所以我們都要反問自己，是不是真的想離苦、真的覺得生命有輪迴、有苦難？如果你根本沒覺得，後面的也就不存在。基礎就是要有徹底的離苦得樂的願望，而不是世間人所追求的健康長壽、家庭和諧、事業美滿。因為這些都不是徹底的離苦得樂。只有徹底的出離三惡道，才是離苦得樂的目標。關鍵是要在信佛的信力上生起這樣的願望，每一步都是在佛力的引導之下。
阿闍世王雖然做了五逆惡業，由於他信佛的緣故，就有善根、福德、因緣。他相信佛說的有因果、應該懺悔，就得到了救度和解脫。如果我們做了小惡，卻沒有善根信佛，沒有慚愧之心，那還不如他。雖然現在沒有做大惡業，但肯定以後會做的，不信佛就沒有緣分解脫。阿闍世內在有善根，外在有善知識耆婆的引導，知道做了五逆業一定會墮地獄，這一點最重要，他深信自己做了五逆，失掉人身一定會墮地獄，就特別害怕，一定要解決這個問題，否則非常恐怖。如果你有這樣一定會墮地獄的信心，往生就非追求不可了。
為什麼我們要相信一定會下地獄？我們這一輩子惡業雖然沒有很大，如果沒有「了生死」，即使這一生不會墮地獄。但這一生做人遇到佛法都沒有好好學、沒有解脫，現在社會習慣都很不好，非常容易造惡業，下一生是很難做人的。五逆要墮到最深的地獄里去，墮的時間很長，做三毒墮地獄也很容易。所以即使下一生不墮地獄，如果不往生西方極樂世界，地獄終究是你一定要去的地方，大多數的時間也是在地獄裡面呆著。不往生就在六道里輪迴，而人道的時間很短，三惡道的時間非常的長。雖然不像阿闍世生了病，馬上就要砸到地獄里去很害怕。但我們心裡面常常想著壞事、口裡面經常說著惡言、身體上也經常的殺盜淫妄，也是做了很多惡業的。惡業所產生的苦果會如影隨行的追著你，雖然沒有立馬懲罰，但業報終究會找你算賬的。我們的處境跟阿闍世王沒有多大差別，半斤八兩，所以要反省，你能躲過地獄的果報嗎？通常是躲不掉的，這並不是故意恐嚇。
雖然現在地球上有六十幾億人，人身好像沒有那麼難得，但你看蒼蠅、蚊子、螞蟻，這些惡道的眾生要比人的數量多得多。如果相信佛說的因果業報，依佛的教言衡量一下自己，你能夠躲過三惡道的果報嗎？如果不能就不要僥倖，失去人身又要到哪裡去呢？我們不能只相信自己的眼睛，眼睛所看到的是很少、很淺的一部分。要相信佛說的生死、輪迴、苦痛，相信自己一定會墮落。即便你現在做人做得很好，下輩子能繼續做，但這也是很短暫的，而且做人都已經很苦了。表面上人類好像技術發達、條件不錯，但心靈上的苦痛難以避免，且越來越嚴重，所以做人沒有什麼值得真正的安慰。況且得到人身的又有多少人追求佛法呢？即使追求佛法的也不是真正為了「了生死」，這樣還不是又輪迴流轉。阿闍世真的就是被救度的好榜樣，做了五逆業相信自己一定要墮地獄，我們念佛就是一定要解決這個問題，一定要免了地獄和三惡道的苦痛！
生死是大病，要解決這個問題，就要找能夠解決問題的人。好在阿闍世王善根還不錯，沒有跟著那些六師外道。這時有一個善知識叫耆婆，給阿闍世王介紹釋迦牟尼佛，他說佛是世間最尊貴的人，有金剛的智慧力量，能夠摧毀一切的無明、黑暗，能夠破壞無始劫以來的惡業，我們應該相信佛。阿闍世用惡心、惡行給自己創造了一個地獄業，但還沒有結果，這之間還有機會摧毀。我們現在得了人身，也有機會通過佛力摧毀因果業報，不要傻傻的。沒有遇到佛法，做了惡業就一定要報，這叫善因善果、惡因惡果；有了方法，因果業報也不是不可以摧毀，如果因果業報不能破壞，誰也不能解脫，那學佛法有什麼意義呢？佛菩薩就是能夠讓我們從因果中獲得解脫，摧毀因果的傷害力量。因果會給凡夫造成痛苦，在惡因惡果、苦因苦果里流轉，遇上佛法就能消除因果中的痛苦。從更究竟的意義上說，凡夫的因果是真實不虛的，在凡夫的眼裡，佛也示現因果，化身也會生病、老死，但實際上佛已經從因果中解脫了，不受這個苦，這是不可思議的狀態。你一方面要深信因果業報真實不虛，另一方面要信佛，如果佛不跟我們說因果業報，我們也不知道。佛說有因果業報，肯定也有解脫的辦法。
耆婆勸阿闍世去找釋迦牟尼佛治療，滅除他的地獄業，並說釋迦摩尼佛也給提婆達多(提婆達多跟阿闍世是惡黨)說法、治療、授記。耆婆說：我們做了惡業，如果沒有遇到佛法，就會得到三惡道的果報，但是遇到了佛法就不一樣。就像世間有的病，不醫治有可能就死了，醫治就可以恢復健康。同理，做了惡業不去懺悔並摧毀它，就會產生很大的痛苦。如果用佛力來對治，惡業就可以減輕，甚至可以消除，所以要相信佛的力量。耆婆說：大王，你的惡業已經不能免了，地獄業非常強大，別的力量摧毀不了，要速往佛所，趕快去找佛，除了佛，別人沒辦法治，我很同情你，所以才勸你。尓時，阿闍世王聽了耆婆的話，心裡面非常害怕，嚇得要死，五體掉動，渾身發抖像芭蕉樹一樣。就在他嚇得夠嗆、渾身發抖時，聽到了天人跟他講話，阿闍世就問「天為是誰？不現色像，而但有聲。」這個聲音就跟他講，我是你的父親頻婆娑羅，你現在應該隨耆婆去見佛。
阿闍世王在惡友提婆達多的蠱惑之下，囚禁父親不給飯吃，把他給餓死了。他父親是佛的大護法、是已經證得三果阿羅漢的聖者。所以聖者也有業報，阿闍世造五逆業的對象是他父親，按照常情，兒子把自己給殺了，肯定是恨得要死。因為他父親是聖者，並沒有恨他。並且跟他講，不要聽別人亂說，要聽耆婆的勸導。阿闍世一聽，嚇得要死，病情加劇，身上的瘡更臭了，骯臟得不得了，雖然用葯，一點也不起作用，這個惡業的感應還是蠻厲害的。
釋迦牟尼佛救度阿闍世王是歷史上的真人真事，佛的弟子里，不但有文殊、普賢這些大菩薩，有迦葉尊者、舍利弗、須菩提這樣的大阿羅漢，有善人、國王，也有乞丐、屠夫、妓女，還有五逆的惡人。所以人們對佛救度阿闍世很有看法，很多不信佛的人，覺得釋迦牟尼佛有問題，偏袒惡人，阿闍世做了那麼大的罪過，你竟然去救度他，所以佛力不可思議。《涅槃經》說，釋迦牟尼佛為阿闍世不入涅槃，阿闍世王是佛陀晚年救度的惡人。這裡面有密意，惡人是免不了做惡業的，而且是做五逆惡業，釋迦牟尼佛出世，引導大眾「諸惡莫做，眾善奉行。」善人佛要引導，惡人佛有沒有辦法救度呢？這很重要。末法時期的眾生，本質上跟阿闍世更接近，都是需要救度的。所以女人及惡人是凈土教的當機者，像韋提希、阿闍世、提婆達多一樣。釋迦牟尼佛說：我為一切五逆的人不入涅槃。佛陀之所以出現在世間，就是為了救度我們這些不能免除惡業的人。佛不主要救那些善人，比如觀世音菩薩、文殊菩薩，他們已經在岸上，佛救不救度不太重要。而我們這些人一不小心就會砸到地獄里，剛從地獄里生上來不久，得到人身，如果不得解脫，又要下地獄了。
釋迦牟尼佛就是為了救度我們這些不見佛性、沒有智慧、怨天怨地的眾生。阿闍世王也叫「未生怨」王，沒有出生就跟父母是冤家債主。我們也一樣，每個人都是來討債的，所以每一家的關係都不是那麼好，雖然沒有殺父母，但和諧的也很少。沒有出生就帶著怨是很恐怖的，還沒有出生，業力已經存在那裡了，到時候就吵來吵去，輕的你不理我，我不理你；重的就互相埋怨、告上法庭，再重就是打、罵、殺。這就是惡眾生，性質跟阿闍世差不多，都是未生怨。
阿彌陀佛建立凈土，就是為了救度我們這些不見佛性的惡眾生，我們現在是被魔王、被惡業所控制，無始劫輪迴到今天，一直沒有解脫。而且業力的糾纏無止無休，非常的恐怖。佛發願建設凈土，就是為了我們這些不能免除惡業、生來就發懵的眾生。我們生來就糊塗了，接著造業、墮落、輪迴不息。其實我們沒有例外，都是病人，但是很多人不承認、不懂得病情的嚴重性，也就不懂得來找佛法。有的人雖然來找佛，也不是來治療生死大病的，把佛當成了財神爺，就不是正信。我們學佛法的目的就是要治療生死輪迴之病，其他的都不重要，有了這樣的需求，沒有什麼比佛法的緣分更重要了。
心誠則靈，誠就要信，信跟需求連在一起，信裡面有願望，願就是欲求。像得了癌症就要拚命找醫生，因為你很需要啊。你一定要治好生死病，內心裡面就一定拚命要去找佛，相信裡面既有信心、又有願心，就是「信願」之心。願心裡面就帶有需求、欲願，如果沒有，力量就比較弱，念佛就沒有什麼感應。佛是隨時都在的，有這個強烈的內在需求，就是功德的具足、善根的成熟，所以念南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！就是發起你的願望、發起你的信心和需求心。阿闍世現在是已經急切需求了，他已經是爆發了很嚴重的業果，再不救就死了。有些人口裡說挺信佛，道理也講得挺多，阿闍世道理上也信因果業報，信要墮地獄，但他現在非常痛苦，信佛並不是口裡說說就可以的，我們不要光追求理論。
尓時，釋迦牟尼佛大悲導師為阿闍世入了「月愛三昧」，放大光明去照阿闍世王，阿闍世的身瘡就痊癒了。我們生了病，希望立馬就好，好了才相信，如果說了半天還不好，好像就沒有信力。佛說有力量能夠治病，並不只是口說。「月愛三昧」就是慈悲三昧，形容佛的慈悲心非常清涼，讓人非常舒服，佛以大慈悲心清凈功德力量放出了光明，阿闍世的瘡是惡業爆發，光明照到他身上，身體的瘡就好了。這在佛教里挺多的，有人生了業病，通過念佛就好了，雖然不是直接的照到佛光，原理一樣，就是消除業障。阿闍世本身生的是業障病，這就是要通過佛法對治力，這樣就治癒了。
佛力引導建立信心
佛法分兩邊，一邊要相信佛菩薩是有的，生了病佛法是可以對治的，雖然不是醫生，也能有這種功用；但是不要特別執著，生了病就不去找醫生，這是兩碼事，該服葯就去服葯。阿闍世特殊，他跟佛還是有緣的，普通人並沒有這個因緣。之前也用了葯，但沒起什麼作用。因為這個病是以業障為主，釋迦牟尼佛就放光，用佛的功德力去消除。我們生了病當然也是一方面要懺悔，一方面該吃葯就要吃葯。阿闍世身病被治好了，就問耆婆：「天中天，以何因緣，放斯光明。」因為他得到了利益，就贊嘆佛是天中天，得這么嚴重的病，誰也沒辦法，佛一放光就好了，他就感激贊嘆佛，說我現在好幸運吶，佛都放光來救我。
前面說阿闍世王得了這個病以後，就說世無良醫能療治我的身、心，因為他信了一部分佛說的話，做了惡業是一定要墮地獄的，但能不能治好，還是沒有信心。他果報馬上就要現前了，對能不能脫離生死輪迴，還沒有信心。我們好多人就是這樣，對因果容易信，因為我們都在苦惱之中，自己確實做過很多不好的事情，現在就能感受很多痛苦。但是不容易相信佛真有力量能救度我，所以相信因果半信半疑還是容易的。耆婆就說，正因為你不相信，釋迦牟尼佛就放光來治療你，給你建立信心。所以佛法在關鍵的時刻還是有真實顯現的。先治身，再治心。阿闍世對耆婆說，世尊也可憐我啊，因為他心裡面有慚愧，他的父親是供養佛的，提婆達多跟佛作對，他支持提婆達多把父親殺了。按照世間人的說法，自己跟佛也是對頭，覺得有慚愧對不起佛。現在耆婆和他父親要他去找佛，心裡面覺得，自己跟佛作對，佛怎麼能幫我呢？所以做壞事也是要頂著壓力的，阿闍世王做五逆罪，以前也聽過不能幹，但是煩惱一來就去做了，做後覺得已經做成這么大的惡事了，佛可能也不原諒我了，覺得自己已經是黑到家、沒得救了，就沒有信心，想我這么壞的人，佛還能管我呀？
耆婆就跟他打了一個比方，比如一個人有七個兒子，七個兒子裡面有生了病的，父母的心不是不平等，他會對著那個生病的孩子特別的慈悲。眾生都是佛的子女，佛的心是平等之心，但是從我們這邊來講，誰更病得嚴重，佛就對他更慈悲一些。五逆的人馬上要墮地獄，佛好像對他們更慈悲一些。《地藏經》里釋迦牟尼佛囑咐地藏王菩薩，眾生哪怕有一點點善的因緣，也不要讓他下到地獄裡面去；另外釋迦牟尼佛又說，做五逆惡業好嚴重，是要下地獄的。所以佛對眾生非常慈悲，特別是對惡眾生。
佛跟我們不一樣，我們一看惡人就想趕快讓他早點報應、詛咒他早點死了算了。我們就是沒有慈悲心，只能包容到一定程度，再嚴重的話就詛咒了。佛則不同，憐憫眾生猶如自己的兒子，沒有任何的計較，而且對越惡的眾生越慈悲。惡眾生就是苦眾生，越惡就越苦、造的業就越嚴重，就越值得憐憫。佛不會從惡的角度來對待他，是從苦的角度來救度他。「於罪者，心則偏重。」苦馬上要墮地獄了，佛就心則偏重，就好像這個兒子生了病，就更要好好的照顧。如果健康的就無所謂，不用照顧，比如那些菩薩、阿羅漢們。
有的人就說，那我就多造點罪，這就不太對頭了。有些人的心性特別糟糕，因為父母親對子女太好，反而放任、胡作非為、不念父母親的慈悲，這叫慈悲出下流。中國文化講父慈子孝，佛慈悲惡人，我們不能因為慈悲就更去做惡，應該慚愧反省。佛跟我們不同，我們應該對佛有信心。不要覺得這么惡的人，佛還能救度？佛法還光為救度惡人？佛也太那個了，好像好人就沒有什麼好處，對待壞人還更慈悲。佛是金剛智，就是對壞人更慈悲，當然這是在皈依了佛的情況下，浪子回頭金不換，也是可以救度的。
「但使回心多念佛，能令瓦礫變成金」，不管你多麼壞，只要回了頭。這比世間法的力量大得多，世間法里五逆罪是一定要判死刑的。佛法不是世間法，一個人不管到了什麼程度，佛都是要救度的，這叫無緣慈、同體悲。一切眾生平等、一切眾生都有佛性，雖然你不見佛性，但是有緣遇到佛，還是可以救度的。
