講解：純祥法師
凈土法門念佛的次第從佛開始，《無量壽經》和《阿彌陀經》都是先介紹凈土的殊勝，阿彌陀佛成佛以來於今十劫。念佛修行最先從認識佛果和佛國的功德庄嚴起步，與其它法門次第完全相反。其它法門通常是先從眾生開始，先認識眾生苦惱因果輪迴，再經過人天、聲聞、菩薩最後到佛。修學次第的認知非常重要，很多蓮友念佛學凈土教，但按照其它法門的次第來修行，沒有完全把心力用在阿彌陀佛的本願功德上，這就違反了凈土教的修學次第。凈土教先有佛的成就，然後從果向因迴向來救度我們，必須承認先有佛和佛的國土的存在再念佛，如果佛都不存在，念佛就與真實教不相應。
阿彌陀佛成佛要救度的是十方世界所有眾生，所有眾生里以惡人為主，就是十八願的「唯除五逆、誹謗正法」。通常佛法是「諸惡莫做，眾善奉行。」要稱揚善的方面、摧毀惡的方面。阿彌陀佛的救度不是以菩薩、阿羅漢、善人為主，反而是以惡人為主。最高、最大的力量反而是從最底層超度起，就是要救度五逆謗法的惡人。所以本願的第一條說極樂世界沒有三惡道，建設極樂世界的阿彌陀佛先要把三惡道摧毀、清除掉！這是以惡人為對機的次第，今天就講講佛陀時期具體的救度事例：
佛陀在世時有救度惡人的具體事例，一個是女人的代表韋提希夫人。在某些方面與男人相比，女人有業障深、多疑的弱點，跟惡人是同種性質，所以把女人和惡人放在陰性的力量里。韋提希遇到了災難，當國王的丈夫被她的兒子阿闍世政變，囚禁害死了，也遷怒到她，並要殺她，處在苦惱裡面，所以她憶佛、祈禱佛幫忙。佛就在王宮裡出現，給她講了《觀經》。另一個惡人就是她的兒子阿闍世王，阿闍世在身口意上造了五逆的罪行。在這個事例裡面，我們可以參照一下，他是怎樣被救度的，我為什麼念佛不得利？
《大般涅磐經》說阿闍世王喜歡殺戮，身口意都比較惡，體現就是貪著現世的五欲樂，其實阿闍世就是我們的代表。我們應該問下自己願望是什麼？我想多數人都是計劃著今年、明年或者幾十年的事情，沒有考慮到來世、或者出離輪迴，這和阿闍世一樣，如果你發願往生凈土就跟他不一樣了。阿闍世為了追求現世五欲樂、要去做國王，他處在太子的位置上，有機會殺他的父親做國王。我們沒有這個機會，因為定位不一樣，獲得五欲樂的方法就不同，我們去好好的學習、找工作、交朋友、干這干那的，目的都是為了獲得現世五欲的快樂，只是因緣不同。阿闍世的父親在因緣顯現上並沒有什麼過失，所以他說「父王無辜，橫加逆害」。
我們的惡行是由於貪著五欲、貪著今生，內在的發心就是你的信仰。信錢、信官其實就是信自身的感受、欲樂。阿闍世內在的想法只是其中的內因，作惡還需要有外緣，有雨水來澆灌種子才能結出果實。他在惡友提婆達多的挑撥之下，內因外緣結合就把父親給殺了。提婆達多也是為了現世的權利，在殺父的事情上，作主的是阿闍世，提婆達多是幫手、鼓動、挑唆他的人，使他做下了五逆業，他以噁心貪著現世安樂，為了當國王去殺父，而且這個行為已經成就了。所以我們要皈依佛、法、僧、要結交善友。
下面環節是我們更需要借鑒的地方，五逆惡業成就之後，阿闍世「心生悔熱，心悔熱故，遍體生瘡，其瘡臭穢」，他不像有些人做了之後千方百計給自己找理由，覺得應該殺、死不認帳。阿闍世在噁心發動、惡人挑唆下做了惡行，內在的善根發現之後就後悔了，俗話就是良知未泯，心裡一生悔熱馬上就生了花報，遍體生瘡，五逆惡報現前。從因緣上看，做惡由於後悔，花報現前不見得就是壞事。為什麼我們往生的心不強？我們的噁心也都是存在的，都是貪著現世的安樂。雖然沒有阿闍世的地位，也沒有提婆達多這么壞的朋友挑唆，可能做的惡沒有那麼大，但噁心和惡源都隨時存在，只是程度不同，從貪著現世五欲樂、做各種行為的追求上和阿闍世沒有什麼差別，都蘊藏著做五逆的種子，如果因緣推你，也有可能去殺自己的父母親，當然沒有因緣可能不會去干，但都具有潛在做惡的可能性。阿闍世不但是潛在，他已經做了，但是他的轉變很重要。
其實在作惡方面，我們也是作了很多，只是程度沒有那麼強，這個彎很難轉。我們沒有像阿闍世這樣後悔，佛法通常的次第是心生慚愧，善根就是慚愧，要對自己的行為有分辨，知道是非、善惡、對錯的標準。阿闍世內在還是有這個標準的，知道做得不對，所以他後悔了。我們在媒體上面經常看到一些人做了很大的惡事，但不後悔，還堅持自己是對的、有好多理由應該這樣做，就是沒有給自己回轉的餘地。做過皈依的人就知道，第一個環節就是懺悔，「往昔所造諸惡業，皆有無始貪瞋痴。」懺悔就是承認生死輪迴是惡的，要熄滅惡的、轉向善的。
佛法必須先從懺悔心開始，阿闍世有了悔心就生重病。我們生不起後悔心的原因，一是認為沒有做那麼強的惡事；另外沒有遇到很大的困難。比如說檢查得了癌症、遇上了死難，或者財產一下子就沒了，在極強烈的衝擊下，就會去思維和追究一下原因。我們就是追求表面的安樂，為了延續這個安樂不去反思苦樂的原因。遇到了苦難不見得是壞事，沒有苦難，我們這種鈍根的人就不懂得去預防，中國人講「生而知之、學而知之、困而知之。」有善根的人在身體很健康的時候就先保健、預防了，「生而知之」預先知道要出問題，就做好準備。很多人不學佛法的原因，是覺得心裡面好像沒有什麼煩惱，實際上不是沒有問題，是沒有發現問題，不是上根利質；中根的人通過學法還是可以知道，應該解決生來死去的問題；下根的人學了都不行，就是不見棺材不落淚，非得要苦難現前，其實我們都是下根、鈍根的人。女人和老人學佛多，主要是感受的苦痛要比別人多和深，你就是一個果，已經墮在這樣的環境，困在這裡面了；人老了已經沒有多少力量，小孩子年輕感受不到這種困境，還在往前沖，只有在特別明顯的情況下，他才能感受到這種困境。
修習佛法的人不應該更去祈求世俗的安樂，如果學佛法是為了保平安、保健康長壽，就完全把佛法世間化，與佛教真正目的背道而馳。佛法當然具有這些功能，但只止於現世間，根本不是佛教的究竟目的。真正上道是「了生死」、出離對現世安樂的貪求、生起出離之心，不能因為學佛而更貪戀這個世間。
很多時候由於學佛反而會發現各種苦惱問題。按道理學佛法，已經懺悔了，罪過減輕就應該安樂，但也不是絕對，因果業報特別復雜。阿闍世悔了以後就生了病，發了病惡報現前不見得是壞事。很多人做了五逆的惡一直不懺悔，像木頭一樣，可能現在反而沒有什麼問題、沒有什麼報應的跡象，一直沒問題就直接砸到地獄裡面。《無量壽經》里說「便頓奪之」，作人的福報還沒有用完，即使作了惡，感覺好像還不錯，等到用完了，一下子就奪命。不去懺悔好像沒什麼問題，像有了病不去理它就好像不會爆發，如果搞一點葯調理一下就發出來了，吃藥可能反而會把病發出來。
阿闍世做了惡，後悔就立刻花報現前。他前世是修行人，實際上是有善根的，都會去作五逆惡業，看他後面的因果，我們未必有他這種善根，照他還差得遠。他畢竟是在佛陀的時代，因果觀念還是比較清晰。他想「現在的身今已受花報，地獄果報將近不遠。」煩惱發作做了惡，花報提醒就後悔了，馬上想到是做五逆惡業而留下的花報，現身開了花還沒有結果，離墮地獄的果不遠了。這每一個環節跟人的用心有關，如果我們在生病或遇到困難的時候，有這種提醒，生病的結果肯定是要死，死了去哪裡呢？量一量自己的行為，繼續做人肯定是夠嗆，那就是下惡道。但是我們太貪著現世的安樂，遇到問題點支香、磕個頭希望好起來，念佛也是希望健康、安樂，病痛馬上好。阿闍世就沒有這樣想，他很清晰花報現前要墮地獄了。我們在這個環節上就糊裡糊塗的，生了病、老了還要做佛事繼續延壽，就沒有想到肯定是要死、要墮地獄的。要是生起這樣的認知，往生就特別容易。如果沒有，你就根本不想往生，就還是想這么苦惱的活著延續下去、不面對現實，所以對於鈍根的人，苦難並不是壞事。當然苦難肯定不好，都不希望降臨在自己身上，但是很多人就是因為出了事、遇到大病才來學佛法的，說明這就是鈍根的人，沒有病痛和災難的加持，都不能夠來學佛。其實你就應該感謝病痛災難帶來的因緣，如果沒有這些因緣，對於我們這種遲鈍的人來說，就渾渾噩噩，病不發作，永遠不會去根治。什麼是大病？一定要墮地獄、輪迴才是真正的大病，現在無論得了什麼病都是小病，因為小病而把大病治好了，無論得什麼病都是幸運值得的。
我們是生了病也沒有覺醒，就只好生了再生，什麼時候實在受不了、覺醒了，就想要往生了，這么想就是正念。阿闍世雖然是五逆，也是這么一想。韋提希這時已經在釋迦牟尼佛的加持下見到了阿彌陀佛，獲得了喜忍、悟忍、無生法忍，對佛有信心，是念佛人。對待這個五逆的兒子，還是照顧他，找種種葯幫他塗，但是病並沒有好，反而加劇。阿闍世就對她說，這是業障病，眾生不能治，從業力產生，用什麼葯都不好使。當然不是所有的病都是業障病，一般四大不調的病，服點葯調和一下就好了。生病一方面要知道產生的因緣，有的以業力為主、有的業力性質不明顯，但歸根到底還是業力。念佛就是接受佛的救度過程，內在觀念很重要，在病怎麼來的、生病之後怎麼對待上，每一環節都有可能是錯誤的想法。阿闍世就知道平常的方法治不了，他就是佛要救度的五逆病人，他怎麼樣一步步的獲得救度呢？
4.求救選擇良醫
如果我們在哪個環節上不足，就感受不到佛法的力量。他知道這個病找世間的醫生不行，要去找出世間的聖人。當時在可提供的醫生里，不只釋迦牟尼佛，還有六師外道，個個都說得到了大解脫，有的人就是皈依這些外道，有個大臣名叫月稱，問阿闍世是身痛還是心痛，阿闍世說，父親沒有過失，我把他給殺了，聽有智慧的人說，世間有五逆的人要墮地獄，我現在已經做了五逆罪，花報現前，身、心現在很痛。阿闍世做的五逆罪夠嚴重，真正惡果造成、墮地獄定業已定的情況下，佛能不能救度呢？
在果沒有現前之前，遇到佛法，阿彌陀佛無上醫王不管多麼嚴重的病，沒有不能治的。你不要說業障嚴重，已經造成了不可挽回的罪業，佛就管不了，不要這么看不起佛，恐怕你造不過阿闍世這么嚴重，他對我們來說就是大恩人，做了一個榜樣。這是歷史上的真人真事，佛涅槃後，阿闍世是最主要的護法，我們今天能讀到的佛經，全部都是由阿闍世王護持結集，他是佛教里很重要的一個人物，就是這樣的人做了五逆罪。所以我們不要對那些惡人棄舍、我們做了惡也不要失望，也有可能轉成功德，這就要看因緣了。
阿闍世說，現在我要找一個良醫來治我的身心，實際上就是找皈依處。我們在求道的過程里要「了生死」，認識到這一步還是有可能遇到很多的邪師，他們不能真正解決問題，還胡說一通來擾亂你，甚至胡說的也是很厲害的出家人。現在瞎說的多了去了，邪師說法如恆河沙，說也能包攬，給你瞎講理由。有個大臣月稱，勸導阿闍世不要發愁，他打比方說：如果經常貪睡，睡眠就增加了；經常愁苦，愁就增長了。就是說不要愁，要開心點、做個好夢，不要總想那些難過的事情。阿闍世王已經生了大病、業病現前，但還說不要總想這個事情，不要愁。然後又說，你聽有智慧的人說做了五逆要墮地獄，地獄誰看到了？就像現在有的人不相信因果業報，跟他說墮豬、墮狗、墮地獄，他說誰看到了？否認因果業報。
有一個醫生叫富闌那，說他的老師有自在的禪定、行持清凈，常為無量眾生，演說無上涅槃之道。無上涅槃之道就是大解脫之道，他說沒有惡業，也沒有惡的果報；沒有善業，也沒有善的果報；沒有善惡的業，也沒有善惡的果報；沒有上業及下業。這個老師現在王舍城，你可以去求見他。就像我們生了病、出了問題，找八字掐一掐，過了年就好了，反正就是這么一通搞一點轍。在真正遇到問題時，內在、外在都有很多的擾亂，而且這些擾亂花樣百出。阿闍世國王都遇到這樣的勸導，狡辯、否定因果業報。對於念佛的人來講，真正深信因果都是很難的，做了殺生、偷盜惡業的時候，很多人恐怕都會這樣想，反正沒有人看見，誰看見地獄了？要不然怎麼安慰自己呢？沒有看見就等於可以做，口裡面說信因果，真到現實做的時候，就是信力微弱，這實際上並不信，心裡面的小九九就是這樣想的，跟這個大臣的說法差不多，如果我們有這個想法就要注意，要是有人跟你這樣說，就是邪說。
第二個大臣叫藏德，他的解釋是，大王不要發愁，法有兩種，一種是出家法、一種是王法。世間的王法就是如果要當國王，就要殺了老王才能產生新王。世間的革命造反，老皇帝推翻了才能產生新皇帝，王法就是斗爭。他又舉了一種迦羅羅蟲，一定要把母親的肚子弄壞了才能出來，它生的方法就是這樣的，沒有什麼罪過。現在好多人破腹產也是業障，必須傷害了母親，兒子才能產生，按照世間法理由充分。現在的人追求當官、賺錢，誰擋住了官道、賺錢道，我就要傷害你，因為官就是這么當的、錢就是這么掙的，這就是給作惡找理由。治國之法也是「雖殺父兄，實無有罪。」像李世民一樣。出家乃至殺了蚊子和螞蟻也是有罪的，出家有出家的法，在家有在家的法，在家的殺了人也沒有罪，出家的殺了一個蚊子也有罪，完全分成兩邊、打成兩截的來解說，其實這就是胡說。有些人真就這樣想，自己做得亂七八遭，喝酒吃肉、殺生偷盜都可以，如果看到出家人稍微有一點不如理，就恨得要死，和尚怎麼能這樣？我是在家人就應該做，很多人就把這個觀念強化了。然後還介紹一個老師，叫末伽梨，說他憐憫眾生，也能解決你的問題。阿闍世一聽，說如果能夠解除我的罪過和痛苦，我就要去皈依，這是第二個來勸的。
第三個人的解釋更復雜，也是勸導他不要發愁，說「一切眾生，皆有餘業，以業緣故，數數受生死。」這個說法很多人很容易接受，說反正一切眾生都是造業，都會受生死的。你殺的這個國王也是有業的，他有業把他殺了，也沒有罪，等於說他自己有果報，按照他的業報就是這樣，就把責任推給你殺的人。我們有些人也這樣想，沒有罪就不能殺、有罪就能殺，這些都是邪見。但是我們自己的小九九里就有種種的邪見，一個個檢點，多數人都有這些亂其八糟、邪知邪見的想法。
又來一個人舉了個例子，有個叫羅摩的人把他父親殺了，做了國王，另外又舉了歷史上好多國王，都殺了父親，繼承了王位，但是沒有一個國王下到地獄裡面的。現在的琉璃王、優陀邪王、惡性王、鼠王、蓮花王、如是等王，皆害其父，悉無一王悉惱者。說阿闍世王同時代就有好幾個國王都殺了父親，沒有一個墮地獄，他們殺了以後，也沒有一個發愁的，你擔心什麼呢？三惡道誰看到了？只有兩個道可以看得到，一個是人道，一個是畜生道，天道、地獄道、惡鬼道沒人看得到，他不承認有六道。雖然有人道和畜生道，也不是因緣產生的，「非因緣生，非因緣死。」勸導阿闍世不要發愁，竭力否認有因果業報，從果上和因上解說，都把因果業報觀念給否定掉了。
有多個六師外道，都是邪知、邪見。我們都會遇到生死、遇到業障，在困難時是什麼樣的態度、內在的知見非常重要，遇到了問題後可能會有很多的邪師，阿闍世身邊沒有善知識就糟了。所以自身是一個重要的因素，是不是有懺悔力；有識別善惡的是非觀念；有無正確的因果觀念、苦樂認知，這是內在的，身邊人的解釋、引導也很重要。阿闍世身邊也有很多惡知識，好在有他的媽媽韋提希，還有大臣耆婆。耆婆也來問候他睡得好不好，阿闍世王說現在病很重，於正法王興惡逆害，他的父親頻婆娑羅是信佛、行持正法的國王，我把他給逆害了。現在世間的醫生、好葯、咒術都不能治，因為我的惡業太大了，父親是如法的治理國家，沒有過失，但是我把他像魚一樣從水裡撈上來，放在陸地上，實際上就是給餓死了，我現在身口意不清凈。「往昔所造諸惡業，皆有無始貪嗔痴」，是從身、口、意三業之所生，阿闍世都知道。
我們雖然經常念佛，是不是真正的認識到身口意不清凈呢？一般教育自己身邊的人，我是學佛的、是清凈的，你們都不清凈，有這樣一種錯誤的認知。所以認識自己的身口意不清凈是很重要的，「往昔所造諸惡業」皆由身口意之不清凈所生，不清凈就要墮地獄。阿闍世知道自己身口意不清凈，做了惡業要墮地獄，現在睡不著；找不到很好的醫生幫我治病，所以現在很煩。我們都不擔心這個事情，都睡得著，就是沒有遠慮。好在阿闍世沒有去找這些外道治病，所以同樣的罪業，生死凡夫的惡業都是難免的，但真正處在惡業的處境之中，什麼樣的態度就很重要了。
我們現在不要說去當善人，當善人實在是太難了，在多數都是惡人的情況下，怎麼樣對待才是關鍵。他就有慚愧，耆婆善友就說，大王雖然做了罪，但是有慚愧。佛說有兩種白法，白法就是善法，一者慚，二者愧。眾生要有慚愧就能得救。「慚」就是自己不去做罪，自我就有自製力，這個行為不能去做，現在叫遵紀守法，佛法裡面叫守戒，我已經是出家人、已經是居士信眾了，怎麼好意思做這種事呢？如果做了惡事，自己就覺得非常的不好意思，覺得很羞恥。「愧」就是不教別人做。
這個是非觀念相當重要，人有沒有智慧就在這裡，很多人連善惡都搞不清楚，現代人荒唐得不得了，有些網路紅人，或電視里演的，本來是丑的行為，但他不以為丑，還得意洋洋，還有很多人圍觀，現在已經達到了相當的沒有慚愧。明明是醜惡的事情還張揚，自己做了就要有慚愧、不要張揚，做壞事有什麼好張揚的呢？有些人做生意違法、偷稅漏稅、或者做非常淫亂之類，不但不覺得不好意思，反而要去向別人宣傳，看我多有本事，社會也沒有止惡揚善的力量，非常的混淆，我們就是處在這樣的環境裡面。如果你連這種判斷力都沒有，那還說什麼？因為現在社會也沒有這種判斷力，很多醜惡的事情也可以得到很多人的呼應，明明是做惡，還依止這個，指望從這裡撈到什麼好處，出了惡名反而可以打廣告賺錢，哪裡都有人邀請，這就是鼓勵惡。
我們學佛法、通過佛的教育，知道一些根本的善惡觀念，佛是唯一的、究竟的善。首先佛所說的因果業報、所說的戒法就是標準，有這個觀念就知道什麼是善的、惡的、苦因、苦果，有清晰的理念。其實那些人都是非常蠢的，所做的都是苦的因果，但還得意洋洋。心裡面沒有一點正確的引導、沒有善知識的力量。佛弟子就非常幸運，我們遇到了導師，至少心裡面知道什麼是善的、什麼是惡的、什麼是好的、什麼是不好的，這樣你就有了方向。
