講解：純祥法師
我們這次學習是以信心的本願(第十八願)來總攝其它的願力。這樣的學習就有明確的線索，同時也有清晰的次第。
大家只要通過「信從聞生，聞從名號生」這句話，就能夠知道修學的次第。凈土法門，信心是成就，信心獲得主要是通過聽聞，這個是依成就文「諸有眾生，聞其名號」。
「信從聞生 ，聞從名號生」所以是聞其名號。在這里名號就是總持。「聞從名號生」，名號本身有說法的功能，主要體現在諸佛咨嗟願(第十七條本願)。「聞從名號生」，同時也包含了第十八願。更全面的理解是：名號就是凈土，也就是佛所有的因果功德。
所以大家首先應該記住的就是「信從聞生，聞從名號生」這樣的一個次第。這是第一個需要回顧的。
我們現在學習的方式，是以第十八願來總持的，以這條線索，按照一定的次第來學習。因為這種學習是帶有逐漸深入的性質，這樣我們在一些階段是容易聽懂的。比如說在介紹本願的基礎知識，介紹佛根本的誓願，這個容易聽懂。但是到了後面，特別是到了信心的獲得、信心的本質、信心成就者的利益，由於很多蓮友沒有獲得信心的經驗，同時，它也是很微細的知識，所以大家聽起來就不容易懂，這個很正常。雖然現在聽不懂，可是你知道凈土法門的修學次第，就會對你的修學有正確的指引作用，也就是有一定的方向，如果你聽不懂請盡力來聽。這是我們回顧的第二個方面。
信心的成就者就是真正的佛弟子，已經是成就了。就像禪宗的開悟，還有密宗的即生成佛。凈土宗的信心，它的定位是類似於成就，清楚地認識信心的定位比較重要。
為什麼要認識信心的性質？由於大家佛法知識缺乏，修學次第不清，在修學過程中容易產生錯解。就好象我們參觀一個景區，由於我們對整個的景區總體狀況不了解，你走到了哪裡，這個地方在整個景區中處於什麼樣的位置，你自己並不清楚。所以我在這里專門對信心的性質以及「信心」和「證」的次第關係做一個說明。
信心是成就，它不代表「證」，它並不是直接獲證。信心是成就，是不退轉，但並不代表你一下就獲得了很大的神通、很大的智慧、很有威神。獲得信心是成就的階段，它成就了你的往生，成就了你的不退轉。成就和「證」還是有所不同的，佛法裡面分成戒、定、慧三學。成就類似於「定」，「定」並不代表已經解脫了，「證」才代表已經解脫了。在大小乘裡面，證果都表示這個人已經成為聖人。在漢傳佛教和藏傳佛教的說法里，無論修學哪個法門，獲得了成就並不代表已經解脫了。同樣凈土宗的信心是一個成就，它不等於說你證入小乘初果，或者大乘初地等神聖的果位，現在已經解脫了，但是如果你這一生成就了信心，那將一定會得到解脫，一定會成佛不退轉。從這個角度來說，信心跟解脫是緊密聯系在一起的。
行，通常的修學次第是通過自己的理解，然後依照理解去修行，然後去證入。而凈土法門它是先由佛來成就的，所以「行」在前面，然後才是獲得信心，信心是由佛 「行」的成就，是這樣的一種關係。所以，大家應該對於念佛和信心的關係有明確的認知。
「信從聞生」，是從聞教，也就是從念佛而生。「信從聞生，聞從名號生」，這個是依經文來說的，並不是我們自己的說法。因為成就文裡面說，「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念」。信心的前面是「諸有眾生，聞其名號」，所以信從聞生，那麼「聞」什麼呢？是「聞其名號」，所以「聞從名號生」。你聞，當然是用我們的心，用我們的耳根去聞，但是你能聞的心，和所聞的對境，都是從名號上面產生的。所以叫做「信從聞生，聞從名號生」，這是以十八願為核心的用心方法。
聞法要有思維。信心成就者即真佛弟子，真正佛弟子的聽法，是要對說法的人「做醫王想，做拔苦想，把所說之法作為甘露想，做醍醐想。其聽法者，作增長勝解想，做愈病想。」我們聽法能夠得到什麼利益？通過聽法，能夠增長殊勝的見解？因為你理解了阿彌陀佛的功德，這個理解是非常殊勝的，所以叫勝解。我們的懷疑是由於不理解而產生的障礙，如果你理解了，就能夠去除懷疑的心，聽法就能增長你的勝解。
「聞從名號生」，因為名號真正體現的是：釋迦牟尼佛及十方諸佛，正在給大家贊嘆阿彌陀佛的本願功德。也就是說真佛弟子，當然是聽佛說法，依經說。我們現在去佛遙遠，而佛經是佛親說的，所以我們的學習應盡量依經。
當然經文的意思我們不見得能夠完全地理解，所以，我們在聽法過程中，學經過程中，要把佛作為醫王想，作為能夠賜給我們無上妙藥的救助者，以這樣的一種信心和恭敬心，這樣聽法就能夠增長勝解。如果你一直沒有正確的聞到名號，沒有去除懷疑，那麼你雖然念佛，由於沒有信心的原故，邪知的原故，很多障礙都不能清除，念佛就沒有什麼感應。而佛的誓願，是無有障礙的，如果你真正有信心，入於佛的誓願，那就是無有障礙的。如果你邪知邪見，見解不正確，有很重的懷疑，那這個懷疑就會產生障礙。這個懷疑的清除就是通過聽法(念佛)來清除，這樣才能夠增長你的勝解，然後就能治癒你的病症。我們的貪嗔痴，就是病因，還有五惡，這些都已經造成了惡果，因此你在聽法的過程中要有一種對治的意思。
為什麼我們聽法也要有思維？當然有一些老人家的思維能力不行，但是也可以用渴仰的心、恭敬的心來聞法，對法要尊重，不能夠很傲慢。如果你不恭敬，傲慢，法你就會聽不進去。平常我們跟別人說話，相互之間，你在聽別人講話時，你都要把心凝聚起來，聚精會神去聽，這樣你才能聽明白對方的話音，有智慧的人就能聽明白別人的心意。平常聽(聞)法也如此，你要想聽得完整，就要把所有的精神全部凝聚在聽法上，內心充滿對法渴仰的心，就象很渴了，想找水喝，餓了，想找飯吃，病了，要去治病一樣，要以這樣恭敬之心和需求之心來聞法。如果你沒有這樣的發心，你自身就會有很多的障礙，這樣即使別人跟你說法，他說得很清楚，但是你根本沒有聽清楚，即使聽清楚了，也沒有聽周全，聽了前面忘了後面，即使聽周全了，也沒有深思維，不能完全領會。像這樣，和平常人說話你都難以正確的理解，那佛法有很多的內容，超出我們平常的境界，你就更需要靜心，凝聚精神來聽，如果能夠這樣聽法，佛法就能夠在你的身心上生根發芽，就能產生功用。不然就算你聽了很長時間，你還是沒有信心。
信心是什麼？信心就是包容的心。對於聽法者來講，信，你才能夠把所聽到的法裝進你的心裡，你的信心越好，包容的心就得越好。你就能夠把很細微、很微妙的意思都裝入心中。如果你信心不行，那麼在聽的過程里，你就會有非常多的障礙，所以信心的人非常柔軟，這種柔軟不單是你的身體，主要是指你的心。比如說我們人與人之間彼此非常信任，不管對方出現了什麼怪異的現象和問題，你都能以一種包容的心去理解他，因為心非常柔軟，有很大的空間，所以空性就是最柔軟的，當然這是個比喻。空性是無礙的，所以佛對我們的包容是非常無礙的，我們並不能好好信受佛的功德，因此真正的障礙就是你懷疑的心，貪嗔痴的心。貪、嗔病症發作時，你就沒心思聽法，而被煩惱所擾亂著。所以真正的佛弟子要把佛想像成醫王，而自己是病人，法就像是無上的甘露妙藥。自己通過念佛這個葯，就能夠治癒無始劫以來的大病，這可不是小的利益，而是世間最大的利益，比任何利益都要大，說到底信心最重要。
依《涅槃經》：佛言:說若人但能至心，常修念佛三昧者，就是說，我們獲得了信心，就是在佛的三昧之中，真正的信心成就者就是在阿彌陀佛的三昧海中。三昧就是佛定，是佛果地上的大定。所以我們說念佛，獲得信心，就是在修念佛三昧，這是佛地的念佛三昧。當然這不是你自己自力禪定的心，他是佛發願立誓，要把你攝入到他的禪定之中。中國的神話故事《西遊記》中，有人拿著一個帶有魔力的鏡對著妖精一照，他就馬上被攝了進來，或者是出家人拿一個缽一照，就把妖攝了進來，這個鏡子和缽都是帶有魔力的。阿彌陀佛的名號就與此類似，它帶有不可思議的力量，但它不是魔力，而是佛光明的力量，這個光明的力量就是三昧力，大的三昧力量，而這個三昧力量就能把你攝進去，所以你獲得了信心，佛的光就照到你，佛心是發光的，是無量光。阿彌陀佛就是無量光，你獲得了信心，就好比你的心也發了光，然後你內在的心光和外在的佛光交相輝映，所以信心成就者有自動念佛的功能。這個信心是什麼？信心就是信佛的心，就是跟佛的三昧不相離的心。所以到「信心」這個地方，內因和外緣全部都是攝入在阿彌陀佛的誓願之中。
所以「但能至心(信心)，常修念佛三昧者，十方諸佛，恆見此人，如現在前」，信心的念佛人，因為你的心已經跟佛心不會分開了，所以你念佛，十方的諸佛都能看得到你。「恆見」就是常見，即常見你。如現在前，就是信心的人，他已經跟十方的佛在一起了。
《涅槃經》雲，「佛告迦葉菩薩，若有善男子善女人，常能至心，專念佛者，若在山林，若在聚落，若晝若夜，若坐若卧，諸佛世尊常見此人如現目前，恆與此人而作受施。」。
如果有信心，專念佛的這種心行，「若在山林」，有時在山林裡面，「若在聚落」，有時在城市裡面，「若晝若夜」，有時在白天，有時在晚上，「若坐若卧」，有時坐著，有時睡覺，「諸佛世尊，常見此人，如現目前」，你以信心念佛，諸佛就常看著你，諸佛看著你幹什麼？諸佛以慈悲的眼睛，慈悲的心來關懷你。「恆於此人而作受施」，就是說，你念佛，歸命於佛，供養佛，供養十方的諸佛。諸佛接受你的供養，同時，佛用他的大慈悲來加持你。這樣，我們就與佛常不相離，得到佛不可思議的利益，這是多麼殊勝啊！當然，這是指信心成就者，諸佛世尊，不管你在什麼樣的情況下，不論你在山裡面，還是在城市之中，都與你不相離。有的人覺得，我在城市裡，家裡面太亂了，煩惱很多，事情很多，就跑到寺院裡面去，或者跑到山裡面去，去找寂靜。真正的寂靜處在哪？就是在信心念佛的地方，用我們現在的說法來講，就是風水最好的地方，你的那個地方就是佛殿，跟十方諸佛所住的地方一樣的，因為十方諸佛都在用慈悲的眼睛看著你，隨時接受你的供養，你說這個地方風水好不好。
我們常常說請佛像要開光。開光是什麼？光就是佛，開光就是把佛請過來。那個佛像是泥的，是木頭的，一開光，就把真正的佛請來了。佛一旦住在這里，你的所求就會靈驗。你所求為什麼會靈驗呢？因為佛有無量的功德，有百千萬億的化佛菩薩護法，他知道了你的心願，他就用威神力保護你。如果沒有開光，就是一張紙，一塊木頭，好象就不是真正的佛，所以我們特別注重開光。
如果你具備了信心，你在任何的地方都有佛在身邊，所有的佛像都是開了光的。所以信心念佛功德不可思議。有了信心這個成就，那麼十方佛就常常見你。你在哪裡拜他，他都接受你的禮拜，接受你的供養，同時，自然會加持你，保護你。所以信心最重要。有了信心，其它的障礙全部都會清除掉。為什麼開光要請出家人？要請聖者？因為他和佛是一家人，他有信心。如果你有了信心，從某種意義上來講，你就不需要請別人來開光了，你就能把佛請過來，有信心就與佛是一家人了，一切的佛都是真正的佛，因為你相信佛是無處不在的，是無礙的。
信心的念佛人，就是真正的佛弟子，在《大智度論》有三個解釋，都是講信心已經成就的境界。如果現在你還沒有成就，那你聽了之後，就可以與自己進行對照。
「第一、佛是無上法王，菩薩為法臣，所尊所重唯佛世尊，是故應該常念佛也。」
我們很多人現在信仰當官。你現在是聽誰的話？是聽領導的話，那領導的話就是真理，如果你想陞官就要聽領導的。實際上，我們信佛，佛就是法王，我們真正的佛弟子就是佛的大臣，也就是說佛是最高領導。所以，真正有信心的人，誰是領導？佛就是領導，唯一和親近的領導，隨時隨地的領導。真佛弟子最聽佛的話，而且金剛不動搖，別人的話都要放在第二位的。父母的話，世間朋友的話，世間領導的話，跟佛的話相比，都要退到第二位。佛就是最高領導，所尊所重。在佛弟子的心中，最尊重的是誰？就是阿彌陀佛，就是釋迦牟尼佛，不會是其它的人。
現在世間人，誰是他的領導？有些人崇拜歌星，那歌星就是領導，有些人眼裡只有老闆，那老闆就是領導，有些人老婆是領導，丈夫是領導，有些人兒子是領導，如果你有信心，有信佛的心，那佛就是領導。你自己很清楚誰是你的領導，如果你聽任自己的慾望，那慾望就是領導，魔王就是領導，如果是聽錢的，哪裡有錢，我立馬就去，那貪心就是領導。
你真正信了佛以後，你就找到了組織，佛就是最高的領導。有好多人雖然天天來念佛了，但是其它的領導一招呼，馬上就過去了。沒有信心的人你自己審查一下，你是不是沒有把佛當成是最高和唯一的領導？這個是有唯一性的，而且是最高的。就是說，其它的都能夠違背，而這個是不能違背的。所以什麼叫做皈依，皈依就是歸命，不能夠違背。所以真正的佛弟子就有這種性質的，如果你沒有這種性質，就能確定你還不是真佛弟子。
為什麼要念佛呢？像現在的我們聽領導的話是有利益的，同樣我們念佛也有利益，而且有大利益。
「第二，是有諸菩薩自雲：我從曠劫以來，得蒙世尊，常養我等法身智身，大慈悲身，禪定、智慧，無量行願，由佛得成，為報恩故，常願近佛，亦如大臣，蒙王恩寵，常念其王。」
「菩薩」，已經具有了什麼？具有了法身，也就是具有了真實的身。而我們這個身叫什麼？叫做血肉之身，不凈的業報身。世間人，通過當官、發財，有了房子、有了車子，有了很好的兒女，六親眷屬，有了這些世俗的財富，他就會想，我有這些全部是因為我有一個好工作，我有了好的工作得益於領導的關照，所以他常念領導。而菩薩有了清凈的法身，有了真實智慧之身，有了大慈悲，有了禪定，有了智慧，有了真實的願望，因為有智慧力的緣故，有大悲的願力，有大悲心，有了內在的財富、聖者的財富，而這些全部來源於佛。因為佛長久以來，照顧我，滋養我，使我得到了這么大的利益，佛對我有大恩德，所以我要常常念佛。
而我們是什麼？我們雖然來念佛，但你感覺並沒得到佛家的財富。其實是你更想要那些世俗的財富，如健康、長壽、家人和睦，有的人就向佛要這些，當然他也得到了，也會說是佛給的，也會很感激佛，但是這些從具體的因緣上來說，更多的還是來源於世間的因緣，當然其中也有佛的加持。只有有了真實的智慧，生起了大悲心和成佛的願望(而這些只有佛才有，其他的地方沒有)，只有得到了這些利益的人，才會真正想起來念佛，真正念的才是佛，佛就是官，佛就是領導，佛就是最大的財富，佛就是應該追隨的，所以常願敬佛，所以我們要「請佛住世，常轉*輪」。世間法和出世間法的方向不一樣，而在情感上面有相似處，只不過是一個是轉向凈土，轉向安樂，轉向真正解脫；另一個則是轉向增長病苦，增長黑暗，轉向輪迴。
當然我們凡夫的感覺不是這樣，覺得發財當官很好。有念佛報恩的心，才是真正的佛弟子。雖然我們做了三皈依，我們有些居士也穿著法服，這表示你是佛的弟子，但是你這個弟子是「真的」還是「假的」？所以你要好好量一量。如果你沒有真正的信心，就是假的(信心)，當然這個假的(信心)還在初級階段，還在小孩的階段，還在成長的過程裡面，而我們念佛，就是要使它(信心)成長，讓它(信心)成就，就是要成為真正的佛弟子。
我們做了三皈依以後，按道理就應該是佛的弟子。什麼是真正的皈依？那就是你有了信心，如果你沒有信心，那麼你的三皈依就打了折扣，只是名義上的三皈依。名義上你是佛的弟子，實際上你是兩頭化，一邊我皈依了佛，另一邊我也皈依了魔，皈依了官，皈依了財，皈依了兒女，兩頭都要，其實這是屬於佔便宜的想法，這個皈依不究竟。而真正的佛弟子，就是確定我就是佛的弟子，而不是那些三毒之魔弟子，所以就會常常念佛跟佛在一起。
「第三、有諸菩薩，復作是言：我於因地，遇惡知識，誹謗般若，墮於惡道，逕無量劫，雖修余行未能出，後於一時，依善知識邊，教我行念佛三昧，其實即能並遣諸障，方得解脫，有斯大益故，願不離佛。」
我們的信心，「一者決定深信自身，現是罪惡生死凡夫，注意，信心有一個定位，是按照什麼？就是當下，就是在現在的以前，在你沒有獲得信心以前，你的全部都是惡的因緣，你從來沒有找到過領導，沒有找到過組織，沒有找到過真正的保護和依靠，一直都在淤泥裡面，在六道的噩夢裡面輪迴。所以深信自身曠劫以來，而且你要追溯一下時間到底有多少？算不清楚了。所以一者決定深信，深信什麼？這個「深」不僅包含了你的心，也包括了你的全部想法，全部都攝進來了。你在獲得信心的時刻以前，你的今生、前生、一直到無始劫，從來沒有遇到過善知識，都是遇惡知識，誹謗真實的智慧，而墮於惡道。我們混到現在，不能說從來沒有做過好事，從來沒有修行過，要不然你也不能得到人身，但是你一直都沒有獲得解脫。所以善導大師說，「曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣」，就是你在沒有獲得信心成就之前，你所遇到的知識，也就是引導你的人，從來都沒有真的善知識。即使過去你遇到了佛，也由於你自身業障的緣故，佛也被打了折扣，本來他是佛，但是由於你理解錯了佛意，所以你還是沒有產生正確的信解。
就像現在有很多人來廟里燒香，他覺得我是來拜佛的，而把佛當成大神，對佛怕得要死，覺得佛會懲罰他，拜佛像拜財神爺一樣，求佛保佑他發財，佛變成了財神爺了；有的人，把佛當成照顧的主，佛就成了上帝，因為你對佛的信解不正確，雖然名字上都叫做佛，但是由於你自身障礙(業障)的緣故，那佛就起不到真正佛的作用。所以我們同樣都念南無阿彌陀佛，不見得你是真正在念南無阿彌陀佛，因此我們要依經來「聞從名號生」，要依釋迦牟尼佛說的阿彌陀佛的誓願，你要正確接受阿彌陀佛的信息。比如你聽到了什麼信息，你不要聽到了假的。阿彌陀佛也是這樣的。名字都是這個，有的人會這樣解釋，有的人會那麼樣解釋，如果你聽歪了，雖然好象你也聽到了，可是你的理解不正確，或者理解得不圓滿，只聽到了一半，這些都對你生起真實的信心產生阻礙。
所以，我們凡夫到現在為止，都沒有真正得到解脫，因此可以確定，從無始劫以來一直到現在都是在惡因、惡緣之中，你雖然做了種種的努力，但一直沒有獲得信心。我們每個人都活在希望之中，哪怕是乞丐，街上擺攤賺點錢養家的人，他也對生活充滿了希望，在做著種種努力想獲得安樂，甚至是一隻螞蟻，它去搬一塊東西，它也有同樣的想法，因為這是生命的本能，大家的方向好象是一樣的。而你由於內因、外緣染污的緣故，一直沒有得到成果，沒有找到真正的組織。
「依善知識邊」，釋迦牟尼佛是真實的善知識。如果沒有釋迦牟尼佛，我們不可能知道阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛發願要十方佛來幫他做廣告，做宣傳，所以只有佛傳達的信息是真實的。「依善知識邊，教我行念佛三昧，其實即能並遣諸障，方得解脫，有斯大益故，願不離佛。」，我們就能夠把內在和外在所有的障礙全部清除掉，不然你自己是沒辦法清除掉的。所以常修念佛三昧，得到解脫，有這么大利益的緣故。所以，佛的弟子不願意離開佛的，而且常不離佛。其實我們的內心，跟佛並不親近，你要是真的跟佛親近，有一種親近的感覺，那你的安樂和福報真的是無量無邊。我們現在雖然身處佛堂之上，廟宇之中，但對於佛的親近可能遠遠不及你對親戚和朋友的情感，你並不會隨時想到佛，也不會隨時覺得『想到佛我心裡是多麼的溫暖！是多麼的快樂！』。所以我們的心是被佛調試？，真正得到這個利益的人，體會到得失的人，知道自己以前有多慘，而現在得到了佛的保護，自己是有多麼的安慰，多麼的幸運，就會常覺得我太幸運了！就像世間的人找到一個好工作，好領導，生在一個好國家，一個好時代，感覺自己是很幸運的人。其實最幸運的是你得到了最大的利益，真實的利益(信心)，這時你才能夠覺得自己真正的幸運，如果你沒有得到，只是口裡面說說，而心裡面沒有這個感覺，這樣是不行的。你覺得學佛法是幸運的嗎？你看大家都跑到廟里來了，大家都覺得幸運嗎？並不是這樣的。來的人雖然聽到了佛的名字，看到了佛的形象，見了一把也算是幸運，但是真正的幸運，是要在你內心裡產生信心，獲得利益，那你才是真正幸運的，所以真正的佛弟子，就能夠這樣去念佛。
《無量壽經》上說，「凡欲往生凈土者，要鬚髮菩提心為源。雲何？【菩提】者乃是無上佛道之名也。若欲發心作佛者，此心廣大，周遍法界；此心常遠，盡未來際；此心普備，離二乘障。若能一發心，傾無始生死有輪。」。
因為你對誰特別崇敬、信任，你就仰慕他，你當然想得到它，就像那些追星的人，如果他自己能成為明星，那不是很好嗎？想當官的人，如果自己當官不是最好嗎？想發財的人當然想自己發財。對佛生起了歡喜心的真佛弟子當然是想成佛，成佛變成了自然的心，自然的方向，不會想獲得別的成就。成佛，就是信佛的人(真佛弟子)的自然目標，就像你已經生在佛族之中，長大了以後自然做佛。你現在是佛的弟子，佛的兒子，當然長大了就是佛，你的志向和佛的志向一樣，那此心廣大，無所不在，周遍法界，是很長遠的。
而我們世間人的發心都很短暫，特別是現代，現代人離婚增多，情感都不長久，各種感情都不值得相信，最值得相信的就是錢，其實最相信的還是自己的身體。這叫以身發財，因為賺錢要用你的身心去發財，所以是強烈的「薩迦耶見」(身見)，強烈的自私和貪圖。你是以什麼為領導？是以虛妄的我執為領導。所以我們多數的人都是越來越迷失，越來越痛苦，因為你的方向不正確，做的行為就是目光短淺，只顧眼前。過去的人還想著春種秋收，現在的人貪心大，今天種明天就要收，所以信任只要一次，過去的騙子講究技巧，放長線釣大魚，現在的騙子都比較愚蠢，騙一把算一把，所以現世的人們苦惱越來越多。
而念佛的人，真佛弟子，他的心與佛的光明是對接的，目光自然非常長遠，不會只顧眼前，也不會只顧自己而不顧別人。這樣，他自動就解除了自私的障礙，破除了很多的貪、嗔、痴苦惱的因緣，你要想欺騙他就沒有那麼容易了。念佛的人都有智慧，因為他跟佛的光明對接，騙子來騙他，佛用光一照，就知道是假的了。眾生是可憐憫的，而佛弟子是幸運的，但是我們往往並不羨慕真正的利益，所以世間人非常顛倒。
你一發心念佛，一發心真正要成佛，無始以來的苦痛都要消失，都要毀滅。其實我們念佛，修學佛法也是進行一場戰爭，這場戰爭就是要毀滅，毀滅什麼？毀滅所有的痛苦、煩惱，把生死斬斷。那麼阿彌陀佛的軍隊就是智慧大軍，你念南無阿彌陀佛，你就加入到阿彌陀佛智慧光明的軍隊裡面。在這個軍隊中進行的殺伐就像吃葯一樣，阿彌陀佛的光明力和功德力就是幫你排毒，滅掉你的癌細胞，就能斷掉你生死的苦痛，把您從苦海中解救出來，所以這是一場生死的戰斗。你念南無阿彌陀佛你就會知道，你加入到了這個智慧和慈悲的軍隊中，反正我們也是要打仗的，因為貪嗔痴不斷在向你發起進攻，一會起貪心，一會起嗔心，見到這個發煩，見到那個討厭，然後，這里生病，那裡不舒服，貪嗔痴產生的煩惱不斷在侵擾你，攻擊你，你不反擊，就要等著遭受更大的痛苦。
所以我們最好的反擊方式就是念南無阿彌陀佛，你要加入阿彌陀佛願力的部隊，專念佛的人就是相信，相繼念佛的人一定會升到極樂世界去的，你看你已經在做這樣的事業，已經是阿彌陀佛隊伍中的一員，你已經加入到了清凈大海眾之中。我們這里叫五濁惡世，五惡的眾生不少，所以也可以叫五惡大海眾。你念南無阿彌陀佛，你就加入到清凈大海眾的隊伍之中，你肯定將會在凈土的蓮花中化生出來。你要勸別人念南無阿彌陀佛，發展別人進入到清凈大海眾之中，那你就是行最大的慈悲，你要把他拔出來，你要解救他。所以念佛的人就是常行大悲，首先要給自己行大悲。我們一天到晚的念頭都是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，這樣你就度了你自己的眾生，因為我們身體不是自己的，它是由很多蟲子組成的，蟲子也是眾生，他是一個蟲子集團，你念南無阿彌陀佛，你先把這些蟲子度了，業障清了，那你就安穩多了，這個也是行大悲。所以你要對自己慈悲一點，不要老想著世間的財富，搞這樣，搞那樣，這些並不能真正解決問題，但是你念南無阿彌陀佛，就能真正解決問題，而且是常行大悲。這樣，不但對我們自身有利益，也對其它能夠信受的人有益。
我們現在學的都是講信心成就者，真正的佛弟子的心行念佛。如果你現在沒有成就信心，還在追求的過程中，要是生起了信心，那人生才有了真正的意義。不然，五濁惡世惡眾生，大家都是痛苦的。
8、真佛弟子念彌陀招喚恩，釋迦發遣恩——引證善導《般舟贊》一文
善導和尚在《般舟贊》裡面，對真正的佛弟子，信心成就者有一些說法。他說，「唯恨眾生疑不疑，凈土對面不相忤」，真正的障礙就是你的懷疑，凈土是易往而無人，凈土是已經成就的，你沒有懷疑，一念就到了。「乃至一念」，如果你沒有到(獲得信心)，很簡單，就是你有懷疑。「唯恨眾生疑不疑」，這是善導大師一種悲憫的說法，恨就表達了一種情感。本來這么大的利益已經成就了，自然是早已拿到的東西，而你不拿，本來往生凈土是沒有任何障礙的，真正的障礙就是你的懷疑。你的懷疑就是你對佛不信任，而你對自己的身、心信認，你懷疑佛就是信自己。所以「莫論彌陀攝不攝」，不要去議論彌陀救度不救度我，「意在專心回不回」，善導大師這么一指引，我們就了解到，其實責任全在我們，所以是要往生，還是不往生，該做的佛全部都做好了，你不要去找佛，說這里不夠，那裡不夠。唯一不夠的就是你的信心，就是你的懷疑沒有消除，就是你不回心，你還是希望在六道裡面輪迴，所以你做不成真佛弟子。所以有人說，我是很信任佛的，但你還沒有獲得往生，那你的信心肯定是假的，什麼事都有一個標準，你要確定你的信心。
「或導從今至佛果，長劫贊佛報慈恩，不蒙彌陀弘誓力，何時何劫出娑婆，何期今日至寶國，實是娑婆本師力，若非本師知識勸，彌陀凈土雲何入。」
最後還是導歸到二位世尊(阿彌陀佛和釋迦牟尼佛)的勸導，如果沒有阿彌陀佛的發願，沒有釋迦牟尼佛的示現和勸導，我們就沒有出離之緣，所以我們要依經。有的人講，念佛就不用去學經了，這樣講不完全正確。這里有一個標準：如果你對阿彌陀佛誓願有信心，已經成為真佛弟子，那你就不用來學經了，因為「經」已經在你的心中，與你合一了。如果你沒有信心，還有很多懷疑和無知，也不學經的話，那你念佛就不知道念到哪裡去了，你沒有善知識的勸導和指引，有些障礙是清除不了的。所以念佛學經，要根據自己的情況來判斷要不要學，你沒有信心，有懷疑，當然就要學，如果你有信心，那就不用學了。
9、真佛弟子教化報恩
其實，即使是有信心，也還是要學。就好比沒有到過南昌的人，自然需要熟悉南昌的人來做向導，如果是開車來的不認識路，那更需要一個人熟悉路的人來引路。因為你有了信心，到了信心這個地方，如果你想看得更有規律一些，更有次第一些，進展更快一點，你還是需要一個過來人引導。從某種意義上來講就算是菩薩，也是要法門無量誓願學，當然從凈土法門的修學來講，如果你有信心，已經夠了，如果你沒有信心，你肯定要修學，不修學很多障礙你去除不了。所以「人身難得，佛法難聞」，叫「佛世甚難值，人有信慧難，遇聞希有法，此復最為難，自信教人信，難中轉更難」，大悲弘普化。真成報佛恩」
