講解：純祥法師
一、明本願(18願)救度之廣大對境
阿彌陀佛在因地做法藏菩薩時發願說「設我得佛，十方眾生」，首先是「我要成佛」，而我成佛又是為了誰呢？是為了十方眾生，所以成佛跟度眾生是緊密相連的。十八願一開始就把佛跟眾生放在了一起，而十方眾生是包括了所有的眾生，依佛教的分類，眾生是指在佛以下的，只要還沒有成佛，乃至菩薩也算作眾生，甚至是佛，示現為化身，像釋迦牟尼佛也是眾生之一，從相對的角度來說，除了佛以外其他的都是眾生。在十八願因願文的前面首先顯示出要救度的廣大對境。
阿彌陀佛救度我們的方法是通過「乃至十念」，就是用光明名號來攝取我們。18願成就了佛，而佛就是名號，名號是什麼？就是「乃至十念」，就是念佛(南無阿彌陀佛)，誰念南無阿彌陀佛，誰就進入了南無阿彌陀佛的本願中，他直接用名號把你攝了進來，「乃至十念」就是阿彌陀佛救度我們的方法。
然後他立誓「若不生者，不取正覺」，如果你(眾生)不往生，我(法藏菩薩)就不成佛，眾生和佛兩者是互相成就。就是我要成佛，成佛以後，我要用我的名號來救度十方的眾生，如果眾生稱念了我的名號不能往生，那我就立誓發願決不成佛。
「唯除」就是把這個除掉，什麼樣的人除掉呢？就是「五逆」和「謗法」的人。這么殊勝的利益，這么容易的方法，那麼什麼人不能得到這個利益呢？就是「五逆」和「誹謗正法」的人。
二、明五逆、誹法之罪相
1、「五逆」的心行
注意這個「逆」的形成是有心、有行的，那這個「五逆」是什麼？(以下五逆只舉了三乘的五逆)五逆之一二是殺父、殺母，父母是恩田，對我們有恩的，是我們最大的恩人，而我們卻以惡心殺父、殺母，內在有惡心，外在有惡行,則屬於五逆，如果沒有惡心，是誤殺或誤傷，這就不是完全的「五逆」。五逆之三是殺阿羅漢，故意以惡心殺害聖人，包括菩薩、佛；五逆之四就是倒見破和合僧，比如說我們在這里學習佛法，但是有人出於惡心來破壞，破壞佛教主持的僧團，叫破和合僧。最後一個是出佛身血，是指有人以惡心出佛身血。現在佛已經涅槃了，我們基本上也遇不到什麼阿羅漢，現在的僧團跟過去也不太一樣，所以這幾個五逆罪中對我們來講可能會犯的就是殺父、殺母。
「五逆」，逆就是不順。因為父母對我們有最大的恩德，他們生養我們，養育之恩，這叫恩田，另外出世的三寶(佛、法、僧)叫福田。背恩田，違福田為「逆」，與天地的道理、與自然的道理相違背。中國人過去對此非常注重的，當父母激烈指責孩子時，則會說忤逆不孝。
2、五逆是墮無間地獄的定業
五逆是定業(一定受報的業)，如果你這一世犯了「五逆」罪，你這一世結束後，身壞命終，到下一世必定要墮無間地獄，時間是一大劫，受「無間苦」。因為「五逆」的業力叫無間業，就是無間地獄的罪業。《俱舍論》中在解釋無間業時說：「言無間業者，謂五無間。其五者何？一者、害母。二者、害父。三者、害阿羅漢。四者、破和合僧。五者、惡心出佛身血」，五無間跟五逆相類似。《俱舍論》在解釋無間業時還說：「此無間名，為目何義？約異熟果決定，更無餘業餘生能為間隔。故此唯目無間隔義」。而異熟果又是指諸眾生現世作不善業，則招來世惡趣之果。若作有漏善業，則招來世善趣之果。以其異世成熟，是名異熟果。你此世種了五逆的這個種子(因)，即為異熟果，下一世則必得墮無間地獄之惡果。
3、「誹謗正法」的心行
大乘佛法是講究發心，講動機，那什麼是誹謗正法？誹謗正法主要是你發心不好，你以惡心對三寶，對佛法進行誹謗。誹是指你惡心對佛、法、僧，對佛的本願起邪見，還不以為然，認為哪有什麼凈土？哪有佛這么大的慈悲呢？謗就是不單自己這么想，而且對眾宣說，這就叫誹謗正法。
在現代社會誹謗正法情況比較復雜。很多人由於受到當前社會主流思想的影響，沒有敬信佛法，會誤認為佛法是迷信，並有一些攻擊的言說，很容易造成謗法。很多人即使皈依以後，由於善根缺乏，自己的見解不清凈，又不懂自我約束，說話不慎重，隨便論說，論說又不如理，也很容易造成謗法。誹謗正法不單僅限於普通的人，即使是學者、有智慧的人包括我自己都非常容易造作，而誹謗正法的過失比五逆的過失更為嚴重。為什麼當前社會會有那麼多五逆的人，根源就是因為很多人在心中對正法誹謗，而另一些人資助這種風氣，由於誹謗正法才鼓動起了五惡五逆的惡業。如果大家都恭敬正法，尊敬聖人，那沒有什麼人敢做五惡五逆之事了，所以五逆是由誹謗正法而助成。五逆只是影響一個人，你自作自受，但是誹謗正法就會污染了一群聽到的人，所以誹謗正法的罪過比五逆更為嚴重。
對我們學凈土教的人來說「誹謗正法」尤其要注意。最明顯的表現就是你不了解佛的凈土、誓願，沒有信心就會有懷疑，對自己的懷疑不太確定，但不要以攻擊的態度，以惡心來攻擊佛的願力，來攻擊凈土的教法。你在懷疑的情況下，可以通過慢慢聞教消除這種懷疑，而很多人煩惱比較重，有懷疑不說出來，懷疑也就很難消除。特別是在相互爭論時，由於凡夫貪嗔熾盛，為了貶低對方，壓倒對方，想怎麼說就怎麼說，在佛法上很容易造成過失，非理的去論說，惡心的裡麵包藏了禍心，就造成了罪過，這是很難免的。語言他是一個智慧的體現，因為我們都沒有智慧，你一旦出於污染的心，非理的作意和想法，去攻擊正法，那就後果嚴重。
「五逆」的人，身壞命終，要墮到阿鼻地獄里一大劫的時間，而「誹謗正法」則是墮入在阿鼻地獄歷劫周章。誹謗正法的後果遠比五逆的後果更為嚴重，所以佛的本願裡面說「唯除」。因為這兩條罪一造，阿鼻地獄是你一定要去的地方。
學了佛法的人，實際情況是真正殺父、殺母的人很少。而誹謗正法呢？很多人他也不是真正從惡心裡去否定、攻擊佛法。大多數人只是擦邊，因為他們帶有些習氣，帶有一些懷疑和憎恨。對於十方眾生來說，這兩個就是最大的罪業。誹謗正法(佛法)就是佛法的敵人，或者用口宣傳，或者出書宣傳攻擊佛法，這就是佛法的敵人。殺僧人和殺阿羅漢的，則是從身體上跟佛法做對，也是佛法的敵人。實際上佛本身不存在什麼敵人，佛去除了自我，又不要產業，佛是不跟你計較的，但不跟你計較並不代表你就沒有罪過，如果你以惡心種下惡因，產生的惡果就是真實不虛的。阿彌陀佛雖然建設好了凈土，他要救度所有的眾生，如果你造了這個罪過，那你自然有了去處，你就不能同時去地獄又去凈土，而又因為你不信正法，所以你就只能去地獄了。
1、彰抑止意——抑止中攝取，攝取中抑止
過去的大德，對唯除五逆，誹謗正法都有細緻的解說。我們先看曇鸞大師的解釋，他是結合經文來解說的。大經里說「唯除五逆，誹謗正法」，而《觀經》里說五逆之人，臨終遇到善知識，勸導他念南無阿彌陀佛，然後他念佛就往生了。前面說唯除，而這里怎麼又救度他呢？曇鸞大師解釋為單復說，本願文中說「唯除五逆，誹謗正法」，是指你又犯了五逆，又犯了誹謗正法，兩個罪放在一起，二罪並罰，那就不救，如果只造五逆，沒有誹謗正法，那你遇到了阿彌陀佛的本願，你還是可以得救的，這叫單復說。因為誹謗正法的罪嚴重，如果只造了五逆罪，但是沒有誹謗正法，那麼他回心，他是可以得到往生的；但是他只造了誹謗正法，而沒有造別的罪，這種也就不行，因為誹謗正法，意味著你不相信，你內心不相信這個正法，你是不可能求生凈土的。所以只要有誹謗正法這一條，你就不能夠往生。
不過後來的善導大師又解釋說，如果已經造了誹謗正法，只要我現在懺悔了，回心了，以前我不相信，但是我現在信了，這個也還是可以往生的，叫做回心皆往。因五逆和誹謗正法，這兩個罪是非常大的，因果真實不虛，惡果非常嚴重的，墮無間地獄的定業，沒有任何情面可講，佛見到了這個情況嚴重，為了抑止我們造，從預防的角度，給你打預防針，在這里警告你不能造，因為後果你承受不了的，特別在這里用「唯除」二字，所以叫做抑止門。
我們學佛法的人，就是要清楚明確這一點，五逆、誹謗正法是最大的罪業，這兩種事情千萬不能去乾的。我們是娑婆世界五濁惡世的惡眾生，在極為濁亂的這個時期，有人造了該怎麼辦呢？如果他能夠回心，這個回心需要因緣，需要善知識的引導。凡是造了這種惡業的人，這一生造了，但他可能還要活個幾十年的，由於他的業力已成，雖然活著，但他已經屬於地獄的人了，他的心境如地獄的心境一樣是很黑暗的，沒有什麼安樂可言，《觀無量壽經》裡面說，這種人叫如此愚人。而我們往生凈土與此正好相反，我們的往生凈土的定業若成，你雖然還有這個業報身，但是極樂已經是你的家了，你雖然也跟別人一樣，但是將來你就是凈土的菩薩，即將成佛，心裡時常歡喜，所以念佛人就是心常歡喜意。
在《涅槃經》中說，迦葉世有三人，其病難治，一謗大乘，二五逆罪，三一闡提，這三種人是世中極重之罪人，斷了善根的人，是難治之機，非聲聞、緣覺、菩薩之所能治。那這種病什麼樣的葯能治，什麼樣的人能治呢？如果普通人隨意醫葯，定不可治，此人定死不疑。比如你對馬上要下地獄的人叫他持五戒，他肯定聽不進去，他想我地獄的業力都已經成了，馬上都不能做人了，你還來跟我講好好做人，我做了又有什麼用，或者你勸他去做點布施或者懺悔，他心裡一想就覺得，我病嚴重得不得了，你這個葯對我根本不會發生任何效益。而凈土法門中阿彌陀佛的名號就是無上的甘露妙葯，這個阿彌陀佛的名號功德不可思議，本願力的救度威猛無比，這三種最嚴重的病，什麼人能治呢？就只有佛能治，什麼葯有效？就只阿彌陀佛的願力成就的光明名號有效。
佛大慈悲就體現在這「唯除五逆，誹謗正法」，開始為了抑止保護，就說沒做的你就不要去做的，但是已經做了的人，佛還是不舍你的，只要你回心皆往。甚至從某種意義上來講，阿彌陀佛的本願正是以「惡人」為主要的救度對象。現在你即使做了墮三惡道的業，種下了去三惡道的種子，墮地獄的定業已成，但是現在還沒有結果，在這個關鍵時刻，其他方法都不行？而你遇到阿彌陀佛的名號，本願力的救度，本願名號正定業，這時兩個定業相遇了，就是地獄的定業和阿彌陀佛的本願救度的定業，而最後阿彌陀佛的本願名號正定之業將打敗地獄的定業，直接救度你往生凈土，所以阿彌陀佛第十八願成就的名號正是以惡人為正機的，在四十八願中第一條就是「設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺」，就是說極樂世界裡沒有地獄、餓鬼、畜生的，當然你往生了，阿彌陀佛就把三惡道自然為你排除了。
實際上，阿彌陀佛的光明是要排除所有地方的三惡道(地獄、餓鬼、畜生)，即使是已經到了地獄里的眾生也是阿彌陀佛的救度對象，依《無量壽經》，阿彌陀佛的光也能照到三惡道，在三十三願顯示「設我得佛，十方無量，不可思議，諸佛世界，眾生之類，蒙我光明，觸其體者，身心柔軟，超過人天。若不爾者，不取正覺」，在十二願成就文中說，「若在三塗，極苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱。壽終之後，皆蒙解脫」。
其實從本質上來講，我們這個時期的人，沒有什麼人可以稱為好人，我們大多數人都是沒有前途的人。過去中國古人，儒家、包括我們的佛教對因果教育非常注重，上至皇帝，下至乞丐，對業果還存有恭敬和信仰的，但是我們現在人智慧力不行、慈悲力不行，考慮不了那麼遠，他所依靠只是科學技術，科學技術他一方面能夠有利益，但是另一方面也有很多的漏洞，經濟生活方式的發展，導致社會很多主流的信仰都趨向於物質化、唯物化，很多人沒有倫理觀念，只圖今生，沒人關注來生，導致大家都是沒有未來的人，很容易都成為惡人。現在整個人類都沒有未來的，人心不安定。過去的人，他有前生後世的觀念，有的人也會為自己的未來做准備，他來生還想繼續做人，或者往生凈土，或者是給子孫後代積些德。如果真正按佛法的業果來看，從因果業報來衡量，我們現代全體的人都沒有什麼好的去處，所以阿彌陀佛的救度，正是以我們五濁惡世的惡眾生為正機的。現在有幾個人說我真心要做一個好人，大都是非常墮落，大家都是惡人，都是要墮地獄的人，所以阿彌陀佛的本願救度以惡人為正機，越到這個末法時期越加顯明出來了。法藏菩薩當初發第一條願就是「凈土無三惡趣願」，就是因為看到我們現在這種情況，我們現在人從因到果上都是很痛苦的，如果你是造了五逆的帶業之人，你往生凈土之後，如果只是暫時躲了一段，最後還是免不了墮落到三惡道去，那你還是不能有究竟的安樂，所以法藏菩薩再發第二願「不更惡趣之願」，你往生凈土即使壽終之後，你也不會再墮到三惡道中去了，就是說你即使有墮落到三惡道的業力種子，它在凈土就再也不會成熟了，也就是說法藏菩薩徹底幫你把這三惡道痛苦的因和果連根地拔掉了。這十八願的「唯除五逆，誹謗正法」八個字，充分體現了阿彌陀佛要救度的對象，正是像我們這個時代這樣的惡眾生啊，所以這是什麼？這就是大慈大悲，這就是無上的醫王，這就是攝取之門。
4、以韋提希、阿闍世(女人/惡人)為例，啟發我們願往生凈土的心
本願的救度在《教行信證》裡面，舉了阿闍世王的例子。我們是存在一個什麼情況呢？就是欠了越多的債，造了越多的惡，就越不敢面對現實。雖然我們好多人來念佛，但是信心不容易建立。反而不容易像《觀經》裡面阿闍世王和韋提希，他們為什麼就能馬上能夠得到利益呢？因為他們都是花報現前，而我們都屬於不見棺材不落淚。我們雖然做了很多惡業，但是這個惡業還沒有徹底成熟之前，我們都已經麻木了,就不會害怕，債多不愁了，虱子多了不咬。一方面我好人做不成了，我也不打算去做了，反過來，我不做惡人，其實這個也是非常難，有一種力量讓你翻不過身來了。我們即使是修學佛法，來念佛，也是非常懈怠，一邊念佛，一邊造罪，沒有勇猛之心，不能勇猛說，「哎呀，我馬上發願往生凈土算了」，我們的情況都是雖然說「要下地獄，但那可能都是嚇唬人，反正現在都沒有到頭，我就把念阿彌陀佛當做延命，當作一個減緩痛苦，減緩煩惱的一種葯，我有問題時我就吃一點，沒有問題就歇下來了，問題一來，馬上我就想起了阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛！沒有問題的話，我又把他丟到一邊去了」。
那我們到什麼時候才不會這樣呢？就是病已經發作了，像韋提希夫人一樣，她平常也信佛，但是就沒有那麼懇切，至誠，而當她兒子要來殺她，她的國王丈夫死了，在世間法最倒霉的事情發生在她身上時，她才容易接受阿彌陀佛的救度。像我們這一類的人，往往需要最倒霉的事情對你加持，因為我們的貪心太大了，污染太嚴重了，這個時候給你出現一點好的，如身體很健康，家人很好，你馬上就去享樂去了，沒有一點點的出離之心，或者長遠的菩提心，所以痛苦管用，多數人並不是說我無緣無故來學佛了，我過得蠻好來學佛，很多人都是出了問題，沒有辦法了，找到佛法了，當痛苦稍微好了一點點，然後又沒有精進力了。
《觀無量壽經》九品往生之中，能夠說精進的，只有上品上生，此人精進勇猛故，上品中生及以下，就沒有了精進勇猛，都是臨終阿彌陀佛來救度。為什麼都要等到臨終？因為你平生沒有成就。所以要想平生成就要勇猛精進的，真正要精進的人，等於說把這個死亡提前了，這你就需要具有很大的善根，你才能聞到阿彌陀佛本願力的救度，如果不精進、懈怠的人，你就要把這個拖到死。
上品中生及以下的人，全部能夠在臨終的時候往生，也是因為臨終是一個痛苦的時候，馬上果報現前，這個關你過不了，所以我們平常念佛，就要把平常的每一天，都當成臨終，那你對阿彌陀佛的救度，你馬上就聽到了，就像韋提希夫人一樣，國王的丈夫死了，兒子要殺自己，這個人生已經沒有什麼意義了，馬上要死了，其實就是念死，實際上，如果韋提希她平常能夠這么念，她也就很快能夠得到往生，但她平常不這么念。韋提希的情況跟我們有些接近，她平常也是信佛的，恭敬佛，供養佛，是個佛的好弟子，大施主，佛的護法，但是她的真正生死問題沒有解決，平時她就不會想我是要死的，我依靠的國王丈夫是要死的，我的兒子有一天也要舍離我的，甚至要害我的。我們現在多數人也是這么想，佛保佑我的生意發達，保佑我的兒子好好讀書，保佑我將來找個好工作啊，找個好媳婦，生個好孫子，就是沒有去想，我最後都是要死的，生死的問題怎麼解決？每個人都在迷夢中，在顛倒的境界中，那既然你不能生而知之，又沒有生死流轉的覺知力，沒有感覺死亡時刻都在逼迫著我，都在擒牢著我，你沒有這種危機感，因此只有真正果報現前，我得了病了，或者是哪一個支柱倒了，這個時候你才會想到佛，到了苦難真實來臨，才能夠認識到自己的真實處境，才能夠接受阿彌陀佛的真實救度，現在學佛懈怠的人，一定要提醒自己，你念南無阿彌陀佛，你要直接念一個果出來，阿彌陀佛已經成佛了，為什麼你還沒有看到他呢？因為你還沒想往生。所以我們要再深問一下，你念南無阿彌陀佛，你是不是想往生。如果你想往生，就一定能夠可以得到往生的，首先我們要認識自己無常的處境，念佛才能有急迫的往生心。
