無盡大悲.拯濟群萌(一)
──朝陽佑順寺八關齋戒共修法會開示
大家歡喜。看到大家非常精進的念佛，實在令我由衷地讚歎。於是想起了蕅益大師所說的一句話；他說：「得生與否，全憑信念之有無；品位高低，全憑持名之深淺。」大家受了八關齋戒，而且持名念佛又念得這麼誠懇，確實是非常的難得。昨天我已經跟大家說了，受持八關齋戒的功德，將來就是「中品中生」，是近阿羅漢住。所以，我們要好好地體會佛菩薩的慈悲，在《無量壽經》裡面呀，有這麼的一段經文，說得非常非常的好：「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教。欲拯濟群萌，惠以真實之利。」佛菩薩慈悲，就是悲憫一切眾生，讓他們都能得到真實的利益。我們今天念佛，就是因，將來往生西方極樂世界，就是果。我們現在懂得學佛，就是因，將來人生改善，家庭幸福美滿，就是果。因為佛教相信的就是因果。
所以，我們學佛就是要知因識果，贊佛功德；尤其是念佛法門的殊勝，更是令我們讚歎並嚮往不已；所謂「一句佛號一塊金，多念結成凈土因」；我們不要少看這一聲的佛號，對於往生資糧的累積，那句句都是金呀！而且，比金還要貴！就好像《阿彌陀經》中的描述，極樂世界中庄嚴無比，有七寶池，八功德水，黃金鋪地；晝夜六時，天雨曼陀羅花，種種景象，美妙絕倫。在我們娑婆世界的人間，覺得黃金非常的珍貴難得，可是在極樂世界裡邊，黃金是用來鋪地的，而到處都是珍寶，閃爍生輝，柔和悅目，依正庄嚴。因為這是阿彌陀佛慈悲願力所成就的凈土，目的就是為了攝受、接引我們眾生前往彼國繼續學習、修行。
佛菩薩慈悲攝受眾生，種種善巧方便，正如經上所說：「應攝受者攝受之，應折服者折服之。」又謂：「先以欲鉤牽，後令入佛智。」就是為了救度眾生，所以，極樂世界之中，才會以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚等種種眾生所希求、所嚮往的珍寶建造，從而吸引他們，令他們生起嚮往、欣願之心。
這也就是前面所說的，諸佛菩薩「以無盡大悲，矜哀三界」；這三界(欲界、色界、無色界)，就好像火宅一樣，是一個非常危險的地方，隨時都有衰失生命的危險，可是我們卻樂在其中，仍未覺察，從未想過要出離。
所以佛菩薩為了救度我們，給我們指出一條捷徑中之的捷徑，也就是三根普被，利頓全收，簡單易行的念佛法門，讓我們透過持名念佛，求生西方凈土──這就「惠以真實之利」，也就是說，由於西方凈土是真實不虛的，所以我們眾生都能得到真實的利益。
不過，也許有人會說，極樂世界，只是唯心所現，如果在佛的境界去看，亦不過只是幻化而已。從某種意義來說，在漫長的成佛之道上，西方極樂世界只是中途給眾生暫時休息、補充體力的化城而已。就好像《法華經》第三卷〈化城喻品〉裡面所說的「化城喻」；其中說到，有一個聰明智慧的導師帶著一隊商侶，本來要到一個五百由旬遠的地方去取寶藏；寶藏比喻佛國。由於路途險阻，走到一半的時候，大家都很累了，而且糧食及水份都不足，大家都不想走了；好像我們很多人雖然知道極樂世界非常的淸凈，而且都很嚮往，可是卻不肯老實念佛；念了幾年之後，看見沒有什麼明顯的效益，也就不想念了。這個時候該怎麼好呢？於是佛菩薩就給他們一個方便，給他們化現一個極樂世界；在〈化城喻品〉里，聰明的導師就比喻為佛菩薩，當他見到眾生不想繼續往前的時候，於是便化現一個城市，這是一個假設的涅槃城；當大家走得人困馬乏之際，一看見城市，便以為已經到達佛國，於是便歡喜不已，安心在這裡歇息、補充糧食；體力恢復後，導師便告訴大家，這只不過是一化城，還需努力往前再走兩百由旬，才能到達真正的寶所。由於在化城中，大眾的體力得到了補充，所以便可以繼續前進。
因此，為什要變現化城呢？如果沒有化城的話，大家會覺得太遙遠、太辛苦了，走到一半便想放棄，無法到達真正的目的地。所以，我們經常說「長遠心難發」，就是這個道理。修行的路是絕不容易的，許多時候，不是一生一世努力，而是多生多世的不懈，就好像〈化城喻品〉中所說的，當我們走到一半，開始生退心的時候，慈悲的佛菩薩就會給我們方便，給我們變現種種的境界；正當我們以為這個境界是真實的時候，佛菩薩又告訴我們說，現在已經走了一半，再走一半很快便到家了，我們便會生起信心，繼續向涅槃城──即清凈的彼岸，亦即極樂世界的方向走去。所以「化城喻」是比喻二乘人，初時聞到一乘大教，中途便容易迷失，而且流轉生死，所以世尊就暫設方便，先令眾生斷見思煩惱，暫證真空涅槃，以為蘇息；待所有的煩惱一分一分的斷除之後，才能到達真空涅槃──究竟的寶所、究竟的清凈彼岸。所以，開始的時候，所證的是一種化涅槃，不是究竟的涅槃，只是暫供修行的地方，仍未到達最終的彼岸。
我們將來如何才能往生西方極樂世界呢？在這裡就必須跟大家講講阿彌陀佛第十八願；其中說到：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」
意思就是說，假設我成佛的時候，十方世界一切眾生，聽到我的名號，發起無上的至誠心，相信並且樂意要往生極樂世界，持念「南無阿彌陀佛」名號，乃至少到只有念十聲佛號，除了犯五逆重罪及誹謗佛法的人以外，都必定往生。如果不是這樣，我就不成佛。
「十念必生」願是四十八願中的核心，可以說是四十八願中，最偉大的一願，它普攝十方無量念佛眾生往生極樂。只要有信、有願，即使包括三惡道在內的一切眾生，十念念佛無不往生。由此可見，本願是阿彌陀佛無上大悲心的具體顯現。「至心信樂」；「至心」就是至誠的心，懇切到最高最極程度的誠心。「信樂」；信是信心，樂是歡喜，表示非常相信、非常願意、非常高興。所以，「至心信樂」就是聽到了阿彌陀佛的名字，知道了極樂世界的庄嚴殊勝，就一心歡喜信受，想要往生極樂國土。「欲生我國」：非常想要往生極樂世界，非常嚮往而且下定決心一定要往生，並且相信只要具足信願，一心念佛，決定能夠往生極樂世界。
「乃至十念」：雖然所念的佛號不多，甚至少到只念了「十念」，只要是以至誠心來念的，就可以往生。當然能夠多念就更好了。蕅益大師說：「十念通二時，晨朝十念屬平時；十念得生與《觀經》十念稱名同，屬臨終時。」「十念」，若在臨終時，是連續念十聲「南無阿彌陀佛」；在平時修持，則可遵照宋朝慈雲懺主所立的「晨朝十念法」，每天晨朝都要連續念十口氣「南無阿彌陀佛」，從起修到臨終都不間斷。若能早晚都念就更好了。
凈土宗就是教我們信願持名念佛：「至心信樂」主要是信；「欲生我國」是願；「乃至十念」是持名，是行。具足信願，只有十念就可以往生。包括三惡道在內的一切眾生，若能夠信願念佛，沒有不能往生的。
但是還有一個非常重要的條件，就是「唯除五逆，誹謗正法」；「五逆」是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。這五條是極端罪惡的行為，也就是極大的重罪，犯了任何一條將來都必定要墮地獄。「誹謗正法」:誹謗了佛法，誹謗了演說正法的大德，這個罪是極大的，亦必墮地獄。
正如善導大師所說：在四十八願中，是以第十八願為核心，其他每一條願都是第十八願的引伸。因為此願就是攝受眾生都能往生，都能證入無量光壽大誓願海的無上大願，顯出阿彌陀佛的究竟方便。一乘願海、六字洪名，普令一切眾生同成佛道。
蕅益大師又說：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」第十八願主張信願持名，名號就是佛德，就是佛所證的實德。這句佛號具足了無量無邊的一切法門。但當深具信願，乃至少到只有臨終念十聲「南無阿彌陀佛」，或者平時修「十念法」念佛，都決定可以蒙佛接引往生極樂凈土。我們凡夫眾生，若能往生極樂，就可以永離惡趣，證三不退，位齊一生補處菩薩，決定成佛。只要信、願、行具足，這是人人都能做到的易行道。所以，我們即使再困難、再繁忙，每天只修「十念」總是可能的。所以「十念必生願」的功德實在是不可思議。
我們都知道，極樂世界是一個絕對清凈、絕對善良的地方，那裡沒有惡人，惡人是不可能去得到的。前面說到「唯除五逆，誹謗正法」，犯了五逆及誹謗正法的人都是沒有資格去的；其中的一個典型人物就是提婆達多，他多生多世與佛陀作對，想盡辦法加害佛陀，而且破和合僧，並曾經出佛身血。但是佛陀在法華會上仍然為他授記成佛。這是什麼原故？原來在因地修行的時候，他曾經做過佛陀的老師，給佛陀講過《妙法蓮華經》，就是因為這個因緣，所以佛陀仍然為他投記。但是有一個條件，他要怎麼樣呀？在阿鼻地獄裡頭受完罪報之苦以後，才能慢慢地得到超拔，直至最後成佛。
還有，據《佛說無量壽經》所載，摩竭陀國的阿闍世王子，因惡友提婆達多的教唆，為了謀奪王位，他把自己的父王頻婆娑羅王囚禁在七重密室之中，企圖將他餓死；母後韋提希夫人知道了，在身上塗滿了酥蜜，瓔珞盛漿，偷偷地到囚室去看望；數日後阿闍世王子發現父王並沒有餓死，原來是因為母後偷送蜜漿給他吃，於是憤然大怒，斥責母後是賊，竟然舉劍想殺害親母，幸得大臣月光勸阻，才平息了這一場倫常慘劇；但阿闍世王子雖然不敢殺母，可是同樣把她幽禁在密室之中；韋提希夫人傷心欲絕，憂愁憔悴，想到自己前生不知造下何種罪業，今天會受到如此五逆之子的加害，於是痛哭流淚遙向靈鷲山上釋迦世尊禮拜祈求；世尊即時感應，派遣弟子目犍連與阿難從空而來安慰；夫人至心誠懇，祈求佛陀為其開示人生苦難解脫之道，佛陀即以神通力示現十方清凈庄嚴國土，讓夫人選擇將來欲生之處，夫人深受感動，心生歡喜，決意求生西方極樂世界。於是佛陀為她宣說如何修行凈土法門的方法，教授「十六觀」及「凈業三福」。
而頻婆娑羅王在獄中亦是痛苦不堪，同樣遙拜佛陀祈求解脫，亦得佛感應，派遣目犍連至獄中探視，並為其授「八關齋戒」；頻婆娑羅王一心向佛，感得佛陀放光普照、加持；最後雖然在獄中往生，但他的靈光為惡子阿闍世開示，原諒他的惡行，並勸他改邪歸正；可是因為罪報的關係，他身上長滿了膿瘡，對於自己以前所作種種罪行，深痛懺悔；慈悲的佛陀仍為他說法，解除他一身的罪惡，從此阿闍世王勤修福德，努力護持三寶。
所以，最終他身上的膿瘡完全地好了。因此，我們不怕犯錯，只怕犯了錯不識得悔改，所謂「誰能無過？知錯能改，善莫大焉！」而佛教的懺悔法門，就是給我們自我反省、自我改革、自我洗滌的機會；
當然懺悔可分「事懺」和「理懺」兩方面。
什麼是「事懺」呢？就是依靠著有關事相來達成懺悔的。比方：誦戒、誦經、禮佛、念佛、持咒、觀想、做功德等等，都可以說是事懺。
什麼是「理懺」呢？就是由對道理的了解，來達成懺悔的；所謂「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；罪亡心滅兩俱空，是則名為真懺悔。」當我們了解到業性本空，罪業亦是虛妄的，無作者、無受者，如此，無形中，內心的罪惡感便會消失，達到懺悔的目的，這就是理懺。
也就是說，「事懺」是從事相上說的，「理懺」是從心性上說的。事懺不能斷根，好比生病一樣，只能用治療的方法把它控制住不至於擴散，保持著現狀，但這個病不能夠根治。而理懺則是般若智慧現前，煩惱無明統統被照破了，這才叫從根本上懺悔。但是一般人是不容易做得到的。那麼什麼人才能做得到？從念佛人來講，念到「理一心不亂」，「破一品無明，證一分法身」，就是屬於理懺；若念到「事一心不亂」，即斷見思煩惱的人，還是不行，因為還沒有見性。也就是說見性之後，他所修的一切法門就統統都屬於理懺；沒有見性之前，統統都是屬於事懺。
理懺雖然了解「觀罪性空」，了不可得；可是必須內心完全清凈了，身心世界俱不可得，達到一念不生，才是這個境界。千萬不要錯會了意思，以為既然「觀罪性空」，多造一點罪也沒關係，那將來受的果報就很慘、很嚴重。我空、人空、法空，罪性亦空；如果「我」還有，罪就實有，決定不空；一定要人法俱空，那這個罪自然就空了。
由此可見，事懺較為容易，我們現前就可以做到；理懺雖然較困難，但等我們事懺達到相當程度的時候，也就能夠提升到這個境界。
所以，我們如果不小心做錯了事，或犯了過失，就必須要懺悔，不能覆藏，怕讓別人知道；這樣的想法和做法都是不對的。我們應該坦白地把它說出來，在佛教來說，這就是「發露懺悔」，或「披露懺悔」。
在以前的時候要禮比丘的足，現在在我們可以在佛前求懺悔，披露已犯的過失，所謂一聲佛號可滅八十億劫的生死重罪，只要我們真心誠意，懇切至誠，那麼這個罪業自然而然就會消除。不過，很多人會覺得自己以前或者多生多世前可能做了很多的錯事，那麼，西方凈土我能不能去？我有沒有份呀？總是產生許多懷疑。慈悲的阿彌陀佛告訴我們，不要疑慮，只要我們「至心信樂」，「欲生彼國」，一念到十念，都能決定往生。
記得我們天台的祖師諦閑長老，他是在農村長大，他有一位玩伴也就是同學，從小一起長大；這個同學生活非常困苦，學了一門「鍋漏匠'」的手藝。什麼叫鍋漏匠？就是碗碟打破了，他能把它補起來再用。他就天天挑個擔子在外面叫喊，非常的辛苦。他真正體會到人生實在太苦了！由於窮苦的關係，所以沒有人肯嫁給她，因而一直沒有結婚。到了四十多歲的時候，不想再這樣生活下去。
想起了小時候在一起玩的朋友，出了家，做了和尚，也就是諦閑老法師，於是就去找他。來到廟里住了幾天，就跟老法師說：「我要出家。」法師問：「為什麼？」「人生太苦了，我一定要出家！」老和尚說：「你不要開玩笑啦！住幾天還是去做生意吧！」為什麼不讓他出家呢？老和尚考慮到他年歲太大了，在當時，四、五十歲就是老人，體力也衰退了，出家，五堂功課學不會，念經也念不來，這樣，住在寺廟里，讓人瞧不起，冷眼看待，內心有多難過啊！若是學講經吧，他不識字，那有辦法？於是，老和尚就拒絕了他。
可是他就硬賴著：「我非出家不可，我不做生意了!」老和尚就說：「這樣好了，你要是真的想出家，就得聽我的話，我才收你做徒弟。」他說：「這沒問題，我認你做師父，你說什麼我統統聽、統統都接受。」老和尚就說：「這很好！我給你剃頭，剃了頭之後，你也不要去受戒，也不要住在寺里。受戒，五十三天你受不了的。再說寧波鄉下，有很多小廟、破廟、廢廟沒人住，就找一個小廟住下來。」
老法師在附近，找了幾個護法、信徒，每月給他送一點錢、送一點米，安住他的生活。又在附近找一個念佛的老太太，每天給他洗衣服，並燒中午、晚上兩餐飯。然後教他一句佛號「南無阿彌陀佛」。交代他：「你就念這一句佛號，念累了就休息，休息好了，你就再念；一直念下去，你將來一定會有好處。」這個人沒有讀書，但是聽話、老實，於是他就死心塌地念這六字聖號。他真的念累了就休息，休息好了就再念。在那個廟里，三年都沒有出門，一句佛號，一點也不雜，也不散亂，這就是真正的專一、精進。
有一天，他突然離開寺廟，到城裡去看看他的親戚朋友。晚飯吃完，就跟那位燒飯的老太太說：「明天你不用替我燒飯了。」這老太太心想：師父三年都沒有出門，今天出去看朋友，大概明天還有朋友請他吃飯，所以叫我不要給他燒飯。
到了第二天中午，老太太惦掛著,到廟里去看看，師父有沒有回來？那是個破廟，廟門都是不關的；老太太來到廟里，大喊師父，可是沒有人應，於是就到處去找一找；看見師父站在寮房裡，面對著窗戶，一手拿著念珠；另一手握著把灰，扳開手一看，手裡有八、九塊大洋(銀圓)。為什麼手上拿著錢？他一定是做手藝時、做買賣時，存了幾塊錢，恐怕自己死後別人不知道，把錢抓在手裡站著念佛往生。他是預備拿著這些錢，讓人們看看好辦理後事，應該就是這個道理，這是諦老法師說的。
當時老太太叫喊他，他不回應；走到他面前，才知道，他死了！站著死的，念佛往生了。這時老太太嚇了一跳，她從來沒有看見人死了是站著的，於是趕緊報告那幾位護法。這些護法趕來一看，也不曉得怎麼辦，連忙派人到觀宗寺報告諦閑老法師。
那時候沒有車，請人去報信，來回需三天。他站著往生，還要站三天，等他的師父來替他辦後事。
諦老看了之後，非常讚歎說：「你沒有白出家啦！那些名山寶剎的方丈住持，講經說法的法師，沒有一個人能比得上你！像你這樣的成就不多呀！」
以前倓虛老法師在佛七開示中說到：「這個耍手藝的鍋漏匠，人家念三、四年佛，立著就走了，總算是真有功夫。我聽諦老法師說過兩回，這是真事，很能警誡人。今天我說這話，大家要知道，念佛法門，人人都能行，祇要肯念，不懷疑、不夾雜、不間斷，准能往生佛國。」
前面說到諸佛菩薩為了救度眾生，而「惠以真實之利」；而這個故事，它是真實不虛的，有人證有物證。所以，我們只要生起對凈土的信心，一句阿彌陀佛聖號，堅持到底，專精一念，不夾雜、不間斷，將來必定會有所成就。
我們都知道，人生有很多苦；這些苦可以說是無窮無盡的，但是主要來說，可分為「三苦」及「八苦」；三苦即是苦苦、行苦和壞苦：
苦苦：即下三道眾生(地獄、餓鬼、畜生)所經驗的苦，及人天(天、人、阿修羅)所經驗的病苦、惡毒的誹謗、詆毀及閑言閑語等，都是苦苦。
行苦：當人們過著安樂的日子，似乎生活很快樂，但轉眼間，世事無常，變化的苦又來到，這就是行苦。
壞苦：上述兩種苦都是因為五蘊(色、受、想、行、識)聚合的緣故，生時為樂，壞時逼惱身心，故名壞苦。
而「八苦」，即是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨僧會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。
1. 生的五種苦：被生之苦：因為出生時是極度痛苦與危險的。生可以說是苦的基礎：因為老、病、死皆來自於生。生又是惑的基礎：因為惑會漸漸擴大，而人會不斷的造業。與此同時，生隱含著面對死亡或毀滅時的無力及無奈之苦。
2. 老的五種苦：容貌衰老、身體退化、精力衰退、感覺遲鈍、財富減少。
3. 病的五種苦：身體健康情況的自然改變，挫折與焦慮的增加，無法享受愉快的事物，必須仰賴別人的照顧，生命能力的減弱。
4. 死的五種苦：離開財富、離開權力、離開親屬及朋友、離開肉體，強烈的絕望及激烈的悲痛。
5. 求不得苦：雖然拚命追求，甚至不擇手段的去傷害或毀謗別人，卻仍得不到所希望的金錢、名譽或地位，就是求不得苦。
6. 五陰熾盛苦：心理上焦燥、空虛、煩惱、苦悶等難以形容的痛苦。
7. 愛別離苦：至親、至愛的人如父母、兄弟、姊妹、丈夫、妻子的死亡；財勢的衰退；大筆金錢的損失；憂慮由於自己做壞事或別人忌妒所造成的毀謗、傷害。這些都是愛別離苦。
8. 怨憎會苦：自己最討厭的人或最不想碰到的人，卻偏偏要見面或聚合在一起；幫助別人反而招來譏諷；遭遇病苦、危險敵人的加害、被謀殺、被破壞名聲、惡毒謠言所傷，甚至是傭人不聽話、懶惰等。這些都是怨憎會苦。
但是在西方極樂世界裡頭就完全沒有這種種的苦，可以說是一個純樂無苦的美妙國土，所以，這樣好的地方，我們為何不發願求生？因為阿彌陀佛的願力殊勝，不但特別為我們的苦惱眾生，創造一個清凈庄嚴的極樂世界，而且還發願親自來接引我們念佛的人，往生彼國。所以，不止大慈菩薩說：「十方三世佛，阿彌陀第一。」大勢至菩薩亦說：「念佛三昧，最為第一。」
而佛陀在《大寶積經》、《大般若經》、《大彌陀經》、《大集經》以及其他大乘經典中，都稱揚讚歎阿彌陀佛，功德不可思議，同時告訴我們，十方諸佛，亦皆稱贊阿彌陀佛，願力殊勝，功德難思，勸導我們應當發願，往生彼國。
據說：中國唐朝的法照大師，是一位戒行精嚴的高僧，朝五台山時，親見文殊菩薩，即頂禮啟問：「末代凡夫，去聖遙遠，知識淺劣，不知修行何種法門，最為其要，唯願大聖，斷我疑網。」文殊菩薩說：「諸修行門，無如念佛。我過去劫中，因念佛故得一切種智，是故一切諸法，般若波羅密多，甚深禪定，乃至諸佛正遍知海，皆從念佛而生，故知念佛諸法之王，汝當念諸法之王。」法照大師問：「當雲何念」？文殊菩薩言：「此世界西方有阿彌陀佛，彼佛願力不可思議，汝當憶念，令無間斷，命終決定往生，永不退轉。」而文殊菩薩不但教人念佛，求生西方極樂世界，自己也至誠發願，求生極樂，其迴向偈曰：「願我命終時，盡除諸障礙；面見阿彌陀，往生安樂剎。」
在《大乘庄嚴寶王經》中說：觀世音菩薩變現種種身，救度無數百千俱胝那由他有情，令得往生極樂世界，見無量壽如來，得聞法要，皆令當得，成菩提道。
唐朝慧日禪師，至北印度健馱羅國時，特別往城東大山，在觀音菩薩聖像前，斷食七日，至誠祈禱，請菩薩開示修行法門；觀音菩薩於空中出現，坐寶蓮華，身高丈余，垂右手摩其頂言：「汝欲傳法，自利利他，應當念佛，誦經迴向，發願往生西方凈土極樂世界，阿彌陀佛國。到彼國已，見佛及我，得大利益，汝自當知凈土法門，勝過諸行。」
由此可見，諸佛菩薩，皆稱贊阿彌陀佛功德不可思議，皆勸導我們發心念佛，發願求生彼國；是故，我們當然應該信受佛語，一心稱念阿彌陀佛的聖號。
而且阿彌陀佛與我們娑婆世界的眾生特別有緣，他在因中發四十八願，成就凈土，攝受眾生，來生其國；正如《隨願往生經》所說：「十方佛土，皆悉嚴凈，隨願並得往生，但悉不如無量壽佛國，何意如此？因阿彌陀佛，與觀音大勢至，初發心時，從此界去，於此眾生，偏是有緣。」難怪此土眾生，對西方三聖特別熟悉、親切。
而且西方極樂世界比起我們娑婆世界實在有太多、太多的好處了，實在令我們無限嚮往、欣願，例如：
(一)遠離諸苦
極樂世界，眾生生者，皆蓮華化生，故無生苦；寒暑不遷，故無老苦；身離分段，故無病苦；壽命無量，故無死苦；無父母妻子眷屬，故無愛別離苦；諸上善人俱會一處，故無怨憎會苦；所欲自在，故無求不得苦；觀照空寂，故無五陰熾盛苦。此外，極樂世界，更無地震，風災、水災、火災種種自然界的災禍，也無人事界的困擾與侵犯，更無戰爭的恐怖，無政治的逼害，無惡友的牽連，無煩惱的困擾，無生死輪迴的束縛等等。有的，只是佛菩薩的教導與加被，善知識的接引與提攜，所以一生極樂國土，立即可以遠離人間諸苦。
慈雲懺主，更引用修行難昜十事比對，說明娑婆與極樂兩個世界的苦樂懸殊，而勸導我們，當念佛發願，求生極樂世界。
一、此土常不見佛；彼土花開見佛常得親近。
二、此土不聞佛法；彼土水鳥樹林皆宣妙法。
三、此土惡友牽纏；彼土諸上善人俱會一處。
四、此土群魔惱亂；彼土諸佛護念遠離魔事。
五、此土輪迴不息；彼土橫截生死永脫輪迴。
六、此土難免三途；彼土永離惡道且不聞名。
七、此土塵緣障道；彼土受用自然不俟經營。
八、此土壽命短促；彼士壽與佛同無有限量。
九、此土修行退失，彼土入正定聚永不退轉。
十、此土塵劫難成；彼土一生行滿所作成辦。
為什麼極樂世界是遠離諸苦呢？因為在極樂世界之中，「眾生生者，皆蓮花化生」，所以沒有「生苦」，而我們娑婆世界的眾生是什麼生呀？我們是胎生的，經過母親的十月懷胎，然後才來到這個世界；這就是「生苦」；有生接著就有老、病、死種種苦惱，而人生之中，有了親人眷屬，便會有愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛等煩惱；極樂世界就完全不一樣了，那裡面沒有春、夏、秋、冬四季的分別；沒有分段生死，所以壽命無量，而且觀照空寂，破除任何的煩惱；而且更沒有任何的天災人禍，風雨順時，社會太平，人民安樂。試想想，這有多好呀？
我們娑婆世界就剛巧相反，這裡北方非常、非常的寒冷，而南方又非常、非常的炎熱，這個南方的夏天，如果沒有空氣調節的話，關上窗，就好像沒有空氣；開了窗又很吵。總是覺得難受，多麼的不自在啊。而極樂世界裡面則四季如春，令人舒暢，因為一切都是阿彌陀佛的願力變化所作，所以殊勝無比，不是人間可想像的。
(二)依正庄嚴
總說：極樂世界，眾生生者，皆入蓮胎，蓮華化生，清凈香潔，無父母血肉的污穢，無住胎十月的痛苦；無論上中下品，皆具足三十二種大人之相，身光無量，壽與佛齊。不僅生處清凈，壽命殊勝，正報庄嚴；而且依報國土，亦非常清凈美妙，無三惡道眾生，無空氣污染，無高低不平。物資豐富，宮殿樓閣，欄桿街道，皆七寶所成，光潔嚴凈，無需要清潔打掃；衣食自然而至，無需要買菜造飯；日用品豐盛具足，無需要選擇購買；遍地黃金，七寶載道，無需要唯利是圖，辛苦勞碌。
如《無量壽經》中說：「所處宮殿，衣服飲食，眾妙花香，庄嚴之具，猶第六天自然之物。若欲食時，七寶缽器，自然在前，金銀，琉璃，硨磲，瑪瑙，珊瑚，琥珀，珍珠，如是諸缽，隨意而至，百味飲食，自然盈滿；雖有此食，實無食者，但見色聞香，意以為食，自然飽足，身心柔軟，無所味著，事已化去，時至復現。」
又說：「無量壽國，其諸天人，衣服飲食，華香纓絡，繒蓋幢旛，微妙音聲，所居舍宅，宮殿樓閣，稱其形色，高下大小，或一寶二寶，乃至無量眾寶，隨意所欲，應念即至。」如斯環境，實有助於修行辦道。
別說：一、依報庄嚴
在《無量壽經》中，世尊告訴阿難：「彼極樂世界無量功德，具足庄嚴」。極樂世界是阿彌陀佛無量劫來修諸功德，而成就的庄嚴國土。「永無眾苦、諸難、惡趣、魔惱之名。」遠離各種痛苦、煩惱。前面說到娑婆世界有苦苦、壞苦、行苦等等的逼迫，此外又有八難的障礙。
所謂八難：前三難，即「地獄」、「餓鬼」、「畜生」。這三惡道的眾生，永世在受苦，沒有機緣聽聞佛法，所以沒有解脫出離的希望。
第四無想天難：居色界的第四禪，壽命五百劫，為諸外道修行的歸宿處，但此天沒有佛法。
第五北俱盧洲難：眾生壽命一千歲，沒有中夭現象，不同於南閻浮提的有情，他們非常安逸快樂，因為貪著享樂而不受教化，所以聖人不去那裡說法度生，北俱盧洲的眾生也無緣聽聞佛法的音聲。在各大寺廟里都塑有韋馱菩薩，號稱三洲感應，即是除去沒有佛法的北俱盧洲。
第六盲聾喑啞難：雖然生處中國(即有佛法的地方)，但是他們的業障深重，六根不具，不能見聞佛法。有些人雖有耳目，卻不肯接受佛法，如同盲聾喑啞一般，不能見佛聞法，實在是非常可惜。
第七世智辨聰難：世間有許多聰明人，他們只學世間法、外道法，而不學佛教出世法，不學了生脫死的大法，自以為聰明，但是聰明反被聰明誤，終成所知障。
第八佛前佛後難：在佛沒有出世以前的人，或佛入滅以後的人，由於業重緣缺，不能聽聞佛法而得解脫之大利益。
這八難，極樂世界中都不復存在，更不會有諸魔的擾亂了。「魔」，譯成漢語的意思是障礙、擾亂。所以，現在如果有人故意障礙擾亂其他道友用功修行，也名之為魔。真正的佛弟子絕不會這樣做。
極樂世界之中，其依報是多麼的美好啊。正如前面所說，極樂世界之中，「無四時、寒暑、雨冥之異」；沒有春夏秋冬四時的差別，更沒有寒冷、暑熱與雨天陰天等種種不調順的氣候，有的是華雨飄香，風光無限。
《無量壽經》中又說：「復無大小江海，丘陵坑坎，荊棘沙礫，鐵圍、須彌、土石等山。」極樂世界既沒有江流大海，也沒有丘陵坑坎以及雜草碎石等零亂之物的存在，更沒有鐵圍山、須彌山(須彌山──娑婆世界是以須彌山為中心。須彌山高出水面八萬四千由旬，外部有九山、八海圍繞，八海最外圍是鐵圍山，須彌山頂是帝釋天主所居之處)。
極樂世界的清凈庄嚴，與娑婆世界完全不同。極樂世界是如何構成的呢？「唯以自然七寶，黃金為地，寬廣平正，不可限極，微妙奇麗，清凈庄嚴，超逾十方一切世界。」極樂世界國土無邊無際，寬廣無比，所以無論多少人往生彼國，都不會造成人口過多的問題。佛經中所談到的極樂世界種種殊勝庄嚴，絕不同於娑婆世界有種種貧苦濁惡，其目的是為了接引眾生相信凈土法門，迴嚮往生極樂世界。
二、正報庄嚴
極樂世界有教主阿彌陀佛、觀世音、大勢至等諸大菩薩及諸聲聞、天人等諸聖眾。在《無量壽經》中，佛陀對阿難說：「無量壽佛，壽命長久，不可稱計，又有無數聲聞之眾，種智洞達。」意謂極樂世界有無量無邊的聲聞，具有無上智慧與福德神通，「威力自在，能於掌中持一切世界」。極樂世界裡邊的聲聞眾，尚且有如此廣大神通，更何況佛菩薩呢？
《無量壽經》又說：「我弟子當中大目犍連神通第一，三千大千世界所有一切星宿眾生，於一晝夜悉知其數。」釋迦牟尼佛說：我弟子中大目犍連神通第一，在一天內，能遍知天上的星星有多少顆，娑婆世界有多少眾生。接著佛陀又說：「假使十方眾生，悉成緣覺，一一緣覺壽萬億歲，神通皆如大目犍連，盡其壽命，竭其智力，悉共推算，彼佛會中，聲聞之數，千萬中不及一分。」假如十方一切眾生都成緣覺，壽命一萬億歲，神通智慧都如目犍連那樣大，竭盡他們的壽命與智慧，來推算極樂世界有多少位聲聞，其結果是千萬分中不及一分，極樂世界裡的聖眾，真是不可思議的多啊！
佛陀接著說：「彼佛壽量，及諸菩薩、聲聞、天人，壽量亦爾，非是算計譬喻之所能知。」阿彌陀佛及諸菩薩、聲聞、天人的壽命都是不可稱計的。
有人或許會問：極樂世界怎麼會有聲聞乘呢？殊不知這是佛陀的善巧方便，對娑婆世界種種不同修行的眾生而施設的。天台宗把極樂世界分成四土，即凡聖同居土、方便有餘土、實報庄嚴土、常寂光土。阿彌陀佛居住常寂光土，觀音、大勢至等諸大菩薩住在實報庄嚴土，諸聲聞眾住在方便有餘土，天人住在凡聖同居土。
佛陀繼續說：「彼佛國中，諸菩薩眾，悉皆洞視、徹聽八方上下去來現在之事。諸天人民以及蜎飛蠕動之類，心意善惡，口所欲言，何時度脫，得道往生，皆豫知之。」
極樂世界的諸大菩薩對十方三世一切眾生，包括蜎飛蠕動，小小的螞蟻、蒼蠅、蚊子，每一眾生說什麼話，做什麼事，起什麼心，動什麼念，都完全知道。十方世界每一眾生什麼時候因緣成熟而得度脫，什麼時候發願往生，諸大菩薩悉知悉見。
《無量壽經》說：「又彼佛剎，諸聲聞眾，身光一尋，菩薩光明照百由旬，有二菩薩最尊第一，威神光明，普照三千大千世界。」極樂世界諸聲聞眾的身光只有一尋(八尺)。菩薩的光明有百由旬，一由旬在印度分四十、六十、八十里三種。若一由旬以四十里計，是四千里，以六十里計是六千里，以八十里計則是八千里。極樂世界有二位大菩薩，其光明能遍照三千大千世界。
阿難問佛陀說：「彼二菩薩，其號雲何？」佛言：「一名觀世音，一名大勢至。此二菩薩，於娑婆世界修菩薩行，往生彼國，常在阿彌陀佛左右，欲至十方無量佛所，隨心則到。」這兩位大菩薩是在娑婆世界修菩薩行而成就，之後才往生西方極樂世界去的，常在阿彌陀佛左右護持佛法，接引眾生，這兩位大菩薩對我們娑婆世界的眾生有特殊因緣，一般念佛堂里供奉西方三聖，原因就在於此。
《無量壽經》中又說：「現居此界，作大利樂，世間善男子、善女人，若有急難恐怖，但為歸命觀世音菩薩，無不得解脫。」娑婆世界裡的善男子善女人，如果遇到任何災難苦厄，稱念南無觀世音菩薩聖號，沒有不得救度的。這裡必須注意的是：世間善男子善女人，而不是惡男子、惡女人，假如惡人做了壞事就應該遭受惡果的報應，菩薩雖有廣大悲心，也是愛莫能助，也不能消除他們的罪業。
(未完待續)
