發菩提心.一向專念
大家歡喜。我們中午講，人最重要的就是結緣，所以，我們今天參加佛七法會念阿彌陀佛，就能和西方極樂世界結緣；也就是說，只要我們能念到一心不亂的時候，就能決定往生。當然這其中有「理」的一心不亂，和「事」的一心不亂之分；如果我們能念到理一心不亂，可以生到哪裡呢？就可以生到實報庄嚴土。而如果我們念到事一心不亂，就可以生到方便有餘土。我們都知道極樂世界有四種土，就是上述的兩種土，再加上凡聖同居土和常寂光凈土。這常寂光凈土就是佛的凈土。我們要生到那裡實在比較困難，因為我們都知道佛有四種涅槃：一是自性清凈涅槃、二是有餘依涅槃，三是無餘依涅槃，四是無住處涅槃。
為什麼會有這么多種涅槃呢？佛本來是如去如來的，正如《金剛經》所說：「如來者，即諸法如義」「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」來、去其實只是一種示現。
第一種：自性清凈涅槃，意指一切法的實性即是真如之理。一切諸法雖為客塵煩惱所覆障，然本來自性清凈，具有無量微妙功德，無生無滅，湛然如虛空，一切有情皆平等共有，與一切法不一不異，又離一切相而無有分別，且言語、思慮皆泯絕，唯聖者始能自內證之。
第二種：有餘依涅槃，意謂斷盡煩惱障所顯現的真如之理。煩惱障雖滅，然尚余欲界五陰之身而為所依，故稱有餘依涅槃。就是說佛雖然已經成佛，但他是在人間成佛的，他的身體是在人間的。就好像我們釋迦佛在生時一樣，他示現生、老、病、死，示現和我們人一樣的壽命，活到八十歲；以這個身體來示現涅槃，這就是有餘依涅槃。
第三種：無餘依涅槃，意謂出離生死苦所顯現的真理。即煩惱斷盡，所作皆辦，所餘五陰之身亦滅，失去一切有為法之所依，自然歸於滅盡，眾苦永寂。
第四種：無住處涅槃，謂斷所知障所顯現的真理。即斷智之障，則得生死、涅槃無差別的深智，於二者無有欣厭，不住生死，亦不住涅槃，唯常與大智大悲相輔，窮未來際，利樂有情，然雖起悲、智二用而體性恆寂。
由此可見，什麼是無住處涅槃呢？就像觀音菩薩，她本來是正法明如來，早就已經成佛了，但她倒駕慈航，示現為菩薩，她跟我們娑婆世界與極樂世界都有大因緣；她不住生死，亦不住涅槃，所以，她是無住處，無所謂住處。
但是，為什麼要講這么多呢？就是說，我們現在念佛，看看自己將來能到達什麼境界。假如說已經念到「理一心不亂」了，那是什麼境界呀？那就是法身大士的境界了，所謂「破一品無明，證一分法身」；這個不是一般人的境界，那已經是菩薩的境界了。那麼什麼是「事一心不亂」呢？就是見思、塵沙、無明種種的煩惱都已經斷盡了。這個是什麼境界呢？這個是羅漢的境界。其實，羅漢的境界已經不簡單；但是，菩薩的境界就更加不容易了。所以說，這個一心不亂，容不容易得呀？實在是一點都不容易。本來七天應該念到一心不亂，可是我們卻很難做到。為什麼呢？因為我們有種種的無明煩惱，有數不清的微細的疑惑，外界一點點的事情都會令我們起心動念。這樣的話，如何才能念到一心不亂呢？
實在是非常的困難啊！但是，困難並不等於做不到，之所以做不到，就是因為我們發的心還不夠。所以，暫時做不到沒關係，我們退而求其次，是什麼呢？就是要求能念到功夫成片；功夫成片後，自然就能夠一心不亂。
而所謂功夫成片，就是這個佛號和我們的身、心打成一片；當然，要念到這個境界，念的時候就必須要專心一意，而且要做到不夾雜、不間斷。如果夾雜了，就沒有辦法念到一心不亂了。為什麼會夾雜呢？就是我們很容易被外境所動搖，我們的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，面對六塵：色、聲、香、味、觸、法，很容易起心動念。一動念就有了分別心，就沒辦法「制心一處」；不能制心一處的念佛效用就很低，就連功夫成片也做不到。那既然做不到，我們應該怎麼樣呢？所以，《無量壽經》就教我們：「發菩提心，一向專念。」可是因為我們的菩提心還沒有真正生起來，所以我們做不到一向專念，也就是一心專念。
但是菩提心如何能發起？這就需要智慧。而「一向專念」就是一種實踐的功夫；所以如果沒有智慧，這個菩提心是發不起來的。而什麼是「菩提心」？「菩提心」也就是「阿耨多羅三藐三菩提心」；據經上說：菩提心為一切諸佛之種子，凈法長養之良田，若發起此心勤行精進，當得速成無上菩提。由此可見，菩提心是一切正願之始、菩提之根本、大悲及菩薩學之所依。古德說：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」，這一念清凈的菩提心是很重要的。有了菩提心，心中自然就沒有愚痴、顛倒、妄想，這一念心就由相對的心變成絕對的心，由染污的心變成清凈的心。
而菩提心又離不開「大悲心」，菩提心是從大悲熏修開始的。如果我們沒有大悲熏修，這個學佛的動機就會存在疑惑；若存在疑惑，發心就不誠懇。要知道凈土念佛法門裡面有所謂「三心」，是哪「三心」呢？也就是念佛人為往生凈土而發的「至誠心、深心、迴向發願心」；即相當於彌陀四十八願中第十八願的「至心、信樂心、欲生心」。
雖然有關三心的解釋，各經論中均有不同的說法。但據《觀無量壽經》的說法，這三心是往生極樂世界的先決前提，如能圓發三心即得往生彼國。此三心，至誠心是菩提心的本體，真誠到極處，從體起用，一是自受用，一是他受用；即是說，你用什麼心對自己，就用什麼心對別人。對自己的作用是深心，對別人的作用是迴向發願心。
首先第一是「至誠心」，至誠心就是誠懇的心、虔誠的心。也就是說，我們念佛的時候，應當口念心想，如在阿彌陀佛面前，聲由口出，又從耳入，聲聲印向心田，句句都從心出。如果無法停止妄想，專心念佛，可試觀想：自己是海上一艘破船的乘客，突然遇到海難，已經掉入波濤洶涌的海水中，情危之下，萬幸地抓到一塊木板，這時就必須牢牢抱緊，絲毫不能放鬆，一點也不得大意，否則就會被驚濤駭浪沖走，唯有死路一條了。因此，我們念佛號之時，就要像在茫茫大海中快被淹死的情形下抱住木板一樣，緊緊地抱住佛號；這樣念佛的心，也就是至誠心了。
其次是深心。深心就是堅固不拔，根深柢固的信心，是從念佛的應驗或從修證的經驗中所養成的。如《維摩經．佛國品》中說：「深心即是凈土。」〈菩薩品〉中亦雲：「深心即是道場，增長功德故。」也就是說，必須是發自心底，念念繫心念佛，久而久之，自然而然地，就會時時念佛、刻刻念佛、念念念佛。這就是深心念佛。
如果懶懶散散、隨隨便便地念，有一天沒一天、一曝十寒地念，甚至是一邊念佛一邊打妄想，一邊念佛一邊昏沈掉舉，這就是淺心念佛。
我們都知道，宋初的永明延壽禪師，雖提倡禪凈雙修，卻以凈土為最終歸趣；他每天持念阿彌陀佛聖號十萬聲，可說是「深心念佛」的最佳榜樣，試想如果不是連吃飯、工作、上廁所時，都不離佛號的話，又怎可能一日念足十萬聲呢？因此，若能深心念佛，又那會有時間、有空隙生起煩惱與妄想呢？
可知，深心即是綿密不斷的細心、即是踏實行持的定心、即是內外明徹的慧心。若能以深心念佛，就是一心念佛，也就是「一向專念」了，這樣的話，不僅能通達事一心，也能相應於理一心；不僅必定能往生西方凈土，同時亦可親自體驗到自性凈土或自心凈土的微妙了。
第三是迴向發願心。「迴向」的第一層意思，是將念佛作為期求往生西方的目的；希望以修行的一切功德，迴嚮往生西方極樂世界。而迴向的深一層意義，其實是發菩提心廣度眾生，就是願將自己的念佛功德迴向給法界一切眾生，令他們都能離苦得樂，都能信佛學信，早生極樂，早日成就無上菩提。可見念佛迴向的目的有二：1.祈求自己往生。這是自受用；2.祈願一切眾生都能往生。這就是他受用。
所以，迴向發願心，其實是與發菩提心的意思相通的。因此，如果我們只做到一向專念，而沒有發菩提心，還是不能往生的。這是往生最重要的核心條件。我們沒有用真誠心對自己，也沒有用真誠心對別人，用的是自欺欺人之心，這就是凡夫。
由此可見，如果我們沒有迴向心的話，這個發願就不夠大。那麼，我們應該如何發願才算是大呢？
說到這個大悲大願，我們都會想到《地藏菩薩本願經》與《佛說盂蘭盆經》；我們剛剛過了地藏誕和盂蘭節，相信大家都記得上述這兩部經的大概內容；據《盂蘭經》所載，目犍連尊者跟隨佛陀修學悟道後，證得了六神通，第一件想到的事情，就是要報答父母養育之恩，於是便運用天眼通想看看自己的母親到底身在何處；不料竟看到亡母已經墮落在餓鬼道中受苦，皮骨相連，痛苦不堪，他就連忙拿了一缽飯送去給母親吃。可是，由於母親罪業深重的關係，飯未入口就實時化為火炭；尊者見狀悲痛不已，馬上回來給佛陀稟報，哀求佛陀開示拯救他母親的方法。
佛陀告訴他，由於他母親所造的罪業實在太深，只憑他個人的力量是不可能解救的，必須仰仗十方僧眾的力量方能化度，於是便教他於七月十四僧眾結夏圓滿之日，敬設盂蘭盆，內置百味飲食，供佛齋僧，藉此功德，他的母親自然就能得救。目連尊者聽從佛陀的教誨，依教奉行，結果他的母親實時得脫餓鬼之苦，而其他同道眾生亦一時俱得解脫。這個故事，最近在盂蘭佛七的時候，我都跟大家講過。目的無非讓大家知道，修行學佛其實離不開孝道，奉行孝道之人才能以至誠心禮佛敬僧，廣修供養，踐行菩薩道。
我們試想想，自己有沒有目犍連尊者這樣的孝心呢？可能很多都有一些孝心，但是遠遠不夠。而事實上，我們孝順自己的父母還算是容易，但是要把一切的眾生都看作是自己的父母，那就很難、很難了；不過一個學菩薩道的弟子，就必須要有這種心，如果有了這樣的心，那我們的心量才會大、才不會自私。
說到「孝」，我們都知道，《地藏經》里頭有兩個孝順的女兒：一個是婆羅門女，一個是光目女。她們都是地藏菩薩在因地修行的示現，她們所呈現的就是一種至大的孝心。
首先我們說婆羅門女。這個婆羅門女出生在覺華定自在王如來的時候，她宿福深厚，所以當時很多人都很欽敬她，可惜由於她的母親信邪，沒有正知正見，所以常輕三寶，而且做了很多不應該做的事，是故，死後去到哪裡啦？墮落到無間地獄里去！於是婆羅門女，聽從覺華定自在王如來的教示，發大心廣設香花凈品供佛、布施塔寺，藉此殊勝功德，不僅她的母親得脫地獄，就連其他無間罪人，亦同時獲得超脫。婆羅門女因此大受感動，遂發大願，願盡未來際，應為罪苦眾生，廣設方便，令到他們都能得到解脫。
第二個是光目女，她出在在什麼時候呀？就是在清凈蓮花目如的時候，她的母親呀也是沒做多少好事，而且老是做些壞事。當然啦，萬法皆空，因果不空。所以死了之後，一樣落在地獄里去，受無窮的痛苦。光目女得知後，悲痛異常，於是發大願說：「若得我母永離三塗，及斯下賤，乃至女人之身，永劫不受者，願我自今日後，對清凈蓮華目如來像前，卻後百千萬億劫，應有世界，所有地獄，及三惡道，諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣，畜生餓鬼等！如是罪報等人盡成佛竟，我然後方成正覺！」
這個願心，也就是後來發展為地藏菩薩的「地獄未空誓不成佛，眾生度盡方證菩提」的大願！
由此可見，婆羅門女及光目女的母親都非常、非常的幸運呀──有兩個孝順的女兒給她們做種種的功德。可是，在座的各位，大家保不保證自己的兒女也像婆羅門女、光目女一樣，在你們死後，給你們廣做功德、供養三寶、起塔修廟來超度你們呢？你們心裡頭有沒有數呀？有沒有把握呀？一般可能會說：不敢說、不肯定、也不知道。
所以，佛教講求「自救」，其他的宗教講求的是「他救」。所謂「自救」，要靠誰呀？就是靠我們自己。因為我們中國人和西方人不一樣；西方人是上帝信仰，它很簡單；善人就上輪迴去天堂，惡人就下輪迴去地獄。而我們中國人呢，民間一般的都是祖先信仰，所以很多人，他做功德、念佛，並不是為了自，。而是為了祈求佛力加被，子女聰明伶俐、家庭平安，將來能夠發財、行運，光大門楣！不過，這隻算是功利信仰、民間信仰，而不是真正的佛教信仰。
那我們今天在座各位都不是這種民間信仰，而是真正的信佛。這個真正的信，也就是「正信」、「實信」；既然是真實的信、正確的信，那麼我們不單信佛，而且更相信自己將來也能成佛，這就是前面所說的「信自己」，因為「一切眾生皆有佛性」，所以，每一個人將來都有機會成佛；因此，佛其實離我們並不遙遠，只要我們肯腳踏實地去修行，就終有一天會成就。
但這是從理上說的，要成佛事實上並不容易，為什麼呢？因為我們眾生的心都是搖擺不定的，而且容易起心動念，所以，佛菩薩才會說，「應折伏者而折伏之，應攝受者而攝受之」；就是因為要攝受、折服我們這些頑固、愚迷的眾生，所以才說了那麼多的三藏十二部經典，給我們去選擇、去學習。因為我們每個人的根機不一樣，所以佛就因應我們的根器、吸收能力而作出「五時八教」的說法；一、華嚴時，於成道之初為諸大菩薩說《華嚴經》；二、阿含時，說《華嚴經》後十二年，於鹿野等為接引二乘人，說四阿含等經。三、方等時，佛既說小乘，進一步開示《維摩》、《楞伽》等大乘經，令二乘行者，恥小乘而慕大乘。四、般若時，小乘雖回心向大乘，然其情執、我見仍未消除，故佛說《般若經》以般若空慧以掃盪之。五、法華涅槃時，佛見鈍根眾生，機漸純熟，故為說《法華經》、《涅槃經》，以開權顯實，會三歸一，稱性而談，令一切眾生，皆得成佛。這是佛陀五時說教的次第與當機的差別。
而「八教」則分「化儀四教」與「化法四教」。「化儀四教」是：頓、漸、秘密、不定；而「化法四教」即為：藏、通、別圓。就是因為眾生的根基不一，所以佛才會有這么多不同的說法，這么多不同的經典讓我們去選擇。如果我們都清楚了、明白了，那麼佛菩薩就不用這么麻煩了，講這么多，還有一次再次的重複、叮嚀。由此可見，佛菩薩是多麼的慈悲啊！
因為我們眾生善根淺薄而且頑劣剛強，所以佛陀才特別開示簡單易行的凈土念佛法門。只要我們信、願、行具足，將來自然就能往生彼國。所以，我們想生到極樂世界去，其實並不困難，一方面必須靠自力，就是說，我們很想去、很願意去；另一方面亦必須靠他力，也就是仰仗阿彌陀佛的願力；如此自力與他力結合，就能決定往生。由此可見，求生西方凈土比其他凈土更為容易。所以，今天大家在這里念佛的目的只有一個，就是求生凈土；既然希望生到凈土，就必須對「凈土」有清晰的了解。
何謂「凈土」呢？「凈土」就是潔凈之土或清凈之土的意思。那麼一個國土、一個世界，要具備哪些條件才能稱為「凈土」呢？
(一)在人民方面：
首先裡面的人民應該怎麼樣呢？一者，康樂無病。就是說，首先要無病、無痛、健康地活著。因為我們人世間有生、老、病、死，而極樂世界的首條件就是康樂無病。
第二要怎麼樣呢？二者，壽命長遠。我們娑婆世界的人的壽命，一般一百二十多歲就已經非常、非常的長了；而我們香港人都很幸運呀！女性的平均年齡為八十六點多，而男性的平均年齡是七十九歲半。由於現時科技及醫療都很發達，所以人類普遍都很長壽；而凈土的壽命比人間的壽命還要長很多、很多。
第三還要怎樣啊？三者，身相庄嚴。因為我們眾生都是貪求這個身相。我們看到這個佛都是萬德庄嚴，他有三十二相、八十種好。而當我們往生到凈土之後，身相自然就會變得庄嚴。
接著第四是什麼呢？四者，無貧富貴賤之不齊。現今的社會，有的時候貧富差距太大，造成了很多的不平等，我們內心世界也不平等，而去到凈土之後，那裡就沒有貧富貴賤之分。大家都是佛弟子，都是妙音菩薩。所以，這個都是它的一個基本條件。
當然了，還要怎麼樣呢？五者，心性柔和，道德高尚。西方凈土之中，每一個人都心性柔和；前面說了，菩薩道有「四攝法」；因此在凈土裡面，大家所講的都是愛語和軟語；如果心性不柔和，能不能講愛語和軟語呀？當然是不可能了。假如你現在非常非常的憤怒，所說的一定是怨言，一定都是嘮叨話。但是相反地，如果你心性柔軟，具足慈悲喜舍四無量心，能做到慈無量、悲無量；你慈悲了，心性自然柔和了；佛菩薩的慈悲就好像慈母一樣，慈母就是心性柔和最具體的呈現。所以在極樂世界之中，最起碼的條件就是心性柔和。你看現時很多青年到處示威遊行，所作所為充滿火藥味，隨時都有可能爆發暴力事件，無形中造成另一種危機；極樂世界裡面就完全不一樣了，國土及人民都非常的安寧。
除了這些條件以外，還要道德高尚。這個道德的高尚不是我們每個人都能做得到的，這個道德的要求，體現在我們身、口、意三方面；所以佛教講戒律，所謂「由戒生定，從定發慧」；「戒」的目的就是防非止惡，戒是用來戒我們的身體的；有了戒之後，自然就有定；定是用來規范我們的心的，有了定之後，自然就能生出智慧；是故戒、定、慧稱為「三無漏學」；有了戒、定、慧，我們的身、口、意才能做到完美，達到真正的表裡如一，這樣才是真正道德高尚的人。
接著，就是道心不退。六者，道心不退。我們娑婆世界的眾生，道心很容易退卻，但在西方極樂世界之中，道心是會不退轉的。也就是說，一去到那裡就只會升班，不會降班。不像我們這個世界，這里頭很多人成績都不合格，不能升班；可是到了極樂世界之後，我們都不會再留理了，大家都是一起升班；而且都慢慢地升到菩薩，升到佛的境界里去。而且在極樂世界裡面，這個菩薩不是一般的菩薩，都是補位的菩薩，而且不計其數之多，不能用我們一般的思考方式來計量，唯有佛與佛乃能究竟。那裡的補位菩薩為什麼會這么多呢？就是因為他們道心不退呀！
還有，西方凈土的人都是化生的。七者，人皆化生，無男女生育之穢。我們娑婆世界的人是什麼生的呀？我們是胎生；胎生就有父母，父母結合才能生出我們；那凈土裡頭都是化生的，什麼是化生呢？化生即是蓮花化生；所謂「九品蓮花為父母，不退菩薩為伴侶」，所以那裡的人都是化生的；化生的最大好處就是沒有男女生育的污穢之事。
當然，還有什麼呢？不會有衰老。八者，無幼壯衰老之異。我們人的壽命很短，很容易就衰老，而凈土裡頭完全沒有幼、壯、衰老、病痛等等的差異。所以，這個地方才稱得上是凈土。
同時，也沒有身體的種種問題。所以，九者，無涕、淚、痰、汗、屎、尿之類。這些身分排泄出來的種種污穢不凈的東西，都完全沒有。因為西方凈土的人都是無漏的身體。我們現在是有漏的身體，所以就完全不一樣了。
還有，那裡的人怎麼樣呢？十者，心志高遠，聰明暢達。為什麼會心志高遠呢？就是因為他們都想成菩薩、成佛；可是我們很多人可能都有懷疑，現在要去極樂世界，真的能去嗎？如果能去的話，下品下生就已經很好了。這樣子的話，你的心志又怎會高遠呢？當然是不高遠了。由於凈土那裡的人都想作佛，都希望自己將來有一方的凈
土，能惠利群生；有了這樣的志願，自然就會聰明暢達，有不盡的辯才，有無盡的智慧。這個智慧就是大圓鏡智，這不是一般的智慧，不是一般的世智辯聰明，而是圓滿無漏的智慧。我們就是沒有智慧，而且戒、定、慧我們都不足。
他們修行的目的為什麼呢？就是：十一者，永離六道輪迴。那裡面沒有輪迴，在極樂世界之中，是沒有天界的，連天界都沒有，當然六道就更沒有了；我們一般人都想求生天界，但極樂世界其實比天界還要殊勝，那裡頭連三惡道的名字都沒有，又怎會有有六道輪迴呢？這個境界實在令人嚮往。
接著是什麼呢？十二者，具六神通。試想，凈土的人如果不具六神通，那裡算不算是凈土呀？當然不是了。而這個六神通我們本來就具足的，像我們每個人本來都有他心通，都有宿命通，都有神足通，都有天眼通、天耳通，都有漏盡通。這六種通，我們本來都是具足的。只要我們去到凈土，自然就會具備。
還有怎麼樣呢？十三者，具有慧眼正見。我常常跟大家說，其實我們原本都具有五種眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。這五種眼，若以佛眼看眾生的話，則一切眾生都是佛；若以法眼看眾生的話，那有分別了，什麼分別呢？就是十法界的分別；若以慧眼來看眾生，又如何呢？什麼是慧眼呀？慧眼所見的，其實就是二乘或阿羅漢的境界，這個就是智慧的眼。再低一層的就是天眼，天眼就是天人的眼，能見的范圍自然比人眼廣闊。而我們現在都是以人眼看，人眼看到的全部都是人，而且只看到眼前的景物，再遠一點就看不到了，又或者一個簾就把我們給遮著了。所以，當我們去到極樂世界之後，都自然具有慧眼，智慧的眼。
當然，唯有佛眼是無所不見的，當我們成佛以後就會和佛一樣，什麼都看得見了；但是，即使未到成佛的境界，只要去到西方極樂世界之後，我們自然就會具備這種慧眼正見。當然，「凡此種種呀，稱為眾生世間清凈庄嚴」。這些都是我們所有眾生非常、非常嚮往的地方。這就是我們理想中的凈土。
以上十三點，都是關於凈土中人民的情況，至於國土方面，又有怎麼樣的要求呢？這個國土當然是非常的清凈庄嚴了。我們常常說，要正報庄嚴，依報庄嚴。正報就是我們這個身體，而依報就是受生的地方，即江河大地。
由於今天時間已經差不多了，這個依報我們明天會繼續講；看看這是如何的庄嚴殊勝，如何的令我們贊嘆。現在我們想一想是否都覺得很嚮往了呢？既然嚮往的話，那沒有別的方法，就只得好好的念佛；多來聽經聞法；聽經的目的，就是增長我們的信心和道心。
其實，講了這么多，無非是希望給大家鼓勵、鼓勵再鼓勵，讓大家生起信心。許多時候，我們就是信心難生呀。雖然覺得凈土很好，但總覺得好像離我們很遙遠。有的時候甚至是半信半疑，有的時候可能還會迷惘。所以，我為大家說開示的目的就是要鼓勵大家，讓大家對凈土法門生起真實的信心。因為我們經常說，求生西方極樂凈土，最基本的要有兩種心：一種是厭離，唯有厭離才會嚮往；一種是欣願，什麼是欣願呀？就是我很想去、很樂意地去；只有想去、樂意去，阿彌陀佛才會接引我們；所謂「佛不度無緣之人」，如果你沒有緣，你又不想去，那麼阿彌陀佛也沒你辦法呀！現在既然我們想去，而阿彌陀佛又有願力，那麼我們不去，誰去呢？其實道理就是這么簡單。好了，今天時間又到了。阿彌陀佛！
(全文完)
