下節
(二)世間所尊勝
須菩提！在在處處，若有此經，一切世間、天、人、阿修羅，所應供養；當知此處則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。
總說：一切眾生；別說：三善趣。天、人、阿修羅。
有人認為阿修羅是惡趣的眾生；但也有人認為，阿修羅就算不錯了，在六道里有很大福報，不過脾氣比較大。三善趣的身份是很多人想要得到的。這里說到，三善趣的眾生應該供養《金剛經》。
有般若經典的地方，就是有塔的地方。過去的佛塔，是為了安置佛的舍利的。佛陀雖然滅度了，但是般若的法門留下來了，有般若經典的地方是佛的法身所在之處，所以應該禮拜、圍繞，並且值得用種種花香散在這里做供養。
佛教中認為右旋圍繞是恭敬的表現。我們在寺院中繞塔、繞經，都應該右旋，而不要左旋。密乘認為，左旋表示消減，右旋表示增益。而在古印度，出家人披著袈裟，偏袒右肩才可以露出右手做事，以右手對著佛，表示願意為佛服務，所以右旋是非常禮貌的。
(三)轉滅罪業勝
復次，須菩提！若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
1、為什麼可以消除罪業
般若經典有滅除罪業的功效。有人會想：受持了《金剛經》，還會被人看不起，還會遇到障礙嗎？有時候是會有的。為什麼呢？佛法與世間，所重的理念不同。你學佛了，有人就會嘲笑你：「看你這個人，這么古板，這么迷信。」信受般若，不一定會得到世人的認可。世間認可的是財色名食睡。但我們要堅信，信受般若，未必會增長你的財富和權勢，但一定能消解內心的罪業。
我們的罪從哪裡來的？什麼是業力？業有造作的意思。業力，是我們身語意的行為給生命帶來的影響。我們造業，來源於貪嗔痴三毒。生起貪嗔痴三毒，則是因為我們有執著。我們覺得什麼東西好，就會貪；有人不讓我們拿到想要的東西，我們就會嗔；我們還很愚痴，不了解生命的真相。執著使我們造罪，使我們產生種種煩惱。當我們通過學習般若經典，了解緣起性空的真相，心中的怨結都可以化掉，貪嗔痴都會消解。
有些法門只能對治嗔恨，有些法門只能對治貪婪，而般若法門，一切煩惱遇到它，都會煙消雲散。在一切滅罪的法門裡，般若是最徹底、最有力量的。
所以，我們受持了般若法門，雖然可能被人輕視，卻可以消除罪業，將來還可以得到無上正等菩提。
在這里，我想給大家提個問題。我們學佛的人，是不是一定會窮困潦倒呢？一切都不執著了，都放下了，會不會影響你的生活、財富、家庭？(大家都在搖頭，都說不會。)
為什麼不會？(有同學說：「有白毫相光照著我們。」)你的意思是說，佛陀有白毫相光的福報，他分了多少分之一給佛弟子們，是吧？其他同學再談一談。(有同學說：「因為我們學了佛法，變得更有智慧，能夠很好地處理人際關係，把事情做得更好。」)回答得很好，那就在生活里驗證它吧。(有同學說：「舍掉該舍掉的，得到該得到的。」)這個回答很有意思。當你得到不該得到的東西，有時候就會出問題。所以，懂得放下是一種智慧。(有同學說：「我們已經得到宇宙的一切了。」)是啊，其實我們從來就沒有失去過什麼！是我們的執著，把我們和世界隔開了。
如果你真正地通達了佛法，你一定不會是一個窮困潦倒，連衣食都不能解決的人。為什麼人會淪落到窮困潦倒的地步呢？無非是兩個原因。一是懶惰，一是惡性。有人很懶惰，不願意工作，不願意學習，不願意奉獻，怎麼會進步呢？有人的失敗則來源於暴烈的個性，沒有辦法與人相處。學佛，能夠對治懶惰，斷除惡性。學佛的人，未必都是百萬富翁，但物質和精神上的充足，一定是可以得到的。如果你沒有得到的話，你還是應該反思自己，是不是真的把佛法落實了？
佛法是很殊勝的。經中比喻，佛法像甘蔗一樣，根也是甜的，中間也是甜的，末梢也是甜的。開始學習的時候，能夠對治煩惱。中間的時候，能夠不斷增長福德和智慧。末後，能夠得到解脫和佛果。
3、又一次校量功德
下面是又一次校量功德。
須菩提！我念過去無量阿僧祗劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者，若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。
這里，已經不再以布施身命來校量了，而以佛在過去生中所修的功德來做校量。佛陀在燃燈佛時得到授記，而在燃燈佛之前，已經供養、侍奉過八百四千萬億那由他佛陀了，所得功德無量無邊。但是，也比不上有人於後末世(也就是我們這個時代)受持讀誦此經所得功德。可見我們得到的功德有多大。
但不要忘了，這里說的是他在燃燈佛之前所做的供養。燃燈佛時，他證得無生法忍了，所做供養是與般若相應的供養，那我們就比不上了他了。佛陀親證了般若，而我們現在得到的是文字般若。可能有的同修，開始在起心動念處觀察空性了，有了一些觀照的般若。我們還沒有證得實相般若，雖然如此，功德已經很殊勝了。
《金剛經》中佛陀一再苦口婆心地勸我們，要生起信心，生起歡喜心。
三、結嘆難思
須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。
對此，僧肇法師是這樣說的：「解通人曠，德必無崖；萬行淵深，義能難測；菩提妙果，豈有心之所議？」
到這里，《金剛經》中，整個般若道的次第已經講圓滿了。下面開始進入方便道次第。
方便道次第
又是一個輪迴。又回到前面問到的問題：「雲何應住？雲何降伏其心？」
方便道次第，從明心菩提開始，接著是出到菩提，最後是究竟菩提。
發心菩提——伏心菩提——明心菩提，契入真正的空性，是般若道的終點。
而明心菩提是方便道次第的開始，也就是禪宗說的悟後起修。契入空性之後，不要著於空性，而要從空出假。因為了解緣起性空的道理，就能夠開顯出無量的廣大行。從明心菩提到出到菩提，漸漸增上，到了究竟菩提，即是圓滿了佛果。這是整個方便道次第的過程。
佛陀先開示次第，然後勸發奉持，告訴大家怎樣信受奉行。
一、開示次第
(一)明心菩提
1、真發菩提心
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」
前面這一段，與發心菩提中所說幾乎差不多。但是後面多了一句話：「須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」在發心菩提的內容中，說的是發起菩提心。到了這里，又告訴我們，乃至於發菩提心的自己也是空的。
因此，這里的科判是「真發菩提心」。前文所問發心，以立願普度眾生而發，是世俗菩提心。此處，由深悟無我，見如來法身，從悲智一如中發心，即是「真佛子」。
以大悲為本的菩提心，始終不二，僅有似悟與真悟的不同而已。
修行過程：
先觀所緣的一切，色聲等諸法，人天等眾生，都無自性可得，但因我執相應的能觀者未能遮遣，故還未能現證；
再進一步，反觀發菩提心、修菩薩行者的不可得，即心亦不可得，這才悟入空性。
中觀廣明一切我法皆空，而以離我我所執，為入法的不二門，即是此義。
2、分證菩提果
真發菩提心，證得般若實相，則已證菩提道果。
「……須菩提！於意雲何！如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是，如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。……」
我們看到，這里和前面不一樣，直接說果地的事情。如來從燃燈佛那裡，有沒有得到一個實有的法，成就無上正等菩提呢？須菩提說，沒有。
得記由於無相。(正因為修的是無相法門，才得到了授記。)無相之中，則無所得也。若見有法，則乖菩提，何容得記？(如果你覺得還有東西可抓取，就與菩提相違。)有相則違，無相則順，順必之極，故宜得記之也。
正因為佛陀得到的是無所得，所以燃燈佛為他授記。如果他還有所得，燃燈佛就不會為他授記。但是在這里我們又要注意，不能認為佛什麼都沒有得到或者什麼法都沒有修。所以下面又講到「無實無虛」。
向來辯有得為非，無得為是。(講無所得，是為了對治有所得的心。但也不是說，就有那樣一個所謂的無所得。)寄是以明非，非謂有是。尋言著是，故復遣之。(如果你對無所得又有了執著，認為佛陀什麼都沒有得到，那也是錯的。)是非既盡，則會菩提。菩提之中，不見是非。非實則無是，非虛則無非也。
佛法無實無虛，是超越了有和無之上的。
正因為不著於一切法，才成立一切法的法性。一切法都是緣起性空的，都是空性的顯現，並非實有。一切法都印證了佛法，所以說一切法皆是佛法。這是從理上面來說的。但不能因為說一切法都是佛法，就說外道的見解也是佛法。這里告訴我們一切法的本質，但我們也不能對此產生執著。怕你產生執著，所以馬上就否定掉：「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
(二)出到菩提
下面就是出到菩提的內容了。我們來看經文。
「須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」
如來說的大身，為通達法性畢竟空而從緣幻成的，實沒有大身的真實性。悟法性空，以清凈的功德願力為緣，成此庄嚴的尊特身，假名如幻，所以說是名大身。
這里，破除了對法身的執著。
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，即不名菩薩。何以故？須菩提，實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。……」
菩薩在度眾生時，假使說：我當滅度無量眾生。那就執有能度的菩薩、所度的眾生，我相不斷，就不配叫做菩薩了。
談到這里，境界非常深，都是大菩薩的境界。
3、庄嚴佛土
「……須菩提！若菩薩作是言：我當庄嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說庄嚴佛土者，即非庄嚴，是名庄嚴。……」
嚴土濟物之行，方便慧也。解空無相，謂之為慧；緣假不著，謂之方便。
無存於化而土自嚴。(不執著於度化眾生、庄嚴國土，而國土依緣現起，恰恰已經成就庄嚴。)
「……須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」
所謂的真實菩薩，以悲願為發起，得般若而後能成就。
(三)究竟菩提
開始契入果地的功德。總共是十個方面。其中，「圓證法身功德」有六個方面：知見圓明、福德眾多、身相具足、法音遍滿、信眾殊勝、正覺圓成；「示現化身事業」有四個方面：化凡夫眾、現化身相、處大千界、說無我教。
(1)知見圓明
「須菩提！於意雲何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提，於意雲何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意雲何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意雲何？如來有法眼不？」「如是，世尊，如來有法眼。」「須菩提！於意雲何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」
佛陀在前面講了那麼多無所得、無相，他怕眾生以為成了佛就是什麼都沒有、什麼都不知道，像木樁子一樣，所以此時告訴大家，佛是知見圓明的，具足肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，非常殊勝。
肉眼、天眼是色法的層面；慧眼、法眼、佛眼屬於智慧的層面，屬於心法。
《大智度論》中的相關解釋：
肉眼見近不見遠，見前不見後，見外不見內，見晝不見夜，見上不見下。以此礙故求天眼。
得是天眼，遠近皆見。前後、內外、晝夜、上下悉皆無礙。是天眼見和合因緣生假名之物，不見實相。所謂空、無相、無作、無生無滅。如前中後亦爾。為實相故，求慧眼。
得慧眼不見眾生，盡滅一異相，舍離諸著，不受一切法。智慧自內滅，是名慧眼。但慧眼不能度眾生。所以者何？無所分別故。以是故求法眼。
法眼令是人行是法得是道，知一切眾生各各方便門，令得道證。法眼不能遍知度眾生方便道，以是故求佛眼。(大菩薩從空入假，得法眼。)
佛眼無事不知，覆障雖密，無不見知。於餘人極遠，於佛至近。於余幽暗，於佛顯明。於余為疑，於佛決定。於余微細，於佛為麁。於余甚深，於佛甚淺。是佛眼無事不聞，無事不見，無事不知，無事為難，無所思惟，一切法中佛眼常照。(有了佛眼，真正知見圓明，空假不二，達到中道。)
「須菩提！於意雲何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」「須菩提！於意雲何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界如是寧為多不？」「甚多，世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。……」
這里為我們解釋，為什麼佛陀知見圓明。我們一般人連自己的心都了解不清楚，更不要說別人的心了，想證得他心通很困難。為什麼佛陀能了解一切眾生的心？無自性的眾生心，於平等空中無二無別。佛能究竟徹證緣起的無性心，所以「以無所得，得無所礙」，無所見而無所不見，剎那剎那，無不遍知。
佛是無所得的，因此得到了一切。有句話叫做「一葉障目，不見森林」，我執就像那片障目的樹葉，使我們沒有辦法了解一起眾生的心。佛陀放下了執著，一切法的法相都清清楚楚地呈現在眼前。《道德經》里講「無為而無不為」，也有點這個意思。
下面，為什麼說心是空性的呢？「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這里破除我們對心的執著、對三世的執著。
有人認為，過去、現在、未來都是實有的，過去心、現在心、未來心都有本體，從中觀看來，這屬於常見。也有人認為，沒有過去和未來，但現在是實有的，這是墮入了斷見。還有人認為，心的現象是虛妄的，但心的背後有一個「真心」，或者靈魂，表現出種種認識功能，中觀並不認為是這樣。
心是什麼？心是緣起性空的，剎那剎那在變遷著，像流水一樣，有相似相續的相。你不要執著它的實有。過去已經滅了，未來還沒有到，當下不住。
這個道理，大家可以體驗。當你生氣的時候，覺得哪些人跟你過不去的時候，你要想一想：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」他要對付你的心，也是不可得的。那麼，你就會有比較大的心靈空間來應對。如果你執著於他的心，你的心就擾動了，就跟著起伏了。愛也好，恨也好，都是了不可得的。我們要以平靜的心態，面對一切人、事。佛法，真的非常美妙。
(2)福德眾多
「須菩提！於意雲何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。……」
大家注意，這一段不是校量。這是比喻的說法。佛陀成就了無量無邊的福德，但福德沒有自性。假使福德有實在自性，就是有限有量，即不能稱之為多。正因為福德無性，布施者若能與般若相應，不取相而布施一切，那就能豎窮三際，橫遍十方，圓成無量清凈的佛果功德。這才可說為多！
以不著相的心供一盞燈，功德也是無量的。不著於相，供一盞燈跟供十盞燈沒有差別。因緣允許他供多少盞燈，他就供多少盞燈。他不會執著於要多供一盞或者要少供一盞，一切都是隨緣的。隨緣地布施，隨緣地度化，發心無相，功德無限。
(3)身相具足
「須菩提！於意雲何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意雲何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
如來成就了三十二相，乃至法身、報身、化身，無量無邊的殊勝身相，然而，如來不應以具足身相而見。因為如來的具足身相，是無為所顯，緣起假名而畢竟無自性的。故不可以實有身相而說，但是假名施設。
所以，不要對如來的身產生執著。
(4)法音遍滿
「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」
法的如實相是離言說相的，不可以言宣。無法可說，而隨俗假說，令眾生從言說中體達無法可說，這即名為說法。
如來所證的諸法實相，確實無法用語言表達。就像吃橘子，橘子的味道可以用語言表達嗎？其實不可以，那是一種體驗。你只能隨順假說：「酸酸的，甜甜的，帶點兒香氣。」
正因為無法可說，才可以法音遍滿。已證法性生身的菩薩，可以不假尋伺，隨時隨處應可化眾生的機感，隨類現身而為說法。
凡夫和小菩薩，說法的時候是要經過思維的，心裡想一下，應該怎麼解釋。佛和大菩薩說法是不假尋伺的，你提什麼樣的問題，你有什麼樣的根性，他能夠隨時隨地立即應機而說，乃至變化出不同的身相來說法。
《阿含經》中經常有這樣的記載：比丘們在打坐禪修時，某位比丘遇到了困難，心裡出現了錯誤，佛陀就會忽然化現在他的面前，為他說法，這位比丘由此證果。佛陀是法音遍滿的。
我們念佛也是如此。眾生憶佛念佛，現前當來，畢竟見佛。兩個人同時念佛，兩個人可以同時見佛。佛是一個還是兩個呢？這就叫「千江有水千江月」。只要有水的地方，就能現出月亮的影子。只要你憶佛念佛，心中與佛契合，他就會隨力現身，為你說法，你就能得到佛的加持，與佛產生感應。修行人念佛有很多感應，並不奇怪。因為如來和大菩薩本身就有這樣的能力。
爾時慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生於未來世聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
普通人所見到的佛的說法，按照般若經典，都是化身說法，不是真正的佛的法身。大菩薩才能見到佛的法身說法。
世親論雲：「非眾生者，非無聖體。非無聖體者，非凡夫體故。非不眾生者，以有聖體故，彼人非凡夫眾生，非不是聖體眾生。」
法身無時無處不在流布法音，能親見佛的法身，聽聞法身說法，而能生凈信者，即是大菩薩，已非一般的眾生。這些大菩薩，可以說他們不是眾生，因為他們不是凡夫的眾生了；也可以說他們是眾生，因為他們是聖體的眾生，殊勝的眾生。一般的眾生，是五蘊和合的眾生，在輪迴中數數受生。而大菩薩已經不是這樣了。但是，他們仍然以慈悲和智慧在輪迴中度眾生，所以我們也可以假稱他們為眾生。
大菩薩是無時無刻不在聽經聞法的，時時與佛相感通。
(6)正覺圓成
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。……」
這一段講如來的果證。
無上遍正覺，雖同於一切法，本性空寂，平等平等。但依即空的緣起，因果宛然。
無上遍正覺，要具兩大法門而圓成：一是以般若空慧，不取著我相、人相、眾生相、壽者相四相；二是修習施、戒、忍等一切善法，積集無邊福德。
佛陀怕我們聽到一切法空，就什麼都不修了，所以在這里清楚地告訴我們：離一切相，修一切善，才能成佛。
聽了要修一切善，我們也不要執著於善法。因為善法是緣起的。在特定的情況之下，才是善法。有時候，我們以為自己修了善法，其實帶來的是傷害。所以，處處都要觀察緣起，處處都不能執著。
你們看，《金剛經》的說法，環環相扣，說得太好了。
「……須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。」
在這里，佛陀總結了一下。功德無量，我們要信受奉行。
