第七次課(講於2009年4月25日)
上節
各位同學，大家跟我一起合掌。
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持，願解如來真實義。
阿彌陀佛！現場和網路上聽課的同學，大家下午好。今天，陽光普照，氣候適宜。在這個美好的天氣里，我們一起學習殊勝的佛法，是很好的因緣。
時間過得很快，一轉眼，這門課已經到了尾聲。我們共用七次課，14個小時來學習。
上節課，我們講到究竟菩提，是從兩個方面來談的。這節課，我們開始講第二個方面——示現化身事業。
《金剛經》中講的化身，不是隨力示現的化身。此處的化身佛，指的是從入胎、住胎到成道、轉*輪、入涅槃，示現人間的化身佛。他在人間活了81年，教化眾生。作為化身佛，既成佛道，即有化眾(教化的對象)、化主(教化的本人)、化處(教化的地點)、化法(教化的法義)四事。
一、化凡夫眾
我們來看經文。
「須菩提！於意雲何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。……」
佛陀示現在人間的時候，孜孜不倦，每天都在度眾生，教化弟子。可是，如來有沒有這樣的想法「我要度眾生，我在度眾生」呢？沒有的。因為他已經契入空性，沒有度化眾生的執著。他不會有「我一定要度眾生，我度這個人成功了，度那個人失敗了」這樣的心態。有因有緣，眾生成熟，有因有緣，眾生得度。一切都隨順著因緣。一個人根機成熟了，佛陀就能令他解脫；根機不成熟，佛陀也不會因此覺得氣憤或失望。佛陀有足夠的耐心等待他的因緣成熟，會在他的阿賴耶識里給他種下菩提種子，未來世的時候，他會在因緣成熟時得度。
我們凡夫度眾生，是有執著的。這個人如果聽你的話，你就很高興；如果不但不聽你的，還諷刺你，你就很難受。了解了般若，你就知道了，不需要高興，也不需要難受。
有人的緣分還沒有成熟，所以不理解佛法，這很正常，並不是你的錯。給他種下善的種子，總有一天會成熟的。我們要有足夠的耐心，要有足夠的接納的能力。有人緣分到了，一下子就接納了佛法，我們為他祝福，祝福之後，就放下。不要說「這個人是我度的，他應該對我感恩圖報」。
佛陀度盡眾生，而無一眾生實得度者。佛陀的心，像天空一樣，那麼廣大，那麼平靜。經典里記載的佛陀度不了的眾生很多，而佛陀從來也不會生氣。
「如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。」
有人會說，佛經常說他自己在過去生中如何如何，他一出世的時候還說過：「天上天下，唯我獨尊。」他不也是說「我」嗎？如來所說的我，跟我們所說的我，內容是不一樣的。
《雜阿含582經》中有一段對話——
時，彼天子說偈白佛：
「若羅漢比丘，漏盡持後身，頗說言有我，及說我所不？」
爾時，世尊說偈答言：
「若羅漢比丘，漏盡持後身，亦說言有我，及說有我所。」
時，彼天子復說偈言：
「若羅漢比丘，自所作已作，已盡諸有漏，唯持最後身，何言說有我，說何是我所？」
爾時，世尊說偈答言：「若羅漢比丘，自所作已作，一切諸漏盡，唯持最後身，說我漏已盡，亦不著我所，善解世名字，平等假名說。」
這是一位天人向佛陀請法時，佛陀的回答。天人問，阿羅漢能不能說有我和我所？佛陀回答，可以說。天人感到奇怪，如果一個人是阿羅漢了，不受後有，什麼都不執著，怎麼還會說我和我所呢？佛陀解釋道，真正解脫的聖者，他們所說的我和我所，那是隨順世俗，假名而說，他們不會真的認為有一個自我。
佛陀的心像虛空一樣，不會認為這是我，那是你，他不會認為有任何差別。他不會覺得這是自己應該保護，那是外人與我無關。他也不會覺得這些人是我的朋友、那些人不是我的朋友，這些人是我的弟子，那些人不是我的弟子。雖然佛陀也說「我的弟子」，但是他的心裡不會執著於「我的弟子」。任何一個人到了佛陀這裡，不管是不是他的弟子，佛陀看待他們，都是同樣的平等，同樣的親切，會同樣地接待，同樣地幫助，不會有我和我所的差別。
但是，平時說話的時候，佛陀會不會說這種差別呢？他也會說：「哦，這是我的弟子，那些是外道，不是我的弟子。」他會這樣說，但他的態度上沒有我相，沒有分別心。
所以，「如來說有我者，則非有我」。
「須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫」。
佛陀說，凡夫之人以為有我。但是我們也不要以為，佛陀真的認為他們是凡夫，覺得自己是聖者。凡夫，也是假名的凡夫。因為凡夫也可以進步，凡夫證到了聖果，就變成了聖人。
在座的諸位，你們可能離成佛還遠。但是你也不要認為自己就是凡夫。佛陀已經說了，凡夫者即非凡夫。我們每一個人，都有成為聖者的希望。我們每個人都會成佛，只要願意成佛。
二、現化身相
「須菩提！於意雲何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是，如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
「須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。……」
這一段，佛陀問須菩提，「可以三十二相觀如來不？」前面也問過這樣的問題，可以身相見如來否。當時須菩提答，不可以身相見如來，他答對了。而這次須菩提回答：「如是，如是！以三十二相觀如來。」大家可能感到奇怪，怎麼這次須菩提答錯了呢？
這是因為，第一次問這樣的問題時，佛說的是法身佛。須菩提當然知道，般若的空性就是佛的法身所在，當然是無形無相的，不可以身相見如來。但是他認為，化現在人間的三十二相的佛陀，這是可以見的，所以他這次這樣回答。
佛陀告訴須菩提，即使是對三十二相的佛陀，也不能執著。轉輪聖王也有三十二相，能說他是如來嗎？須菩提很有智慧，馬上就轉過來了，「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
佛陀馬上說了一個偈頌：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」不要執著於色，不要執著於聲音，不要執著於觸，不要執著於受，不要執著於法。不要在這些外相上求佛陀。要看佛之所以為佛。
我們往往會對佛有執著。念佛號的時候，「阿彌陀佛」的「阿」字，有不同的發音，有的初學者就很苦惱，不知怎麼念才對。我要告訴你——你要是不執著，就都對；你要是執著了，都不對。沒有標准答案。不可以音聲見如來。我們念佛，要透過聲音相，看到後面那尊真正的佛。就像用手指指月亮，你不要在手指上做功夫，要順著手指看月亮。
我們學凈土法門，念佛，為什麼要讀《無量壽經》、讀其他的大乘經典呢？就是因為你會通過學習經典，體驗到阿彌陀佛到底是什麼，然後你再念佛。
體驗一下阿彌陀佛的四十八願，你就會體驗到佛的悲心。他知道眾生有種種痛苦，修學環境不好，所以他才發願，他的世界是清凈的，沒有這樣那樣的障礙，衣食無憂，大家都是平等的，壽命又很長，沒有生老病死的痛苦。在阿彌陀佛的凈土，沒有身苦，蓮花化身；沒有老苦，不會衰老；不生病，不會死，你可以一直往上修，直到成佛；沒有愛別離苦，你可以隨時隨地化身到十方世界去度眾生，跟自己的親朋眷屬不會分離；沒有怨憎會苦，那個世界的眾生都是善知識，大家在一起不會有矛盾；沒有求不得苦，想穿衣服，衣服就變現出來了，想吃東西，飲食就來了。阿彌陀佛的悲心太大了，娑婆世界的八苦，他全部幫我們解決了，讓我們在那麼好的一個世界裡修行。你會體會到，佛的智慧、佛的慈悲、佛的心量到底有多大。用這樣的心態憶佛念佛，你心心念念都跟佛是相應的。
另一方面，對如來不以色見、不以聲求，也不是說你就不能念佛號了。找月亮，也需要用一個指頭指一下。如果你不能念實相佛，那麼還要通過念阿彌陀佛的名號來喚起你對佛的憶念。但是要知道，念佛不是僅僅止於名號的。名號是方便，是一座橋。這樣，你才能真正把凈土法門修好，你的心才能真正地跟阿彌陀佛相契合。
有人會覺得，既然對如來不以色見，不以聲求，如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提，好像佛陀沒有三十二相，或者有沒有三十二相都無所謂。那就又錯了。聞說「有三十二相」不是如來，又執著「沒有三十二相」是如來，這仍落在有、無之中，反而越錯越遠了！說有也錯了，說無也錯了，不要去執著有和無。因為佛的本質不在於三十二相，但是也不否定三十二相，一切是因緣和合。三十二相，是如來無量的慈悲與智慧的體現。不落於有無，才能真正見到如來。
「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。……」
發阿耨多羅三藐三菩提心，不能落於斷滅。緣起因果的現象一絲不差。你只要修了一定的福德，就會有相好庄嚴顯現出來。我們的財富、眷屬、容貌、健康、壽命都是我們修出來的，不修是得不到的。不要說「我沒有是因為我不執著」，你沒有是因為你沒有修！有了之後，再說不執著。
我們繼續看經文。
「……須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！雲何菩薩不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。……」
佛陀怕我們落入斷滅，又做了一次功德的校量。
這裡說的「忍」是什麼意思呢？
「忍」，是智慧的認透、確定，即智慧的別名。
忍有三種：
信忍：發心信解；
順忍：隨順法空性而修行；
無生忍：通達諸法無生滅性。
這段經文中所說的「忍」，有人認為上述三種忍都可以算，而最殊勝的是無生忍。得般若智的真菩薩，當然勝過以寶布施的初發心菩薩。
所謂真菩薩不受福德，就是不貪著福德。福德，也是緣起性空的、如夢如幻的，並非真正的生命的本質。福德來了，你生命的本身也沒有增加了一點什麼；福德去了，你生命的本身也沒有減少了一點什麼。福德是外在的，是我們修行的副產品。菩薩不會去執著與福德的多與少。
我最近看了一本書，其中講到一個故事：一個人得了晚期癌症，住在病房裡，痛苦、焦慮，整天發脾氣，不知自己為什麼如此倒霉，又後悔以前沒有保養好身體。一天，他的一個寶貴的戒指丟了，他以為是一個護士偷的，大發雷霆。他的一個朋友很有智慧，這樣問他：「你有沒有想過，終究有一天你會失去這個戒指，它從來都沒有屬於過你。你有沒有做好準備跟這個戒指告別呢？當你得到這個戒指，你生命的本質是不是增加了一點什麼？當你失去這個戒指，你生命的本質是不是減少了一點什麼？」這個人沉默了，他體會到，戒指是戒指，我還是我。他看到了執著於外在的東西的虛幻性。於是，變得很快樂。過了幾天，他把他的各式各樣的好東西都拿出來送人。當他把東西送人的時候，心裡非常舒服。他這才知道，原來放下比得到更有力量。接下去的一段時間，他不斷地放下，不斷地放下。他每放下一種東西，就覺得自己又解脫了一些，變得更輕鬆了。他去世的時候，是笑著離開這個世界的。
我們要不執著於福德，而能夠善用福德，自利利他。如果你執著於你的福德，那它就成了無量的痛苦和生死輪迴的根本。
福德是什麼不重要，關鍵看你怎麼對待它。你能不能把它從心裡放下來？
有時候，人們可能會貪著於福德的相。比如為了追求放生的功德，到店裡去訂購：「你明天給我打一百斤魚來，給我抓一些鳥來，然後我來放，成就我放生的功德。」那就著了這個相了。或者著於布施的相，「我要布施了，你們趕緊接受。」別人有需要，有因有緣，你就可以歡喜地布施；別人不需要，你就不必布施，自己歡喜地修行，住於內心的寂靜。菩薩不會去無事找事，但有事時菩薩也不會怕事。生命的智慧就在這裡。
對福德有了貪著，那就麻煩了，處處都不能自在，處處都不能圓滿。
「須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若卧，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
前文說到從三十二相看如來，現在說的是從來去等動作看如來。我們要了知，如來的來去坐卧都是性空如幻的，切不可在如來的四威儀中，去找尋一個能來能去能坐能卧的如來。
法法性空如幻，來無所從，去無所至；不來相而來，無去相而去，徹見無我法性——如義，這才名為如來！
凡夫只看到如來外在的來去，看不到如來內心的靜寂。
我們整天上班、工作、跟人打交道，如果你能夠真正做到如如不動，沒有人上班，沒有人工作，沒有人在打交道，那你的修行就到家了。能不能把自己真正地放空？好像很困難。我們總是覺得：我來，我去，我坐，我卧，我給了別人什麼，我受了別人什麼……所以，我們要向如來學習——「無所從來，亦無所去」。
三、處大千界
「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意雲何？是微塵眾，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。」
這一段主要是說化處，也就是世界觀。
佛陀說世界觀的時候，從兩方面來講。一方面是從微塵來講，一方面是從整體的一合相來講。一個微觀，一個宏觀。
在緣起色法中，有幻現似異的差別相、分離相，所以不妨以散空法門而分分的分析他。但若以為分析色法到究竟，即為不可再分析的實體——極微，那即為純粹妄想的產物，成為非緣起的邪見。
就像這個房子，可以分開，分為房頂、柱子、窗戶、地板等。窗子，還可以分為窗框和玻璃等。但是，切不要以為分到最後，一定有一個不可分的實體或極微。認為有個不可分的東西，就是妄想的產物，就是非緣起的邪見了。
一合相是整體之意。比如，我們會說森林。但森林是不存在的，它只是一個概念。離開了一顆一顆的樹，就沒有森林。森林就是一合相，它是個整體的概念，但它是個概念法，是個假法，並非真實的存在。同樣地，樹也是一個概念，它是由樹榦、樹葉、樹根……細胞……分子、原子……組合起來的，也是個一合相。又比如單位，其實離開了一個個員工，單位也不存在，也是個假法。
如來雖也說世界的一合相——全體，那隻是約緣起假名的和合似一，稱為一合相，而不是說有一合相的實體——離部分或先於部分的全體可得。
不要去執著一合相。在這樣的執著之下，我們看問題會非常片面。
所以，不能說「美國比中國好」，這類說法是錯的。這樣對比，其實沒有任何意義，不能離開個體來談整體。
我們走在外面，有時候被人家議論，「和尚都很有錢」，「現在和尚都能結婚」，「和尚都不修行」，等等。其實他們頂多看到過兩三個或三五個蠻富有的或不太優秀的出家人，就得出一個概念，說現在的和尚都怎麼怎麼樣，這就是執著於一合相了。
我們說話、處理事情，一定要破除這樣的概念。不要說「西園很好」或「西園不好」，這些話沒有意義。離開了具體的西園寺的人，沒有辦法說好與不好。要跳出來看。有時候，我們因為幾個人就否定一個道場，認為一切都不好；或者因為幾個人就對一個道場佩服得五體投地，認為一切都好，這都是愚痴的。
四、說無我教
「須菩提！若人言佛說我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提！於意雲何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」
這一段主要是講如來的教法。
有的外道會說，我們的見地就有我見，佛陀說的是無我見。這就錯了。佛陀的見地既不是有我見，也不是無我見。
假使有我，能見此我的名為我見。我等自性既了不可得，那從何而有我見呢？
佛說我見，不過隨眾生的顛倒想而假說，使人知我本無我，我見即本非我見而契悟無分別性。並非實有自我可見，實有見此自我的我見，又要加以破除。
有時候佛陀也會說外道，說你們那是「我見」。但佛陀並不認為真有一個實有自性的我見。我見是不需要破除的，因為「我」本來就不存在。如果再說一個「無我」，那就是更是頭上添頭了。但是如果你執著於有我，佛教就要對你說無我！
佛陀所說的，不是理論，不是哲學，而是確實如此，處處都不離開生活、不離開具體的事情。
