大佛頂首楞嚴經
圓瑛法匯 大佛頂首楞嚴經講義
慧律法師 主講
第10套
講題：說三摩修法，令從耳根一門深入。解六結，越三空。
日期：2009.7.12-2011.10.02
片數：共8片(本片為第6片)
編碼：098【dvd簡體版】
內容概述—————
說三摩修法，令從耳根一門深入。解六結，越三空。
請合掌，南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛
【子二 如來證無他物 (分三) 丑初 長行 二 偈頌 三 敘悟 】
【 (丑初分二) 寅初 諸佛同證 二 如來詳釋 】
【(寅初分三) 卯初 愍眾摩頂感佛 二 諸佛放光灌頂 三 聞佛同音告示 今初】
729頁，中間經文：
【爾時世尊，憐愍阿難，及諸會中，諸有學者；亦為未來，一切眾生，為出世因，作將來眼。】
這個文字簡單。
【上阿難為有學，】就是四果以下叫做有學。【及末世眾生，請示結元，】這個「結元」就是六結之根元，叫做結元，六結的根元。【及解結方法。】解開這個結的方法。【佛以六根既是結縛之元，復為解脫之本，】就是從哪裡執著，引起煩惱，如果你體悟了當體即空，這些妄想、顛倒、執著並不存在，唯剩如來藏性。那麼，六根是結縛之根本；但是，也是解脫的根本，這就看你是用識心分別，或者是用本性。所以，也是解脫之本，【此法甚深難了，雖與顯示，恐難確信，故垂憐愍念，阿難與會中有學，及末世眾生，為示出世，修證一乘之因心，】這個一乘就是一佛乘、最上乘，就是絕對，成佛之乘。修證一乘之因心，【不至錯亂修習，】下手處要對！【以作將來，修行大乘之眼目，自可有所遵循。此眼即見道之眼，得見華屋之門，則修證有憑，不至錯入歧路矣！故摩頂動界，感現諸佛同以證信。】
最後一行，經文：
【以閻浮檀，紫金光手，摩阿難頂，即時十方，普佛世界，六種震動。】
這個摩頂在佛教有非常重大的意義，有非常重大的意義，不但是安慰，也算是一種冥冥當中來加持。
730頁，【先則摩頂安慰，表授無上頂法。即時十方諸佛世界，由佛威神所感，同時六種震動。】從形狀來討論，【形則動、涌、起，】這從形狀來討論；那麼從聲音來講，【聲則震、吼、擊，】從形狀來講是動形、涌形、起形；聲是震聲、吼聲、擊聲。【以表六結將解。】
730頁，中間經文： 【卯二 諸佛放光灌頂】
【微塵如來，住世界者，各有寶光，從其頂出。】
【寶表圓湛不生滅心之體性，】是人人本具；但是，佛已經是果地圓滿了。【光表稱體所起之妙用，即諸根圓拔，內瑩發光，光從頂出，表最勝最妙之法。】
【其光同時，於彼世界，來祇陀林，灌如來頂。是諸大眾，得未曾有！】
【上三句，諸佛頂光，同在一時，於彼十方世界，來此祇陀林中，灌釋迦如來之頂。表此頂法，諸佛共證，所謂十方如來，一門超出妙莊嚴路。是諸大眾，於所表之法，雖復未明，於所現之瑞，亦復罕見，故曰得未曾有！】
731頁，【卯三 聞佛同音告示】
【於是阿難，及諸大眾，俱聞十方，微塵如來，異口同音，告阿難言：】
【阿難大眾，於大光明藏中，俱聞十方，微塵數如來，異口同音，即眾口一詞也，齊宣妙教，足可深信。】
【善哉阿難！汝欲識知，俱生無明，使汝輪轉，生死結根。唯汝六根，更無他物。】
在你的六根裡面自有打結。
但是這一段很不容易讓人置信，這一段除了電影版才有，也在這個經典才有，這個很難取信。因為這個十方諸佛，在這個小乘裡面來講的話，他們是絕對不承認的，只有承認一尊釋迦牟尼佛。這個情景也只有電影版才有辦法，這樣十方諸佛同時來灌頂、同時來講同樣的話。所以他們小乘看到大乘的經典都搖頭。
那麼就目前用科學來辯證的話，我們。。。最接近最接近地球有生命的，就像那個「阿凡達」裡面，那個星就是類似地球可以住人的，要4.5光年，4.5光年，要跑4.5光年。那麼這個4.5光年，我用計算機把它算起來，如果我們現在用飛機來飛的話，飛機，飛機一小時八百公里，就要一直飛，飛到阿凡達那個星球，4.5光年；光年是測試距離的。我給它按了那個電腦，沒辦法計算！後來就把那個萬的零除掉，就用萬來算，總共飛機從地球飛到阿凡達，那個4.5光年的星球，要飛一百七十萬年，一百七十萬年！那邊那個星球也沒佛。所以，到目前為止，到目前為止，無盡的宇宙，就人類現在所能看到的光，是在一百三十億年前的。
所以，科學家一直認為，我們這個宇宙，是在一百五十億年前，由一顆質點無量的能量爆炸出來，爆炸，然後再慢慢的冷卻。目前所有的星球，包括水星、金星、火星、土星、木星、冥王星、天王星，包括九大行星，包括整個銀河，還沒有找到，目前以人類的能力，還沒有找到一顆星球有眾生，有像人類這樣子的高智慧的眾生，只是揣測、臆測、推測一定有！也就是說：這個宇宙構成就是：太陽，太陽在中間，太接近太陽，太接近太陽，那太熱！像我們那個水星就太接近太陽。那麼，水星它轉一圈；地球，它有公轉，然後有自轉，公轉轉一圈八十八天，我們地球繞太陽轉一圈，三百六十五天，它轉一圈八十八天。但是，地球轉了六個月，轉了一百八十天，它的自轉才轉一圈。所以在水星上面，是熱的這邊就是永遠熱，熱到鉛可以融化，冷的這一邊永遠冷。它轉一圈，因為速度很慢，這是太陽，這個是水星，(師擬一手握拳為太陽，一手為水星)慢慢慢慢。。。它轉一圈，地球已經轉一百八十天了。也就是地球轉半年，地球半年，等於水星的一天，公轉快，自轉慢，這就是水星。那你所看到的這些土星或者是木星，所有的衛星，或者土衛，或者是木衛；我們簡稱講，土星的衛星叫做土衛，木星的衛星叫做木衛，到現在為止，都沒有發現任何的生命，只有在猜測有低等的一些細菌、菌類的。像那個木星、泰坦星，預測裡面有少許的一些，算是類似菌類、細菌類的；但是到目前為止，沒看到一個人，以目前這個地球來講，不能離開太陽太遠，離開太陽太遠就太冷；也不能太接近太陽，太接近太陽太熱。所以，到現在為止，目前沒辦法找，找不到十方諸佛的印證，以科學的角度來說。
所以師父比較重視這個義理上、究竟義來講，如果我講到大乘的這個神通，很多地方都讓大乘的法師搖頭，因為他們沒有科學的觀念，有時候講的時候會鬧笑話的，會鬧笑話的！以前的老和尚，他怎麼懂得科學？對不對？所以現在我們這一代的話，師父也念理工的，再來，也念科學的，對這一方面都很清楚。所以目前還找不到一個星球有佛，連眾生都看不到，目前是這樣子。
那我們重視它的，佛所教導的這個義理，那麼這一段就姑且就是這樣，用佛弟子的信心來維持，否則你講不通，到目前為止，哪有十方一切眾生？整個地球看出去，用最高的科學知識來講，都沒有發現眾生，一個都沒有！
底下，731頁，說：善哉阿難！汝欲識知，俱生無明，使汝輪轉，生死結根。唯汝六根，更無他物。
【諸佛欲示難信難解之法，先贊善哉者，以阿難既開圓解，繼請圓修，饒益今後，堪為諸佛共贊。謂言汝欲識知，俱生無明，即是根結之元，前雲性覺必明，妄為明覺，無始與俱，故曰俱生。由無明力，轉本有之智光，為能見之見分，托根緣塵，順流而出，引起六識，為煩惱根本，使汝輪轉生死，而生死結之根元，唯是汝六根，更無他物，此證前所問，雲何是結義也。】
732頁，
【汝復欲知，無上菩提。令汝速證，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。】
簡單講就是：識空性即真，妄空真即顯，就是這個道理。捆綁你的那個六根，攀緣六塵，就正是你當下解脫的根本！
所以，法為什麼一直講：回歸當下，回歸當下？我們現在不懂得回歸當下，就是一直憶念著過去、一直識取現在、期盼著未來，我們不曉得法並沒有過去、現在、未來。我們的意識型態，把生命變成一種觀念，生命的觀念離不開時空，而這個時間，就把它刻畫成過去、現在、未來。而過去、現在、未來，只是識心分別裡面的一個記憶，並沒有實體可得，所以我們誤認為有實在的過去、有實在的現在、有實際的未來，我們現在就是這樣。
諸位！相會改變，本體是從來沒有生滅的，今天如果在二千多年前的戰爭，那個武器，以三國時代那個武器來講，刀啊、箭啊，對不對？那些火炮，那個威力有限，諸葛亮絕對沒有想到，三國時代的諸葛亮，或者東吳、魏啊、蜀啊、蜀漢啊，他一定不會想到說這二千多年來，全世界的火力嚇壞人了！對不對？假設說時空可以調換，時空可以調換，美國這種高科技的，時空可以調換，曹操號稱百萬大軍，碰到美國這種科技，不用打，那個箭你怎麼打飛機？你怎麼。。。(笑)完全沒有辦法相提並論嘛，把二千多年後的美國的這種高科技的軍隊，調到二千年前，跟漢朝的曹操來打的話，這哪裡是敵手呢？對不對？箭還沒射到，你就倒下來了！所以這些科技會一直的進步，將來也會，包括我們現在英國也發明，我們現在開的車，因為堵車堵得很厲害，英國發明一種車，它會飛，會飛，就是說你開車上班不是開在路上的，是開在空中的，已經發明出來了，發明出來。日本昨天也報導，也發明一種不加油、也不插電，就是用空氣的壓縮，用空氣的壓縮，一個小時可以跑一百多公里；但是，那個只能坐一個人，一個人，日本已經發明出來了。你看！這個科技日新月異，到了我們二十一世紀末，今年是2011嘛，我們已經看不到了，如果你可以活到那麼長，你會發現整個世界不一樣，空中統統是計程車，要來文殊講堂，從他家直接開過來就行了，他沒有堵車的現象，直接就開過去了，開在、飛在虛空當中。
科技它就是一直變；可是佛法所講的究竟的解脫，它是不會改變的，究竟的無上，它是解決煩惱的，這不是科技有辦法的。所以，科技可以日益更新；可是，究竟的佛性無始無終，原本來的那一份解脫的般若智慧心，亘古以來是沒有更改的。因此無論相怎麼改變、這個時代怎麼改變，佛陀所講的真理是永遠存在的！
底下，
【上言結唯六根，此言解唯六根。又曰汝復欲知，無上菩提；梵語菩提，此譯為覺，即根中所具不生不滅，本覺真心，無有何法，能在其上，稱為無上，不要作所證之果解說。此心為真因地心，】就是不生不滅的因地心。【依之澄濁解結，一門深入，自可令汝速證涅槃四德，安樂即樂德，解脫即我德(我以自在為義，】所以，佛陀所講的真我，那是自在的意思；我們現在不自在，所以沒有真正的我。【解脫方能自在。)，寂靜即凈德(寂然宴靜，】然後，【清凈無染。)，妙常即常德。亦汝六根，更無他物；若離六根，亦別無真元矣！此根是真妄和合之故，】在這里要特別注意，真從來不是妄，所以，才有辦法破它。真從來不是妄，所以，才有。。。那麼，妄本來就無因，妄本身就是不存在，只是我們不了解妄，妄性本空，我們不悟，所以認為這個妄有實體性，所以依妄心一直過我們的日子，無量劫來就造業，那業性還是空啊！妄心所造的東西，因為它沒有實體，所以業性還是空，無論是同分妄見，無論是別業妄見，統統是妄，不實在的。所以，真妄和合，你講方便說啦，也只能這樣講，所有的註解都是這樣子；但是，這個是錯的，真從來不是妄，妄本來就空，只是不悟而已。諸位！真妄，講真妄和合，絕對比不上相妄性真，相妄性真才是佛講的。是不是？你講真妄和合，方便解釋；但是絕對比不上佛所講的相妄性真，相妄性真是絕對是佛講的，這一句是絕對百分之百，這個是正確的！可是。這個「真妄和合」，佛在世沒有出現這個名詞，只能說方便說。真妄和合之故，【約妄邊說，是生死結根；約真邊說，是涅槃四德。下雲迷晦即無明，發明便解脫，結解唯根，豈有他物哉？此證前所問，從何名解義也。】
【寅二 如來詳釋 (分二) 卯初 阿難未悟述問 二 如來詳釋除疑 今初】
【阿難雖聞，如是法音，心猶未明，稽首白佛：雲何令我生死輪迴，安樂妙常，同是六根，更非他物？】
【如是法音：指上諸佛所說，聞雖親聞，心未明了。】所以，【稽首白佛：雲何令我生死、涅槃，同是六根，而塵、識不預焉？】「不預」就是不相干。根、塵跟識完全不相干，塵跟識，它就是能跟所，能跟所，但有能所，俱是戲論，這個都是自體分所影現出來的，一個能見的見分，一個所見的塵的相分。
733頁，【卯二 如來詳釋除疑】
第四行，經文：
【佛告阿難：根、塵同源，縛脫無二，識性虛妄，猶如空華。】
這幾句特別的重要！如果你能夠在這幾個字體會得出來，三藏十二部經典就會解得開。
佛告阿難：根、塵同源，六根跟六塵，它是同一個來源，並沒有二個，所以，法門叫做不二。所以，縛脫無二，你束縛它跟解脫它不二就是當下，就在當下，看你怎麼用功？不會用功，就叫做縛；會用功，它就叫做脫，縛脫無二。簡單講，不二，就是你不可能離開當下。所以，很多人煩惱一來，情緒不好，跑到一個沒有人的地方；那個只是沒有人啊，比較靜，還是塵啊！所以開我們內在的佛性這個智慧，是特別的重要！那麼開了佛性智慧、大般若智慧，無論你在動、無論你在靜，無論六根如何攀緣了六塵，都知道：知幻即離，離幻即覺。
後面這八個字，識性虛妄，中間所產生的識心分別，它是虛妄。所以識心分別是空無自體性的，它不是像如來藏性，說有其自體性的。所以，識性虛妄，猶如空華。這個識性就是指思、識的意思，不是說識跟本性，不是這個意思。識性，強調那個「識」，是因為根跟塵，能緣跟所緣產生中間的識，這個識其實就是妄識。這個識用再深入一點解釋就是：所有的執著叫做識；所有的分別叫做識；所有的觀念叫做識；所有的相所引起的記憶，統統叫做識，這個識通過去、現在、未來。所以，識性虛妄，猶如空華。空華，空中哪裡有花？是因為眼睛有毛病，才看到空中有花；本性出了毛病就變眾生，眾生就是無明。是不是？所以，每一個人的心中，都有大毛病、中等毛病跟小毛病，唯佛無病，就是指心。
底下，733頁，
【此文詳釋伏疑，何以諸佛同言，結解惟在六根。佛告阿難：汝疑諸佛所說，結解惟指六根，不指塵、識，又六根既為結縛之元，何以復為解脫之本？汝今當知：根、塵二者，本是同源，而無異體。】同一個如來藏性。【若以執相而觀，似有內外之分，根為內之根身，而屬有情；塵為外之塵境，而屬無情；若在明理而談，】空性的理來講，只是見相二分之別。(【祗是見相之別，】)【根為八識見分，屬心法；塵乃八識相分，屬色法。相宗雲：相、見皆依自證起故。】那個「證」就是體，自證起故，那個「證」就是體，自體所產生的。既是自體幻化出能見的見分，還有幻化出所見的相分，本來就是不可得。所以，悟無所得，即入佛行處。所以，悟諸法無所得，畢竟空寂，就回歸到自體分，沒有能所。【喻如蝸牛兩角，出則成雙，收則唯一，唯是一頭，並無兩角，根塵同一本源，舉根即攝於塵，故不言塵。】
【縛、脫無二者：縛脫即是結解，】這個結解開，是結解。【六根若縛，六結重疊生起，則為凡夫，而受淪溺之苦，此六根即是結縛之元。故諸佛雲：生死結根，唯汝六根，更無他物。六根若脫，六結次第解除，則成聖人，而得寂滅之樂，此六根即是解脫之本。故諸佛雲：安樂解脫，寂靜妙常，】734頁，【亦汝六根，更非他物。故曰：縛脫無二。】無二就是當下。因此善用心者，無處不是第一義諦；善用心者，無處不是實相，叫做縛脫無二。
【識性虛妄，猶如空華：此佛復釋諸佛惟指六根，為結解之要，而不言六識之故。識性是前塵虛妄相上，所起之妄想，】所以我們所有的想、所有的相，相引起的想，統統叫做妄想。【全無實體，】可得，因為諸法空無自性，沒有實體。【故曰：『虛妄』。猶如眚眼，】眼睛有毛病叫做眚眼。【所見空華，眚觀似有，究竟全無，諸佛乃以六塵既無別體，六識又極虛無，是以不言塵、識，同言結解，惟是六根也。諸佛之言，如來上釋，其義已盡，下更重釋頌者，以其理隱微，標文簡略，恐未徹了，故重釋所標之文，欲令義理增明而已。】
734頁，中間經文：
【阿難！由塵發知，因根有相，相、見無性，同於交蘆。】
說：阿難！由外在的六塵，發出六根之知，因為有外面的六塵，才能夠發六根之知，有認知的對象。因為六根，因為有六根，才有顯示六塵之相。因根有相，因為有六根，方顯六塵之相，才能夠顯六塵之相。
相、見無性，同於交蘆者：交蘆就是二根莖交叉生起來。
好！在座諸位！放下來，現在你用這個比喻來看看，你能不能在這個根塵相遇之間，能夠有所體悟？有所體悟。
諸位！你看，右手沒有聲音，(師父抬右手)，左手也沒有聲音，(師父抬左手)，聲音，(師父兩手相拍)，聲音從哪兒來？(師父復抬左手)聲音從左邊來？不對！沒有右邊就沒有聲音。(師父左手放下，抬右手)或者是聲音從右邊來？也不對！如果沒有左手，也沒有聲音，(師父左右揮動右手)一隻手沒有聲音。是不是？緣起無自性，一切法無我，就是這個道理。
聲音從哪兒來？(師父兩手相拍)，聲音無所從來，亦無所去，只是幻、只是當下、只是緣起，它只是如幻、不實在的東西。
(師父兩手相拍)，有聲音，可是不從右邊來，也不從左邊來，從緣起來，因緣生，它就產生這個聲音，就這個。
好！再擴大來解釋，六根(師父擬左手為六根)；這六塵(師父擬右手為六塵)；中間的聲音，(兩手相拍擬六根與六塵相遇)表示識，知道嗎？表法的，表識。(兩手相拍)，識，識心就是因為根、根塵，所產生的中間的識，這個識叫做空無自性，因為有根、有塵，才有產生中間的識。所以，修學佛道離一切相，相，離一切相，把這個外在的相(師父放下表示六塵的右手)，六根有什麼東西可以攀緣？(師父空舞表示六根的左手)，沒有！離一切相，六根沒有東西可以攀緣，會不會引發中間的識？當然沒有！所以為什麼離一切相，即名諸佛？就是相分一離開，見分就失去作用。
就像蘆葦一樣，左邊的莖靠右邊的莖，右邊的莖靠左邊的莖，(師父擬左右手為相交的蘆葦)二個是依靠合起來變成蘆草，倒一邊，這邊不存在；倒這一邊，這邊不存在，所以，緣起性就是這個道理。
我們左右手也可以表示緣起無自性的聲音，也可以擴大變成能、所，一定是一對，中間的聲音表示識。這樣來比喻，你就了解，只要是緣起、依他起的東西，都不是實在的，只要這個因緣所生的東西，在這個世間、宇宙當中，沒有一種東西是實在的，萬法無有真，離假一切真，六祖講的。
這個世間的真相是什麼？這個世間的真相，就是萬法都是假相，這個就是世間的真相。
所以，我們很多很多人，在命運過得很坎坷的時候，或者是很痛苦的時候，要去追求，追求那一種什麼原因，為什麼會有這樣的原因？沒有錯！所有的原因追到最後，就是無明。這個世間有很多的痛苦跟無奈，所以，記得！不必一直去追問：為什麼我今天的遭遇是這么如此的痛苦？答案都是一樣，就是沒有智慧。還有第二種就是用葯過量，葯物。人的解脫分二個：一、心被無明所控制，心不自在，貪、嗔、痴；身被葯物所控制，身被葯物所控制，身體不自在，不吃葯，你這個身體就沒辦法過健康的日子。所以你真的要過一個健康、做一個健康的人，一、心靈要健康，二、千萬不要濫用葯物，這是很重要的，身跟心才能健康。再來，如果很不得已的時候，你也沒有濫用葯物，只是常常生病，那就認了！你的身體實在有一點遭受嚴重的痛苦，譬如說神經衰弱症、過敏症，有時候莫名其妙的，身體就是不舒服，找不到原因，吃葯吃不會好，好！那你就學習放下，至少這個心，至少這個，還有一半，這個心可以忍耐下來。那如果沒有智慧的話，一個人生病了，損失了身體，再接下去，內心裡面又沒智慧，就損失二種：身不健康，心也不健康。所以學佛至少心理會健康一些，心靈至少會健康一些。
如果說我們成聖成賢的話，那就不在乎這些什麼五欲六塵、身體。所以，廣欽老和尚講的：你管它身體變成圓的還是扁的，圓的是無常法，扁的還是無常法。對不對？圓的是生滅法，長、短、方、圓是生滅法。所以，《廣欽老和尚開示錄》裡面講：修行人不要管身體變成圓的扁的，你只要守住那一顆真心，這個就對！這個是廣欽老和尚的觀念。可是，我們現在沒辦法啊，對不對？大家一病起來，就病懨懨的，沒辦法！所以師父的主張，還是身心都健康比較好，變圓的話，讓它瘦一點；變扁的話，稍微讓它胖一點，這個是我希望大家這樣做，好不好？
底下就是：
【此重釋根、塵同源。根為能緣，塵為所緣，能所不相舍離。由有六塵，方發六根之知，是根要托塵立；因有六根，方顯六塵之相，是塵要托根有。】
相分、見分是空無自性的，【相、見無性，同於交蘆者：相即六塵之相，見即六根之見，首句說知，此句說見，乃互影言耳。六塵之相，離根固無獨立之自性，六根之見，離塵亦無獨立之自性。同於交蘆，此蘆異於常蘆，生必二莖交並而立，二根盤結而連，單則撲地，不能自立，外實中虛。此喻有三義存焉：一喻相依，】互相依緣、互相依靠。相依，【各無自立之性；二喻同源，本是一體不分；三喻根、塵、空、有，二者俱非。】如果用這個來比喻一個家庭的夫妻，你看看能不能？什麼是家庭？就是因為要有先生，還有老婆，對不對？有先生沒有老婆，不能成為一個家庭；有老婆沒有老公，也不能成為一個家庭，第一個叫做相依，各無自立之相，所以一個家必需有夫妻之實，各無自立之相。第二個比喻：本是一體，夫妻本來就是同一家庭。那麼第三個比喻：根、塵、空、有，夫妻跟這個家庭體性本空，夫起於四大，本空；妻也是四大本空；家庭也是鋼筋混凝土所構成的，夫妻之間，包括家庭，其實諸法也是空。這個是善巧方便來比喻，讓大家能不能來體會，見、相二分是不可得。
735頁，
【是故汝今，知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃，無漏真凈，雲何是中更容他物？】
解釋一下：是故汝今，知見立知，知見就是清凈心本來就有知見，清凈心本來就有知見，清凈心本來就有知見，本知本見。可是，現在不一樣，那個本知本見、清凈的知見跑掉了。立知就加上一個頭，一個妄知，雖然知；可是已經不是清凈的知、清凈的見了。所以，清凈的知、清凈的見，就是無知跟無見，不立知跟不立見，叫做真知真見。現在不一樣了，本有的知、本有的見，是清凈知、清凈見、真知真見；現在不一樣，妄動，就立一個知。簡單講就是：這個鏡子本來就很乾淨了，我想要讓它更乾淨，拿一個骯臟的抹布：我要讓鏡子更乾淨！一擦，鏡子本有的光明，就被你這個抹布一擦，就變成光顯現不出來了。
即無明本，所以，知見立知叫做頭上安頭，本有的頭不用，還安上一個頭，叫做無明本，轉本有的智光為無明。
那麼知見無見，知見無見就是說：「無」就是脫的意思，知見脫離這個見，本有知、本有見，就是絕對知、絕對見，脫離妄見；這個妄見，就是脫離空見，或者是有見，眾生不是落入有，就是落入空嘛！譬如一件事情的引起，你去討論某某人某某人怎麼樣，有的愛他、有的恨他，愛、恨本來並不存在，這個人本來就不存在，這個人哪裡有存在？豈有愛恨呢？這個愛是頭上安頭，恨也是頭上安頭。知見無見，把這個本有知、本有見，就是保持如如不動。所以，如果，我現在用一個直接了當的，你把它加下去，就解決！「知」的底下加一個：如，知如，見亦如。知如，見亦如，就通達空性。了解知一切皆如，了解一切見都是如，知如，見亦如，那麼就脫空有之見，就是這個意思。知不如、見不如，你就沒有辦法脫空跟有二種見。
斯即涅槃，無漏真凈，雲何是中更容他物？
好！諸位看這邊，用直述法，直述法，這個比喻作真如自性(師父擬左手為真如自性)，這個是比喻，你的內心二六時中，你的心中，心中所顯出來的清凈心本來是這樣子；好！動一個念頭，事實上是你對，動一個念頭：那件事這樣不好。。。落入語言、觀念，本性貼上一塊黑色小藥膏，(師父右手捏一塊小紙片貼在左手上)這樣子。
真如自性是這樣子(師父擬左手為真如自性)，這個人做了很多的造橋鋪路，做了很多的善事，然後二六時中常常講：我這輩子善事做得很多，沒有人做得比我更多！又貼上一塊黑色小藥膏(師父右手捏一塊小紙片貼在左手上)。
或者是說：這個人本身修學佛道(師父擬左手為真如自性)，修學了很久很久，很久，他就去告訴別人，我告訴你： 我的經教夠通達，我的悟性實在是很強！又貼了一塊黑色小藥膏(師父右手捏一塊小紙片快速貼在左手上)。
本性本來就清凈的東西，無可言說、無可執著、無可言論，沒有觀念、沒有相、沒有符號，(師父指獨立的左手)沒有所謂的能、沒有所謂的所的相，就是這樣子，默契，僅此而已，僅此而已。
所以，動一個念頭，說：我很有修行！(師父右手捏一塊小紙片快速貼在左手上)阿彌陀佛！本性又遮住了烏雲(被烏雲遮住)。所有，你想想看！動念即乖是什麼意思？動念即乖就是：絕對的清凈自性，不容許你動任何的執著、任何的觀念，本性上不準你加上任何的榮耀，加上任何的說：我在行善、我大悟，別人都沒有！這種念頭統統不行！
那造惡就更不用講了！這個是清凈本性(師父擬左手為真如自性)，你造這個貪嗔痴，貪嗔痴就不是用這個(指右手的小紙片)來蓋了，貪嗔痴就要用這個來蓋了，(師父右手拿大板刷擬貪嗔痴整個蓋住左手)要蓋黑布，貪嗔痴用這個來蓋了，連看到手也沒有！對不對？知見立知，貪：這個東西很好，現在金價很高檔，每盎司漲到多少，我去買一點！就沒看到本性了(師父右手拿大板刷蓋住整個左手)，只看到黃金而已。對不對？
我現在指的是行善方面的，行善方面的，清凈自性是這樣子(師父擬左手為真如自性)，動任何一個念頭，蓋住了！(師父右手捏一塊小紙片快速貼在左手上)對不對？
所以說：今天也是一樣，如果我們在廚房煮飯，煮得汗流浹背，非常的累，很累很累，很累很累！人家來說：某某師姑！你真是辛苦！你就要回答：這是我應該做的，我們是佛弟子，三寶門中，這個應該做的。那麼這個人對本性有所體悟。如果人家來說：師姑啊！你看你做得滿頭大汗，其他的人竟然都在偷閑！你就說：就是這樣啊！(師父右手捏一塊小紙片快速貼在左手上)(笑)起煩惱：就是這樣啊！無論我怎麼跟他講，他就是只想揀菜而已！對不對？叫他搬點重的東西都不肯！就開始起煩惱，暴跳如雷了，(師父右手捏小紙片貼在左手上摩來摩去)到最後就請師父：師父！您評評理！評評理！這個叫做知見立知，卡住了！(師父右手捏小紙片貼在左手上)
所以做善事，佛陀講的：離一切相，即名諸佛，以無所住心，行一切善，即得阿耨多羅三藐三菩提。就是不容許你知見立知。
在座諸位！好！今天如果這個比喻還不行的話，好！譬如說：你做多大功德，來水陸法會的時候，大家都功德做得很大，你差不多做多少功德？你說：我差不多做文殊講堂這個桌子范圍這么大的功德。然後第二個：你做多大功德？我做差不多文殊講堂這么大。然後，你做多大功德？再問第三個，他說：我做的差不多前鎮區這么大！然後就：這樣還不夠大，我差不多做像台灣這么大！功德這么大！那個觀念、那個相一直擴大。。。如果你碰到一個：慧律法師！您做了多大的功德？默然不語，為什麼？默然不語，心如虛空，你看那有多大！台灣會比虛空大嗎？不可能的事！那就是與真如相應時的人，沒有人會著相的，沒有人會這樣的。對不對？
更有甚者，還有人為了吃一餐飯，幾個流浪漢端了飯就開始吵架！所以，這個齋堂也很(辛苦)，有一天我站在旁邊，我去關心那個行堂，聽說外面的蚊子很兇，我就站在那個地方，因為我長得慈眉善目的，頭上寫著二個字：古意(老實)，我就站在那裡，知道他們是流浪漢。我們行堂有給他限制一點點，要按照規矩來，像育卿她們限制這個規矩是對的，要按部就班來，這樣就對。結果有一個大概七十幾歲的，那個是流浪女，面貌黝黑，瘦瘦的，很兇！人家跟她講說：你不要這樣不要這樣！她都不聽！她講了一句話。。。我不能學，她說：吃一餐飯就念那個念這個！破曉時分那個曉，又念一句那個。。。唉！你慢慢體會看看。「吃一餐飯就念破曉時分，又念一個鼻孔！」你自己慢慢去拼湊，看能不能湊得出來，你去體會看看。我說：奇怪！七、八十歲的老人，在我的面前大聲叫嚷，對那個行堂這樣子呵叱，我就想：應該給行堂嘉獎，這些流浪漢不好惹！真的！大家那麼守規矩，那個老女人就是不守規矩。真的！她好像沒看到我，我這么慈眉善目的師父就站在她面前，她一樣不守規矩，好像沒什麼用，沒用，(笑)沒用！真理對她來講都沒用，你看，為了吃一餐飯而已，只是為了吃一餐飯而已。無明的眾生，你就知道她的生命中，你看有多麼的悲哀！對不對？有能耐的人，他可以布施很多的錢，他都不會動念；那麼，無明的眾生，你看，只是為了吃一餐，就引起多大的煩惱、人家的不便。
好了！那麼這個知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃，諸位！這十六個字，就是修行的根本，你一定要好好的去體會這十六個字，它到底用心是什麼。所以，歇即是菩提就是放下，不要多一層的觀念，那個叫做知見。所以，現在講的知見，本知本見，立知，不要再加上一層執著；本知本見，不要加上一層分別；本知本見，不要加上一層觀念，卡在我執的觀念、法執的觀念裡面，這樣就了解「是法平等，無有高下」的道理是什麼。斯即涅槃，無漏真凈，雲何是中，更容他物？
735頁，第三行，
【此重釋縛脫無二。是故者：是根、塵一體之故，汝等今者，知見立知見；立字即是縛；知見指根性，】就是本有的知、本有的見，就是根性不生不滅的知見，【即性本二覺，本具妙明明妙，真知真見也。不必更立知見，】頭上安頭。【若一立知見，其猶性覺本明之上，再加明而明之，】就像一面鏡子清清凈凈，本來好端端放著，你硬要用抹布把它擦乾淨，這個叫做多此一舉。我們現在就是硬拿抹布要把本性擦乾淨，就是這個道理，愈擦就愈臟！【則妄為能明之無明，所明之妄覺，故曰即無明本。若了本具真知真見，無容更立知見，斯即清凈本心，本覺常住，故曰斯即涅槃。無漏真凈涅槃，此雲不生不滅，一念不生曰無漏，一塵不染曰真凈，複本心源，究竟清凈是也。】所以，為什麼要修行？修行就是恢複本來的清凈心。為什麼要修行？修行就是為了恢複本來的清凈心。在這里如果你道理不懂，你拼了老命一直念佛，念到喉嚨發炎，沒有用！因為不懂得複本心源。你今天拜佛，拜得頭都撞破了，沒有用，也不懂得複本心源。所以說：不識本心，學法無益，就是這個道理。你學法，本心不明了，在相上一直用功，靠體力一直用功，這個不是修行人。【無字即是脫，是知縛脫，皆不離六根，雲何於是結解之中，更容他物哉？】
【《正脈》雲：是故二字，雖顯承上言。根、塵既無兩體，是以縛、脫但惟在根，然亦暗承空有俱非而來。】「暗承」就是不明顯，是接著上面，不是空，也不是有，空有俱非就是非空非有。意思就是：不可以著一個空，也不可以著一個有，好端端的妙然性天，不需要安上任何的知見，也不可以著一個空有。【更有意味：知見，即該六根之性，立知者，立空有二知也。凡夫迷六根之性為有，】有就是有其自性，「有」就是：六根之性就是存在的，確確實實存在的。諸位！這個「性」不是指不生不滅的本性；所以這個佛法，難就難在這個地方，有時候跟他講：六根之性，他還以為六根的本性，不是這個意思，它只是描述語的時候，忽然跑出一個「性」，來強調六根，這個跟本性、不生不滅的本性無關。凡夫迷六根之性為有，意思就是：凡夫迷六根為有其自性，不曉得六根是緣起、依他起的。【二乘晦六根之性為空，】二乘功夫比較強了，他知道諸法本空；可是卻落入空見。【俱不達空有俱非之旨也。即無明本者：凡夫即具足五住，】五住煩惱。【而長淪分段，皆迷有以為之本也。二乘尚余第五，】第五就是第五無明，五住無明裡面的無明。【而未出變易，皆晦空以為之本也。無見者：無空有二見也，凡夫於根性，】翻過來，736頁，【除執有之見；】除去執有之見。【二乘於根性，除執空之見也。】凡夫除去執有，二乘除去執空之見。【涅槃：即翻上二種生死，】分段生死、變易生死。為【無漏真凈，即離上五住無明。】三界的五住煩惱。【斯即者：蓋凡夫除前四住，先得有餘涅槃，無漏真凈；二乘除第五住，究竟無余涅槃，無漏真凈也。】
【雲何是中更容他物：此即結歸諸佛語也。是中，】就是打結的這個結中，與解脫的解中，(【即結中與解中也，】)【言結中】打結的結中，【惟是根結，更無他物，】結就是心中打結了，氣、打結了，心中打結了。【能為結元；解中惟是根解，更無他物，以為解元。此諸佛所以同言，更無他物也。】
【丑初長行竟。】
【楞嚴經講義第十二卷終】
好！諸位把《義貫》請出來，955頁，為了利益更多的眾生，有的人在《講義》受益、受用；可是有很多的人都很感謝師父，因為我不厭其煩的，再把《義貫》再簡單的帶過去；雖然是簡單，碰到需要解釋的，師父也是會解釋。很多人都跟我講，說：師父！我真的在《義貫》上很受用！所以，這個就不能跳過去了，開這個《楞嚴》，務必就是要利益無量無邊的眾生。所以，對於初學佛法的，他需要更淺顯的白話來輔助，所以，師父也需運用我的生命，陪這個初學佛法的人。要不然，你看看我多快樂，《楞嚴經》講完了：好！這個《義貫》自己看。那你想想，是不是很大的損失啊？因為那裡面有很多的。。。成觀法師所寫的這裡面的《義貫》，他知見是非常正，而且是非常好的，對於修學佛道的人，是有很大很大的幫助！這個就是有時候《講義》所沒有的，雖然念一遍了，但是，這個受用無窮！
再來，翻開955頁，入一解六，經文：
【「阿難，汝今欲逆生死欲流，返窮流根，至不生滅。當驗此等六受用根，誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通，與不圓根，日、劫相倍。】
因為我們在《講義》已經講得很詳細了，在這里就只有帶過去了，時間的關係。在這里不能像《楞嚴經講義》，這樣一個字一個字來解釋，那講到我下輩子再來講《楞嚴經》，還講不完！所以，必需要有控制一下時間。
【注釋】
「六受用根」：就是六根；因六根皆是擷(xié)取外塵而為自身心之所受用，所有稱根為受用根。
翻過來，956頁，
「誰合誰離」：「合」，就是合中知；也就是根塵相合時能有知覺，便稱此根為「合中知」。「離」，就是離中知；也就是必須於根塵分開而有一些距離時才能覺知，便稱此根為「離中知」。
六根之中，鼻、舌、身一定要接觸，你要聞味道，沒有接觸到鼻子，鼻子怎麼聞啊？這舌頭要吃東西，沒有嘗東西，舌頭怎麼運作呢？身體一定要接觸。所以這三種：鼻、舌、身三根叫做「合中知」。
那麼眼睛怎麼樣？要離中知，譬如說我要看報紙，你從來沒有看到人家看報紙這樣看的，(師父擬將報紙緊貼眼睛)這樣怎麼看報紙？這眼睛當然要有一點距離，我今天要看報紙，(師父擬將報紙緊貼眼睛)這樣要怎麼看報紙？有人這樣看報紙的嗎？所以要離開一點，對不對？要有離開一點距離，叫做離中知。所以眼、耳、意三根為「離中知」。
很顯然地，合中知的根，其所能知道的范圍比較受限制，而離中知之根則較無限制；所以修行來說，合中知比較難修，離中知比較容易入。因此揀擇六根之中，離中知的眼、耳、意三根較易於修行。
「誰深誰淺」：又進一步於此眼、耳、意三根中比較、揀擇，那一根比較深隱莫測，那一根比較淺顯易明？很顯然地，這三根相較，意根就比較深隱莫測，因為意根是在裡面。所以不適合初學的人於此根上修行。而眼、耳二根則差不多，皆淺顯易明。
「誰為圓通？誰不圓滿？」：再於眼耳二根中的比較，那一根是功德圓滿通達的(也就是具一千二百功德的)，那一根為不圓滿的。則可以知道耳根是圓滿的，稱為「圓通根」，所以最適合初發心的人來修行。
「若能於此悟圓通根」：在此，佛只一步一步的提示阿難揀擇的標准與方法，而不直接說出答案，令阿難自思自悟，則受用更大。
「得循圓通，與不圓根，日、劫相倍」：「循」，就是順，依。若依循圓通根與不圓根來修行，它的功用跟成效的速度，幾乎有一日跟一劫的倍數之差一樣。悟則剎那間，迷則塵點劫，意思就是：悟則一日間，迷就塵點劫了。所以，因此你的根要選對！
【義貫】
「阿難，汝今欲」要「逆」溯「生死欲」之洪「流」，而「返」溯「窮」盡此「流」之「根」本源頭，「至」於「不生滅」之本源處，「當」悉心檢「驗此等六」攬塵「受用」之「根」，細察此中「誰」是「合」中知、「誰」是「離」中知？再進一步來勘察，「誰深」隱難測？「誰淺」顯易明？最後復驗於根之功德中「誰為圓通」根？「誰不圓滿」？「若能於此」勘察揀擇之後，「悟」知「圓通」之「根」，而作「逆」溯「彼無始」以來妄心與妄境互相交「織妄」成之「業流」，此時若「得」依「循圓通」之根，「與」依彼「不圓根」而修者，其功效幾乎是「日」與「劫相」較之「倍」數之差。
經文：【「我今備顯六湛圓明本所功德，數量如是。隨汝詳擇其可入者，吾當發明，令汝增進。十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧，故我宣揚，令汝但於一門深入。入一無妄，彼六知根一時清凈。」】
【注釋】
「我今備顯」：「備(備)」，就是完全。我現在已經完全開示了。
「六湛圓明」：六根本自湛然圓明。
「本所功德，數量如是」：也就是如上文所示的各根之功德數字。
「十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提」：這就是證明了四弘誓願的「法門無量誓願學」的必要性；須知成就佛道必須是發無量大心，誓願廣修無量妙法，方能廣度無量眾生，不是修一個或兩個法門就能成就無上菩提的；無始來，沒有一尊佛是只修一個法門而成佛的，諸佛世尊都是修集無量福德、智慧，而乃作佛。是故修行人切忌得少為足、或者是修少為足；若得少為足，就是隨順聲聞緣覺的心態，非大乘根人。
有一次，一個晚上，我要早一點休息，躺下來，突然有一個具足威儀的比丘現前，現這個比丘相，清凈比丘相，具足威儀。然後就問師父說：敢問上人！初學佛法，一直到終至成佛道，依於何法而修？我於夢中；也不算是作夢，那個還很清醒的時候告訴他：隨順真如而修行，初發心即成等正覺，等正覺也就不離初發心。那個時候應該算是在休息的狀態，有現一個比丘相來請法。你看！在那個時候，還是這樣跟他講：當隨順真如而修行，中間永無委曲之相，真如，不生不滅的真如自性，初發心就是。。。所以，師父在那個時候，單刀直入的就跟他：當依真如，隨順真如而修行。在這里也是跟大家一樣，勸導大家當依真如而修行，不要像二乘人。
底下，說：「於其中間亦無優劣」：可見佛於六根，乃至六塵、六識，一一都修行成就，而且無分別其功德之優劣，一一門中，皆等心修學，皆悉成就。佛之所以為佛，即在於如是處：如是發心、如是精進、如是智慧平等。
「一門深入」：現在這「一門深入」，尤其在這個末法時期，沒有善知識開導，《楞嚴經》也很少人看、也很少人講，所以對這個「一門深入」誤解太大！現在的人，一門深入誤認為說：我只要念佛，其他法門都不看；我只要誦一部經典，其他法門都不看！這個就是深深的誤會了佛意。所以佛講的一門深入是指耳根，解六結，越三空，才有叫做深入嘛，有淺(才有)叫做深嘛！對不對？動、靜、根、覺、空、滅，解六結；越三空：人空、法空、空空。是不是？這叫做一門，耳根門一直深入嘛！現在把這個「一門深入」錯會了解釋了，完全不符合佛的意思，完全不符合！
底下，「一門」，指一根門。這與當今常聽人說的「一門深入」完全不同。所以你看這個成觀法師的知見，跟師父是完全一樣的。今人所說的「一門深入」，大都是指勸人只誦一經、或只念一咒、或只念一句佛號就好，而稱為「一門深入」，底下那個成觀法師講了：此等實是修少為足。然以末世眾生根器鈍劣，不堪多修，勉強不來，也是無可奈何的事啊！只不過，若不堪修行，亦不可以因此而找一個合理化的借口、冠冕堂皇，而欲以此自掩、自高、自大，人家不按照他這樣做，否定全世界的人統統錯，只有我們這個是對，這個就是最糟糕的！如是即墮「劣慢」，劣慢就是本來程度就很差了，還起傲慢叫做劣慢。劣慢就是程度本來就比人家差了，還起我慢，掩藏自己的缺點，還起高傲，不想讓人家看到他的缺點，這個叫做劣慢。即如六祖大師所說的：「譬如凡夫、自稱國王」，了不可得。而應自覺知，應自懺悔宿業障重、不堪修行，以期業障消除，發起大心，修行無量、無上之法，方是正途。
960頁，【義貫】
「我今」已完「備」地「顯」示「六」根本即「湛」然「圓明」，其「本所」具之「功德」之「數量如是」如同上述。「隨汝詳」察後揀「擇其可入者，吾當」開「發」顯「明，令汝」於無上道得「增進。十方如來於」根、塵、識之「十八界」中，其「一一」法皆已「修行」，而且「皆得圓滿無上菩提」，然「於其」一一法「中間，亦無優劣」之分別。「但」以「汝」根器「下劣，未能於」其「中」皆得「圓」滿「自在」之「慧，故我」方「宣揚」而「令汝但於一」根「門」中「深入」。若於彼根得「入」於「一」真「無妄」之地，則「彼六」能覺「知」之「根」，即能「一時」俱得「清凈」。
經文：【阿難白佛言：「世尊，雲何逆流？深入一門？能令六根一時清凈？」
佛告阿難：「汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習，彼習要因修所斷得。何況此中生、住、異、滅分劑頭數？」】
【注釋】
「須陀洹果」：小乘之初果，義為入流，或者叫做預流。「預」為參與之義。也就是須陀洹已入聖人之流，參與聖人之流。為見道位，因於此初見真諦，所以叫做見道。
「已滅三界眾生世間見所斷惑」：「見所斷惑」，簡稱見惑，因為是在見道位上一時頓斷；所以，理可以頓斷，可是那個習氣要事修，就很難了！所以，見惑可以一時頓斷，三界之見、見惑；可是那個思惑就很難，思惑就是習氣。所以，修行什麼最困難？斷習氣難！稱為見所斷惑。三界的惑(煩惱)，分為「見惑」跟「思惑」，依小乘之說，三界之見惑共有八十八使，其中欲界有三十二使，色界與無色界各有二十八使。這八十八使見惑主要的內容，因為我們都講過好幾次了、無數次了，所以，這個就念過就好。
一、五利使——身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見
為什麼叫利？速度最快了，最執著的就是這個。身見，任何的時間，只要一隻蚊子一叮到，就叮到我的身，就打死它了！速度最快的就五利使，毫不考慮的，就是說身見難斷。邊見、邪見、見取見、戒禁取見。
二、五鈍使——貪、瞋、痴、慢、疑。
五鈍使，就是反應稍微慢一點，才起貪、瞋、痴、慢、疑。我起了身見，再來接下去就要貪了。那麼雖然這個身見、邊見、邪見、見取見、戒取見，這個道理來講，諸法都空，好斷，沒有錯，身見空、邊見空、邪見空、見取見空、戒禁取見空，這個好斷；但是問題來了，他內心裡面的貪、瞋、痴、慢、疑，還是一樣！這個包括出家眾、在家眾，修行都是這樣，道理大家統統懂；可是那個情緒、煩惱就是控制不住，就是控制不住。這個時候，師父就幫不上忙了，講經說法，可以讓你理可以頓斷，那麼習氣，你放得下放不下，還要看你個人了，我們幫不上忙了。你不想改變你自己，諸佛菩薩現前也沒有用！所以我們要親因緣、要增上緣，師父就是增上緣，那麼，你那個親因緣，落實到你內心裡面的修行，這是你個人的問題，師父幫不上忙，你的習氣不斷，那也不關我的事情，我也無能為力！
「使」，就是義為役使，驅使，以此等惑能驅使或役使眾生去造諸妄業，故稱為使。這八十八使見惑就是所謂「分別我執」。
962頁，「根中積生無始虛習」：這個在《楞伽經》講的是講無始。。。你寫一下，《楞伽經》講的跟這一句是一模一樣；但是，字不一樣：無始過妄習氣計著。無始，罪過的過，虛妄的妄，無始過妄習氣計著，計就是計算機的計，著就是執著的著。無始過妄計著，這個就跟這一句一樣，意思就是好難好難斷！962頁，根中積生無始虛習，諸根中所積集的無始的虛妄的習氣。這便是三界的「思惑」，也就是「俱生我執」。俱生我執的思惑，依小乘之說，共有八十一品，其主要內容為：貪、瞋、痴、慢。因為疑以及五利使的五見，已經在見道位的時候一時頓斷了，所以見道位後，於四諦法不再有疑，於世間以及外道之種種邪知見(五見)，也都不再生起疑惑，所以初果以上便只要修斷貪、瞋、痴、慢四惑。而這四惑又分為欲界九品(上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，下上品、下中品、下下品)，及及色界三十六品(上面的九品乘以色界四禪天，9×4=36)，無色界三十六品(亦是上中下九品乘以無色界四禪天，9×4，又是36)，所以三界思惑之總數為：九加三十六加三十六等於八十一品。
「彼習要因修所斷得」：這一句話重點就是：修行是點滴的功夫，真的要下功夫，就是一定要把無量劫來的習氣，當作是你的敵人。所以，對自己的妄想、妄行為、妄思惟、妄動，一定要好好的約束自己，不可以變成脫韁的野馬。六根奔於六塵，世間哪一個不是這樣？財、色、名、食、睡，根緣塵，哪一個不是像脫韁的野馬？失控！是不是？賭博可以賭七天七夜，跳舞可以跳好幾天好幾夜！對不對？真的！所以說：我們貪著某一件事情，就很難斷了，何況財色名食睡？所以，要修這個其實是不容易！
「彼習」，就是指俱生我執的習氣，也就是三界八十一品的思惑。此八十一品思惑，與八十八品見惑比較起來，因為見惑可以在見道一時頓斷，而思惑卻不能一時頓斷，而須在各個果位的修證當中，分階段而斷，直到證阿羅漢的時候才完全斷盡。
例如得須陀洹果後，還須七次到欲界來受生，則於前二生之中，斷一品(上上品)思惑，因為最難斷了，所以上上品要二輩子來斷思惑。其他五品惑為從第三生起到第七生(共五生)每一生各斷一品，因為上上品最難斷，所以斷二生才能斷得了。963頁，第三生中斷上中品思惑，第四生斷上下品思惑，第五生斷中上品思惑，第六生斷中中品思惑，第七生斷中下品思惑——至此六品思惑已經全斷，而證斯陀含果(這是二果)。
證了斯陀含果後，就再來欲界受生一次，便不再來，所以斯陀含名為「一往來」(其實是：「一來往」)。二果斯陀含來受生時，即於彼一生之中，斷下上、下中、下下三品思惑，而證阿那含。
阿那含義為「不還」，也就是不再來欲界受生，此生報盡，即生於色界之無頂天，無頂天，梵文「阿迦尼吒天」，而於彼天上斷盡最後七十二品思惑無明而證阿羅漢果。
當然，這是依常途而言，如果他因緣好的，得遇佛世尊或者大菩薩開示、加持、並不需要一定要經歷這么多生，也可於當生證得初果後，不久就是證阿羅漢果，這種情形也是很多的。方知佛世尊威神之力不可思議，善能拔濟眾生出生死泥。
所以在這個地方講這個加持，在這個經典裡面講：十方十地菩薩、等覺菩薩，都一定要經佛的加持，否則沒辦法成佛，十方！這個加持可是很重要很重要的，十方諸佛一定要灌頂加持，否則他沒辦法成為妙覺。這個就告訴我們：有時候說說法，有時候還是要加持灌灌頂，所以這個安樂妙寶，就會顯得非常的重要。所以為什麼有一些眾生來到這個地方，來到這個地方，有時候他問了一些佛學問題，師父也是跟他加持、跟他灌頂，為什麼要這樣做？就是至少他有一個增上緣。或者是跟他摩摩頂，跟他加持灌頂，為什麼？因為這個加持——增上緣，也是很重要！
由於須陀洹到阿那含之間的九品思惑之修斷，比較復雜，茲再以表列如下，以俾了解：
三界思惑修斷表(最初九品)
品位 上 中 下
上 上上品
初果前二生斷 中上品
初果第五生斷 下上品 二果一生中斷→證三果
中 上中品
初果第三生斷 中中品
初果第六生斷 下中品
下 上下品
初果第四生斷 中下品初果第七生斷→證二果 下下品
964頁，三界思惑修斷表(最初的九品)
上上品，初果前二生斷，上中品，初果第三生斷，上下品，初果第四生斷。
看中品的，中上品，初果第五生斷，中中品，初果第六生斷，中下品，初果第七生斷→證二果。
底下是：下上品、下中品、下下品，這二果一生當中就斷→證三果阿羅漢。
這個表格一畫就更清楚！
964頁，中間，「何況此中生、住、異、滅分劑頭數」：「生、住、異、滅」，指法執俱生之生、住、異、滅四相。「分劑」，就是分齊，義即四相的分際與齊限(就是范圍)。「頭數」，就是如果細而推之，則四相之中，每一相又都各得有四相，譬如說生相當中有「生相」之生、「生相」之住、「生相」之異、「生相」之滅等，所以頭緒紛亂，數量無盡；而此境界非二乘智之所能知。「何況」，是指阿難雖已證初果，斷八十八使見惑(分別我執)，但仍舊連最初的九品思惑(俱生我執)的修斷之事尚且不知，更何況九品以上的七十二品，乃至法執俱生無明的生住異滅，更加無從知道。又，法執俱生的生住異滅，依《起信論》而言，則三細中的無明業相為「生相無明」；三細的見分、相分以及六粗中的智相、相續相就是「住相無明」；六粗中的執取相、計名字相為「異相無明」；六粗中的起業相為「滅相無明」。
這個我們在楞嚴經的《表解》都講過了，楞嚴經的《表解》都講過了、也念過了。
【義貫】
「阿難白佛言：世尊，雲何」得「逆」彼無始織妄所成之業「流」？又如何能「深入一」根「門」？以及如何「能令六根一時」皆悉「清凈」？
「佛告阿難：汝今已」證「得須陀洹果，已滅」了「三界眾生世間」的八十八使「見所斷惑。然」你「猶未」能「知」諸「根中」所「積」集「生」長之「無始虛」妄俱生我執之「習」氣。這個俱生就是先天性帶來的，先天性帶來的，小朋友一出生，他就會哭泣，不哭泣叫做不正常，這本能。小朋友一出生，你不要告訴他：你要喝奶！不用！把媽媽的奶放在他嘴巴，他就會吸，很自然的，這個就是本能，俱生，與生俱來的本能。所以我們與生俱來的，就是執著這個我。這個俱生我執之習氣，(八十一品思惑)，「彼」俱生我執之「習」氣「要因修所斷」而「得」除滅，
這個修就是要下功夫，你要這個修，要怎麼修習氣呢？一、要先遠離，要先修遠離，因為這個境太強，對凡夫來講，這個境太強；對證悟來講的話，這個境根本是虛妄的，他走到哪裡，他都是一樣的。可是對凡夫來講，要先遠離，哪裡會傷害你的法身慧命的，不要接近；哪裡會讓你的身口意不清凈的，這個人、這個空間，不要接近。先修遠離，然後在內心裡面，堅定自己的意志。所以，禹何人也？舜何人也？有為者亦若是。佛菩薩是何人？我們有為者也會像佛菩薩一樣，只要你肯，再下定決心；沒有下定決心沒辦法，因為習氣太難斷了！我舉一個例子，做水陸法會的時候，有一個比丘，從他的僧袋裡面，每次在吃飯都拿一瓶東西出來，剛好坐在我旁邊，我說：法師！你那一瓶是什麼？他說：這個辣椒好吃！辣椒好吃。他說：我呀可以不吃菜，但是，一定要吃辣椒。(笑)，沒有那一瓶辣椒，怎麼都是吃不下！你看，他還不是貪嗔痴喔，只是喜歡那一種辣味，就斷不了了！「人家二六時中念佛，我這個二六時中都帶一瓶辣椒！」不管走到素菜館也好，不管走到哪裡，不管法會走到哪裡，僧袋拿起來，一定一瓶辣椒！他就是喜歡，他就是喜歡這個滋味；這只是辣椒而已。你看喔，一瓶辣椒，你看，就斷不了。這個不好斷，這個味覺，這么強烈的習氣的執著！
底下，所以，破俱生我執之習氣，要因修所斷而得除滅。這些你尚且不知，更「何況此」菩薩修證當「中」，除了我執無明以外，還有法執無明之「生、住、異、滅」四相，其「分劑頭數」(大分類以及細分類)、四相當中又各有四相，頭數無量，實非你以及二乘人所能知。(以法執無明四十二品，為菩薩於四十二階位當中修斷。)
底下是：一與六皆由於妄
經文：【「今汝且觀現前六根為一？為六？阿難，若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根決定成六，如我今會，與汝宣揚微妙法門，汝之六根誰來領受？」阿難言：「我用耳聞。」
佛言：「汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承？是故應知非一終六，非六終一，終不汝根元一元六。阿難，當知是根非一非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛，一六義生。汝須陀洹，雖得六銷，猶未亡一。」】
【注釋】
「頭奚不履」：「奚」，就是何，為何。「履」，就是行，走路之意。頭為什麼不能走路呢？或者是：為什麼不用頭來走路呢？
「汝耳自聞，何關身口」：如果光是你的耳它自己便能聽聞，就用不著身體了；既然用不到身體，則聽聞一事便與身或者是口都毫不相關了。但是，卻是息息相關。
「口來問義」：口為什麼來問義呢？如果聽聞真的與身口無關，為何在聽法的過程當中，口竟然會來問義？顯然那口也是在懂了剛才所聽的法義之後，而有問題，所以才會開口來發問。因此可知，耳聞之時，口並非完全無知；所以耳聞之事並非與口完全無關；因此耳聞之時，不只是耳一根有覺知，身體其他諸根也都有所覺知。因此，即使在凡夫位中，六根也非絕對不相通的；結論：因此說光用耳來聽聞，是不對的。
「非一終六」：六根既非一，然終究還是現出六用之差別。
「非六終一」：而六根既非真正有六，是故終究還是歸於一性的。
「終不汝根元一元六」：總不應該說你的六根元本是一、又元本是六吧？這樣是互相矛盾的。
「由無始來顛倒淪替」：「淪替」，就是淪溺交替。由於從無始以來，從真起妄，依惑造業，故稱顛倒，又依業受報，故成淪替，淪溺苦海，生死交替。
「故於圓湛，一六義生」：故於原本圓滿湛然常無一六之性當中，而有一六之義虛妄生起。
「雖得六銷」：「六」，就是六用。雖得六用銷止，也就是六用不行(不起現行了)。
「猶未亡一」：「亡」，就是銷除。「一」，就是根結之全體。
【義貫】
「今汝且觀現前」的「六根」，究竟「為一」抑「為六？阿難，若言」是「一者」，則「耳何不」能「見？目何不」能「聞？頭奚不」能「履」地？「足奚無語？若」說「此六根決定」是「成六」種不同者，「如我今」在此大「會」之中，正「與汝宣揚微妙法門，汝之六根」之中，究竟是「誰來領受」佛語的？
「阿難言：我」是「用耳」來聽「聞」的。
「佛言：汝耳」若「自」能「聞」，則「何關」你的「身」與「口」？若聽聞一事與身口無關，則於聽聞過程當中，「口」怎麼會「來問義」，而且「身」怎麼會「起」而「欽承」佛之教旨呢？表示這個是息息相關的。「是故應知」，六根目前雖「非一」體，而「終」究還是現起「六」用之差別；六根既「非六」種，「終」究還是歸於「一」性的。「終不」當言「汝」之六「根，元」本既是「
