>
大方廣圓覺經講義
慧律法師主講
我們序文不看，自序這個地方不看，直接翻到經典部分，也就是前面四個page不看，直接翻到《大方廣圓覺經》這個地方。
[圓覺經講義卷第一]
大方廣圓覺修多羅了義經講義卷第一
《大方廣圓覺修多羅了義經講義卷第一》，一個句點，一個句點，段落分明。大方廣、圓覺、修多羅、了義、經、講義、卷第一，這樣念就對了。
[上海] 就是大陸。上海有一間講堂，叫做[圓明講堂沙門圓瑛] 外號，[弘悟] 內號，這是同一個人。譬如我叫做雲林沙門，因為我是雲林縣人；雲林沙門慧律悟根，我的內號叫做悟根，覺悟聽根本。但是，你如果叫悟根，沒人認識，這是內號。[講] 這同一個人。
[受法門人] ，就是跟著他學法的人，受法的，同時聽這一部經典的人。[雪相][戒凈] 也是同一個人，[敬錄] 。
[今講此經，依賢首宗]賢首宗就是華嚴宗，因為是賢首國師將它弘揚擴大，所以，華嚴宗又稱為賢首宗。賢首宗講經一開始，都是先[開啟十門。]這是用十個角度來講，[賢宗十門，前八門是懸示，]懸示的意思是說：大概，大概指示這一部經典在講些什麼，[懸示]就是大概的開示。就是前八門一開始，就先讓你了解這部經在講什麼。[第九門總釋名題，]就是解釋這個經的題目。[第十門講解經文。]。但是，[今為便利聽眾起見，]，所以[移第九門，]第九門就是總釋名題，就是先解釋這部經的經題，所以說：[總釋名題，而為第一，]，我們研究這部經典，要先了解這一部經典經題的意思。所以，[令人一聽，即得領知總題名義。然後研究諸門，有所標準，不致茫然。] 茫然就是迷迷糊糊，才不致於迷糊迷糊。
[十門者：]哪十門呢：
[甲 一總釋名題]，先了解這部經的題目的意思為何。 [二教起因緣]，講這部《圓覺經》的因緣是從何而來。 [三藏乘攝屬]第三，這部《圓覺經》是屬於三藏的什麼藏，是經藏、律藏、論藏呢？乘就是：是聲聞乘、還是菩薩乘呢？是大乘還是小乘呢？攝屬就是說：是屬於三藏當中的哪一部，經、律或是論？或者是屬於大乘？屬於小乘？是菩薩乘，或是聲聞乘呢？ [四體性深遠]，這部《圓覺經》的體性是廣是狹？ [五能詮教體]，就是說：這部經以何作佛事。以文字、音聲，能詮教體。
[六所被(「被」pī)機宜]「機」就是根器，這部《圓覺經》到底是對何種根機而說？在第六門來討論。 [七宗趣分別]，本經最重要的在講什麼內容？它是以何為宗。 [八力用殊勝]，研究這部經之後，能產生什麼作用？為了使我們離妄證真。它有什麼殊勝之處？ [九傳譯流通]這部經從印度傳來，翻譯的經過程是如何？由誰翻譯？為何能流通至今？傳譯流通就是歷史背景，它的歷史背景，讓我們了解這部經典是從何而來。如何流通？有一個交代。才不是像神教的扶鸞，起乩說誰來降臨，然後隨便畫一畫，就說是釋迦牟尼佛降乩；佛經不是這樣，它是確確實實有根據，說出經典的歷史、是從何而來，所以，佛經的真偽，一定要有翻譯的人是誰。這很簡單，你要判斷一部經典真、偽，就看它是在哪個朝代，由哪位三藏法師翻譯流通的。 [十講解經文]，所謂講解經文，就是將整部經從頭到尾作解釋。
甲一 總釋名題
這個題目的地方要寫很多字，在【大]的旁邊寫：體；體是絕大，絕對的大。在「大[方]」的旁邊寫：相；在「大方[廣]」的旁邊寫：用，也就是：大、方、廣就是體、相、用。這部經在講什麼？這部經在講絕對的本體，絕大的本體。再來，這部經的相遍十方，也就是說：十方諸佛皆由此經出，所有的三身四土，都要由《圓覺經》證悟，[方]就是事相遍十方，相遍十方。[廣]呢？就是妙用很大叫做廣，所以[廣]就是用。在[用]的旁邊寫：圓覺妙用。原來這部經就是在講我們本性圓覺的妙用，這個[用]就是圓覺的妙用。再來，大方廣，在[方]左邊寫：正；[正]叫做方，就是說直趣菩提。[正]就是智，這個[方]就是一種正確的智慧，非常正的智慧，我們所講的正道。所以說：[大]就是體大；[方]就是相遍十方，叫做正、叫做智慧；[廣]叫做用、叫做圓覺妙用。圓覺叫做圓滿的覺性，[圓]滿[覺]性。圓覺就是我們圓滿的覺性。什麼叫圓覺？就是一心的別名，圓滿的覺性就是一心的別名。也就是說：大方廣——體相用，就是我們的一心；我們的一心，就是我們圓滿的覺性。一句一句念比較容易了解。再來，[修多羅]「修多羅」：契經，上契諸佛之理，下契眾生之機。喔！這部大方廣圓覺經典，契經就是合佛的道理，又合眾生的根機。[了義]，大乘究竟顯了之義，叫做了義；換句話說：小乘不究竟、不顯了，當然就是不了義。經藏皆名修多羅，就是諸經，一切經典都叫做修多羅。了義，修多羅這部契經、這部經典，諸經當中是了義經。所以，「修多羅了義」就是說：諸經典當中，以這部經來說，叫做了義的經典。[經] 指本經，只有單單指本經，而不是指諸經。上面的修多羅叫做經，但是，它是指諸經。修多羅了義，就是諸經當中的了義教；底下這個[經]就不同了，這個「經」叫做別名，就是說：只有《大方廣圓覺修多羅了義》這部經。最後一個「經」字是指只有這部經，上面那個「修多羅」是指諸經，只要合佛的道理、合眾生的根器。[卷上】卷上，以前古代沒有印刷術，所以，都是把經典捲起來，捲起來分上卷、下卷。我們現在為了保留古人的名詞，了解以前不叫[冊]，現在叫上冊、下冊，以前叫做卷上、卷下。
[此經共有五名，乃如來金口，親自命名。]。這部經典有五種名，但是，這部經典是取第一個名字，跟第二個名字，你看！這部經典第一個名字叫做[一、大方廣圓覺陀羅尼，二、修多羅了義，]，你注意看：「大方廣圓覺」，取這五個字；第二個名字，取[修多羅了義]。本來這部經有五種名字，這是從第一個、第二個各取五個字，第三個沒有採用。[三、秘密王三昧，]，這部經也可以叫做《秘密王三昧經》；這部經也可以叫做[四、如來決定境界，五、如來藏自性差別。]經。這部經本來有五個名字，但是，五個名字當中，只取第一、第二個。[為要事周義盡，]，事相圓滿，義就是道理已經極盡，也就是究竟的意思，事相很圓滿，道理也很究竟。[如來故說五名，求其簡略切要，]簡單切要。[結集且標兩號，] 兩號就是兩個題目的名字連接起來，[而於第一名，]第一名就是第一種名字，第一種名字叫做大方廣圓覺陀羅尼，所以說[復略陀羅尼三字，] [略]就是省略、去掉，把第一個名字省略掉[陀羅尼]這三個字。[第二題全取，]第二題的名字叫做修多羅了義，全部節錄下來，所以：第二題全取，[共十一字。上十字是所詮法義，] 大方廣圓覺修多羅了義，這十個字，這十個字是所解釋的法的道理，被這部經典所解釋的道理。[後一字是能詮文字，] 所以就是經典，第十一字就是「經」。能詮文字，能夠解釋的文字。[能所合成一經名題。名者，實之賓也，]什麼叫做實之賓也？就是說：實在是道理之賓，「賓」就是客，外在的，名字。我們說：主人是道理，客只是外來的，借重著文字來顯示這個道理，實就是：實在它只是道理，道理以外的，那當然就是借用名字了。實之賓也，是只是道理的外在作用。[循名務必核實。]「循」就是依，如果按照這個名字，務必、一定要核實，就是要契合這個實在的道理。[題者，經之綱也，] 「綱」就是魚網最粗的那條線，最重要的！我們把網一撒下去，拉起來，從那一條最粗的繩子拉，大的目叫做綱。[解經] 要解釋這個經典，[貴在提綱。] 提綱就是重要的，抓魚的粗的繩子，綱目嘛。[今先解前五字。] 現在先解釋五個字。
[大方廣三字是義，圓覺二字是法。] 底下就解釋了，[如《大乘起信論》所雲。摩訶衍(此雲大乘)者，當有二種：一者法，二者義。]摩訶衍，中國話叫大乘，一種是大乘法，一種是大乘義，義理、道理的意思，大乘法皆不離眾生心。[所言法者，即眾生心(圓覺在纏，] 這個「纏」就是指煩惱，我們圓滿的覺性被束縛著，開發出來叫做圓覺，沒有開發出來叫做如來藏心，就是這個意思。[即是眾生如來藏心)；] 把它調過來叫做藏如來心，孕育著如來清凈之心；反過來念即是眾生如來藏心。所謂如來藏心，就是孕育著如來的本性，卻沒有開發出來，還蘊藏著。圓覺在纏就是說：我們圓滿的覺性，還在煩惱的束縛當中，換一個名詞，叫做如來藏心。如來藏是《楞嚴經》說：空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。這是法，所謂以就是眾生的心。[所言義者，]義就是《圓覺經》在講什麼？大乘的內容在講什麼呢？講體大、[即體、]體是絕大，我們絕對的本性叫做體，絕待的本性叫做體，無量無邊的般若智慧叫做體。[相、] 由體發起的相，是沒有分別、清凈之相；一切清凈之相不離體，所以，相是遍十方。[用，] 由般若智慧影現在事相、外相當中，就能產生種種的妙用。所以，體大、相大、用大，這都是大乘的義理，大乘所講的道理，都離不開體、相、用[三大之義也。《大疏》雲]這是一本書，[：凡欲解] 如果想要了解，[了義經論，] 如果要解究竟實相，叫做了義經論。[先須明釋] 清楚的解釋[法義，] 先須明釋，要先清楚的去解釋什麼是法，什麼是義。[依法解義，義即分明，]「義」就是道理，所謂的道理才能分明。[以義照法，法即顯著。] 用這個道理來照法，什麼叫做照法？照法就是說：用這個道理來陪襯著這個法起來，用這個道理來作標準，然後對照看看這個法是不是正的，是不是正法，法就能顯示出來。世間人拿鏡子照自己的容貌，君子用良心返照自己，君子知道做事情要有良心；學佛的人用因果的鏡子返照自己，是否符合因果的道理？聖人用本性返照自己，有沒有合本性？各有不同，法即顯了。[今先講大方廣三義，後講圓覺一法。
大者，當體得名，即當圓覺全體。]圓滿覺性的全部。[此體豎窮三際，] 豎就是直線的來算的話，三際：過去、現在、未來。[無始無終，]我們圓滿的覺性，這個體沒有一個開始，也沒有一個終止。[歷塵劫而常住；] 經過塵沙劫，塵劫就是無量劫，仍然安住。[橫遍十方，] 就橫的來說是遍十方。[無邊無表，]無邊就是沒有一個終止的盡端。無表呢？你沒有辦法顯示出來，因為它是沒有形象的東西，無表，你怎麼樣指示出來呢？你怎麼樣表達呢？它沒有形象的東西，你如何表達呢？[超象外以孤標；無名立名，強名曰大。] 超象，超一切現象界以外而獨有的，那就是體。「孤」就單獨，只有它，孤標。只有這個體能夠這么大的，無邊無表，橫遍十方，塵劫常住，豎窮三際。說：無名立名，這個圓覺的全體，我們這個圓滿覺性的本性，無名立名，因為它沒有名字，所以，不得已立名。強名曰大，強名就是說：不得已，我們勉強的，強名就是很勉強的來說它是一個「大」字，無法言說。所以，強名，不得不；強就是不得不，不得不講它只是一個「大」字。[當體者，非對小言大之大，] 對小說大。[若大外有小可對，則非至大。]舉例：我們世間人很不會說話，說：我很偉大！「我很偉大」，表示有對方比你差；如果我很偉大，有一天人家跟我比較，這樣，我又矮人一截了。所以，說自己很偉大的人，就是很不偉大，愚痴，不聰明！說：我很偉大！意思是說：你很愚痴，有一天人家比我們偉大，我們就變成愚痴，變成落入階段、對立的比較。你如果說：我不偉大。沒有比較，我很平凡，這樣當下、當體就是平等法，平等法，沒有經過比較；你沒有落入人家的把柄。所以，我們講話要有藝術，講話有藝術的人，就抓不到把柄。為什麼？我們如果自己覺得很我慢；或者是覺得對別人有恩；或者是覺得自己很偉大，這樣就是落入階段，這就不是佛法，這樣會受人指陳。古代的賢人說了一句話：善於議論別人者，於邊(在旁邊)，於側面，人亦議論他。這句話很有道理，就是說：我議論別人、批評別人好壞，我如果落入這種觀念，那麼，你就有懈可擊，旁人就會來討論我們、議論我們。古人很厲害！假使當相就圓滿，我今天在別人面前，不講別人的壞話，我不講別人的壞話，無論他好壞，我們都平等，別人聽到我們這樣講，無懈可擊，我們講的都是平等心，他想討論我們，就沒有資料可以討論，因為我們沒有落入階層的比較。所以，講話的用詞很重要，我們如果講到佛理，語氣要肯定，要肯定，有決定心；如果講到自己的意見，我們就用「包容」、「參考」。譬如：人家來文殊講堂參訪師父，我們的用詞就要用[參考]；今天你們四、五百人來到這里，我提出我的看法供大家參考，互相研究一下。如果講錯還能轉圜，我是說[研究]而已呢！我是說互相研究。互相研究就是說：我如果有說錯的地方，還望你指教的意思，這就不落入把柄。但是，如果講到佛的道理，講到往生極樂世界，就不能這樣講了；這個往生啊，不知道是不是真的，我們再研究看看好了！這樣就完了，這樣講經就完了！要奠定眾生的信心，怎麼可以讓你用[研究]的？對不對？講到往生是不能讓你用「研究」的，那是佛講的話，佛是聖人啊！一定要講到讓眾生百分之百相信，那是佛講的話，往生極樂世界，這不能用「參考」的。如果是我們自己講的，要用[參考]：這是我個人的看法，如果說錯了，大家互相研究一下。知道嗎？所以，古人說的沒錯，講話有沒有藝術，差別很大！要誇獎自己，也要誇獎得很有藝術，隨便誇獎自己，人家會受不了，誇獎自己，也要讓人起歡喜心，你明知道他在自誇，不過聽起來很舒服，比較沒有壓迫感。這個「大」，不是對小來說的大，叫做絕對的大。[亦非先小後大之大，若大是由小而成，則非本大。]不是絕大，不是當體就是絕大，本來就沒有大，是因為有比較嘛！[今圓覺之體，]是[絕對待，]對待就是二元，對立叫做對待嘛！絕諸二元對立。[無前後，] 無前後就是不受時間、空間束縛的大。有一個探險家進入深山探險，他入山之後，遇到山中的原始民族，那些原始民族的體格都很壯碩，他不知道人家背後藏了一把刀，這個探險隊就拿一把刀出來，他想：那些原始民族看到一定會害怕！那些原始民族又高又壯，看他拿刀出來，馬上從背後拔出一支更大的刀，嚇得他把刀子一丟，拔腿就跑，因為那支刀比他的更大！那一幕你可想而知，看了就很好笑，他以為拿那把刀出來，對方會害怕，結果人家拔出一把比他大三、四倍的刀子，嚇得他拔腿就跑，意思是來比看看誰的刀子大啊！無前後，不是比較的大，[是至極之大，是本來之大，斯為大義。]這就是「大」的意思。[方者，就相得名，]就是指我們圓滿本性、覺性之德相。[即指圓覺德相。此相本不離體，] 相不離我們的體性，[即體中所具功德之相。]體中所具功德之相，簡單講就是清凈之相。[又方者，正也，] 「正」是什麼意思？我們說：體、相、用，大、方、廣，這個「方」就是正，[即正智圓照。]正智就是一點都不偏，中道智慧、實相智慧叫做正智，圓滿照一切。[一切諸佛，因地法行，] 因地，就是我們在因地修行的時候，[皆依正智圓照。] 修行若欲達到佛的境界、入涅槃，不了解《圓覺經》的道理，無有是處！所以，最後面佛就勸你：意思教化成就無量無邊的阿羅漢，不如為他演說圓覺的思想，所以，佛很贊嘆這部圓覺的道理。因此，從因地修行到果地覺，不了解這部經典，不可能成就！[ 「文殊章」雲：如來本起因地，皆依圓照清凈覺相。圓照，即自性大智慧光明，返照自性清凈覺相。] 但是，二者皆無相。話雖如此，但卻是同一體，圓照就是我們自性大智慧光明，自性大智慧光明就是我們的本性，返照自性清凈覺相。[諸佛依此圓照之正智，照空無明，] 「空」就是破除，照空無明，徹底的破除這個無明，因為有圓照的智慧，所以照空，徹底的破除無明，[得成佛道，是為方義。]
什麼是大方廣的「廣」呢？這個「廣」字，很多人用來取名字，在出家人當中，很多人用它來作為法號！譬如：法廣、妙廣、廣文、廣品，出家人用這個「廣」字的很多。為什麼？這個「廣」就是很大的妙用。[廣者，從用得名，] 從這個用得名，[即指圓覺妙用。]為何說這個[用]是不可思議呢？因為它是從本性流露出來的。所以說：[此用亦從體起，]「體」就是本性，依體起用，這個用就不得了！若是依識起用，那個叫做分別、執著，依識起用，那個用是自私自利、我執法執；若是依體起用，依本性起用，這個就大用現前。[謂此覺體周遍，] 周遍就是平等，無所不包，那當然平等，才能無所不包嘛，你不平等，當然就有高低、對立，當然無法周遍。所以，擺平了自己，天地萬物就世界太平了！擺平了自己，還要加上一層不恐懼，也不顛倒，不恐懼、不顛倒，就是擺平了自己。我們今天為何不能得到平等心？因為我們有恐懼，因為我們會顛倒，因為我們恐懼、顛倒，所以，我們的本性不能周遍，我們每天都怕失去什麼東西。白天顛倒、晚上也顛倒；白天作白日夢，晚上作夜晚的夢。每天都在顛倒，所以說：若人識得心，大地無寸土，我們如果了解本性，大地無寸土，所謂的寸土就是說：一切的國土都是空性的，連寸土都沒有。也就是說：連三千大千世界國土，他都能空了，也就是佛的度量，大到包容無量無邊的三千大千世界。哪裡像這個世間的人，一點小事就耿耿於懷，自私自利，到處傷害別人呢？聖人所過的日子，或是他擁有的宇宙，雖然跟世間人同樣生活在娑婆世界，事實上他心中的宇宙，完全跟這個世間的宇宙不同。他是活在和平的世界，無論外面的戰爭再激烈，他都空一切相。三千大千世界他都能空了，哪有金錢不能空的道理？名利、男女一切，他會空不了？所以說：此覺體周遍，[本有過恆沙等，不可思議之用。]人人具足，每一個人都有。[潛興密應，廣多無盡。]「興」就是運、運用的意思，潛興就是暗暗的運作，然後秘密的相應。我們的本性蘊藏於內，悟道的人，他就會運用，能秘密的應用，運用於一切事相當中。「興」就是運轉，可以暗暗的運轉它，可以秘密的應用它。廣多無盡，本性通達無生，就能運用於一切事相，你做事業，悟到本性就很好用，白天認真賺錢，晚上閉眼休息時，第一個觀念：這都是虛妄的東西，我是俗家人，必須賺錢！晚上睡覺就全部放下。所以，在家人如果明心見性，妙用同樣現前，他無掛無礙、無障無礙，為什麼？無盡的智慧都在當下這一念，雖然他白天很認真的工作，可是，晚上卻睡得很香，為什麼？他沒有得失的觀念，因為他已經盡力了！[不獨諸佛已證覺體，大用繁興，即眾生在迷，運轉施為，亦頭頭是道。]所以說：明心見性、大徹大悟的人，做任何事情都無礙，礙不了他！他抽煙也無礙、他嚼檳榔也無礙、他拜佛、念佛也無礙，因為他已經無相，什麼事礙得了他？我們今天所有的障礙，都是因為在相裡面才有障礙。他已經完成本性的覺性，他只是表演給眾生看，變成只是一個演員，沒有一個固定的角色，本性無形象，你要他演什麼都行，他拍桌子，拍桌子也是大徹大悟，為什麼？這只是事相而已，他心中無恨、無執著、無貪瞋痴，他只是隨順拍一下，表示：我有反應了。他要讓你知道：我有反應了，因為我要給你答案。眾生拍桌子的心態就不同了。以凡夫和聖人來說，為什麼祖師大德要拿香板打人？他並不是恨眾生，是為了讓你開悟才會打你，他並不是用瞋恨心，而是用清凈心。所以，一切事相對明心見性的人統統無礙，他做生意也無礙，他要怎麼運用都可以！而我們每天跟佛睡在一起，夜夜抱佛眠，但是，我們卻不會運用。所以，來說：師父啊！您同情我，為我開示，讓我開般若智慧。自己有般若智慧不拿出來，老是要我跟你開示，真奇怪，當下就是！他說：當下在哪裡？我就找不到啊！我說：要找一定找不到！他說：那不找呢？我說：不找更不行！他問：那該怎麼辦？我說：本性找不到，本性不能用找的，當體就是！他問：當體是什麼？我說：問這一句就代表還早！當體簡單講：智慧心就是，沒有過去、現在、未來，了解緣起性空，運用一切妙用，這就是了！這是什麼？這又無法言說。既然無法言說，為何現在又說？不說，你又不懂；說出來又不是。真難了解！念佛啦！對啦！念佛啦！不然怎麼辦？阿婆聽一聽就說：慧律法師！都聽不懂呢，不知道在講什麼？沒關係！你念阿彌陀佛就好！喔！這個就有辦法！最快速了，對不對？對啊！三餐不愁吃穿，整天拚命念阿彌陀佛，准備往生極樂世界，至於《圓覺經》，就多少聽一些，當作薰習，你去極樂世界，佛也一樣講這部經，因為十方諸佛同樣要研究這部經，到了極樂世界，也有一部叫做《圓覺經》。等你到極樂世界，聽阿彌陀佛講這部經：這個我聽過了！你就輕鬆多了，因為在文殊講堂就聽過了。無論你到哪個諸佛國土，都要研究這部經，十方三世一切佛，都要研究這部經典，從因地修行到佛果，都不能離開這部經典，遲早要研究。所以，你要認真聽，因為去極樂世界也一樣要聽，那麼，我現在就先講給你聽！[古德雲：「搬柴運水，盡是禪機，] 什麼叫做禪機呢？禪就是定慧均等叫做禪，就是不可思議的本性妙用叫做禪，禪就是不能用語言去形容。禪在印度話叫做禪那，我們現在講：禪定。這個「禪」字其實是印度話，我們加一個「定」，「定」是中國話，變成印度話加中國話，變成「禪定」；其實不是指禪定，是指禪那。什麼叫禪那？不可思議的本性妙用，叫做禪。所以，參禪是什麼？又不能用語言講，又不能用手比，什麼都不是，什麼都是！[豎拂拈槌，] 「豎」就是立，「拂」，以前的出家人都拿一支拂塵，那支拂塵，有的是用馬的尾巴的毛所做成的。像我們去受三壇大戒的時候，他們都會派五個人站在戒師旁邊，其中一人會手持拂塵站在一旁，到了中午要上供的時候，上供的時候要說法，說法的時候，先拿撫尺拍一下，然後唱頌，唱完之後就揮一下拂塵，揮一下，我有看到戒師這樣揮一下，然後開始說法。講幾句禪語，跟你開示。表示說：你今天來打齋，我為你說法。其實信徒都聽不懂，因為來打齋的人只顧著拜，台上講什麼都不知道，加上底下又吵，去打齋的人又很多，上面在講什麼都聽不懂。豎拂就是立拂，拿那個拂塵。拈，我查辭典，用手指拿東西叫做拈，我們說拈香，拈香就是這樣子，(法師齊眉，雙手作拈香)，齊眉表示吉祥。拈香的時候，第一次，用左手插阿彌陀佛的位置(中間)；拈第二支香，用左手插觀世音菩薩的位置 (對角右側，觀眾看是左側)；拈第三支香用右手插大勢至菩薩那個位置(對角左側，觀眾看是右側)，拈香也是有規矩的。轉角的時候要九十度，這有規矩，我們有受過訓練。因為我個子矮，站中間拈香的機會很少，比較不適合站中間。豎拂拈槌，這個槌就是我們所講的鐵槌或是木槌。[無非妙用！」] 行住坐卧的意思，[故有廣義。] 運用很大、廣的義。[以上所明大方廣三義，即體、相、用，三大之義也。畢竟是何法耶？故下直指是圓覺一法。此乃如來，先立法義，後出法體。]先立這個法的義理，然後再出這個法的體。[法義既明，當講法體。]法義先了解之後，再講這個體。
[圓覺者，]什麼叫圓覺呢？[圓滿覺性也。具足眾德曰圓，]具足一切德行叫做圓，[照破無明曰覺。此圓覺，即諸佛之本源，眾生之心地，而為十法界所依之體，具有不變隨緣二義。]「緣」就是生滅；「不變」就是我們如如不動的本性，我們如如不動的本性，隨一切生滅法而不變。[本來清凈，不動不變，而能隨迷悟之緣；隨迷緣而成六凡法界，]六凡就是六道的眾生，[隨悟緣而成四聖法界。]聲聞、緣覺、菩薩跟佛，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛的法界，六凡、四聖，合稱十法界。[雖為迷悟所依，]「依」就是所依靠，但是，[不為迷悟所變；]但不為迷悟所變。[如水隨冷氣之緣，結之成冰，]水如果遇到冷就結成冰。[隨暖氣之緣，復溶為水，]但是，無論是冰或是水、水氣，變來變去，本質都一樣，[其性始終不變。]只是溫度不同而已，也就是隨著緣而有不同。[圓覺平等，在聖人分上，不曾增一絲毫，]不曾經多出一點點。[在凡夫位中，未嘗減一些子，即《金剛經》所雲：「是法平等，無有高下。」是也。「金剛經」是法，]什麼是法呢？[指實相般若，即此經之圓覺也。
圓覺，並非他物，即人人本有之真心，而非肉團之假心，] 肉團就是指我們的心臟，左心房、左心室、右心房、右心室。不是這個肉團的假心，也不是我們分別、執著的那個意識妄想心。[亦非意識之妄心。世人皆認假為真，]認假就是認為說：你的心在何處？答：我的心在這里！(法師手拍胸口)指著心臟這樣說。你的心如果在這里，那麼，人死後心臟還在，卻沒有作用了！人死後心臟還沒爛掉，還在身上，可是，卻沒有作用了！所以說：世間人都認假為真，[或認妄為真，]妄就是把我們的分別心當作真心，認為我們每天於食衣住行計較、跟人家吵架、貪瞋痴的那個意識分別執著心，是我們本來的心，這叫做認妄為真，認識虛妄的東西，當作我們清凈的真心，[卻將本有圓覺之真心，迷昧不知，故為不覺之眾生。眾生迷昧真心，可以試驗。]可以作試驗。[且問於人：汝有心否？] 你有沒有心？[必答曰：有。再問：心在何處？彼必以手指其胸曰：在這里。]在這里有一顆心。[此但認肉團為心，乃是認假為真。不知肉團心，本無功用。若有功用，此心存在，應皆有用，何以世人乍死，]才剛剛死亡，「乍死」就是剛剛死亡，剛剛去世的人，[此心尚在，即無知覺，足證無用也。]我們的心臟不能有一點缺損，心臟如果缺損，人就沒救了，心臟沒有再生的能力。人最大的器官是肝臟，肝臟大概有1.5公斤，肝臟它有再生的能力，心臟不能切除，肝臟可以切除，肝臟就算切除十分之七，剩下三分，它只要經過半年的時間，整個肝臟又全部恢復。我們人的全身，心臟切除，就沒有了；胃部切除，不能再生；肝臟它可以再生，肝臟就是我們的化學工廠。譬如他抽煙、酗酒，喝酒喝得很兇，精神緊張，當記者的晚上要趕稿件，一直抽煙，因而得肝病，造成肝硬化，就是變成脂肪肝，脂肪肝就是說它不能分析，不能起化學變化，圍繞著這脂肪變成凝固，肝硬化，所以要把它切除，切除後留下好的，經過半年，可以把整個肝臟又成長完全，變成原來的樣子，心臟不行。以前讀書時，家裡常常煮豬肝給我吃，所以，我知道它的大小。底下，為什麼人死後，這個肉團心還在，卻無知覺呢？這樣就能證明，這個心臟沒什麼作用，它的跳動只是幫助身體運作而已。[或曰：此心死時無用，生時而能思想分別，何謂無用？答曰：此則一迷再迷，又將第六意識之功用，認作肉團心之功用。非特肉團心，是假非真，即第六意識，亦是妄非真也。] 也是虛妄的東西，不是真實的[楞嚴會上，阿難認識為心，如來斥為非心，]「斥」就是指責，說：那個不是真正的心！那個不是心！[指名妄想]心[。後向根中] 根中就是六根當中，眼耳鼻舌身，[指出不動、不變、不失、不還之如來藏心，即是圓覺真心。] 就是六根門頭驚天動地，禪宗開悟的人就是這樣，為什麼驚天動地？因為他證得平等心，眼見、耳聞統統平等，沒有高下，完全平等，運用自如，不受影響，這就是圓覺真心。
[圓覺一法，是大陀羅尼(譯雲大總持)，能總一切法，能持無量義。]什麼叫陀羅尼？我們說：大悲心陀羅尼、楞嚴陀羅尼、葯師陀羅尼、往生陀羅尼，就是總一切法，持無量義，也就是一切義。[《起信論》雲]《起信論》是一部很重要的論，我們唯識學講完之後，再來講《唯識三十頌》、《唯識二十頌》、《八識規矩頌》，慈航菩薩寫的註解；再來就是要講《大乘起信論》，這非常非常的重要！當然，有人說這部經典是假造的，有的人說是馬鳴菩薩作的，有的人說不是，自古就有很多關於《大乘起信論》的爭議。所以，很多人認為它是偽經，不是真正的馬鳴菩薩造的，但是，《大乘起信論》有其偉大之處，我認為還是要了解。[：「心為大總相法門體」者是也。] 大總相法門的體，[圓覺真心，能生一切法，能攝一切法。一切諸法，無不從心建立。佛告文殊雲：「無上法王，] 法王就是佛，所以，取「法王講堂」這個名字，是非常之大！[有大陀羅尼門，名為圓覺。流出一切，] 由此生什麼呢？[清凈真如，菩提涅槃，及波羅密，教授菩薩。」(在解後文)] 有大陀羅尼門，叫做圓覺。圓覺能流出什麼呢？由清凈心，流出清凈真如，菩提涅槃，與種種波羅密；波羅密叫做到彼岸，能令一切九法界眾生及聖者，直接到佛的彼岸，叫做及波羅密，教授菩薩。[又告普賢雲：「一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心，] 一切眾生，我們當體即是，種種的幻化，當下雖是虛妄的東西，悟，真心不離虛妄，當下就悟，都能產生如來圓覺妙心，這意思是說：悟不分時間、空間。師父早就告訴諸位：悟不是等到有一天才悟，悟都是言下大悟，而不是今天講，明天才悟；明天講，明年才悟。你今天不悟，明天照樣不悟；你現在悟，明天一樣悟，悟是無始無終。如果說有一個開始，是方便講，本性本來就存在，只是你不知道而已，你說：我現在開始悟了！其實無量劫來，本性本來就存在，怎麼說現在才開始悟呢？所以，用一個時間的假設，說有一個開始。所以，言下大悟，恢複本來的面目，就沒有時間、空間的束縛，無始無終。離一切幻化，就是如來圓覺妙心。所以，《圓覺經》說：知幻即離，非幻不滅。知幻，了解這個世間是幻化的，你就馬上放下。知幻即離，了解這世間是虛妄的，馬上你就放下，那就是本來面目。非幻不滅，就是說我們的本性，非幻就是我們清凈的本性，不曾離開我們。因此皆生如來圓覺妙心，[猶如空華，從空而有。」 ] 所以，會修行的人很快很快，他在聽經聞法一剎那之間，直接入涅槃，不生不滅的佛的境界，剩下來的，就是除掉那些不良的習氣，叫做長養聖胎的功夫，悟，開始起長養聖胎的功夫。我們雖然了解這個道理，可是我們的習氣、慾望，有時候，我們的誓言抵不過誘惑，我們雖然悟到本性，但是，定力不夠，不能不長養聖胎，習氣一樣斷不了。猶如空華，從空而有，[如是則一切諸法，不離圓覺。圓覺，即一心之別名；]一心就是圓覺，圓覺就是一心，[一心，為諸法所依之體；諸法，乃一心之用。此心一法多名。《華嚴》則曰：一真法界。《楞嚴》則曰：如來藏性，《凈名》](《維摩詰經》)[則曰：不思議解脫；] 這都是在講我們的本性，[《法華》則曰：一乘實相。或雲真如實際，或謂寂滅一心。] 這都是在講同樣的東西。一真法界也好、如來藏性也好、不思議解脫也好、一乘實相也好、真如實際也好、寂滅一心也好，都是在講我們的佛性，平等清凈的佛性。[在有情分中，名為佛性，在無情分中，稱為法性。] 佛性法性本來不二性，所以名殊，「殊」就是有差別，名稱雖然有差別，但是，這個本體是一，叫做[名殊體一，無非圓覺一法也。圓覺一法，通因徹果，十法界不出圓覺一法，]a[本具圓覺，而迷背圓覺者，]是六道凡夫也，[六凡也；]這句話要這樣念：本具圓覺，而迷背圓覺者，是六道凡夫。b [雖聞圓覺，而不悟圓覺者，]是[二乘也；]c[分證圓覺，]分證就是說：尚未究竟圓滿，但是，分破分證，就像初十、十一、十二、十三、十四的月亮，雖然還未圓滿，但是，已經有圓滿的氣氛出來了，叫做分證圓覺。[而未極圓覺者，]還未達到圓覺者，是[菩薩也；]d[滿證圓覺，而住持圓覺者，]是[如來也。]這就是所謂的如來。[離圓覺無十法界，離十法界，不成圓覺。]十法界就是事相，圓覺就是無生的理體，離開無生的理體，就沒有所謂的十法界，事相的十法界；離開了事相的十法界，就沒有所謂無生的圓覺體。[體周十界，用等恆沙，不即諸法，不離諸法，]不能講當下就是諸法，也不能說離開這些諸法，[是之謂無上心法。] 你如果說不即，即就是諸法，圓覺就是諸法，那圓覺變成生滅了；如果圓覺離開諸法，那圓覺就變成怎麼樣？另外一個獨體，所以說：不離諸法，這叫做無上心法。
我們已經將「大方廣圓覺」五個字解釋完了，底下解釋修多羅。
[修多羅，是梵語，此雲契經。謂契理契機之教，上契諸佛所說之後，下契眾生可度之機。是諸經之通名。]諸經就是說：很多經典都叫做修多羅，只要佛講的，或者是經過佛印證的，三法印或者實相印，都叫做修多羅。[凡經藏，無論大小乘，同名修多羅。
了義者，]究竟的實義，[大乘究竟顯了之義。]叫做了義，意思是小乘就是不了義。[徹法流之源底，謂之究竟。]也叫究竟，[談理至極，]最徹底的，[顯現明了，非同小乘，] 不是小乘，小乘怎麼樣呢？[權漸] 漸就是有次第，是[方便]法，而圓覺是怎麼樣？它是究竟的了義，直接頓。所以，權漸方便是小乘，方便是方便菩薩，所謂的方便道，不是究竟的實義[，隱密之談，] 隱密就是說：還有很多的道理沒有發揮出來，只要講到這個地方。他的根機僅止於此，所以，佛只能講這些話。[說不究竟也。]遇到根機利的，告訴他：你要大徹大悟！遇到懈怠的，告訴他：明天開始，你只要早晚課不缺就行了！跟他說早晚課不就行了，他會懷疑：出家人只要早晚課不缺就好了嗎？不是這樣就好了，那是師父方便，不然他待不下去啊，他懈怠慣了，做早晚課就做得很累了！有個媽媽養了一個笨兒子，成績很不好，每次考試總是名落孫山，不然就是考最後一名。他媽媽就告訴他：你下學期只要考倒數第二名，贏一個人就行！為什麼？因為他總是墊後，很慈悲，不敢贏別人，考最後一名。一般人就會：啊？做媽媽的居然這樣教兒子；考倒數第二名就好，沒辦法，他從來沒贏過別人啊，不得不這樣說！或是說：你只要考六十分就好了！這是不究竟的說法。所以，佛說小乘是方便而已，方便說。[昔順宗皇帝，問清涼國師雲：諸經中，何者了義，何者不了義？答曰：佛一代教，]如果就事相上來說，[若約唯為一事，則八萬度門，莫非了義；若圓器受法，無法不圓，得之由人，亦皆了義。]圓器就是說：根器是屬於利根頓悟的人，這是比喻。圓器受法，就是大根器的人、頓悟根器的人，接受這個法，那麼，沒有一法不圓滿，直接透入實相的道理，無礙。所以，有得無得是由人，得之是由人，此亦皆了義。[此二皆不必揀，]都是不必分別，「揀」就是說把它選擇起來。[今約開方便門，]開方便門來講，[示真實相，有了不了。]有了義與不了義，[故《凈名》]就是《維摩詰經》[、《涅槃》、《寶積》等經，皆雲依了義經，不依不了義經。了義者，大乘教也，不了義者，小乘教也，此乃一往之分。]一往就是一向都是這樣子，把它分開來，一往就是一向都是這樣分。[若大乘中，雖然六度齊修，]一起修。智慧與慈悲並運，[智悲並運，定說三乘不一，]三乘，但是不合一。[亦非了義。]這不是究竟，一定說三乘；「不一」就是不同。意思是：大乘當中，雖然六度一起修，智慧與慈悲並運，定說三乘不同，但是，這也不是了義，要說圓融。[若會三權歸一實，]會這個三權，三乘的方便，回歸到一實相的大乘法，也就是[以玄爐陶於群像，智海總乎萬流，]玄爐就是這個鑄器的爐，群像，無論你鑄造什麼像，都在這個爐中，離不開這個爐，統統它是這個爐做起來。所有的東西放進這個爐中，都一樣，陶於群像。若是做成以後呢？做成之後就不一樣了，各個像都不同；但是，本性、本質都一樣。譬如：用銅去做，銅的佛像本質都一樣；用木雕的，就同樣是木造的，但是，雕刻出來的像不同。是不是？所以，玄爐陶於群像，做出來的像雖然不同，卻是同一個爐出來的。智海總乎萬流，智海就是彙集一切的萬流。[無二無三，無不成佛，方為了義。]究竟的了義。
[《大寶積經》]喔！《大寶積經》的份量很大，有幾百卷，我看大藏經的時候，《大寶積經》的份量很多，很久都看不完！[：「佛告舍利弗：若諸經中，宜說世俗，名不了義，宣說勝義，]就是實相，[名為了義。若諸經中，宣說作業煩惱，]也是生滅法，[名不了義；宣煩惱業盡，名為了義。若諸經中，宣說厭離生死，趣求涅槃，名不了義，]有取捨的念頭。[宣說生死涅槃，無二無別，名為了義。]所以叫不二門。[」此經如來住法性土]法性土就是說常[(寂光凈土)，]法性土就是沒有真正這個土，一片光明，法性土就是理性土，理土，沒有真正這個土，這個土是通達我們圓覺的本性，所顯現出來的理性之境，叫做常寂光凈土，其實沒有這種土，理土，盡虛空、遍法界都叫做常寂光凈土，只要是佛；眾生是業報身，他看到的就是穢土。[現受用身(他受用報身)，]自受用以及他受用，實報庄嚴土，或者是方便有餘土。[凡聖同源，主伴俱會，] 「主」就是佛，[伴]就是聲聞、緣覺、或菩薩，[為十二法身大士，直指眾生，本來成佛。]我們每一個眾生，本來就是佛。[圓滿覺性，與佛無別，直截分明，]清清楚楚，[毫無隱覆，]一點都不隱瞞。[是契經中，了義之法，非不了義之法也。] 不是不了義之法，[上十字所詮之法義講竟。]所解釋的法講完了。所解釋的法就是說：上面所講的，「大方廣圓覺修多羅了義」，這十個字講完了。
[經之一字，是能詮文字，]是以文字而能夠解釋這個道理。[即契理契機之教。問：題中上有修多羅，譯為契經，下經字，即契經之略稱。]為什麼一個題目有兩個「經」字呢？雙舉就是兩個「經」字，修多羅也是「經」，底下最後一個字也是「經」，所以說[一題雙舉，豈不重複耶？]為什麼講兩個「經」字出來呢？[答：上指諸經，下指本經，必須雙舉，方顯此經，為諸經中了義經也。] 一切經典當中的了義的一部經典。[卷上者，上古之經，皆裝成卷，舒之]就是展開來[以便讀誦，]我們現在都排版印刷了。[卷之以便供奉。]古人也有供奉經典的。[後代易制，]易是改變，制就是排版，後來改變成排版了，[未易其名，] 但是不改它的名字，[故仍稱卷。]現在不用「卷」了，用「冊」，但是，不改變它的名字，所以，仍然用卷。[此經分為上下兩卷，]上下兩卷，[今當上卷，故以卷上稱。一總釋名題竟。
甲二 教起因緣
如來教法，決不孤起，]「孤」就是單獨，沒有因緣，雙跟單，雙就是有因緣而生；孤起就是單獨而起，佛陀的教法，絕對不會無因緣而生。[起必有由。] 「由」就是原因。一定有原因。[究其教起因緣，] 「究」就是探討，探討它教起的因緣，[有總有別。]總因緣與別因緣不同，[總，即如來為一大事因緣故，出現於世。一大事因緣者，就是如來要開示眾生，]開示眾生什麼呢？每一個人[本有佛之知見，要令眾生，悟入佛之知見，而得成佛是也。]本有佛之知見，也就是每一個人都能作佛，成佛作祖。所以，我創造一個好的環境，讓大家來聽經聞法、流通素食、流通經典，都能與眾生結善緣，以後他成佛，就會想到：這位法師，無量劫以前創造一間講堂，讓我聽經聞法，所以，我今天才能成佛作祖。他就會來度我；如果我還在六道輪迴的話。所以說，將來是你們度我，還是我度你們，仍是個未知數，或許將來你們比我更行也不一定，目前我只是暫時教你們。這很難說的，只要你肯用功精進，佛性就能顯現出來。[此為一代時教總因緣。
別，即就本經，]這部經典所說的，佛陀為什麼要來說教？這部經典[有十因緣。乃以本覺真如，]本覺，我們清凈本來的覺性，真如。[內熏為因，]內熏就是我們本有的清凈覺性與真如，作為熏習的根本，本來有的。[十二菩薩，請問為緣。]十二菩薩是一個一個起來問，佛一一回答，顯示這個圓滿的覺性。
《圓覺經》第一個因緣是什麼呢？這部《圓覺經》發起的因緣。[一、為示因地法行故。]因地法行就是說：你還未成佛，你一定有一個開始修行的因地，到最後[修證佛果，不離因心，]因的心。[因地不真，果招紆曲。] 這句話的意思是說：你要修行成佛作祖，要用什麼心去修行才能成佛作祖呢？要用圓滿的覺性，這句話的意思是這樣。如果不用圓滿的覺性修行，會落入二乘人的果位，或是無法達到究竟佛果，這樣的果報。紆曲就是彎掉了，不能真正達到目的，紆曲也就是變相，不是真正的佛果。所以，因地不真，果招紆曲，佛經裡面常常提到。[故文殊創問本起之因，]本起的因緣。一開始就是文殊師利菩薩起來向佛陀頂禮，請問佛陀因地修行的問題。[如來答以一切如來，本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，]這句話，是我們成佛作祖最重要的一句話，你應該用什麼心去修行？我解釋一下：圓照叫做不取不舍，不生不滅、不來不去的那種清凈，圓照。這個「圓」就是一切相皆不取，這樣才能達到空性的圓滿法，空才能達到圓滿法，照，自然產生妙有。所以，圓可以說當下就是照，圓滿的空性，當下就照破一切天地的無明，這就是圓照。這個照有破除無明的力量；圓就是一下子就進入清凈的本體。圓照就是說圓滿的清凈心，一下子就照破了無明，馬上可以顯示出清凈的覺相出來。而我們修行如果修錯了，就會一直團團轉，浪費時間、浪費生命。所以說：圓照清凈覺相，永斷無明，你若能用圓照清凈覺相的心修行，在剎那之間就能永斷無明，這個就是頓悟成佛，這個就是六祖的功夫，剎那間就悟入，不必彎彎曲曲，應無所住，而生其心；離一切上，即名諸佛，在一句話好好的去體會、觀照，眼見、耳聞，六根、六塵一切，當下就無礙。[方成佛道。佛為示因地法行，故說此經。]在座諸位！你如果想成佛作祖，就是一定要聽這部經，沒有這部《圓覺經》，你就是沒辦法，你沒有辦法圓滿的成就佛道。
[二、為示離幻即覺故。]這句話非常重要！離一切幻妄的執著，你當下就覺悟。也就是說：我們時時刻刻要了解，今天我們是在作夢，夢中我扮演一個角色，每一個人要永遠記得這句話：離幻即覺，離一切幻化的錯誤，當下就是覺悟。我們今天所有的執著都是錯誤，因為那是增加你的痛苦，編織一個牢獄、一個痛苦、一個負擔，自己承擔。今天你眼睛所見，沒有一樣是真實的東西，但是，我們都被外境騙得迷迷糊糊，以為是真實的東西。所以，幻化的東西不值得我們痛苦、執著，離幻即覺。[佛告普賢：一切幻化，]當處[皆生如來圓覺妙心。]就是一切時間、空間的交會點，叫做當處。一切幻化，當入都生如來圓覺妙心，只是你自己不知道而已，這是你自己不知道。我今天的煩惱，我希望找到哪一個地方，我才來開悟，或者向外追逐，跑這個地方、跑那個地方。你找來找去，要找什麼？你永遠都找不到，因為你內心的取捨沒辦法放下，絕然跑到天涯海角，你的執著心仍在。一切幻化，皆生如來圓覺妙心。我告訴諸位，哪裡是最好的道場？清凈心就是我們最好的道場；圓滿的覺性，就是我們最好的修行。今天如果你說：我去哪個地方；去瑞士修行，馬上就可以開悟！我馬上用飛機載你去瑞士讓你開悟，再把你載回來。如果說你去哪個深山裡面，去阿里山跟猴子住在一起，能夠大徹大悟，我馬上載你去跟猴子一起住！禪宗講一句話：不善用心，縱然裸露，吃一切苦，如外道者，不名修行！禪宗很早就跟你講得很清楚了。你不善用心，不會用功的人，就算你穿樹葉，像原始人一樣的，沒有語言，披上樹枝，或是修一切的苦行，都名外道，不名修行。心外求法嘛，你不懂得道理嘛！有圓覺性的人，大徹大悟，你悟了，當處就是，就算我穿得很漂亮，我一樣開悟，化妝打扮、穿金戴銀都無礙，悟道的人，你戴什麼首飾都沒關係；你穿一件兩千萬的衣服也沒關係，事情就是如此。你說貧窮才有道，這是對一般的眾生來說，所謂：富貴修道難；可是，像維摩詰居士是大富之人，維摩詰居士是大財富的長老，在印度當時是一個大財富者，是古佛再來，他並不是示現很貧窮，而是示現大富大貴，財富驚人！對不對？他要穿什麼、吃什麼沒有？但是，他不貪著，明明知道這是幻化的東西，方便運用。我們今天要了解，一切幻化，當處都生如來圓覺的妙心，我們今天就是不了解。有一個修禪的人修了很久，去請示禪師：禪師！你說即心即佛，我怎麼不見心，也不見佛？他說：大德，你不見心、不見佛，也沒有人障礙你啊，大德自不見心，也不見佛啊！是你自己沒有見到，活生生的作用在那個地方，也沒有人阻擋你啊，並不是我拿什麼東西擋住你，說你不見即心即佛的道理；你不見佛性，沒有人阻擋你啊，是你自己沒看見啊！我們今天就是這樣，圓覺妙心現前卻不會用，像今天又有一個居士來，為了他兒子：哎呀！師父！拜託一下，我兒子聯考落榜了，希望他能來參加短期出家。我告訴他：一切都是因緣法，這個孩子如果不肯來短期出家，你勉強他也是不受益，沒用！問他有沒有皈依，也沒有，還沒皈依。要是我今天身為人父，或是當學生的老師；我教我的兒子，就盡量、簡單的跟他講一下，關心他一下，跟他講清楚，其餘的就不是我的問題了。有沒有智慧，差別是很大的.有一個信徒打電話來，她的女兒腳不方便，留學日本。她女兒年紀可能也不小了，母親想：女兒殘廢，腳不方便，最好是不要結婚！可是，她的女兒認識了一個手臂殘缺的人，右手沒有了，只剩下左手，她的母親一直反對，她就一直煩惱，擔心女兒不幸福，因為女兒的手不方便，如果先生手又不方便，以後要怎麼養孩子呢？她就一直很煩惱，反對這件事，她女兒卻認為：媽媽都不為我著想，只站在她的角度想！所以，她打電話來請求師父。我就告訴她：你這樣處理不對，你一直反對她，她不會感謝你，因為她不了解你的用心。年輕人有一個期間會有沖動性，一直想要走結婚這條路，這是難免的！你一直反對，她會一直抗拒你。我說：今天如果是師父生到這樣的女兒，我會告訴她，我跟你講清楚，你的腳不方便，嫁給對方也是殘缺的，以後經濟能力會很困難，你自己要好自為之，去吧！要是我，會看得很開，所以，有沒有智慧，處理事情就不一樣了。我告訴她：你不能一味的阻止她，這樣會弄得母女變成仇人，她要嫁，你卻不答應，會變成仇人，對不對？處理事情不是這樣子的，就像我在教導徒弟一樣的，利害關係我都跟你分析得很清楚；你要考慮妥當，想離開講堂，要先考慮妥當才出去；如果出去之後想再回來，說真的，那就差不多沒有這種機會了，很難有這種機會！今天如果我走結婚的路，我會這樣教女兒：你要嫁人，要考慮妥當，我不會阻止你，因為爸爸走結婚的路，有苦難言，我已經苦在前頭，讓你了解了，你要考慮清楚才嫁，嫁人不好受！我跟那個信徒說：你的女兒作這樣的決定，我告訴你這是一定很痛苦的，因為雙方都殘廢，這條路會走得很辛苦很辛苦，非常辛苦！尤其是我們有聽到佛法的人，如果我們今天沒有聽到佛法，迷迷糊糊；有聽到佛法的人，身體不方便，又決定走結婚這條路，這是很糟糕的！[不了如幻，是名不覺，]我們現在就是這樣，不了解、沒有智慧，就是不覺。[若知幻化，即已離幻，既已離幻，即名為覺]；你如果離開幻化，就叫做覺。[若知幻化，即已離幻，既已離幻，即名為覺；如人處夢，不知是夢，一知是夢，即已離夢，離夢即名醒覺。佛為示離幻即覺，故說此經。
三、為示修行漸次故。]漸次就是次序。[佛告普眼：欲求如來，凈圓覺心，] 清凈圓滿覺心，[應當正念，遠離諸幻。]這八個字要畫起來，為什麼要畫起來？就是說，你看經典要注意它在講什麼，它有重點，你如果隨時都知道這是虛妄的東西，怎麼會為了一點小事困擾呢？我看有的人才四十歲而已，我今年四十，有沒有操勞是差很多的，我問木工阿華：你今年幾歲？我三十四！小我六歲呢！我以為只差我兩歲，竟然差我六歲，看起來就像我的……說個諧音就好。
我們是一個修行人，我尚且是有病在身，還能保持這個面相，你才三十四歲就這樣子，因為每天都操勞妻兒的事。有妻兒操勞煩心，真的！貌相就是完全不一樣，他小我六歲，卻蒼老很多，明天不要跟他講喔！事實就是如此，都是為了家庭，沒辦法！所以說：一個修行人，他心地的用功，為什麼？我也不曾在操勞煩心什麼，一切隨緣，你有相當的智慧，哪一件事情能困擾我們？那是不太可能的事！當然，我不是聖人，但是，我們已經能夠在事相當中隨遇而安，可以這么樣講。所以說：我們若能遠離諸幻，這是最大的美容。我們會妝扮自己，這很好；但是，我們的心一定要用智慧滋潤。我們要保養這個皮膚，可是，你為什麼不保養這個本性呢？保養這個本性，就是遠離諸幻，一切不可得。[幻身滅故，]幻化的身若滅，[幻心亦滅；]身體若滅，幻化的心就滅。[幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；]注意聽！幻塵滅故，幻滅亦滅，就是我們用智慧，觀照這個虛妄的、幻化出來的塵，把它破除掉，就是你有這種智慧，也不能執著。所以，幻滅的智慧，有這種功夫，讓它滅的智慧，也不可以執著。[幻滅滅故，非幻不滅，]非幻就是覺性，我們的本來的面目不滅，覺性不滅，[即是修行，]非幻不滅，非幻就是我們的覺性，我們一直放下，放下到無可再放，我們清凈的本性就顯現出來，因為一切慾望都不能束縛你，一切習氣不能束縛你，無量的智慧、妙有便現前。非幻不滅，即是修行，[漸次深入，佛為示修行漸次，故說此經。]這是講《圓覺經》的第三個因緣。
[四、為示窮盡深疑故。金剛藏聞前章，]聽到前面那一章。[圓覺普照，]我們圓滿的覺性普照十方，[寂滅無二，始知眾生，本成佛道，遂起深疑，乃興三問]因此向佛陀問三個問題，[——一問：若諸眾生，]我們這個眾生，[本來成佛，何故復有一切無明？]也就是無明從哪裡來？我們說：我們本來就有佛性，為什麼我們自無始劫以來，佛性沒有顯示出來？為什麼還會產生無明呢？無明從哪裡來？這話的意思是說：我們本來是佛，那麼，無明是從何而來？要問一個開始：無明到底從哪個時間、從何而來？[二問：若諸無明，眾生本有，]如果無明是眾生本有的，[何因緣故，]為什麼原因，[如來複說，本來成佛？]若諸無明，眾生本有，以什麼因緣，既然本來就有無明，為什麼說本來成佛呢？這是第二個問題。[三問：十方異生，]「異生」就是一切眾生。[本成佛道，後起無明；一切如來，何時復生，一切煩惱？]何時復生，又產生無明、煩惱呢？[然此皆根心之疑，]根心就是說：我們一般眾生的根本的心靈的疑問，一般心靈上的疑惑，都有這種疑問：我們今天本來是佛，後來又起無明，那麼，已經作佛、成佛作祖了，幾時還會再起無明呢？本成佛道，後起無明，那麼，釋迦牟尼佛您已經成佛，何時還會再起無明呢？所以，這部經講得很好，問題也問得很好！[能障大乘正信。佛善說譬喻，]譬如什麼呢？[答以譬如銷金礦，]譬如深山裡蘊藏著金礦，我們把金礦開采出來，它已經存在多久了不曉得，我們把它開采出來，經過冶煉、煉爐，產生金子的本性，打造成黃金、金項鏈、金戒指，變成純金。這樣就不可能再恢復原本有雜質的金礦，因為它已經冶煉成純金了。所以，金就是比喻我們的佛性，我們今天就是放在無明山中，如果沒有經過善知識開采，沒有經過一番的冶煉，我們的佛性就顯示不出來；既然佛性顯示出來了，就不可能再起無明。就像深山裡的金礦，把金礦加以冶煉、熔化，去掉雜質，變成999純金；我看人家在買黃金，都是999，有的則是寫千足，它就不可能再變回深山中還沒冶煉過的金礦。我們現在就是在無明山的，有一顆菩提金，菩提本性之金，還未開采出來，沒有經過冶煉；等到冶煉出來之後，就不會恢復以前的樣子，就不會恢復以前含有雜質的金礦了。而你也不能說你得到純金，因為它本來就是純金的性質，只是把它開發出來而已，這部《圓覺經》就是這樣比喻。譬如銷金礦，[金非銷故有，]「銷」就是熔化、去雜質，去掉雜質，銷金礦。金非銷固有，金不是經過提煉以後才有，雖然是恢復金的本質，[雖複本來金，終以銷成就]，但是，必須要經過銷成就。「銷」就是修行的意思，還是要經過修行才能成就。雖然你是佛，道理來說是如此，但是，要經過無量劫事相上的吃苦、修行。[雖複本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。若明此義，諸疑自釋。]諸種種的懷疑自然就釋懷。[佛為示窮盡深疑，]佛為了解釋我們更深的疑惑，[故說此經。]此為其因緣。
[五、為示離障順覺故。]離障，離哪兩種障呢？事相上的障、理上的障，順這個覺性。[一切眾生，依事理二障，]理就是不悟無生；事就是習氣難斷。理就是我產無法悟到無生、不生不滅；事相就是習氣難斷，雖然知道一切法無生，但是，斷不了，知道歸知道。所以，事相就是指習氣難斷，理體就是不悟無生，這樣你就沒辦法修行。就算你開悟了，你必須要長養聖胎，悟後也是要起修，磨鍊這個定力。所以，依事理二障，[而現淺]跟[深，遂有五性差別。] 以前我們有講過五性的差別。[故告彌勒：欲泛如來大圓覺海，]「欲泛」就是想要進入，你想要進入如來的大覺的圓滿的海。泛是指泛舟，要駕著船才能進入大海，泛舟的意思就是進入的意思。你想要進入如來大圓覺海，[先當發願，勤斷二障。]就是事相跟理障，事相就是：壞的習氣一定要趕快斷掉，譬如瞋心、嫉妒、一切執著、不好的、不良的習氣要斷掉。理呢，應當以無生的理，來作為般若智慧的基礎性。[若能離障，隨順圓覺，根無大小，]沒有所謂的大根跟小根，[皆成佛果。]所以，《圓覺經》是成就一切眾生佛道，最重要的一部經典。[《清凈慧章》，亦是隨順覺性，覺與未覺，漸次差別，]覺悟與不覺悟，漸次就有差別。[故雲雖有多方便，皆名隨順智。]佛為了示離障礙，順這個圓滿的覺性，[佛為示離障順覺，故說此經。] 所以，我們如果不用本性修行，老實說，要修行很困難！在家人放得下的機會比較難，因為有業，金錢、夫妻、兒女的業，所以，在家人若能從火爐裡面提煉出來，在家人的成就也是不得了，因為有逆境、惡的環境讓我們修行。出家人比較單純，他沒有夫妻關係、沒有金錢的痛苦束縛、沒有一切感情的執著、不必為了三餐、兒女操勞，所以，出家人修行成就的機會比較大，因為他的障礙比較小。總而言之，出家的先決條件還是要碰到善知識；如果沒有碰到善知識，還是沒用！你剃度二、三十年，還是一樣沒用！因為你不了解，什麼叫做入道，要怎麼入都不知道！所以，出家外緣少經外，最重要的就是師父的問題。那麼，在家人如果能親近善知識，於一切時間、空間的逆境觀照，這樣成道也不容易！在家人所要修的最重要的就是定，在家人比較沒有定力，我們觀照起來，在家人定的力量，整天算起來可以說沒有幾分鍾。她會生氣，看到她先生就氣，看到他太太就一肚子火，你叫他定，他定不下來。所以，在家人所要培養的就是那個定力，放下。你想想看：如果我明天就要往生了，我又能如何？放下！在家人的修持方式，般若的智慧支持的在定裡面，這樣我們的生死才有把握，簡單講就是放下的意思。佛為示離障順覺，故說此經。
[六、為示修必依觀故。]開示修行必須要依照觀照。[大凡行人，]一般的修行人，[欲奮真修，]「奮」就是精進，如果想要精進，你想要精進的真正的修行，[須假禪觀，] 必須觀照。禪觀就是無生觀、圓覺觀，在這里叫做圓覺的觀。[修不依觀，未免錯入歧途，故答威德所問，皆以悟凈圓覺，] 要悟到究竟的清凈圓滿的覺性。[依悟起修。]依悟起修，也就是長養聖胎的功夫，你悟到平等，但是，習氣難斷，煩惱難斷。所以，有一種人講話是無意識狀態，因為他講習慣了，諷刺別人習慣了，他一講話就像刀在割，有！有這種人，他不講幾句諷刺別人的話，就很痛苦，覺得日子很難過，因為他不曾講過好話，只要一開口，就是對人冷嘲熱諷的，他諷刺人家習慣了，這也不能怪他。沒辦法，這是他的習氣，所以，我們修行當中，對外境不必太重視。我們要認為：每一個眾生都有習氣，他是無心的。這樣我們才不會太報怨，不要常常說：他講話傷害我！其實他是無心的，沒有這個意思，因為他我慢慣了，講話不冷嘲熱諷就很難過，他前世賣刺刀習慣了，這輩子不諷刺別人就很難過。有一種人真的是這樣喔，講話不酸溜溜的，好象不能過日子，不能隨喜。悟道的人才不會說這些，悟道的人，誰要講這些話呢？[悟即慧觀，雖有奢摩他、三摩、禪那，三種分別，]奢摩他就是偏於慧、三摩偏於定、禪那就是定慧均等，這後面會講到，三種分別。[無非隨順覺性而修。佛為示修必依觀，故說此經。
七、為示輪觀隨修故。圓覺清凈，本無所修習，]我們的本性本來清凈，無所謂「修行」這種名詞，[及能修習者。] 無所謂的修行，也無所謂的能修。[依於未覺，]按照這個不覺悟，[幻力修習，便有二十五輪。]二十五種情形，這後面會談到，因為還沒講到，這個名詞看起來會比較陌生一點。[以能修之機不一，致所修之門亦多，故答辯音所問，或單修，或雙修，]單修一個慧、或單修一個定、或者是雙修這個定或者是慧；單修就是偏於慧，或者是偏於定；雙修，定也修，慧也修；圓修，兩種都平等。[或圓修，或先單後雙，或先雙後單，各隨根器。常持此輪，隨順修習，不久得證涅槃。佛為示輪觀隨修，故說此經。
