日期：2009.6.13——2009.6.21
片數：共5片(本片為第4片)dvd
[辰六 見大 (分五)]
[巳初 標性約塵 二 就塵詳辨 三 合會警悟 四 結顯體用 五 雙拂二計 今初]
昨天我們講了風大，如果昨天的課程聽起來有一點模糊的話，今天的就會更難！諸位可以全力以赴、全神貫注的聽，還是會有所體會，不困難的，看用不用心。
經文，[阿難，見覺無知，因色空有。如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏；設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等，因見分析]。
阿難，見覺無知，[無矲]不是無明、沒有智慧；佛教的名相很不容易搞懂，在某一個時間跟空間，字雖然都一樣，義理卻完全不同。[知]就是分別跟執著。阿難，我們的見覺就是不生滅的見性，其實並沒有能所，本來就無所謂的分別和執著。[知]作另外一個角度說，沒有外塵，眼根如果沒有外在的明、暗、色、空所認知，那麼，這個能知的見性也沒有形相可言。意思就是沒有所知的塵相，就沒有能知的這個見性。因為見性必須要運用在明、暗、色、空；如果沒有明、暗、色、空的所知，那麼，這個見性就沒有東西可以分別。所以這個[無知]是說沒有所知就沒有能知，重點在這個地方，沒有外在的塵，就沒有能認知的東西，所以，必須內、外配合構成能所，這個[知]是當作認知的對象。說阿難！見覺本來就沒有任何的分別，因色空有，因為外塵的色法和虛空而有，有什麼？才有能知和所知。因為我們的見大，六根的見精，必須借重著外塵才能顯露出來。因外塵的色法和虛空，而才變成了能知的見，還有所知的塵。
底下佛陀舉例子，如汝今者，在祇陀林，朝明夕昏；[朝]就是日出，日出則明；[夕]就是日落，日落則昏。設居中宵，[中宵]就是半夜，白月則光，黑月便暗，白月是十五，農歷十五的時候是白月；農歷月底的時候是黑月。白月圓滿的時候則有光明；碰到了農歷的月底，黑月就變暗，就沒光線了。則明暗等，這個[等]就包括色、空，明、暗、色、空，這些是眼根的見性所能認知的外塵。因見分析，因為有眼根的見性，才有辦法分析明、暗、色、空諸法。
[此會見大即藏性]。也就是我們六根的見性，其實就是周遍法界的藏性，平等不二。[見大統指六根中，見、聞、嗅、嘗、覺、知之性，今單舉見，以例餘五耳]。因為文章太長沒辦法，就舉這個眼根的就包括了其它的五根。所以，今單舉眼根的見性，以例餘五，就五種。[此屬第八識見分，映在六根門頭，緣彼現量六塵者]，現量就是現境，就是真實境，眼睛看的其實是有色法，這樣的分別，這個在權教是這么說的，現量的六塵：色、聲、香、味、觸、法。[非取浮、勝二根]，浮、勝二根是有形的，浮塵根是肉做的，勝義根是神經系統，這二種都是有形相的；而我們現在的見性是沒有形相的，不是有形的浮塵根、勝義根，不離眼根、不離根。[故不言根，而言見也]。因為見是無形的，但是，它必須用這個眼根、耳根、鼻根、舌根、身根來講，要不然它就無所依靠，因為見是無形的。
[一切諸法，色、心二字收無不盡。前五大屬色法]，地、水、火、風、空，注意！虛空仍然是色法，因為是由比較、襯托而來的。[後識大屬心法]，後面有識大了別作用是屬於心法。[故諸經祇明三科，無六入，見大即六入。本經立此大，有三義存焉：一、收前文：前十番顯見，顯此見大是真]，見大就是我們的真心。[今更申明見聞等性，即如來藏]，就是不生滅的見聞之性、根性，就是我們如來藏性，[則顯見是心之旨愈暢]。意思是如果你用如來藏心，它就是真心，真心就會變成映在見聞覺知的見性、聞性裡面；如果說見性帶有少分的妄又變成見精。所以，無論是見性、見精、見元，都是指同一種東西。在《楞嚴經》里，見性也好、見精也好、見元也好，都是指同一種東西，不要被名詞搞混了。
[二、順後文：諸佛異口同音，告阿難言，使汝輪轉]，就是輪迴。[生死結根]，結這個生死的根，[唯汝六根]，為什麼講六根？六根攀緣色、聲、香、味、觸、法，沒有一時一刻停留過執著，沒有！六根造生死的因，變成生死的結。[更非他物]；反過來講，[令汝速證安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更無他物]；本來是打結之處、是煩惱之處，現在把它轉成如如不動、不執著、不分別、不起顛倒見，完全徹底放下能所，這個六根同時就是如來藏性，唯是一真，更無二法。第二月放下，真月就現前。[欲說根性法門，應立此大]。因為這是《楞嚴經》的重點。
[三、為圓通故：如六塵、六根、六識，前後六大，皆為諸聖圓通法門]，無論是六塵、六根、六識，前後都是六大，皆為諸聖圓通法門。後面有講：有的用六塵來修行證阿羅漢果；有的用六根根性來修行證阿羅漢果；有的人用六識來修行，後來又證阿羅漢果；但是，到最後都拋棄生滅，進不生滅，最後共同點就是這個。塵無塵相，根無根性，識無識性，都是非相，都是空相，才有辦法進入。要進入聖人一定要三昧的功夫，換句話說沒有定，縱然你持戒、有智慧，沒有透過三昧這個橋梁，達不到彼岸。
一個修行人，二六時中都必須訓練定力，不受眼睛的外塵——明、暗、色、空的影響；耳根不受動、靜的影響；鼻子不受香、臭的影響；舌根不受味覺的影響；觸塵不受合、離的影響；意根不受生滅的影響。轉換另外一個角度來說：眼見一切明、暗、色、空如如不動；耳聞一切動、靜之塵，如如不動；鼻子嗅一切香、臭如如不動；舌根嘗一切味，心如如不動；身體觸一切的合、離之塵，心如如不動；意對於一切生、滅，完全不執著，知道那是心的影像，完全如如不動，即入諸佛菩提之道，與諸佛同道。[若無根大，則大勢至念佛圓通，都攝六根，何所依據？故須立此大，具足二十五數也]。二十五數就是二十五圓滿的圓通法門，後面有講二十五聖位、二十五聖人，都是根據根、塵、識，還有七大所修行的。
[見覺無知，因色空有者：乃明見大即藏性，見覺即見性，是靈明洞澈之覺體，一段光明，寂而常照]，照而常寂，[不立能所]，為什麼不能立能所？能緣的意識心、所緣的塵境，其實都不可得，是一體性，有情、無情其實本一個如來藏性，本來就沒有能所，因為妄執、妄動而變成有能所。[本來無有，能知所知]，能知所知是為什麼？[乃因色空]，因為外在的色法還有虛空，[而有能知，及所知耳]。以及所知之塵。[此即下文，由塵發知之義]。因為外塵，引發內在的知。[由有色、空之塵，黏湛發見]，這個重點在哪裡？[湛]本來是光明之體性，現在被黏住了，發出來的是妄知妄見，帶有妄的知見。[始有能見之根，與所見之塵]，如果我們了解能所其實來自同一體性，完全不可得，則會歸到自體，自己的心性。如果有能所，[而成能所二知]。所以，[見覺無知，指不變之體]，但是[因色空有，指隨緣之用]。因此，不變之體開采出來的話，就沒有能所，色、空於如來真性當中顯現，無所障礙；但是凡夫不一樣，凡夫沒有證悟到不變之體，只要色、空一顯現，就變成能知跟所知，外塵一直連續的執著。
[如汝今者，在祗陀林，尋常所見，晨朝日出則明，傍晚日夕(日落時)便昏，此晝之明暗也]；這是白天的明跟暗。[設居中宵半夜之時]，這是指月亮的白跟暗。[逢白月夜，則有光明]，像十五的月亮；[逢黑月夜，即便昏暗，此夜之明暗也]。一個是白天的明暗、一個黑夜的明暗。[則明暗等，因見分析者]：因為有見性的分析，分明、分暗，才能夠認識塵境。[等者等於色、空]，這個[等]不只包括明、暗，還包括色、空。[本科塵]，本科之塵就是外塵。[以明、暗、色、空四字，互為隱顯]。有時候隱藏起來，有時候顯露出來。[如言色空]，如果講到色空的時候，[是合明暗之色以對空]；明、暗是色法來對虛空。[單言明暗，是開色]為明、暗，但是，也包含攝受了空，[以攝空；如言見空，是以空攝色]，如果說見到空，就是怎麼樣？同時就包括見到了色。是以空攝色，色跟空二個不能離；明跟暗也不能離，講一個就包括二個；講二個就包括四個。[而對見也。文中開攝不定，故先明之。則明暗等，因見分析]：如果明暗沒有見性的分析，則無所明、無所知。這個時候[是開色以攝空]，這個色就是指明、暗等等，開這個色法以攝空。[即因此塵境，而見始得以分析]，要不然見性是無形的，怎麼分析？[是明是暗，乃是見托塵立]，為什麼？沒有外塵，見性就無所分析。[塵因見顯，例知其餘，五根、五塵，莫不皆爾。即下文所謂：由塵發知]，由外塵而引發內在的知，這是能所一對，不能分離，有所，它一定要有能；有能，一定要有所。[因根有相]，因為根性，才有辦法了解、剖析外面的相。[相見無性]，[相]是外相；[見]是內見，內根之見，簡單講就是外在的塵相和內在的根性(內在的見性)，本來是無性的，就是空無自性的；外在的塵相和內根之見本來就是無性的。[同如交蘆]。如同交蘆就是暫時緣起，推倒一根，沒有塵就沒有根；沒有根也沒有塵，所以，推倒任何一方，另一方就不能成立，叫交蘆。交蘆最主要是強調它是緣起、空無自性、是暫時湊合在一起的。[根塵皆無獨立之自性]。因為能所是不能分的。
[巳二 就塵詳辨]
經文，[此見為復，與明暗相，並太虛空，為同一體？為非一體？或同非同？或異非異]？
解釋一下：此見性到底是跟明暗之相，並太虛空之相；就是跟明、暗虛空為同一體，是同一個體性嗎？為非一體？[非一]就是異，或者是不同，就是見性與明暗、虛空是不同一個體性？或同非同？[非同]就是異，或同，或者是異。或異非異，[異]就是非同，[非異]就是同；其實這個是文學上希望它更美，其實講的就是同跟異。簡單講到底是同還是異，底下或異非異其實就是在講一樣的東西，就是這個意思。再解釋一遍，這個見性到底跟外在的塵相——明暗之相，與太虛空之外在的塵相，到底見性跟明暗、虛空是同一體性的？或者是不同一個體性？或者是同，或者是異？分清楚。
[此下就塵辨見]。此下就塵來辨明這個見性。[佛先征後破]，[征]就是問，[征以根塵同異為征]，我們這個見性到底跟根、塵是同還是異？根就是見性，塵就是明、暗、虛空。[共有四句：一同、二異，三或同或異，四非同非異。以二或二非各成一句，與下文合。佛以二同二異，各成一句，非同即是或異，義無乖也]。這個沒什麼差別，[問阿難言：而此見大，為復與明暗相(此開色法)]，把色法開明暗，[並太虛空之相]，太虛空我們知道它是無相，就是同一相了。這樣子，眼根的見性跟明、暗、虛空，[為是同一體耶？為非同一體耶]？或者是我們的見性跟明、暗、虛空[為或同非同耶]？[非同]就是異。[為或異非異耶]？其實講的就是同跟異，[先標征，下逐破]。
經文，[阿難，此見若復與明與暗，及與虛空，元一體者，則明與暗，二體相亡？暗時無明，明時無暗，若與暗一，明則見亡？必一於明，暗時當滅？滅則雲何見明見暗？若明暗殊，見無生滅，一雲何成]？
注意聽！阿難，如果這個見性，我們用假設來談，我們這個見性如果與明、暗，以及虛空是同一體性的，是一體的，不分別的，那麼問題就出來，則明與暗，二體相亡？[亡]就是奪，明來暗去，暗來、暗生的話，明就滅了，這二個是完全不同的性質。相亡就是明來暗就亡，暗來明就亡，意思是互相傾奪。就是不共戴天，有明則無暗，有暗絕對無明，這大家都知道的。暗時無明，明時無暗，若與暗一，明則見亡？如果這個見性跟暗和合為一，就是跟暗是一體性的，就跟著暗跑，暗去的話就跟著走。如果明來的話，這個見就跟亡，跟暗走了，為什麼？因為它只有暗，承認暗，這個見性唯有暗才有見性，明來的時候，這個見性就見不到明。必一於明，暗時當滅？如果我們這個見性，一定跟一體於明相，跟著明相是一，明相走了，或者是怎麼樣，明相走了就是暗產生了，暗時當滅，暗生的時候明就走了，這個見性就應當滅。如果你一定要說見性跟明相一體，那明相走了，見性也應該消失，因為它絕對不跟暗合，與明合。滅則雲何見明見暗？[滅]的意思是說如果這個見性有隨明或者暗而消失的話，則雲何尚能見明見暗？
再講一遍，[滅]就是見性滅掉了，見性隨著明，或者是隨著暗消滅，見性滅掉的時候，為什麼還可以見明、見暗？可見見性並沒有隨著明、暗消失，無關於明暗，明來見明，暗來見暗。若明暗殊，見無生滅，一雲何成？如果說明來暗去，暗生明滅，[殊]就是有差別，確實有別，如果說明、暗確實有所不同，意思就是有生滅，明來暗去，暗來明去，知道這個是互相傾奪，就是生滅；可是，見無生滅，我們的見性並沒有生滅，所以，說是一體的，又怎麼能夠成立？那麼，見大跟明暗之塵就相同，這一體的是不能成立的，因為明、暗它是生滅，而且是互相傾奪，見性本來就沒有生滅。再講一遍：阿難！這個見性如果跟明與暗，以及虛空是同一體性的，那麼明跟暗這二個體性是互相傾奪的，明生暗就亡，暗生明就亡，暗的時候無明，明的時候無暗。如果見性要跟暗合為一體，明相來的時候這個見性早就沒有了，為什麼？因為跟暗跑掉了。如果見性一定要跟明合為一，那暗生的時候，暗時見性當滅。所以，我們很清楚的，如果見性有隨其明暗而滅，為什麼我們到目前尚能見明、見暗，可見見性還沒有滅，見性無關於明、暗。如果明、暗你承認它是互相傾奪而有生滅，這確實有差別，有差別的生滅性，怎麼跟見性本無生滅能夠構成一體？一個是生滅，一個是不生滅，說是一體的是不能成立的。
[此破見大，與塵同一體]性。[謂阿難言：此之見覺，若復與明與暗，及與虛空(此開色對空)，元是一體者，一體則合而不分，此牒征詞。下約塵破，則明之與暗，二體更互相亡：暗時無有明，則明亡；明時無有暗，則暗亡。明暗相傾奪，故二體相亡，此見究竟與誰為一耶]？
[若與暗一下六句，正以顯謬。此見若與暗為一體者，明生暗滅，則見應當與暗偕亡，雲何又能見明？若必此見與明為一體者]，你硬要說見性跟明是一體的，[暗生明滅，則見亦當與明以俱滅]，這個見性也應該跟明就跑掉了，[雲何又能見暗？後二句，則連上分解頗順。倘欲另解滅字，當承上雙約明暗，承一二兩句，謂見既隨暗而滅，當明現前，雲何見明？承三、四兩句，謂見既隨明而滅，當暗現前，雲何見暗]？意思就是明、暗各有來去，但是見性沒有跟著來去。[若明暗殊]，有差別，[見無生滅]，沒有差別，[一雲何成]？明、暗是生滅，見性是不生滅，這二個講一是不能成立的。[此三句，結成非一之義。以明來暗去，暗生明滅，明暗雖復差殊]，因為它是生滅，怎麼樣？[見性本無生滅，一體之義，雲何得成]？明暗是生滅，一個是不生不滅，說它是一體性的，是不對的。
經文，[若此見精，與暗與明，非一體者，汝離明暗，及與虛空，分析見元，作何形相]？
如果說這個見精(就是見性)，與暗跟明不是一體；前面講一體不能成立，如果說不是一體的，好，現在佛就問了：你這個見性離開明相、暗相，及與虛空的無相，來分析這個見元，好好的了解一下，外面的所知的塵——明、暗、虛空都不存在；[離]就是不存在，如果見性跟明、暗不是一體的話，好，離開了明、暗、虛空，你有什麼東西可以分析嗎？叫做分析見元，作何形相？你看看，沒有東西可以分析，既不見明、也不見暗、也不見虛空，你叫見性怎麼起作用呢？怎麼分析？沒有外塵，外塵的所知不存在，見性的能知也不存在。
[此破見大與塵非一體。見精見元，俱見性之別稱]。也可以稱見精，也可以稱見元，也能稱作見性。[謂若此見精，與暗與明，非一體者，則見當離塵]，這個見性應當離外塵，[別有自體。下顯不能離塵，若離明暗，及與虛空(開色對空)，分析汝見元本體，究竟作何形相]？分析你這個見精的本體什麼形狀？沒有形相，我們知道心是無形相的，見性當然是沒有形相的，依於根而顯，依於塵而有能所。
經文，[離明離暗，及離虛空，是見元同龜毛、兔角；明、暗、虛空三事俱異，從何立見]？
解釋一下：如果我們見性離開了外面的明相、暗相及離開了虛空的無相，那麼這個見性沒有所知的相，這個見就元同龜毛、兔角。明、暗、虛空三事俱異，[異]就是離，把它抽掉，從何立見？你從何立這個見性呢？為什麼？沒有東西啊。
[上四句明離塵，則見無體，同於龜毛兔角之本無；後三句結成非異之義，若明、暗、虛空三事俱異(離也)，無塵不能立見]，沒有所知的塵，如何有能知的見？[如是雲何可說，此見與塵非一體耶]？難道說這個不是一體嗎？離開了明、暗、虛空你根本就沒有見性啊！
這個明跟暗是互相違背的，為什麼？它是異。它是不同的，二性是互相傾奪的，所 以明暗是相背的。這怎麼是同一體呢，怎麼可以講是同一體呢？意思是明、暗相互傾奪，它是生滅的，怎麼能說外在的塵境跟我們的見性是同一體性呢？明、暗本身是生滅，見性是不生滅。說相同是不對的，或同，同一體性是不對的。但是，急轉之下，離開了明、暗、虛空，這三種外在的塵境，我們的見性根本就顯露不出來，就本空了。這個見性不能離開明、暗、虛空，所以，說它是異是不對的。意思是它跟明、暗、虛空是一體的，因為離開了明、暗、虛空就沒有能知的見性，怎麼可以講它是不同。
[此破或同或異。此或同即一體，或異即非一體，悉本前義。明暗互奪兩亡，是為相背，雲何或同？離卻明、暗、虛空三者，元無獨立之見，雲何或異]？見必須依塵，塵也必須依見；沒有根哪裡有塵，沒有塵哪來的根，是不是？
經文，[分空分見，本無邊畔，雲何非同？見暗見明，性非遷改，雲何非異]？
分空就是分所見之空跟色法，還分一個能見的見性，這樣硬要把它分開來，其實根跟塵本無邊畔；畔就是中間的界限，能見的見性跟外在的色、空，所見的明暗、色空這個法，其實並沒有中間界限，沒有辦法分。怎麼可以講它是不同，因為沒有界限它就是同。這個見暗跟見明，此是生滅，但是，我們的見性並沒有改變，它從本以來都是不生滅的。當然一個生滅，不同於一個不生滅，意思就是還是差別、不同之處；明、暗是生滅，見性是不生滅，說異是不對，說非異也不對，怎麼可以說是不同？怎麼可以講沒有差別呢？
[此破非同非異。首句以空攝色]，用虛空來包含色法，[若謂見性，非同於塵，應可分析，各自有體，現今分析所見之空(攝色)，分析能見之見，本無空、見，邊際界畔可得，雲何可說為非同乎？見暗見明(開色攝空)，明暗有互相傾奪，見性無遷變改易，一則生滅，一則常住，不得混同，雲何可說為非異乎？辨見至此，可謂盡矣]。分析見性一直到這個地方，可以說非常清楚了，盡了。[故下阿難，而得明心生信之益]。這是後面的七大講完了，阿難生起信心了，所以就講偈頌贊嘆佛：妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，就是阿難生信以後贊嘆這個楞嚴大定。
經文，[汝更細審，微細審詳，審諦審觀：明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是見精，因何所出]？
阿難及大眾要好好的微細的審詳，就是一而再，再而三的微密的觀照，弄清楚這個見性到底是怎麼來的？這個見精是怎麼出的？明相從太陽而出，暗相從黑月而來，通從虛空而顯，壅有所阻礙就歸於大地的色法，如是這個見性，眼根的見精因何所出？到底是為什麼能顯現出這個見精？好好的冷靜一下到底從哪來？是同嗎？是異嗎？或同或異嗎？
[上以四義，已破見大無和合相，再令審觀生信，故謂汝更加細審。下二句即釋細審之義，必令觀察現境，窮極見源而後已。當觀所見之明相，從於太陽，暗相隨於黑月，通相屬於虛空，壅相歸於大地，各有從來，汝能見明、暗、通、塞之見精，畢竟因何所出？既無所出，將何和合耶]？既然沒有出，當然就沒有和合這個東西。
見覺就是見精是有知覺的；空頑，而虛空是沒有知覺，是無情物，是無情的。所以，這二種體性各異，一個是有情的知覺性，一個是虛空的無情性，[頑]就是頑鈍。這見覺空頑重點在強調什麼？強調體性各異，體性是不同的，在強調這個。體性不和，非和非合，不應見精，無從自出，也不能說這個見精沒有原因自己跑出來。也不能壞緣起，緣起自性本空，假借方便的緣起，其實緣起也不可得。
[此破非因緣非自然。見精有知覺，虛空是頑鈍，體性各異，非和非合，何得謂曰]，怎麼可以說，[諸法皆由因緣，和合而有？既非因緣，不應見精，無從(因也)自然而出]。
[巳三 合會警悟]
[若見、聞、知，性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虛空，並其動搖地、水、火、風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅]。
解釋一下：若見、聞、知，這個講三個就包括六根的根性；見聞覺知等六根之根性。這個性圓周遍，這個性是圓滿的，是周遍法界的，它本來就不動搖，因為它非根、塵、識。只要你心如如不動，當知無邊不動的虛空，並其動搖的地、水、火、風；地、水、火、風是有相的，虛空是無相的，加上這個見大，統統叫做六大。為什麼？都是如來藏性所顯現的，地、水、火、風、空、見，完全都是如來藏性，有情、無情都是如來藏性，根本沒有能所。大悟的人悟到什麼？都是平等，沒有分別，沒有能所，絕對的真心，徹底的解脫，對假相上的執著跟分別，也不在假相上起種種的顛倒，不貪婪、不嗔恨，也不愚痴，為什麼？本來就是你心中的東西。
[佛意以此見大，合前五大，同名六大，會歸藏性。五大是無情，見大是有情，合會情與無情共一體。首句若見、聞、知：六精舉三該六。性圓周遍：性即六精之性，本來圓滿，周遍法界，非此有彼無，此無彼有，方是性圓周遍；本不動搖生滅，非先無今有，今有後無，乃是常住義]。什麼是佛？就是證得法界永恆的慧命，相妄性真，相顯現生滅當體即空，其實就是不生滅的如來藏性。在這一期生滅裡面，他開采出來了如來藏性，可是藏性其實是永恆存在的，但是隨緣顯現這個相，是方便來度眾生的願力。因此生命來講，什麼叫真正永恆？見性就得永恆。什麼是開悟？於剎那之中即見永恆是開悟的聖者。哪種是明心見性大悟人的心境？入萬人之中如入無人之境。為什麼？覺性獨立存在，周遍法界，沒有什麼增減，永遠是寂照常住的東西，這個就是佛的偉大。[阿難後悟遍常二義]，周遍法界。[皆由此也。當知無邊不動虛空，並其動搖地、水、火、風，與此見大均平，以其體性平等，可名六大。均字，上科作同義解，此科作平等解，義俱可通]。
[性真圓融三句，即會相歸性]，諸位，相就是差別，性就是不差別；相就是有種種的分別，歸性就是沒有差別。會相歸性是三藏十二部經典最重要的一個轉折點，如果你講經說法，一直在相上打轉，叫人家怎麼做，而沒有會歸到心性，這個名為相說，叫做善巧方便。性是究竟第一義諦，這是諸佛菩薩的心，佛的心就是真性，真性就是佛的心。不識本心，學法無益，這句話的重點在告訴你：沒有明心見性，根本談不上修行，因為你根本就不認識佛，佛號誦的很大聲，誦經誦的很整齊，拜山拜的很好，放生放的無量無邊，很好！師父贊嘆你，有這樣的善根不容易，但是對佛的心性不能了解跟體悟，你是什麼？門外漢，連進入佛門都沒有；進入佛門就是進入佛的心，你沒有進到佛的心，你不認識佛。
《金剛經》講：離一切相，即名諸佛。這就告訴你，要認識佛心才是佛弟子，離相才能認識佛。我們現在講來講去，你要用功，可是要怎麼用功呢？多拜佛，拜佛是相啊！念佛，念佛是聲相啊！《金剛經》講了：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。打坐是身體相，行、住、坐、卧皆是相，諸位，法到底在哪裡？如果你體悟法法本空，食、衣、住當體即空，所有的六根、六塵、六識，一十八界盡是空，就是會相歸性。諸位，沒有這一層的功夫，談不上在修行。在經典裡面講：說法不會歸第一義諦，不名說法。《大智度論》講的非常清楚，一個弘法的法師，講經說法，如果沒有會歸究竟的實相第一義諦，這個法師不叫做說法，只能講他是結善緣，善巧方便。有的人不聽經、不聞法，整天念佛、誦經，看起來很有修行；但是內在的煩惱沒辦法。我們必須冷靜自我檢討，佛教是可以檢討的。
我曾經去過道場，這個道場是精進佛七，一直拜，很用功。大聲念佛、精進拜佛，很好，我們很贊嘆。但是，很少開示究竟第一義諦。這個是硬功夫，用這個硬功夫是很難契入佛的心性。當然精進也很重要，拜佛是硬功夫，沒有心性的功夫。聽經聞法是慧的功夫，禪定是定的功夫，見性是真功夫，它是真正佛的功夫。因此我跟他們這樣相處，很用功的念佛，只要廚房一點小事就放不下，吵得很大聲，這個是親眼看到的。或者是為了一點小事情，也吵得很大聲，當時我只是居士，不方便講什麼。我到今天為止，出家三十年，這個就需要冷靜一下，我們也是為整個佛教好。所以，你要打精進佛七也好、禪七也好、各種法會活動，師父都贊嘆，一定要會要歸性，才是真正的修行人，否則沒有目標。[論六大之相元妄，非無彼此；觀六大之性本真，莫不圓融，皆是如來藏性，從本以來，原無生、滅、動搖之相可得]。
經文，[阿難，汝性沉淪，不悟汝之見、聞、覺、知，本如來藏，汝當觀此：見、聞、覺、知，為生為滅？為同為異？為非生滅？為非同異]？
阿難，汝性沉淪，因為對這個究竟的第一義諦，會相歸性，相妄性真，本非因緣，非自然性，還不能體悟，阿難一直執，礙於權教的這個階位。不悟汝之見、聞、覺、知，本如來藏，不悟到這個見大，你的見精、聞精、覺精、覺知精等六根的根性，通稱根大。沒有體悟到你這個見大，當下就是本如來藏，本來你的見性，我們的心性，本來就是平等，本來就是無邊，本來就是周遍法界，即如來藏性，見性就是見如來藏性。要注意那個[本]字，你整部經典全面看下來，那個[本]字就叫做絕對，[本]就是早就存在了，只是你沒有發現。不經過比較叫做本；不經過思索叫做本；不經過推測叫做本，本來就是如來藏；就是有責備的意思，你為什麼不能體悟？它本來就具足如來藏性，見性就是如來藏性，何以你不能體悟？而且它本來就存在。我們眾生很可憐，這一顆摩尼寶珠如來藏性用不出來，每天老是向眾生，老是向人乞請快樂、乞求快樂，是非常可憐！
汝當觀此：見、聞、覺、知，為生為滅？注意！你當觀見大，這個見大有見、聞、覺、知之性。見大就是心，見聞覺知之性也是心，為什麼？觀心然後注意那個心性，是什麼意思？當體就是你心的生跟滅，在這里見大完全是內心的事情，生滅就是內心的事情。你應當觀察，那個六根見、聞、覺、知之性，到底這顆心，是生呢？為滅呢？這個是見大的自體性來講的。你這個見大的自體性，是生的體，是滅的體，或者是生滅之體呢？而與前面五大，這個同跟異，是跟前面五大來比較的。這個見大與前面五大到底是相同嗎？或者是這個見大與前五大是不同？或者這見大的體性在自己的心性或者是你講不生滅，就是見大的體性或者是不生滅？或者是與前面的五大是非異，就是同，與前五大是同還是異？
再講一遍，阿難，汝性沉淪，不悟你的見大的見精、聞精、覺精、還有覺知精，這個六根的根性，其實本來跟平等無邊周遍法界的如來藏性是同一體性，你現在好好諦觀這個見大，見、聞、覺、知之性，到底它這個體性是生是滅呢？還有，這個見大跟前面的五大是同還是異呢？或者是這個見大的體性是不生滅的呢？還是跟前面的五大是不同的異呢？或者是非異的同呢？諸位！俱為戲論，統統就是戲論。師父再解釋一遍，這一句就是真正完整的究竟義，前面講的都是善巧方便解釋，你要注意聽！阿難，你完全沒有了悟，這個見大在你的見精、聞精、覺精、知精等六根的根性，其實就是本來平等，沒有能所、無一物的，周遍法界的如來藏性，等同虛空，沒有能所的如來藏性。諸位！當你悟到如來藏性的這個時候，講你的見大，這個見聞覺知之性是生是滅，這是戲論。見性跟前面的五大為同為異，俱是戲論。或者說當我們悟到本來如來藏，沒有能所的時候，說這個見大的體性，本來非生滅，這是戲論。或者是我們悟到周遍法界本如來藏性，而說這見大與前面五大是同、是異、或者是非同，全部俱為戲論。證悟到了如來藏性，就沒有所謂的生滅、同異、非生非滅、非同非異，完全沒有，這個就是究竟義。當悟到見大本如來藏，妙真如性的時候，不可以說生，不可以講滅；不可以說同，也不能說是異；不能講它非生滅，也不可以說它非同非異，全部都是戲論。
[上段合無情之五大，與有情之見大，皆會歸如來藏性，以五大是第八識相分，見大是第八識見分，見、相皆依自證分]，皆，就像是蝸牛的二隻角，一隻是相分，一隻是見分，縮回來是同一個身體，有情、無情其實本來就是同一個體性。[自證分是第八識本體，乃依證自證分(即是真如)。其中有兩重難知難信，故須合會：一者見聞等是無形，說圓周遍，易知易信；地等是有形，說圓周遍，難知難信。二者見等是有情，說是藏心，易知易信，空等是無情，說是藏心，難知難信，今已合會，皆同藏性。此段警令覺悟，謂阿難言：汝之心性沉淪，溺於權見]，不曉得佛講緣起，只是一時善巧方便的，沒有真實義。[無有真智，不悟汝之見、聞、嗅、嘗、覺、知六精]之性，[本來是如來藏，妙真如性]。平等不二，[汝當觀察：此等見、聞、覺、知(聞攝鼻根知攝舌根)之性，為是生滅耶？為非生滅耶？而與五大，為是同異耶？為非同異耶]？
[上科不悟者四大，當觀者空大，令悟四大]，叫你觀空，不出不入，悟到四大也是不出不入，這是上一科講的。[與空大同體圓融]；這一科不一樣，[此科不悟者見大，當觀者亦見大]。這是非常重要的，為什麼？他是講體性的東西，前面是講襯托，四大襯托一個空，空來襯托四大的色，不一樣。現在講不悟者是見大，當觀者也是見大，意思是自體性就是當下，這個是很重要的觀念。[生、滅就自體言]，就是發生在當下這個心性上，無關於外塵。[同、異對五大說。欲令阿難，悟明見等，非生、滅、同、異，亦非不生滅、不同異。若能悟此見大，性圓周遍，本無生滅，則生滅與不生滅，同異與非同異，俱為戲論]，全部都不對，所以，真正悟道的人，說似一物即不中。
說：師父，聽說你見性，麻煩把您見性說一說。我就講：能說給你聽就不是，說了就不對，不能說！師父，善巧方便說，善巧方便說也不行，這種東西是解脫的真實境，講就不對，形容就不對，說似一物即不中，你講什麼形容統統不對，絕對的東西它不能講；不能講，也可以方便說，方便說，那個是第二月，方便讓你進去。[便知五大，亦本如來藏，非和非合非不和合矣]。
[巳四 結顯體用]
經文，[汝曾不知：如來藏中，性見覺明，覺精明見，清凈本然，周遍法界]。
你一向不悟之如來藏中，性見就是性具之見性，本性具足的這個見性。覺明即覺體之本明，本明，不加思索、不加造作的明；本性具足的見性，就是覺體的本明。真覺之見精就是妙明之真見，清凈本然，周遍法界。說汝曾不知，如來藏中，性見覺明，覺精明見，清凈本然周遍法界。你一向不悟如來藏性當中，性具之性見就是覺體之本明，真覺之見精就是妙明的真見，清凈本然，周遍法界。
[此顯全體圓融。曾不知，即一向未曾悟也。汝未悟如來藏中，性具之見，即是覺體本明，本覺之精，即是妙明真見。此中性見、明見，同上性色、真色，以性融大也；覺明、覺精，同上性空、真空，直指本體也。清凈本然二句，謂見等體本清凈，廣大圓滿，周遍法界]。
經文，[隨眾生心。應所知量。如一見根，見周法界。聽、嗅、嘗、觸、覺觸、覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所]？
隨眾生心。應所知量。如一見根，就是我們眼根的見性，這個見性周遍法界。包括耳的聞性、鼻子嗅性、舌頭的嘗觸、身體的覺觸、全部會歸心性；還有覺知的意性，就是識性，這是妙德瑩然，妙德就是妙用，[瑩]就是光潔透明，遍周法界，圓滿十方，就是十虛，寧有方所？隨你眾生的心，應你所知的量，如一見根，見就周法界，耳聽、鼻嗅、舌嘗、身觸、意覺，這些都能夠妙用透明，周遍法界。圓滿十方，沒有一定，寧有方所。所以，大用就無限，不會像眾生束縛在那上小心眼。
[此顯大用無限。隨即隨緣起用，能隨九界眾生，勝劣之心，大小之量，一一應之；下則舉例以顯，如一見根，稱體周遍，以例諸根，耳之聽，鼻之嗅，舌之嘗觸，味以合方知，故亦名觸，身之覺觸，意之覺知，此等諸根，即妙性之德用，清凈光明，如玉之瑩光皎潔，俱同見根，遍周法界，圓滿十方虛空，寧有一定方所，即無在無所不在也]。這個是[四結顯體用竟]。
[巳五 雙拂二計]
[循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說都無實義]。
本來是如來藏性，沒有能所，現在你把這個搞混了，認為它是有根、塵、識的緣起因緣法，或者是外道執著的自然性，它是無因論，這些都是意識形態的執著，分別計度而有的。其實是不存在的，是妄動、是妄執、是不究竟義，萬法，這些識心分別，但有言說，都無實義，只有說一說，語言說一說，識心分別分別，其實它都是畢竟空，都沒有真實義。
[循九界眾生之業，發現之見，各有不同。眾生肉眼，不見障外之色]；不能見有障礙之外的顏色。[天眼視遠惟明]；天眼看到很遙遠的地方很清楚。[慧眼見色了空]；見到色，知道當體就是空。[法眼遍觀塵世]，無法不空。[此皆循染凈業，發現勝劣見。世間無知眾生，惑為因緣]之見、或者或為[自然]之見，這些知見都是頭上安頭，知見立知，[皆是意識妄心，妄生分別計度，但有言說，都無真實之義。問：十番顯見，已顯見性即是真心，而為諸法總相，今則融入藏性，則見大乃為別相，未審其義雲何？答：此經推重圓通，悟修證入，皆依六根，故前特顯見性，以為全體，必須悟此不生滅性，為本修因，然後方可圓成，果地修證]。
[此七大普融萬法，而如來藏當為總相，萬法皆為別相。若約圓實教旨，法法皆可互為總別，如帝網千珠]，帝網是指天上、天界的，就像我們稱的種種的玉皇大帝，尤其在《華嚴經》講的特別多。[一珠含多珠]，一為無量，無量為一，這個《華嚴》講的最多。[多珠趣一珠，以一珠為總相，多珠為別相，珠珠皆然，即是互為總別。《正脈》雲：良以前之開顯，今之融入，俱有初後二相。前之初相，自根中薦出]，自根中就是從根裡面去了解根性，自根性當中推出。[及其後相]，這個根性[則會萬法為一體]，萬法，如來藏性就是我們的體性。[而根身器界，皆是其中幻影]，我們現在就是看到了幻影，而執為實法。[當即是此中，如來藏也。
今之初相]，這個見性從眼睛的目，[亦從目前]，[目]可以用二個角度：眼根的目也可以；當下現在的明暗也行。即從目前[明暗辨起]，就是從眼根的前面的明、暗辨起。[與前根中薦出無異，及其後相，則合會結顯，性真圓融，周遍法界，當亦與前開顯後相]，前面這個開出來，後面有這個究竟之相，[無有異也。又此中七大，皆許同是圓融，又是依圓旨之萬法互含也。而彼中見性]，這個見性就是如來密因，叫你微密觀照，開發如來密因，見性就是什麼？就是本修因、下手處，修行的下手處就是用本性修行。[獨許冠於萬法]，為什麼？要成佛，不得不見性；而見性，要好好的修行就能成佛。見性是成佛的因，毋庸置疑，見性就是本修因，本修因就是明心見性，不識本心，學法無益就是這個道理。[又是本經之別旨宗要也。當知前欲其巧於悟修，而此欲其圓於見解矣。具眼者辨之。六見大竟]。明眼人當然就很酒桶有夠明辨，自然就能夠明辨。
七大裡面這個見大最不好講，因為這一段有相當的長度，又難，我們一氣呵成把它貫串起來，才不會遺漏，你容易了解。阿難，我們的見覺本來是無分別也無執著，沒有能所，是因為外在的色法和虛空，而變成了有能知以及所知。就像你今天現在正在祇陀林，你看清楚，就是早上日出之明，日落之昏。假設說在中宵的半夜，如果是月亮很皎白，我們就見到光明；如果碰到黑月我們就見到暗。那麼這個明相、暗相、色、空等等，都是因為見性、能知的見性才來分析的。
這個見性到底是跟明、暗相、並太虛空之相，到底是同一體的？或者是不同一體？或同非同？或者是異，非同？或者是非異，非異就是同。阿難，這個見性如果說跟明、暗、以及虛空，假設說是一體的話，那麼問題就出來了。明跟暗二體性是互相傾奪，或互相取代、傾奪的，為什麼？明來暗去、暗生明就滅，意思就是暗的時候就無明，明的時候就無暗。如果這個見性跟暗為一體的話，那麼明來的時候，暗去，這個見性就跟著跑掉，就無法再見到明。如果這個見精、見性一定跟明相一體的話，那麼明相走了，就是暗生出來的時候，見性就跟明相走了，暗生的時候，見性就應當滅，因為它跟明相走了，就見不到暗。如果見性有隨其明、暗相滅掉，那麼為什麼我們現在尚能見明見暗？可見見性不隨明、暗而滅。如果明跟暗的確有差別，那我們了解它是生滅；見性本來是沒有生滅的，見大與明暗之塵如果說同一體，怎麼可以成立呢？因為明暗是生滅，見性是不生滅。
如果說見精跟暗、明是不同一體，假設這樣成立的話，那你們試試看，離開了明相、暗相跟虛空，你的見性要分析什麼？見性是分析明、暗跟虛空，現在連這些所緣的塵境都沒有，那麼，你分析見元，作何形相？離明、暗、以及虛空，那這個見性本來就如同龜毛、兔角，明、暗、虛空三事都離，哪裡有辦法立一個能知之見性。明、暗是互相違背的，明來暗去，暗生明滅的，怎麼可以講是一體的？但是離開明、暗、虛空，見性本來就無自體性，就不存在這個能知的見性，怎麼能講見精跟明、暗、虛空有什麼不同？分能見之空、色，分能見之見性，本來就沒有中間的界限之邊畔，雲何有不同之處呢？見暗、見明，其實這個是生滅的；但這個見性是不生滅的，怎麼可以講它沒有不同？還是有差別、有不同之處，不可以講非異。
汝更細審，微細審詳，審諦審觀：明從太陽，暗隨黑月，通屬虛空，壅歸大地，如是這個見精，到底從何而出？見精是有知覺的，虛空是無知覺的，它的體性完全不同，根本談不上和，也談不上合。也不能說這個見性、見精無因而出。如果是見、聞、覺、知等六根之性，其實是性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動的虛空，並其動搖的地、水、火、風，全部叫做六大，這六大性真圓融，皆如來藏，本無生滅，所以，眾生悟到這個地方，就徹底解脫。阿難！你的性礙於權教，一直執著緣起，汝性沉淪，不悟這個見大，你的見精、聞精、覺精、覺知精等六根之根性，本來是平等，周遍法界，平等無邊的如來藏性。你應當觀這個見大，跟見、聞、覺、知之性，是生是滅，其實是戲論。我們見大與五大同是戲論；我們見大與五大異仍然是戲論，因為證入了絕對的如來藏性就不可言說，離一切的生滅、同異。當我們的悟到見大即如來藏性，就不能說它不生不滅。為什麼？沒有這個名詞，性相本來就一如，全事即理，全相即性，這裡面沒有所謂生滅，講不生滅是戲論。
這個見大悟到如來藏性沒有能所的時候，也不能說跟前面五大非同，非同就是異，這是戲論；非異就是同，這個仍然是戲論，盡是戲論。悟道的人，開口就錯，開口就不對！為什麼？不是語言、不是文字、不是音聲、不是六根、不是六塵、不是六識；但是，即於六根、六塵、六識，沒有一法不是如來藏性。諸位！離一切相，即名諸佛，就是破除眾生的執著講的。即一切相就是佛，就是當相，就是不能離相，當下就是！講離，不對；講即，不對，性相本來一如，沒有離，沒有即，因為諸法本空，不能講離，不能講即。本空亦空，諸法本無，本無亦無，如是才入於無戲論的如來究竟之義，就是沒有任何的戲論。
繼續，你一向不悟之，如來藏中，性具之見性，就是覺體之本明；真覺之見精，就是妙明之真見，清凈本然，周遍法界，隨眾生之心，應所知量，小人小心量，所知有限；大人大心量。那麼，他的聽、嗅、嘗、觸、或者是覺觸、覺意，其實都是周遍法界，他的妙德瑩然，妙用是周遍法界的，毫無障礙。若見性，他到哪裡都解脫，在台灣，台灣解脫；到歐洲，歐洲解脫；去美國，美國解脫，但是，要先有生存的條件，沒有生存的條件就沒辦法。所以，要有色身，才講這個見性，因為性相是不二的。圓滿十方，寧有方所。一切眾生因為業力所感，所以，業感就是緣起，緣起裡面含有一定的業力，各個人無量劫來，和今生今世所造的業，就會循他前世和今生所造的業去發現。
世間不知道，二乘人及權教菩薩認為有根塵相對的因緣法而產生識，這個都是意識分析。更無知的外道認為這個是無因的自然性，這個仍然是知見立知的意識心，這是分析、計度，頭上安頭，本如來藏，沒有能所，沒有意識心，萬法但有言說，其實都無實義，所以，惟佛悟如來藏究竟之義。回去看師父的dvd好好體悟，你會發現你這條路沒有走錯，你拜了世尊，釋迦牟尼佛全世界最偉大的聖人，你這一條路絕對走得不虛此行！我告訴你，能夠跨進釋迦牟尼佛這個門，你認識了世尊，你是全世界最幸運的人！比中大樂透十億更幸運，十億是生滅法的東西，對不對？我們日子過得去，我們根本就不會羨慕那個，聽到佛法最重要，這個是生滅，可以解脫之大法。你們是幸運的男人、女人，是善男子、善女人，真的是非常幸運。
台語有一句話：結婚，快樂一天，痛苦一輩子；學佛，辛苦一個晚上，快樂一輩子。一般人結婚那一天都很幸福，但是接下來，接下來就是責任，生兒育女就是養育，生育、養育、教育，然後夫妻常常因為這個小朋友吵架，開始一直很辛苦，知見立知是無明本嘛！相愛容易相處難，我常常講修行容易公關難，這一句是我的座右銘。自己修行、弘法利生，這個很容易的；可是，你要跟他相處在一起，哇！那很苦啊，那種個性，二個人個性不一樣，還是你住那邊，我住這邊，彼此之間這樣子互相尊重，相處實在很不容易！學佛，辛苦一個晚上，譬如今天你坐在這個地方，突然聽到一句，哪一句契合你的本心說：喔！這一句就是我要的，我這辛苦了一輩子就等這一句！豁然開朗那一剎那，你就知道一輩子的苦，歇即是菩提，就停止了，你就不會再這個自我分別、與人相處，感覺很困擾，一輩子的快樂就跟在後面，這個就是觀念。你們大家在座，坐在這里研讀《楞嚴》、聽講《楞嚴》，是非常非常幸運的一群，在全世十八億到七十億人口，你們是最幸運的一群。將來製作成dvd，哪一個人拿到《楞嚴》，他真的有心去研讀，這個人也不是普通的善根，是大善根的人！哪怕是說沒有在現場，無論在任何時空。
[辰七 識大 (分五)]
[巳初 標約根塵 二 就根塵辨 三 合會警悟 四 結顯體用五 雙拂二計 今初]
經文，[阿難，識性無源因於六種根塵妄出。汝今遍觀：此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中，無別分析]。
阿難，識性無源，識的了別性無源，本來就沒有任何的根源。這個識是怎麼來的呢？因於六種根跟塵互相來作為因緣而妄出，就是虛妄而顯出這個識心，根、塵而引發這個虛妄的識心，剎那生即剎那滅。汝今遍觀此會聖眾；用目循歷，[循]就是循序，依照次第；[歷]就是歷覽，用眼根、眼目循序歷覽。其目周視，[周]就是周圍，[視]就是巡視，眼睛周圍整個巡視，轉一圈，你用清凈心，就會象鏡中之象，但如鏡中的顯像，在第一念無分別，無差別，在第一念本如來藏的心，沒有能所，這個時候的識心就沒有辦法分析，這個就是無所分別。意思就是用無分別心的第一念看，就像鏡中顯相一樣。所以，我們第一念剎那之間它是清凈的；但是，我們眾生清凈不到一秒鍾，他接著第二念分別執著就跑出來了。
[識性對下六種根塵，是指前六識，性即了別性，此性無有根源。下二句，即釋無源之義，因於六種根塵為緣，虛妄顯現，乃為塵影]，這個塵影你如果悟得出來，就了解凡所有相，皆是虛妄，你看到的是一合相，一合相即是非相；一合相影現在你心中，其實那個就是你心的影像，我們貪愛這個境界不舍，其實是貪愛那個影像。所以，為什麼愚痴的眾生活得痛苦不堪？就是這個道理，不知道萬法只是塵影。[塵有則有，塵無則無，是謂無源]。這識心本來就無源。[汝今遍觀：此楞嚴法會聖眾，此單舉眼根對色塵，以例餘五]。以例其它的五根。[用目循歷者：用眼目循序歷覽。其目周圍巡視，此根塵相對之時，一念未起，正根中見性，取現量性境。但如鏡中現像，元無妍、媸、美、惡]，[妍]就是美好的樣子；[媸]就是容貌醜陋。[差別之分析也。此揀明眼根之相也]。
前面叫做無別的第一念，這個就進入分別第二念，經文，[汝識於中，次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗]。
你第二念就開始用識心來分別了，你分別的識心，在中間就開始貼這個標簽了，次第標指，這是文殊，這是富樓那，這是目犍連，這是須菩提，這是舍利弗，一一用意識心標指出來。
[此揀明識之相。即眼識及隨眼識，同時而起之明了意識]，這個明了意識就是第六意識，眼睛產生識的分別，其實它是如如不動的，再動念，這個分別心就開始出來了，意思就是明了意識配合著眼識而起來。[此二者亦有揀別。但對色塵，初起第一念，不涉名言，即是眼識名隨念分別]；眼識只有分別，可是，它就是等於不分別。但是，[如起第二念，計執名字，即是隨眼家，俱起之同時意識]，同時意識這個是第六意識的別名，同時於五俱(五識同時而起)，叫同時意識。[名計度分別。分別名相，緣境之後，將外境攝入，交內之獨頭意識]。單獨而起的意識叫獨頭意識。[於中次第標指者：於此聖眾之中，次第與循歷相照應，眼根循序而觀，意識次第標名指相。此是文殊，譯為妙德；此富樓那，譯為滿慈；此目犍連，譯采菽氏；此須菩提，譯為空生；此舍利弗，譯為鶖子。此揀明眼識]，這個是分別眼識，[與隨眼意識之相]。
[巳二 就根塵辨]
經文，[此識了知，為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因，突然而出]？
這個識能了別的知，能了別識知，能了別的識心，到底是由眼根的見根所產生的識？或者是生於外在的塵相的識？或者是虛空跑出來的識？或者是無因所生，突然而產生的識心？到底是根生識？塵生識？虛空生識？或者是無因而生識？
[此先征起，下則逐破。征問此識，能了別之知，為是生於見根？為是生於塵相？為是生於虛空？為無所因，突然(忽然)生出此識耶]？
經文，[阿難，若汝識性，生於見中，如無明暗，及與色空，四種必無。元無汝見，見性尚無，從何發識]？
阿難，若汝識性，你的識性，這個根塵所產生的分別心，現在用假設的，若生於見中，就是單根生識，不借重外塵。生於見根當中，不借重外塵，這個時候，如果沒有外在的明相、暗相，及色相、虛空相，這四種明、暗、色、空，這四種相必無，全部都沒有。你單根有什麼用？元無汝見，為什麼？見是因為有明、暗、色、空才有分析，這些外在的塵境若沒有，當然就沒有能知之見。見性尚無，從何發識？連依靠的見性都沒有，怎麼發這個意識心？
[此破因根生]。就是單根不生識，[見即根也。離塵無根，從何發識]？根它無自性的，必須借重於塵；塵無自性，必須借重於根，根塵都無自性，當然識心也是沒有自性。
經文，[若汝識性，生於相中，不從見生？既不見明，亦不見暗，明暗不矚視也，即無色空，彼相尚無，識從何發]？
若汝識性，你這個意識心的心性，就是識性，生於相中，[此破因塵生。相即塵也]，外塵。假設說單塵生識，假設說你的意識心是單單因為外塵而生的，就是外塵生識，不借重這個根，不從見生，不借重眼根而生。諸位！沒有眼根的狀況是什麼？沒有眼根，既不見明，也不見暗，沒有眼根，沒有見性，不能見明，也不能見暗！見性沒有的話，見明、見暗都不可能了。不[矚]就是視，明、暗都看不到，即無色空，根本就沒有所謂色空的塵相，外在的塵相當然就沒有了。能緣的見性沒有，所緣的色空哪裡存在？彼相尚無，[彼相亦即塵相]，彼外在之塵相，[塵尚無有]，連所緣的外在塵相都沒有，那麼，[識從何發]？這個識心是因為外在塵相由根引發這個見性而產生的，無(塵)，識從何發？再講一遍：如果你的識性，單單因為外塵而顯現，不是從你的根產生的話，沒有根，就不可能見明；不可能見暗，明暗都看不到，根本就不可能有外在的色空，根沒有，塵當然沒有，能、所都不存在，那麼，彼外在的塵相都沒有，你這個意識心到底從哪裡跑出來？
經文，[若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知，明暗色空？非相滅緣，見、聞、覺、知、無處安立]？
如果是生於空，空會產生識心，如果說空自己會產生識心，虛空自己跑出意識心，不借重根跟塵，那會變成什麼？非相非見，也沒有外在的塵相，因為是虛空而產生，虛空無相；又不借重見根，也沒有根。意思就是沒有塵沒有根，自己從虛空跑出識。非見無辨，沒有見根，哪裡有辦法分辨明、暗、色、空？自不能知，明、暗、色、空？很清楚的。意思就是離根根本無塵。非相滅緣，如果沒有外在的塵相，就滅去了外在所緣之境。現在是沒有塵，那你就滅去了所緣之境，[滅]就少去了、滅掉了；[緣]就是所緣之境，滅去外在所緣之境。那麼，能緣的見、聞、覺、知也無處安立，沒有塵，當然就沒有能緣之意識心，沒有能就沒有所；沒有所就沒有能。
[此破因空生。若生於空，既非塵相，又非見根。若非見根，則無能辨之性，自然不能知於明、暗、色、空，是離根無塵；若非塵相]，如果沒有外在的塵相，[則滅所緣之境，而見、聞、覺、知無處安立，是離塵無根矣]！能所是一對的。
經文，[處此二非，空則同無，有非同物縱發汝識，欲何分別]？
二非就是非相、非見，沒有外在的塵相，也沒有內在根見、根性都沒有；空則同無，那麼，也沒有塵相、也沒有根之見，那怎麼辦？空則同無，如果說虛空就等於沒有。非塵非相就是空，空則同無，有非同物，如果空就算有，也不是像有形相之物，有非同物就算空是有的，也不能像有形的物。縱發汝識，就算你有識心，因為沒有塵相，欲何分別？你怎麼分別呢？
[處此非相、非見二非之中，能生之空，則幾同於無。何以故？因非見無辨故？此空等同於無，何能生識耶？若說空是有，又非同於物，亦何能生識？縱然能生汝識，因非相]就是無相，沒有相貌，[已滅所緣之境]，沒有所緣之境。那麼，[欲將何者為所分別耶]？縱然你有識，你要分別什麼？因為沒有外在的塵境，空無一物啊！
如果不借重因緣，方便說它是因緣而生，是無因突然冒出來，而出分別之識心。若無所因，突然冒出了分別的識心，意思就是不借重因緣。那麼，何不日中，別識明月？為什麼不在白天，特別生出你的識心，來加以了別這個明月呢？意思就是你也必須借重晚上啊，白天日光太強，當然看不到月亮。所以，如果說：無因可以產生這個識心的話，突然冒出這個識心，那為什麼不會在白天突然看到月亮，而讓你很明了的見到這個月亮，對不對？特別生出汝識，來加以了知說這是明月？大家都知道，白天看不到明月。
[此破無因生。若謂無因，突然而能生出汝識者，何不於白日之中，無有明月，突然特別生出汝識，以了知明月耶]？
經文，[汝更細詳，微細詳審：見托汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣，因何所出]？
你要細細的審察觀照，要微細的詳審：這個見精是依託在你的眼根；[睛]就是眼根。而這個外相是托，就是借重於、必須仰仗。前境就前塵之境，相推前境，就是外相必須借重於前塵之境，才能顯出眼根所對的相。可狀成有，有相狀的，這個就成為有相之色法；不相成無，如果是無相，那就變成空無之相了。如是生出識緣，如是生出了別識心之因緣，到底從哪裡來？此見精托於眼根、還有外在的塵境，有相的是有相之色法；無相就變成無相的空，好好的冷靜一下，到底這個識心，從哪裡借重什麼因緣跑出來？
[如前所說，非和合非不和合之義。汝可更加細詳，微細詳審句，即解釋細詳二字。能見之根，寄託於眼睛之內；所見之塵，推為現前之境；可有形狀者，成為有相之色；不有形相者，成為無相之空；如是根、塵、色、空之中，汝可微細審詳，生識之緣，畢竟因(依也)何所出]？到底識心是從哪裡跑出來？[於根、塵、色、空，既無所出，則非和合明矣]！
經文，[識動、見澄，非和非合，聞、聽、覺、知，亦復如是；不應識緣，無從自出]？
識動、見澄，這個識是分別的、是生滅的，是屬於動性；而見性是屬於無分別，是澄寂的，根本二種性是完全不同的，是非和非合，聞性、聽性、覺性、知覺性，這五根之性完全一樣，外塵，這個引發的識心，是分別、是動、是生滅，而這個五根之根性是不生滅的，完全跟見性是一樣，亦復如是；不應識緣，不應當此之識心，生出來的緣是無從而出，沒有原因而出，也必須方便說是因因緣。
[凡言和合，必體性相類，可說和合，現今識有分別屬動，見無分別屬澄，澄湛不動也。體性各異，非和非合；聞、聽、覺、知五根之性，亦復如是，均非因緣和合矣。不應、誡止之詞，不應說此識生緣，乃是無從(因也)自然而出耶]？識出有因，就是必須借重因緣，而因緣本空，是佛的究竟說；佛說因緣是方便說，是權巧方便說。[然必根、塵相對而生，則又非不和合矣]！
[巳三 合會警悟]
經文，[若此識心，本無所從，當知了別，見、聞、覺、知，圓滿湛然，性非從所，兼彼虛空，地、水、火、風，均名七大，性真圓融，皆如來藏本無生滅]。
如果你覺悟到這個識心本無所從來，妄當體即空，如果你能夠體悟這個，[此合前六大，會歸藏性。謂如我前來所說，此之識心，本無所從，則非和合而有。當知此了別之識，與上見、聞、覺、知之根，同是圓滿湛然]，這個圓滿湛然，[其性非從緣所生]。這個[緣]就是有能生跟所生，緣，它就是能所對立，[緣]就包括能所。所以，其性非從所，就是其性非從緣(能所)而生，就是獨立絕對。兼彼虛空，地、水、火、風，同名七大，性真圓融，皆如來藏本無生滅，這樣可以了解，情與無情，同圓種智，七大都是如來藏，本無生滅。
師父前面一直提醒你：識不是壞，我們以前一直說：破妄識無處、破妄識無體，破妄識非心；現在識本身就是性，分別當體即空就是不生滅，執著當下即空就是不執著，就是如來藏性；顛倒當體即空就是如來藏性。諸位！但看你懂不懂得運用這個本性而已？修行就在當下，為什麼禪宗講萬法回歸當下？諸位，難道你念佛不用當下之心嗎？當體用本心念佛，哇！那可好了！沒有煩惱，全心不是阿彌陀佛，依靠這一句阿彌陀佛，信、願、行具足，沒有煩惱，沒有第二月，完全是真心，是真月。所以，若不見性，念佛很難得到一心不亂，就內心裡面留下那些影像，你都受不了，每天都會過那種痛苦的陰影，活在痛苦的陰影之下。
我看了一段韓劇，頗有感觸，沒有學佛的人生觀，那個痛苦是沒有辦法講！新婚夫妻，因為老婆經常和以前的熟人打招呼，就開始一直問你們什麼關係，還去公司查她們的過去。老婆希望老公不要一直追究，老公認為自己非常的愛自己老婆。就是一直要窮追到底，他的理由就是我太愛你了！這就是眾生，他快要逼死她了，還不知道，他其實從來不懂得什麼叫做真正的愛！看了這一段以後，喔，這個沒有學佛！學佛那就以前你的事放下，從現在開始是新生活！嫁給我就是我老婆，我就是這樣寬恕，真正來愛你。愛是真心，不是肉體，所有的缺點都可以包容，其實可以建立一個很圓滿、很快樂的家庭。所以，不懂得佛法，就沒有真正的幸福。
[倘不圓滿，可說從緣所生，今既圓滿，此外無法，豈有緣之可從？兼彼無情之虛空，及地、水、火、風悉皆均等，同名七大。此以識大，會通前之六大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅者：七大一一皆性皆真，圓融無礙；如前雲：性色真空，性空真色等。既唯性唯真，七大本非七大，故皆如來藏，本無生滅，常住不動也]。
