日期：2009.6.13——2009.6.21
片數：共5片(本片為第5片)dvd
《楞嚴經義貫》，我們要用兩天的時間把七大即如來藏性，周遍法界告一個段落。在《楞嚴經講義》經文，我們儘力的詮釋和發揮；在《楞嚴經講義》的註解也講得特別詳盡，主要是《楞嚴經》難，研究《楞嚴經》的人也多，但真正進入義理的，或者是悟到究竟的還是少，主要是《楞嚴經》太深、太繁。這輩子有因緣講《楞嚴經》就把它講詳盡一點，將來無論是文言文、白話，都給眾生再一次的機會。我們今天把七大即如來藏性周遍法界再瀏覽一次，碰到需要解釋的師父再詮釋一下。諸位！不能用輕忽的角度或者是心態來面對白話文，在這一念之間如果你貫通了，就開悟。所以，不能說文言文比較有水平，白話文你就輕忽它，這心態非常要不得，經典沒有高下，要看看各人的根器契不契入。有的人在文言文很受益，但有的人在白話文相同的也很受益，所以不一定。因此我們對聖教，都必須以最虔誠、最恭敬求法的心，來看這一本《義貫》，這種心態，渴望求得正法，不厭其煩，這個是佛弟子、求道的人一個健康的心理跟心態。
經文，[阿難白佛言：世尊，如來常說和合因緣：一切世間種種變化，皆因四大和合發明。雲何如來因緣、自然、二俱排擯？我今不知斯義所屬；惟垂哀愍，開示眾生中道了義無戲論法。]
注釋，[如來常說]：指如來往昔在開示權教之法時常說。權教就是善巧方便、不究竟義，借重一時的時間、空間，給他一種安慰、給他一種依靠，這個叫做權教。[和合因緣]：即因緣和合，生一切法。這是權教所認定、認同的。
[一切世間種種變化]：[一切世間]，即一切世間之法，包括蘊、界、處及七大，他這裡稱(合稱四科)。這跟《講義》判的不一樣，講義是五蘊、六入、十二處、十八界，這才是四科；這個不影響每個大德的著作，完全不影響。此一切法之種種變化。
[雲何如來因緣、自然、二俱排擯]：為什麼如來現在卻把因緣性與自然性，兩種能生的法則，都排斥掉了？如果排斥自然性那沒有話講，為什麼連平常所修的因緣法都要排斥、排擯？[開示眾生中道了義無戲論法]：中道了義為第一義究竟之法，超越遠離凡、外、權、小一切戲論名言之不究竟法。究竟就是一佛乘，只要不能成佛的統統稱為戲論，十方一切法其實就是為一佛乘而準備的。
義貫：[阿難白佛言：世尊，如來]往昔於開示中[常說和合因緣]生法的道理，而言[一切世間]蘊處界等[種種變化，皆因四大]之[和合]而顯[發明]了其性相。[雲何]現今[如來]卻把[因緣]性與[自然]性[二]種能生法之法則[俱排]除[擯]斥了？[我今]實[不知，斯義]理[所屬](所在)；[惟]願如來[垂]示[哀愍，開示]我及[眾生中道]第一義究竟[了義]之教，令得超越遠離一切凡外權小之言說而入於[無戲論]之[法]。
詮論：阿難在前面七處破妄之中，已知妙覺明性非因緣和合，但對於世間法則，還是計著它們是因緣和合之法。計著因緣和合之法，它的基本盤是什麼？要承認微塵有其實性，就是構成緣起最小顆粒微塵的色法，他是承認是有實體性、是存在的，這個才能構成因緣和合；如果說連這個最微小的臨虛塵也不存在、也是性空，那麼，眾緣就沒有東西可以合，因為合空不能成色。換句話說，體空本來就沒有能所、本來就沒有色法，而色法只是緣起暫時顯現的，體性本空，本空就沒有能所。所以，要承認緣起法，六根對六塵引發的六識心，一十八界，必須先承認微塵有其實性。
若說微塵沒有實性，那麼就是空，空合空不能成色，這個是關鍵。合空只能成空，意思就是根本就沒有緣起法，緣起是相上生滅法在打轉，生生滅滅、滅滅生生，它是如夢幻泡影，不實在的，在欺騙我們的真心的。阿難之意以為：妙覺明性可說是非因緣、非和合，但世間法之法性與之不同，故阿難之見為世間法與本性為有差別，而不知世間法與本性非二，世間法乃本性中事也。三藏十二部經典就在這裡，意思就是，所有的有為法，當體即空就是無為法，世間法就是生滅法；本性就是不生不滅。但是，記住！見到本性的時候，就沒有所謂生滅跟不生滅這個名相；就像一個成佛的人，自然絕對不會說：我是聖人！所以，一定要了解，不生滅是究竟的證量，證量裡面沒有言說、沒有名相、沒有標簽。所以，真理的究竟如來藏性，不能有任何的標簽，真理它就是本空，本空就是永恆的真理。你要承認有緣起法，就必須承認有色法；承認有色法，就必須承認最小的顆粒微塵的塵性，小乘就是承認微塵有其自性。大乘不同，大乘當體即空，微塵性就是不可得，不可得就是空，本空、合空不能成色，所以，沒有東西是因緣法。
經文，[爾時世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論、妄想因緣，而自纏繞！汝雖多聞，如說葯人，真葯現前不能分別，如來說為真可憐愍！汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然，承佛聖旨。]
注釋，[如說葯人]：依葯書而論說藥方之人；亦即，只是依文解義，不達實際。修行的可貴在於實際的行動，這是最可貴的！[亦令當來修大乘者通達實相]：[大乘]，即佛乘。[修大乘者]，即志求無上菩提者。[實相]，實者，非虛妄也；實相即如來藏清凈庄嚴之相。
義貫：[爾時世尊告阿難言]：我是因為[汝]已[先厭離]了[聲聞、緣覺、諸小乘法]，而[發]大[心勤求無上菩提，故我今時]方[為汝開示]究竟佛道的[第一義諦]。你既已聽受了第一義諦法，[如何復將]虛妄的[世間]之[戲論、妄想]分別不究竟之權教[因緣]之法，[而自纏繞]不肯放舍？[汝雖多聞]第一(然而，我已經應你所請，而為你詳細開示了五蘊、十二處、十八界等一切法皆非因緣、非自然，乃如來藏妙真如性，這樣至高至深最了義的第一義諦之法——你卻不能識得，還要請我開示無戲論的第一義諦法！殊不知因緣、自然即是戲論，離於此戲論即是第一義諦。)
你這樣的情形，正[如]依著葯書而論[說葯]方之[人]，當[真葯]之草[現]在其[前]時，卻[不能分別]了知是真貨，反而疑而棄之，這樣的人[如來說為真可憐愍]者！[汝今]再好好地[諦]實而[聽，吾當為汝]更進一步廣[分別開示]一切法非因緣生、非自然有，本如來藏妙真如性的無上諦理，令你開悟，[亦令當來修大乘]法[者]也都能[通達]如來藏清凈、庄嚴之[實相]。於是[阿難默然]而[承]聽[佛]之[聖旨]。
經文，[阿難，如汝所言：四大和合，發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和，猶如虛空不和諸色。若和合者，同於變化——始終相成，生滅相續；生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息。阿難，如水成冰，冰還成水。]
注釋，[若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和]：成觀法師這裡的解釋跟《楞嚴經講義》的解釋切入點完全不同；但是，都符合佛義，所以，師父尊重二位大德的註解，二本都符合佛義，因此，二本都保留。四大之本體，乃如來藏，而非其餘。此如來藏體自然是非和合性的；既是非和合性，則不能與其他諸大種相雜和。[猶如虛空不和諸色]：就如同虛空一樣，虛空雖能容納諸色法(色、聲、香、味、觸)，但是虛空並不與諸色法相和合，因為虛空是絕對的。
[若和合者，同於變化]：[變化]，變異遷化。若言四大之體是和合性的話，那麼四大便與其他物類一樣變異遷化；如是則一切法便只有和合生滅，無止盡的變化，如是則法將斷滅：因為前法不至後法，後法異於前法，故法法相異，不得相續；法若不相續，即是斷滅。而實不然，世間之法並不斷滅；世間之法雖有種種變化，但在其變化的同時，其中亦有不變之體性存在，所以世間之法在無情界，與有情界兩方面，才能現出在變化中有不變而相續的現象。
[始終相成，生滅相續]：這是指無情界方面。[始]，指成；[終]，指空。[始終]亦即代表成住壞空。此言，無情界雖有成住壞空，但始與終皆相銜相成，生與滅也相接相續；不會說歷經了成住壞空，一到空以後，就不再繼續，就什麼都沒有了。如果你了解天文學，就是佛講的這樣子；成、住、壞、空，空以後再成、住、壞、空，你看看星球，統統是這樣，一個周期，一個周期，佛經也是這樣講：成、住、壞、空，完全符合現在的天文學。換句話說這個星球、太陽系一定毀滅，只是遲早的問題而已。
而是[空]了以後，又有下一個[成]，[成]後復[空]，[空]後復[成]。生滅也是一樣，生後復滅，滅後復生，不會說滅了就永遠什麼都沒有了。這是指外四大(無情界)，之所以能如此，完全是因為四大之本體是如來藏性之故，以此[一線牽]，故外四大雖現生滅之相，但總不致斷滅——以其以如來藏為本體故，而如來藏之性，非和合而成，故不斷、不滅。[生死死生，生生死死]：這是指有情世間(內四大)，雖然現有生死，然生死相續，而不斷滅；不會說死後就什麼都沒有了。之所以能如此的原因，亦是由於眾生內四大是以如來藏而為其本體，故能歷無量生死而相續不斷。諸位！沒有本體就變成斷滅，有情、無情都是這樣子，因為有如來藏性，情與無情，緣起如幻的假相，這樣才構成生滅、構成輪迴；但是，悟了，這個歇即是菩提，就停止了。
[如旋火輪，未有休息]：[旋火輪]，為點燃火把，旋之成輪。看魔術表演就是這樣子，火輪雖見之成輪，然實在並無[輪]，只是一支火把在轉動，然而以此火把旋轉之因緣，而得相似相續成就輪之幻相：為什麼稱幻相，因為沒有一種東西是實在的，如果你也能夠了悟，諸法如幻，佛道就成，幻就沒有東西可以執著，就契入佛心。輪實非有，火體是真。這用來比喻四大生滅相續之相。[火把]比喻四大之體；[輪相]比喻四大生滅之相。四大之如來藏體(火把)是真，其生滅相續相(火輪)則為幻化所現，並無實體。所以，觀一切法如夢幻泡影，就是這個道理。
[如水成冰，冰還成水]：又如水之性，遇冷緣則成冰，再遇熱緣則成水。當水成冰時，水流動之性不復見(流性滅去)；冰遇熱又成水時，冰之堅硬之性滅去。此中水之相雖有來去生滅，然而水體之本性，雖經百千萬次如是之變化，終不改異，也不失去。水之本性比喻如來藏，冷熱等外緣可比喻染凈等緣，成流體相及固體相，則比喻六道果報之相。眾生因為以如來藏為其本體，故雖經歷無量世染凈善惡之緣，而於六道百千生死，改頭換面，然其如來藏性始終如一，未曾改異——以如來藏性不和合故！水性亦如是，雖會受冷熱之緣而改變其相狀，但水始終不與冷或熱之緣相和合：冷是冷、熱是熱，水還是水——水體與冷熱相各不相干！
義貫，佛言：[阿難，如汝]方才[所言]：由於[四大和合]，才能顯[發明]了[世間]法之[種種變化](然而你但見有變化，而不知有不變者；而且，實際上既無和合，亦實無變化；和合變化皆是幻現之相。)所以記住！佛法是要論相？還是論性？性相是不二。你一定要注意，談論一件事情一定要論體、相、用，還有論因、緣、果。在相上來論有因、有緣、有果、有相、有用；在體來講，統統沒有。在有情界來講的體叫做佛性；在無情界來講體叫法性。佛性畢竟空、法性畢竟空，所以，情與無情，它的共同點就是畢竟空，人與天地萬物完全相同的一點就是畢竟空，統統是幻相。
[阿難，若彼]四[大]之[性]其[體]本[非和合]性(以其體是如來藏故)，[則不能與]其他[諸大]相[雜和]，這情況就[猶如虛空]之性一樣，實[不和]於[諸色]法。[若]言四大之性為能與他物[和合者]，則四大便與他物[同於變]異遷[化]，如是終至斷滅。然而世間實不斷滅，以現見一切無情器世間雖有無量變化，然而在此等變化之中，其[始]與[終]總是[相]銜相[成]，其[生]與[滅]總是相接[相續]，而不落斷絕滅盡；在有情界亦然，有情眾生雖歷無量生死，[生]而後[死，死]後又[生]，如是[生生死死]，生死總是相續不斷，不致滅絕；如是世間有情與無情之生滅、生死，猶[如旋]轉[火]炬而成[輪]相，[未有休息](然而，雖現有輪相，而實無輪，只是一火真。同樣的，四大雖現有和合生滅不斷之相，此等和合生滅，實在非有，只是四大之本體，隨緣動轉所生之幻相，為什麼稱幻相？因為空無實性，是故實無和合，亦無生滅，只是本體轉動之相。)本體如如不動，相卻在轉動，而眾生看到相在轉動，以為一切法都在動，其實有不動的就是本體。我們不了解歇即是菩提的道理，就是因為隨著生滅，拼了老命，一直貪愛、一直轉動，所以一直輪迴，而不懂得當體即空的不生不滅的本性。
[阿難]，真如之體[如水]之性，遇冷緣則[成冰]，逢熱緣[冰還成]為[水]。(水性體無二致，逢緣而現液體、固體、氣體等幻化之相，雖歷千百次變化，而水性不失、不變；眾生本具之如來藏性亦復如是，雖於無量劫中，由染凈緣，經百千生六道現身，改頭換面，無量生死變化，然其如來藏體始終如一，亦不與染凈、善惡等法和合而變異，故無生滅，究竟清凈、堅固。)諸位！真空法性它如虛空，佛講的：虛空何時何曾爛壞，你看看這個虛空，什麼時候曾經爛？我們的涅槃妙性就是從來沒有生滅，也從來不會爛壞，這是一個比喻。
經文，[汝觀地性：粗為大地，細為微塵。至鄰虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成。更析鄰虛，即實空性。阿難，若此鄰虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言：『由和合故，出生世間諸變化相』。汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空和合而有？不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？若色合時，合色非空；若空合時，合空非色；色猶可析，空雲何合？]
注釋，[析鄰虛]：新譯為極微；系色法的最小單位；七極微為一微；七微為一金塵；金塵以上為：水塵、兔毛塵、羊毛塵、牛毛塵、隙游塵、蟣、虱、穬麥、指節等，就是越來越粗，累計七進位，以上皆為七進位之容積單位。詳見《俱舍論》及《楞伽經》。蟣是一種小小非常小的蟲；虱子，長在動物身上的；指節就是我們的手指。
[更析鄰虛，即實空性]：若還要理一步再分析鄰虛塵，那就要變成真正的空性了(因為鄰虛塵太小了，再分析就沒有了，即如虛空性一樣。)這是小乘的[分析空]，以證明色法之空性。然佛在此之意，並非贊成此說，以此說為佛往昔為開悟鈍劣之小根智人，令其信解空性，而作此說。今則不然，以究竟之實智觀之，物之空性，非以分析故空，本性空故。這個我們已經講的很清楚了，你再小的微塵把它變成千分之一、萬分之一還是有，有就不能講空；當體即空，就是表無自性。又，分析並不能令任何一法之性成空，不管再怎麼分析，即令再小，它還是有，只是人力無法再加以分析而已，人力無法再加以分析，並不表示它就沒有了、空了。所以[分析空]是不究竟的，是方便化導鈍根人用的一時之權教。
[若此鄰虛析成虛空，當知虛空出生色相]：如果鄰虛塵可以分析而成為虛空(所謂[析入虛空])，那麼反過來說，則虛空也應能聚合成色相才對。因為色法一旦析入虛空，則色法便散化在虛空中，亦即虛空的體中，即含有色法的極小質素在；[質素]就是成分。若如此，則應能再從虛空中，將這些色法的質素聚合起來，而還原成色法。[不應鄰虛合成鄰虛]：不應說是由幾個鄰虛可以合成一個鄰虛吧？這是不對的，鄰虛愈集合就愈大。
[又鄰虛塵析入空者，用幾色相合成虛空]：又如果鄰虛塵可被析入虛空，這又等於表示鄰虛塵中有虛空的質素，沒有虛空質素怎麼析色入空？如果這裡沒有油，你榨沙不成油啊，要有油的元素；色法如果沒有虛空，析色怎麼入空？亦等於是說：[空由色生](以[析色成空]，故[空由色中來]；亦即，[聚色成空]，空當然就是由色而分析而成的。)若如是者，則是用幾個色相可以合成一個虛空呢？然而實無是事：不論多少色相，都不能合成一個虛空，故知鄰虛塵中並無虛空之質素存在；因此亦可知，析色實不能成虛空。
[若色合時，合色非空]：承上言，若將幾個色相聚合起來，所合成的仍是色法，而非虛空。[若空合時，合空非色]：這又是承上面所說的[一鄰虛塵，用幾虛空和合而有？]如果真的能將幾個虛空聚合起來，則所聚合成的，仍還是虛空，而非是色。亦即：[合空成空，合色成色]；這樣才對，反之，即[合色不能成空，合空不能成色]。這一定的道理。
義貫，[汝觀地]大之[性]：其最[粗]者[為大地，細]者[為微塵]，其[至]細者為[鄰虛塵]；接近虛空，因此若分[析彼極]其[微]小之塵，至於[色]法的[邊際](最小最小)之[相]，則得[七分]極微塵[所成]之色，依如來權教所說，若還要[更]進一步分[析]此[鄰虛]塵，[即]得真[實]之[空性]，而色性即亡。[以上為小乘之分析空]，我們稱為析空觀，在天台宗稱為析空觀。[阿難，若此鄰虛]塵可分[析]而[成虛空，當知]反過來說，[虛空]亦應可[出生色相]，才對。(然而虛空生出色相，斷無此理；結論：故知析色入空不得成立。)[以上為破析色成空——小乘之分析空]。
[汝今問言：由和合故，出生世間諸變化相]。那麼，[汝且觀此一]個[鄰虛塵]到底是[用幾]個[虛空和合而有]的呢？(然決無是理，不論用幾個虛空，亦不可能合成一個鄰虛塵；是故，合空不能成色；結論：故知：[色非和合而有])，因為什麼？色當體是空，空不能合。且[不應]說是由幾個[鄰虛]塵可[合成]一個[鄰虛]吧？[又]若能將[鄰虛塵]分[析]而[入]於[空者]，即表示色中有虛空之質素；若如是者，則[用幾]個鄰虛之[色相]可以[合成]一個[虛空]呢？(然而亦無是理，合鄰虛定不能成空；結論：是故可知[析色不成空]，以合色不成空故。)
析色只能成有，再小的還是有，析色絕對不能入空。這樣合色才能成色，要不合色就會變成空，就會變成無中生有。進而言之，[若]將[色]法和[合時，合色]即應成色，而決[非]成虛[空]；[若]虛[空]真能和[合時]，則[合空]亦應只能成空，而決[非]能成[色]；再說，[色]法雖[猶可]分[析]，虛[空雲何]可被和[合]呢？[以上為破色有和合]。
詮論：佛在此破和合之計，而說從虛空生出色相，斷無此理。[虛空生出色相]，換句話說，也就是[無中生有]，諸位！這個特別重要，因為析色可以入空，當然，集合空就會變色，合空當然成空，這個將來就會變成無因論，突然會冒出色法，集虛空可以成色法，因為析色可以入空，集空就一定可以成色，這個就會變成虛空突然會跑出色相出來，這個就是問題。虛空當然不可能跑出色相，要借重因緣才會跑出色相，因此我們了解相妄性真，本體裡面是不生不滅，但是它是相在轉動；相在轉動有一種不動的東西就是體，所以體是不可以分析的，相是可以分析的。在相怎麼分析，其實就是不能進入本體；要進入本體，必須超越種種的表相，表相跟體是不二的，相就是體，這個就是佛法的重要的不二法門。相就是體，簡單講相體不二，相空體才空，體空相也空；如果由種種的分析，這個就是意識心、這個就是學者、這個就是科學、意識形態、這個就是生死的根本。一切世間的學問，知識的領域裡面統統是可以分析的東西，識心計度，但有言說，都無實義。佛法的可貴處，站在解脫的角度要了悟相妄性真，要好好的了悟。而相性是不二，所以，不能無中生有，必須借重緣起，但是緣起又是如幻。我們修學佛道，必須要在相上參透那個絕對的空性，當相上了悟它的等同畢竟空的時候，沒有可以討論的時候，萬法俱寂，意識心就滅，這就開始了解什麼叫做歇即是菩提。所以，佛法不能無中生有，析空不能產生色相，就可以杜絕無中生有。虛空不能產生色相，色相當體即空，是不二的。
以佛智觀之，此說是虛妄的，[無]既然是無，即無能生之因，何能生[有]？又，[無]要真能生，只能生[無]，何能生[有]？如驢只能生驢，不能生豬。然而古今中外這種[無中生有]的謬論，在許多世間所謂偉大的哲學，所在多有，印度當然很多，而中土的儒、道二教，亦是以此而立其宇宙論與本體論。這個宇宙論跟本體論，統統叫做不究竟論，在相上妄立為究竟之處。如道家的[從無生有，有生一，一生二，二生萬物]，這個就是不明了佛性最後的結果，只能用在一時，不能用在究竟。以及前德所論：[儒宗所執的虛以生氣，氣以成形，而世間萬物皆從陰陽之氣所成等偽]皆一並破了。為什麼加上偽？對佛教的究竟義來說，其他統統叫做不究竟，不究竟就是偽，不能成佛。所以，你研究儒家、道家，他永遠不能成佛。
我們是學佛的佛弟子，應當弘揚正統的佛經；如果我們要講一些世間的這些聖賢，還是要分清楚，世間的儒、道還是不能混亂為佛教。中國的很多的註解都用中國儒家、或者易經來詮釋究竟的佛義，有啊，很多！你打開《大藏經》註解裡面很多都是這樣子，他為了要解釋就要配合，[大學之道在於明德，在親民，在止於至善]。他就是用這個來解釋，噢，佛性就是這樣子。所以，佛教流傳到漢傳來，就含有一些漢傳的氣氛在，為了融入當地的文化，佛教才能生存，可是，全部用儒、道來詮釋究竟的佛義，又不像究竟的佛道。佛法如果流通到西藏去，就融入了西藏的一些文化，所以我們現在看到西藏的一些手印、咒語、觀想、服裝，你就知道佛教來到藏地，就融入藏地的文化。要不然佛在世，跟西藏你看哪一點相同？佛在世也不是這樣的修法。你看喇嘛穿的那個，跟佛在世有一樣嗎？完全不同！佛法流通到哪裡，它就會融入當地的文化，為了什麼？為求生存。
你不生存，你說你佛教很好，在當地的人不了解、不認同你，在當地你不融入藏地的文化、漢地的文化，你怎麼傳啊？但是問題在哪裡？問題在於把不究竟的儒跟道講成究竟的佛，這個就是麻煩的地方！像我們現在很多名詞，統統是漢地的文化：隨緣不變，不變隨緣；真空生妙有，妙有生真空；這個統統是漢地的文化。佛經裡面沒有這種東西，太多太多漢地的文化，在註解裡面隨手拈來統統可以得到的；問題就是：講的那個人有沒有見性，見性不怕你名詞，開悟的人哪裡怕你名相？開悟的人說法從本性流露出來，不會死在名相裡面，他知道這個是暫時的善巧方便而已。所以，說法從本性流露出來的，就像六祖，每一句雖然是中文，統統符合佛義。為什麼？說法從本性流露，無關於文字的東西。因此，我們要了解，說法若從本性流露出來，就像佛陀一樣，文字是沒有障礙的，所有的文字，統統是本性的般若。大悟的人講出來的般若是有生命的，每一句它都是佛的心，它都是有生命的。世間之妄想戲論，實是無盡。
經文，[汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色，清凈本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量；循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說。都無實義。]
注釋，[汝元不知]：[元]，同原；本來。[性色真空]：[性]，指如來藏性；[色]，所現之色。[性色]，如來藏性所現之色。諸位，這是佛的境界，如果是如來藏性所現的色，記住！它就不會有障礙，因為它不是意識心現出來的。為什麼我們現在看色法處處障礙，因為我們看的色法，沒有見到了本體。所以，這個相就是假空，緣起法處處是障礙。在這裡為什麼要特別強調：如來藏性所現之色？這是佛的境界。佛，四大在他來講是大用，不是障礙，處處是大用。佛可以運用如來藏性所現的色，救度無量無邊的眾生，地水火風統統是本性顯現出來的東西，沒有一樣不是神通自在的。而我們眾生沒辦法，我們眾生死在循業發現，這個業就是緣起，緣起就是所有的根、塵、識、一十八界，就是實實在在的障礙。所以，學佛沒有辦法像佛這樣的得大自在，循大自在的來大神通，至少你要受益，讓我們的心得自在一點，知道要用本性修行，不能用意識心修行。什麼叫意識心？看到什麼卡住什麼，看到什麼執著什麼，看到什麼分別什麼，沒有一樣東西讓他舒服，沒有一樣東西讓他快樂。我們對生命不了解，生命對我們來講就是一種懲罰，而所有的眾生每天都在懲罰自己，他用業來懲罰自己，就是自作自受，人其實就是作繭自縛的一隻昆蟲，沒有一樣東西不是作繭自縛。貪嗔痴慢疑，每天吐出來的絲統統捆綁自己；而眾生一直想要求解脫，他就從這個陷井跳到另外一個陷井。他想要求明師，這個道場跑到那個道場；這個師父親近完，一直找，一直找，到最後找，噢！自己如來藏性才是真正的善知識。
有一個居士來講，說：聽了師父的法真好！請問師父，如何跳出陷井？我說：根本就沒有陷井，是你自己製造出來的，哪裡有陷井？他聽了這一句話，突然好象有所悟，沒有說恍然大悟，就楞一下，嗯！真的喔！我們自己製造陷井。你自己挖個陷井跳進去，自尋死路！不要管它就ok！就放下，哪裡有什麼陷井？自己挖自己跳，然後自己在裡面覺得快樂！不是嗎？有的人講：我們那個公司出現一個很奇怪的人，他就坐在我對面，不生氣也很難啊！是的，這就是業啊！但是，業性本空，如果你有功夫，還是可以放下。如果用智慧不能解決問題，用慈悲也不能解決，現在我在公司所產生的問題，我用一切的方法都不能解決，這個時候要用什麼來解決？我說：用時間來解決，就是等，還是有辦法解決。為什麼？不要解決，放著，它就解決，到最後，它不解決也不行，它就一定要。說：燃眉之急，非解決不行，那怎麼辦？那就看你的造化、看你的福報，這時候就很有千變萬化了！非得解決不行，有時候你會死掉啊！這個就是談到業，有時候就沒有辦法突破！
今天報導有沒有看到，有一個得重度憂鬱症的女兒，向她爸爸要五千塊，要不到，怎麼樣？憂鬱症發作了，拿刀砍她爸爸二十四刀，砍死了！所以，記得！不要刺激眾生，不然你會死得很慘！記得！過我們的日子。有時候學佛要自私一點，不能改變對方，你千萬不要強迫去改變他，千萬不要！有一個人，她老公喝酒喝了二十年，夫妻之間常常因為喝酒吵架，一直喝，夫妻兩人一直吵到要離婚。這個女菩薩來請示師父，說：師父，我老公喝酒喝了二十年，我一直希望他戒掉這個酒，然後來學佛。我就問他一句就解決：你能改變他嗎？沒辦法！放下。那怎麼辦？等，讓他自生自滅，愛喝酒就任他去，不然你能怎麼辦？你以為做法師什麼問題都可以回答你嗎？你以為法師是萬能的，他要喝酒喝到死，你有辦法嗎？不然你認為有辦法嗎？法師換你來當，你怎麼回答？沒有辦法，世間很多事就是這樣子，無奈啊！我們也很想改變那些罪惡的眾生，可是沒有辦法，這就是每一個人的因緣，就是這樣子的。今天世尊說法也只能度有緣的眾生；今天師父來這裡說法，也只能度有緣的眾生，就象在坐，這么善根濃厚的護法居士；那些沒有善根的沒有辦法，真的。你再好的親戚朋友都不一定有辦法。
諸位，你看到這個如來藏性所現之色，你就見一切相就是一合相，就了解一合相即是非相，放下，隨緣，用盡了慈悲跟智慧，如果不能改變對方，就是一定要先保護自己的清凈心，用等待的方式，用時間去解決它。此言，如來藏性所現之一切色法，實是真空，色法其實就是真空，真空就是如來藏性，色法就是如來藏性，所有的內跟外其實就是你的心，本來原來的心，不要分能所。非同於析色歸空之假空。以此真空乃本性空，非分析而空。[本性空]者，無有自體性故；以無自體性，乃如來藏依緣幻現，如空中華，如水中月；空中華與水中月表示什麼？表示緣起所現出來的相，其實就是水中月。所有的眾生要追求快樂，就是跑到水中要把月亮撈起來一樣的可笑，這個世間沒有快樂，只有放下，那個是真正的快樂。空華與水月，其相非無，然無實體，故言其空，如是之空，名為真空，非分析所得。又，以其體空故，實不可分析。
[性空真色]：以如來藏性所具之空，乃能成真色，非同於和合所成之假相之色。這個和合的假相之色，它就會有障礙。[隨眾生心，應所知量]：如是，由如來藏所成之真空與真色，能隨九法界眾生之心之勝劣，相應於其所知量之大小而現。[循業發現]：世出世間九法界眾生之依正二報之色，皆各循其本業顯現其業報之色(地大)。
[皆是識心分別計度]：[識心]，指第六識。此言，世間所謂之因緣性或自然性，皆是第六識心妄生分別、周遍計度者。(按：此句古德講注時，有把它置於[世間無知]一句之上者；亦有將之置於[應所知量]一段之末者，如長水之《楞嚴義疏注經》、蕅益大師之《楞嚴文句》，及近德海仁老和尚之《楞嚴經講記》，皆屬後者。余意以為後者於文義似較暢，故從之。讀者請詳。)
義貫：[汝元不知]，於眾生本具[如來藏中]，如來藏[性]所現之[色]實是[真空]，而非同於析色歸空之假空；而如來藏[性]所具之[空]為能成[真]實之[色]，非同於和合所成之假相之色，其性[清凈]從[本]而[然](不假功用，並非澄之使清，滌之使凈，乃本來清凈，無有垢濁。)為什麼？因為這個色直達如來藏性，色當然就清凈，因為這裡面沒有不清凈跟清凈的名詞，沒有，它是絕對的空；絕對的空就是絕對的清凈。其體則[周遍]十方[法界]，且能[隨]九法界[眾生心]之勝劣，相[應]其[所知量]之大小而顯現。(若以勝心大量致之，則應之以妙廣之色。)世出世間九法界眾生，皆[循]其本[業]而開[發]顯[現]如來藏中如幻業報之地大。為什麼是如幻業報，其實也沒有能受，也沒有所受，我們的苦叫做妄受。
今天的苦實在是苦的很虛妄，今天的苦實在是苦得很冤枉，不應該苦的，因為你本身就有智慧，要拿出來用的，而可惜，佛的大智慧、我們的本性沒有拿出來用，而我們用的就是妄心、妄識，所以痛苦不堪，拼了老命就是要執著，拼了老命就是要分別，自己製造陷井，自己不知道。然而[世間]之眾生以[無知]故，而迷[惑]以[為]諸法為[因緣]所生，[及]外道之人昧於藏性隨緣之用，而計地大為無因[自然]而有之[性]；凡此[皆是]依第六意[識心]而妄生[分別]周遍[計]著[度]量，[但有]虛妄名相[言說，都無實]在之[義]理。諸位！那個妄生分別什麼意思？就是不知道如來藏性沒有能所。意思就是：二乘人學佛，二乘人成佛，就是外道的無因論轉過來，那個識心放下，外道轉過來就是佛道，也可以成佛。也就是不管你哪一道，統統是用意識心，只是嚴重不嚴重。
經文，[阿難，火性無我，寄於諸緣。汝觀城中未食之家，欲炊爨(cuàn)時，手執陽燧日前求火。]
注釋，[火性無我]：[無我]，我者，自體也；無我即無自體性，非謂無火。[寄於諸緣]：[寄]，托也。[諸緣]，如鑽木、執鏡、擊石等因緣。謂火之生、住、為寄託在種種因緣中。[陽燧]：取火之鏡，亦即聚光鏡，也就是凸透鏡。
義貫：[阿難，火]大之[性]實[無]自[我]之體性，而是[寄]托[於諸緣]方得顯現。[汝觀城中未]餐[食之]人[家，欲炊爨時]，以[手執]取[陽燧](聚光鏡)，於[日前求火]。[此明火大依緣無體]
經文，[阿難，名和合者，如我與汝、一千二百五十比丘，今為一眾；眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字：如舍利弗，婆羅門種；優樓頻螺，迦葉波種；乃至阿難，瞿曇種姓。阿難，若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出？為從艾出？為於日來？阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木，皆應受焚。
若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？紆汝手執尚無熱相，雲何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？汝又諦觀：鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？日、鏡相遠，非和非合。不應火光無從自有。]
注釋，[詰其根本]：[詰]，究詰，推究。[鎔]：同[熔]字。[紆]：彎曲。
義貫：[阿難]，所[名]為[和合者]，例[如我與汝]及[一千二百五十比丘，今]合[為一]大[眾]；大[眾]之體[雖為一]，然究[詰其根本]，則其份子[各各有]其自[身，皆有]其各自[所生]之[氏族名字]來源：例[如舍利弗]為[婆羅門種；優樓頻螺]為[迦葉波種；乃至阿難]系[瞿曇種姓]，各人種姓來源各自不同，而合為一眾，這就是所謂的和合之義。[阿難，若此火]之[性]為[因和合]而[有]者，當[彼]人以[手執鏡]，且取艾草，而[於日]光下聚光[求火]，則[此火為從鏡中而出]呢？抑[為從艾]草中[出]？或[為於日]中[來]？[阿難，若]火為從[日]中[來者]，則此日來之火[自]己即[能燒]著[汝手中之艾]草，便不須用鏡照之緣了；且日[來處]之[林木皆應受焚]，以日中之光不須用鏡聚光即能燒，故凡被日光照到的林木皆應燃燒(然而事實不然，林木雖被日光照射，亦不燃燒；結論：故知此火非從日光中來。)[以上破日光單一之緣能生火]
[若]言火為從[鏡中出]者，則火便[自能]從[於鏡]中[出]來而[然]燒[於艾]草，果真如此，則鏡中便有火；鏡中若有火，則[鏡]子本身為[何不]會被燒[鎔]掉？而且當你[紆]屈[汝]之[手]指而[執]此鏡時，[尚]且[無]覺知鏡子有[熱相]，既然鏡子連熱都不熱，[雲何]會[融泮](融化)呢？(故知鏡中實無火；結論：是故火實非從鏡中出。)[以上為破鏡子單一之緣能生火]。
[若]說火是[生於艾]草，則艾草自能生火而且自燒，如是則[何]須再[藉日]光與[鏡]，而令日之[光明]與艾草[相接，然後]才令[火生]起呢？(故知，火不從艾草中生——如是，於生火之三緣；日光、鏡、與艾草中，三處推求，皆無能生火之因；結論：故知火非從此三緣中之任何一緣中生。)[以上為破艾草單一之緣能生火]
既然單緣不能生，那麼[汝又諦]實[觀]察一下：此[鏡]是[因]你的[手執]而在此處，[日]光則為[從天]上而[來]，至於[艾]草則[本]為[地]所[生]，那麼究竟而言，此[火]是[從何方]而來[遊歷於此]的呢？若說是三緣和合而有，則[日]與[鏡]兩者[相]去天地之[遠]，且二者之體性迥然不同，故[非和](性質不同故)，[非合](相距太遠故)，日與鏡既實無和、亦無合，則不能言火為從日鏡和合中生。[以上為破和合生火]
更[不應]言此[火光]為[無]所[從]來而[自]然[有]者。(無因而生——因為既然連單緣與多緣和合皆不能生，則無因更加不能生；若無因能生火，則此世間豈非早都燒光了？)[以上為破無因自然生]
經文，[汝猶不知；如來藏中，性火真空，性空真火，清凈本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量。阿難，當知世人一處執鏡，一處火生；遍法界執，滿世間起。起遍世間，寧有方所？循業發現。]
注釋，[當知世人一處執鏡，一處火生]：需要知道世間之人，若在某一處執鏡取火，便有火在那一邊生起。[遍法界執，滿世間起]：若遍法界都有眾生執鏡取火，則整個世間到處都有火如是而起。[起遍世間，寧有方所]：[寧]，怎麼，哪裡。若取火之因緣多，火亦多，應心隨量，無有極限，整個世間到處都有火生，怎能說那些火都有一定的來處呢？
義貫：[汝猶不知]：眾生本具之[如來藏中]，其如來藏[性]所現之[火]實是[真空]，無實自體，乃托緣妄現，非分析之假空；而如來藏[性]所具之[空]乃能成就世間之[真火]，而其性[清凈]從[本]而[然]，不受染污，其體性則[周遍法界]，故能[隨]九法界[眾生心]之勝劣，相[應]於其[所知量]之大小，而現其業感之火。[阿難，當知]若[世]間[人]於[一處執鏡]取火，則於此[一處]隨緣而有[火生]；若[遍法界]到處都有眾生[執]鏡取火，則[滿世間]到處都有火隨緣而[起]，此業火，應心隨量[起遍]於[世間]各處，如來藏中眾生幻化之業感如是，此火[寧有]一定之來源[方所]？實乃九法界眾生皆各[循]其本[業]而開[發]顯[現]如來藏中如幻之火大。雖然是如幻之火大，可是，眾生只要火燒到，他就會死亡，因為我們是業力來的，不是願力來的佛菩薩。
經文，[世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說，都無實義。]
義貫：然而[世間]之愚夫以[無知]故，昧於藏性不變之體，而自迷[惑]以[為]是[因緣]和合所生，[及]外道人昧於，昧於就是不知道；藏性有隨緣之用，而妄計火大為無因[自然]而生之[性]；凡此[皆是]第六[識心]妄為[分別]周遍[計]著[度]量，[但有]虛妄名相[言說，都無實義]。
詮論：世間之火，乃眾生循其本業之業報而發現者，這個在這裡要特別注意，有的人一輩子感應出來的，發生好幾次火災，有的會被燒死；有的人一輩子都不會碰到火災，因為每一個人業不一樣。大體上，常常起嗔恨心的人，下輩子感應火的力道會更大，內火引外火。我們這個內四大，修行佛道，這個地、水、火、風統統要控制。淫心重的人會感應大水；嗔心重的人會感應大火，他的果報會在地獄。後面有十習因、六交報，就會講得更清楚，《楞嚴經》的下冊，十習因、六交報。他這個因一種下去以後，後面的果就一直出來。所以，有的人業報現前會被水淹死，水大起變化；有的人業報現前，會地震震死，地大起變化！有的人火大起變化，被火燒死；有的人被颶風吹走，死掉了！所以，這個地、水、火、風、空，如果變成一種業力的話，強大的業力，他的果報也會死在地水火風空，因為他沒有轉成如來藏性的自在的地水火風。地大其實本來如來藏性，可是，眾生是循業而來的；循業而來的就必須死在這五種果報。要不然就是合；要不然就是離；要不然單一的地水火風死；要不然就是和合，要不然就是分散，一樣，都是地水火風空這樣子在交互的，生起，成住壞空又滅掉，實在是沒有生。所以，上蒼是很公平的。
因此，如果我們要面對死亡的時候，內心自己要有健康的心態，我們攝取這個地球的養分，生命來自於塵，來自於大地，我們現在死亡了，回歸大地。有的人死亡以後把骨灰火化，去種樹、種草，滿有環保的觀念。為什麼？它就是變化而已，沒有真正的生，也沒有真正的死；虛妄的生、老、病、死。為什麼統統加一個[虛妄]，沒有了，人老了會長皺紋；你何曾什麼時候看到如來藏性起皺紋？如來藏性起皺紋的時候是什麼？是煩惱，煩惱是如來藏性的皺紋。所以，佛陀就是最美的化妝師，我們的化妝師幫你畫眉毛，還畫成柳眉，有的畫錯，畫成粗眉；可是，到老的時候你怎麼畫？到老的時候我們地大起變化，兩腮皮像沙皮狗一樣下垂，真的啊，地心引力！有的人不斷把臉上皮膚向上推、肚子大一點不斷拍打，抗拒地心引力啊。到最後也是病、也是老化，所以，這個世間其實很公平。你說哪裡不公平？因緣要報逃不掉的！業因、業緣、業果，你看前面還加一個[業]，[業]就是全世界最公平的東西。
正如人間之水，餓鬼道眾生見之則為火。又餓鬼道因飢火熾然，故口吐火焰，頂發生煙。又，大心菩薩修行，亦循其出世善業而發現其勝妙之火，如烏芻瑟摩明王，化淫心為智慧之火，而稱火頭金剛。再如不動明王入火生三昧，能燒盡一切垢染。又，釋尊涅槃之後，荼毘之時，弟子舉火不能燒其體，以釋尊之體乃金剛不壞之身，非世間之火能燒，是故釋尊以大慈悲故，於自體上起三昧真火而焚燒自身，並且碎身舍利。是故可知，十法界中，各有其火，循業而現，非因緣和合能生，亦非無因能生，乃如來藏隨緣循業幻化。
有一個人看到這一段懷疑，說世尊涅槃之後，荼毘之時，弟子舉火不能燒其體，他說：這個可能嗎？我說：告訴你，現在不要講世尊，我舉一個例子，有一個人他的爸爸死掉了，往生了。他本來沒有什麼信仰，後來有人介紹讓他蓋師父加持的往生被，或者是撒金光明沙，胸前放三張咒輪試試看！他說：快放進這個冷凍庫了，那怎麼辦？因為對佛法什麼都不知道，也是有點善根，就匆匆忙忙按照人家講的，就放三張咒輪、撒金光明沙、往生被。諸位！不可思議的事情產生了，冰凍了三天三夜再拉出來，全身都是柔軟的，還面貌如生不像死人。他全家人看到，他說：哇！這個實在是不可思議，諸位，只有金光明沙、咒輪、往生被而已喔，就有這樣子的情形，何況是佛啊！他可以運用地水火風，他當然生死自在了，這個絕對是相信，毋庸置疑的！所以在座諸位，要對佛有信心！
經文，[阿難，水性不定，流息無恆。如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙、及缽頭摩、訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻葯，是諸師等，於白月晝手執方諸，承月中水。]
注釋，[流息無恆]：[恆]，常。水之流動與止息無常。如河水填之，則其流止息；池水決之，則其流動。[迦毘羅仙]：[仙]，修道從之義，非此方所說之仙。此為黃發外道，或金頭外道。[斫迦羅仙]：[斫迦羅]，輪也。由於此外道以為自己所見之理圓滿如輪，且能摧伏他宗，故稱為圓輪外道。[缽頭摩]：即蓮花，以此外道常住於蓮花池，故名。[訶薩多]：此為[阿迦薩謨多羅]之略，義為海水。此為事水外道(拜水外道)。
[大幻師]：以其善用幻術，不但能幻化人、物，且常能奪陰陽造化之工，故稱為大幻師。[幻]者，咒術、魔術之類。[太陰精]：[太陰]，即月。太陰精即月中之水。[用和幻葯]：以月中水來和合幻術之葯，作成藥丸。[白月晝]：白月的月亮，其光明有如白晝之時。[方諸]：許慎《說文解字》：[方，石也；諸，珠也。]按，方諸即水晶珠也。
義貫：[阿難，水]之[性不定，流]動止[息無]有[恆]常。[如室羅]伐[城]中之[迦毘羅仙](黃發外道)、[斫迦羅仙](圓輪外道)、[及缽頭摩](蓮花池外道)、[訶薩多](事水外道)[等，諸大幻]術之[師，求]取[太陰精](月中水)[用]以[和]合[幻]術之[葯]作成藥丸。[是諸]幻[師等，於白月]月明如[晝]之時，[手執方諸](水晶球)，以[承]接[月中]之[水]。
經文，[此水為復從珠中出？空中自有？為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流；流則何待方諸所出？不流，明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天，皆同滔溺，雲何復有水、陸、空行？汝更諦觀：月從天陟，珠因手持，承珠水盤，本人敷設，水從何方流注於此？月、珠相遠，非和非合；不應水精無從自有！]
注釋，[所經林木皆應吐流]：[吐流]，吐水若流。此言，則月光所經過的林木(所照射到的林木)，皆應出水如流。[流則何待方諸所出]：如果林木皆能流出月中之水，那麼何待持水晶珠來取水？[月從天陟]：[陟]，降也。[承珠水盤，本人敷設]：[本人]，指幻師本人。承托水晶珠的水盤，是幻師本人準備的。[月、珠相遠]：月與珠，一在天，一在地，相去極遠。
義貫：[此水為復從珠中出]？還是[空中自]然而[有](無因無緣)？抑[為從月]中[來]的呢？[阿難]，此水[若]是[從月]中[來]者，則此月[尚能]自遙[遠]的天之一[方令]此地上之[珠出水]，如是則月光[所經]過之[林木皆應吐]水若[流]；林木皆能[流]出月中水，[則何待方諸所出]？(便不用持水晶珠於月下取水了——然而事實不然。)又，若月光所照射的林木並[不]能[流]出月中之水，這就表[明]了[水非從月]而[降]。[以上為破水因月生]
[若]言水為[從珠]中[出，則此珠中常應流]出[水]來，如是則[何]必[待]於[中宵承]藉[白月]如[晝]之緣方能得水？(然而事實上，此珠自身並不能流出水來，故知水非從珠生。)[以上為破水從珠而生]
[若]言此水為[從]虛[空]中[生]，然而[空性]實[無邊]際，則其所出之[水]亦[當無]有邊[際]；如此則[從人]道[洎]於[天]道，[皆]當[同]受水之波[滔]淪[溺]，遍於世間皆浸在水中；然而現今[雲何復有水、陸、空行]之差別存在？(是故可知，此水非從空生。)[以上為破水從空生]
(既然於水晶珠、虛空、及月三處推求，單緣皆無有能生水之因，則)[汝更諦]實[觀]察一下：[月]光為[從天]而[陟]降者，[珠]乃[因手持]而有者，[承珠]之[水盤]為幻師[本人]所[敷設]者，那麼此[水]究竟是[從何方]而來[流注於此]呢？若說是因緣和合而有，則[月]在天、[珠]在地，[相]隔遙[遠]，且性相迥異，應[非]可[和]亦[非]可[合](月與珠既不能和合，則知水並非從月珠和合中生)。[以上為破水由因緣和合而生]
(若單緣之三處皆不能生水，並且和合因緣亦不能生，)[不應]說此月[水]之[精]為[無]所[從]來[自]然而[有]的！(以有因尚且不能生，更何況無因怎能夠生？是故知此水亦非從無因自然而生)[以上為破水從無因中生]
經文，[汝尚不知：如來藏中，性水真空，性空真水，清凈本然，周遍法界；隨眾生心，應所知量：一處執珠，一處水出；遍法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？循業發現。
世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。]
義貫：[汝尚不知]：眾生本具[如來藏中]，其如來藏[性]所現之[水]大實為[真空]無實自體，故不生滅[此為顯如來藏隨緣不變之性]。然以如來藏[性]之真[空]乃能現出世間之[真水]，其體本真，究竟[清凈]從[本]而[然]，其性[周遍法界]。[此為顯如來藏不變隨緣之性]。
以如來藏具如是不思議性業用，故能[隨]九法界[眾生心]之勝劣，且[應]其[所知量]之大小，而現其如幻業報之水大；是故，若於[一處執珠]求水，則於[一處]有[水]如幻而[出]；若於[遍法界]各處皆有眾生[執]珠取水，則[滿法界]各處皆有水如幻而[生]，此水既能[生滿世間]各處，則[寧有]一定來源之[方所]可得？實乃九法界眾生各[循]其本[業]而開[發]顯[現]如來藏中幻化業報之水大。
然而[世間無知]之人，因昧於藏性不變之體而生迷[惑]誤以水大[為因緣]和合而生，[及]外道之人昧於藏性隨緣之性，而計水大為無因[自然]而生之[性]，凡此[皆是]愚人依第六[識心]虛妄[分別]周遍[計]著測[度，但有]虛妄名相[言說，都無實義]。
經文，[阿難，風性無體，動靜不常：汝常整衣，入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。
注釋：[僧伽梨]：即大衣，有二十五條，四長一短(即於縫製時，每四長條加一短條)，為袈裟中之最庄嚴者，佛弟子分衛(即乞食)時，常披此衣。
義貫：[阿難，風]大之[性]本[無]自[體]可得，隨著外物的[動、靜]而現出其生滅[不常]之相：例如[汝常整]理法[衣]，然後[入於]城村之[大眾]處而乞食，當你行動之時，你的[僧伽梨]的衣[角]若[動及傍人]，此時[則有微風]生起，[拂彼]傍[人]之[面]。[此風為復出]自於[袈裟角]呢？還是[發]生[於虛空]？或者[生]自[彼]傍[人]之[面]？
經文，[阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風；其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風地？若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生；若無風時，虛空當滅；滅風可見，滅空何狀？若有生滅，不名虛空；名為虛空，雲何風出？
若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。自汝整衣，雲何倒拂？汝審諦觀：整衣在汝，面屬彼人；虛空寂然，不參流動；風自誰方鼓動來此？風、空性隔，非和非合。不應風性無從自有。]
注釋，[此風若復出袈裟角，汝乃披風]：如果此風是從袈裟角生出來的，那麼你實是在披[風]，而非披[衣]；因為袈裟若能生風，袈裟即是風作的，才能生風，例如雞才能生雞。[其衣飛搖，應離汝體]：既然袈裟是用風作的，則當衣體飛搖的時候，你應抓不住，應會離你的身體而飛去才對。
[汝看我衣，風何所在？]：你看我現在把衣垂下不動，此時風到底在哪裡呢？——若衣能生風，為何獨獨行動之時才能生？而身靜之時就不能生風？若是行動之時，才能生風，就不能說此風是從衣所生。如果風真是從衣而生，則應任何時候都能生才對，不應只在行動時才能生，而靜止時就不能生。
[若生虛空，汝衣不動，何因無拂？]：如果說此風是從虛空中生的，那麼當你的衣靜止不動的時候，為什麼沒有風生起而拂傍人之面？亦即：既然空能生風，則何必假借衣動而生？衣靜之時，虛空亦應自能生風，才能稱為[虛空能生風]。
[若無風時，虛空當滅]：既然風從空生，兩個是一體的，則虛空為[能生]，風為[所生]；若無[所生]，則[能生]亦無。所以說，如果沒有風的時候，那時虛空應該也滅去了才對——因為虛空若還在，則一定一直有風生出，既無風生出來，可知虛空已經滅去。[滅風可見，滅空何狀]：不過話說回來，若說風滅了，這是可以知見的，但是說虛空滅去了，這到底是什麼樣的一個相狀呢？
[若有生滅，不名虛空；名為虛空，雲何風出]：虛空如果有生滅，就不能再稱為虛空了；反之，既然稱為虛空，就不應有生滅；然而既無生滅，便是既無[能生]，亦無[所生](亦即，自己本身不生滅者，也應不能生他。)既無能生、所生，為何又說[風是從虛空中出生]的呢？[若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝]：如果說這風是從那被拂的人的臉上生出來的，既是從他的臉上生出的，便應能吹拂到你才對。[自汝整衣，雲何倒拂]：然而，整衣的人自然是你，怎麼會說你整衣，而卻從他的面上出風來吹拂你的袈裟，這豈非倒拂？[虛空寂然，不曾流動]：[參]，參與，參預，有關係之義。虛空本性是寂然不動的，不參與流動之性，故應與流動之風體性不同，因此不動的虛空應該不會生出會流動的風。因為二種體性完全不同。
義貫：[阿難，此風若復出]自於[袈裟角]，則[汝乃]在[披風]，而非披衣；若真是在披風的話，則[其衣]之體本風，若衣[飛搖]，時，應捉持不住，早[應離汝]之身[體]而去，而汝成赤裸，不應如今還覆在你身上。(然而事實不然。)又，你看[我今]在此[說法]，於此[會中垂]下法[衣]靜止不動，[汝看我衣]垂下不動之際，此時[風]到底[何所在？不應]說於靜止時[衣中]還[有]個[藏風]之[地]，暫時將風藏起來吧？(然而衣中實無藏風之地，衣中亦無風；結論：故知風實不從衣中來。)[以上為破風從衣生]
[若]言此風為[生]自[虛空]，則當[汝衣不動]之時，以[何因]故卻[無]風[拂]動呢？(若空能生風，何必假借衣動方生？我們衣動，當然就知道風生，結論：故知風非從空生。)又，虛[空]之[性]是[常住]的，如是則[風]也[應常生]不斷才對，因此[若無風]生起之[時]，則知[虛空當]已經[滅]去；[滅]去的[風]我們尚[可]以知[見]，但是已[滅]去的虛[空]究竟是[何]相[狀]呢？又，[若有生滅]，即當[不名]為[虛空]；既然[名為虛空]，便應無生滅；若無生滅，[雲何]還可說[風]自虛空中[出]？(結論：故知風實不從虛空中出。)[以上為破風從虛空生]
[若]言[風自]己[生]於[被拂]者[之面]，既然是[從彼]被拂者之[面生]，也[當應]能[拂汝]之面才對。而事實上[自]是[汝]在[整衣，雲何]他面上所生之風卻[倒拂]你的袈裟角？(結論：故知此風非從被拂的人面上自生。)
既然於袈裟角、虛空、及被拂者之面三處推求，都無生風之因，那麼[汝]再[審諦觀察：整衣]是[在汝](然衣中無風)，而[面屬]於[彼]被拂之[人](彼面亦不生風)；[虛空]本自[寂然]不動，必然[不參]預[流動]之性，(故空亦不生風)；既然三處皆不生，則此[風]為[自誰方鼓動]而[來]至於[此]？若說是因緣和合而生，則[風]與[空]二者之體[性]迥相[隔]異，一動一靜，故[非]能[和、非]能[合](故知風不從和合而有。)[以上為破風從因緣和合中生]
若此風於三處之單緣不生，和合之復緣亦不生，則更[不應]說此[風性]是[無]所[從]來、無因[自有]的(既然有因緣都不生了，若無因緣，則更不能生。)[以上為破風大從無因中生]
經文，[汝宛不知：如來藏中，性風真空，性空真風，清凈本然，周遍法界；隨眾生心，應所知量。阿難，如汝一人微動服衣有微風出，遍法界拂，滿國土生，周遍世間，寧有方所？循業發現。世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。]
注釋，[汝宛不知]：[宛]，顯然。
義貫：[汝宛]然[不知]：眾生本具[如來藏中]，其如來藏[性]所現之[風]大實為[真空]之性，以托緣幻現故，無實自體[此為如來藏隨緣不變之性]；然亦以如來藏[性]之真[空]方能顯現世間之[真風]。[此為如來藏不變隨緣之性]，其性[清凈]從[本]而[然]，其體則[周遍法界]以如來藏具如是不思議性業用，故能[隨]九法界[眾生心]之優劣，且[應]其[所知量]之大小而現其如幻業報之風大。[阿難]，例[如汝一人微動]你所披[服]之[衣]，即[有微風]如幻[出]生；若[遍法界]各處皆有眾生[拂]衣，則[滿國土]各地皆有風如幻而[生]，故此風大即得[周遍世間，寧有]一定所出之[方所]呢？實乃九法界眾生各[循]其本[業]而開[發]顯[現]如來藏中如幻業報之風大。然而[世間無知]之人，以昧於藏性不變之體，而將風大[惑為因緣]和合而生，[及]外道之人以昧於藏性隨緣之用，而計風大為無因自生之[自然性]，凡此[皆是]凡外權小之人依第六[識心]而作之妄想[分別]周遍[計]著忖[度，但有]虛妄名相[言說，都無實義]。
很多人對《楞嚴經》聽不太懂，沒有關係，《楞嚴經》本來就是很深，阿羅漢都聽不太懂，何況我們還沒證阿羅漢果。諸位薰習再薰習，精進再繼續薰習，這個就是佛法；不怕困難、不怕繁、不怕艱澀，就不不能開悟，哪怕是一個偈頌、一個段落、一個比喻，我們也深深的被佛陀的正法所吸引。所以，任何的事業不比正法，佛法它是可以用生命下賭注和投資的。任何的事情有賺也有賠，只有佛法，它只有下面的，無量億劫來的法身慧命，就是像現在大家這樣子，努力、精進，沒有任何的捷徑，就是這樣，要吃苦耐勞。講完《義貫》要繼續用《表解》從另外一個角度講解。
經文，[阿難，空性無形，因色顯發；如室羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毘舍、首陀、兼頗羅墮、旃陀羅等，新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虛空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空，虛空淺深，隨出多少。]
注釋，[毘舍]：商賈階級。[首陀]：農人。[頗羅墮]：六藝百工，工匠階級。[旃陀羅]：屠夫。
義貫：[阿難]，虛[空]之[性]本自[無形]，乃[因色]塵而[顯]現[發]明；這個[發明]就是互相襯托，沒有色法就沒有虛空的襯托；沒有虛空襯托就沒有色法的意思，所以叫做乃至色塵而顯現發明。例[如]舍衛國的[室羅]伐[城去河遙]遠之[處]，因為離河太遙遠了，就必須要有水，沒有水不行！[諸剎利種及婆羅門]種，乃至[毘舍](商)、[首陀](農)、[兼頗羅墮](工匠)、[旃陀羅](屠戶)，也就是屠夫等[等]各種姓之人，當他們[新立安居]之家，於[鑿井求水]之時，若掘[出土一尺，於]地[中則有一尺]之[虛空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈]之[虛空]，其地下之[虛空]之[淺深]，即[隨出]土之[多少]而現。意思是：出土多，虛空就現得大。
經文，[此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地回無通達。若因土出，則土出時應見空入，若土先出無空入者，雲何虛空因土而出？若無出入，則應空土原無異因；無異則同，則土出時空何不出？若因鑿出，則鑿出空，應非出土。不因鑿出，鑿自出土，雲何見空？汝更審諦，諦審諦觀：鑿從人手、隨方運轉，土因地移，如是虛空因何所出？鑿、空虛實，不相為用，非和非合。不應虛空，無從自出。]
注釋，[未鑿土前何不無礙]：土是有質礙的，空則無礙。若說此空是無因自生，則還未鑿井之前，為何地中不現出無礙的空相？[迥無通達]：[迥]，遠，截然，全然，或者叫做完全。[若無出入，則應空土原無異因]：如果空實無於掘土時出入，則應空與土二者並無各異之生因，亦即空即是土，土即是空，空生即是土生。[無異則同，則土出時空何不出]：既然沒有相異，即是相同，那麼掘土出來時，空為何不也跟著出來呢，(因為土即是空故。然而，空若跟著出來)則地中便應無空可得；地中若無空在，則掘地出土，亦無井可用——然而斷無是理。)
[若因鑿出，則鑿出空，應非出土]：如果此空為因挖鑿而出生的話，那麼應於鑿地時剷出空來，而非剷出土來。[不因鑿出，鑿自出土，雲何見空]：若說此空不是因鑿而出的，那麼鑿時但自出土，應與空無關，為何卻能於土出之後在地中見到虛空呢？可見是有關係的，可見出土非與空無關。[汝更審諦、諦審諦觀]：佛法，世尊叫你這樣子，就是什麼事情都要用正念，好好的觀察觀察，深究它的來源、原因是什麼。就是一而再，再而三的強調修行是實實際際的去觀照、去了悟的。[審]，詳也；熟究，深究也。此處詞句重疊，用以強調，令切實實行也。
[鑿從人手，隨方運轉]：[方]，方便，指器具。[鑿]這個動作是由人的手，隨著所持的器具之運轉而成。[土因地移]：[土]，指挖出來的土堆。土堆是因為移動所挖的泥土而成。[鑿、空虛實，不相為用，非和非合]：開鑿的動作與虛空這兩者，一實一虛(開鑿的動作、手、工具是有形有相的，故稱為實。虛空本虛，乃空無一相，固不待言)。以一實一虛；一實一虛其實強調不是和合，體性完全不同的意思。體相完全不同，故不互相為用，亦非和、非合。
義貫：[此空為當因土所出](從土而出)？[因鑿所有]？還是[無因自生]呢？[阿難，若復此空]為[無因自生]的，則[未鑿土]之[前]為[何不]能現出虛空[無礙]之相？(為什麼一定要等到挖了以後才有？)而未挖之前，我們[唯見大地]之中[迥無](全無)[通達]之相。(可見，地中的虛空，不是無因自然而有的。)[以上為破空從無因生]。[若]言此空為[因土]而[出]生，[則]在[土]挖[出]來[時，應]可[見]到[空]進[入]才對；然而[若土先]挖[出]，而卻[無空]進[入]之相[者，雲何]可言[虛空]是[因土而出]呢？因
