日期：2009.6.13——2009.6.21
片數：共5片(本片為第3片)dvd
我們還在有相當深度的這個七大裡面，這個因為超越一切意識形態、一切的相，所以，這個沒有見性，聽起來相當困難；但是，注意聽、專註，也會種下善根，也會非常受益。我們講：七大即如來藏性，周遍法界，前面我們講了地大、水大、火大，今天進入第四個，叫做風大。
[辰四 風大 (分四)]
[巳初 標性約拂 二 就拂詳辨 三 結顯體用 四 雙拂二計 今初]
經文，[阿難，風性無體，動、靜不常：汝常整衣，入於大眾，僧伽黎角，動及傍人，則有微風，拂彼人面]。
先解釋一下：阿難，風性無體，沒有自體可得，所以，有時候動、有時候靜，也就是一下生，一下滅，所以叫動靜不常。汝常整衣，你平常整理這個衣，出家人的衣就是袈裟。入於大眾，就是大眾之中，來到了大眾之中。僧伽黎角，我們稱為大衣，僧伽黎就是大衣，大衣就是袈裟，僧伽黎角就是衣角。動及傍人，稍一動，風一吹它就觸動旁邊的人。則有微風，拂彼人面，則感覺有微風，清涼的風拂彼人面，[拂]就是吹向對面的人，就是比丘在披衣，前面有站人，離比丘前面不遠，有站人。所以，披袈裟的時候，袈裟角有動，動的時候風吹向對面的人。
[風大之性，本無自體可得。時動時靜，忽起忽滅，動非常動]，風不是常動，動一下又停，停一下又動。[有時而靜；靜非常靜]，這個靜也不是永遠靜，大家活在這個現實的世間裡面，很清楚的。[有時而動。故曰：不常。汝常(尋常也)整(理也)衣]，你尋常整理這個衣的時候，[入於大眾之中]。
[僧伽黎：即大衣，又名雜碎衣]，佛陀為什麼在這個地方叫做雜碎衣？諸位，你一定要清楚，佛在世的時候，衣的那個布料是很難得到的，不是象我們現在的紡織，一夕之間，那個工廠，是一匹一匹布出來，可以做很多很多的袈裟，佛在世是很難的！而且那個時候工業不發達，那個時候的布又粗又重，沾到水的時候，哇，那個很重！因此，那個時候布不完整，就這里收集一塊，那裡收集一塊，有時候這個顏色不完整，收集後就縫起來，所以叫福田。比丘的袈裟一撐開來，那都是一個田字，一格一格的，叫做福田衣，又名雜碎衣。[二十五條，各四長一短]。我們在大乘佛教，打開那個紅色祖師衣就更明顯了，一條一條。我們這個打開也有，也是一格一格，有福田的。為什麼袈裟有一格一格的呢？表示說眾生想要修福報，就要先種這個田，種這個因，就像種子種在田裡面，眾生想要修福報，有時候供養佛、供養法、供養僧，這個袈裟就表示福田，袈裟又叫福田衣。在座諸位你們也有一件衣，這里是二十五條，各四長一短；你們也有衣，你們那件衣叫無常衣，這個無常就是萬一有[三長兩短]，披這個衣就隨時隨地准備要面對死亡，你聽過，萬一有什麼[三長兩短]，這個就是無常衣。這個[四長一短]是屬於佛教衣的專有名詞。[凡分衛(乞食也)入眾，常披此衣。衣角動及傍人，則有微風]，那時候可以感受到微風。[拂彼人面]。就是吹向對面的人。[且舉此一事，驗證風性無體，動、靜不常也]。
[巳二 就拂詳辨]
這個風到底出自哪裡？是出自你袈裟的角嗎？從袈裟裡面吹出來的嗎？藏在袈裟角嗎？或者是發生在虛空？是發於虛空？這個風是來自於袈裟角，或者是發生在虛空？生彼人面，而吹向對面的人的面。
[此征問風所從來，下則逐破]。底下逐一而破。
經文，[阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中，有藏風地]？
阿難，這個風，如果是自動自發的由袈裟角出現，假設這樣成立，假設風來自於你的袈裟裡面。那麼，你乃披風，因為風在你的袈裟角自己一直產生，你就變成披了一層風。這個風一吹起來，其衣就會飛搖，你的這個大衣就會飛起來，應離汝體，就會離開你的身體。意思是風來自你的衣角一直產生，你的袈裟一定披得不穩，一定會飛離開你的身體，這個[體]不是本體，是指身體。我今說法，我現在正在說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？這個垂衣就暗示沒有風，靜靜的，沒有風起。垂衣表示風靜，沒有動。你現在看看我正在說法的時候，衣是下垂的，表示沒有風，我現在的袈裟是下垂的，表示無風，並沒有風吹起，那麼，你說說看，風到底在哪裡？不應衣中，有藏風地，你不應當說你的袈裟裡面有特別藏風的地方。
[此破風大出袈裟角。袈裟此雲壞色]，是人家不要的，不是鮮艷的色叫做壞色。[義翻離塵服]。披了這個就要覺悟，我們是出家人，不著於五欲六塵的出家人，叫做離塵服。披了這個袈裟就要讓你離塵、離垢，這個是指煩惱的意思。[若謂此風，出於袈裟角，是衣中有風，汝乃披風。風性屬動，其衣飛搖]，當然[自應離汝身體]；當然會離開你的身體，[現衣不離體，是衣中無風，剛此風不出袈裟角，明矣。我今說法，會中垂衣]，你看看，衣垂下來表示沒有風，這個形容詞代表無風。[汝看我衣，風何所在？我今之上，應補救詞，文方接續。恐聞衣中無風]，恐怕聽到這個衣中沒有風，[乃轉救雲：衣中有風，但是動衣風出]，只要是動衣就有風出，風就出來，現在[垂衣風藏，何得以飛搖離體為難]？怎麼可以說袈裟會飛離我們的身體來為難我呢？不可以這樣子，意思就是有藏風的地方，佛用最快的速度補充一句，[佛則以說法垂衣，風何所在]，讓你沒有時間思惟，或者是分別，讓你沒有時間去狡辯。[不應說言，衣中另有藏風地破之]。
經文，[若生虛空，汝衣不動，何因無拂？空性常住，風應常生，若無風時，虛空當滅；滅風可見，滅空何狀]？
意思就是如果說這個風是生之於虛空，那麼你的衣不動的時候，這個衣是指大衣、袈裟。你的袈裟在不動的時候，何因無拂？為什麼沒有風在吹，拂彼人面呢？拂就是吹向對方呢？若說風生於虛空，那你的衣在不動的時候，就是靜態的時候，為什麼沒有風，也沒有辦法吹向彼人面呢？空性常住，虛空之性它是常住的，既然風自於虛空，虛空又常住，就應當常常產生風，[應]就是也必須，而風也必須常常生起。因為這一段是假設說風來自於虛空。如果無風的時候，風滅，虛空應當跟著滅，為什麼？？因為它們二個同時存在，虛空在，風就在，因為風由虛空而生，所以，沒有風的時候，虛空就會滅。為什麼？因為風來自於虛空，這是前面那段假設風是由虛空而生的。滅風可見，滅空何狀，把風滅掉我們可以感受得到，這個[可見]是可以感受得到，滅風，沒有風我們的皮膚就很清楚的可以感受得到；滅風是絕對可以感受得到。那麼，把虛空滅掉，你認為那是什麼情形？會發生什麼狀況？因為前面假設說風來自於虛空。
[此破風大從空生。若風生於虛空，應不借拂衣之緣]，拂衣就是吹拂動衣，動衣，衣服會動，拂衣就是衣服飄起來。風生在虛空，就不需要借拂衣之緣。[當汝衣不動之時，何因無風]？當你衣不動，靜態的時候，為什麼沒有風[拂彼人面]，因為虛空一直存在，[空性常住下，以風空性異為破]。這一段是風跟空，因為風是生滅的，空是不生滅的。所以，[空性常住，風性生滅，若以風從空，風應常生，若以空從風，至無風之時，風滅空亦當滅]。這是一定的道理。[下二句明空無可滅，然滅風可見，滅空究作何狀耶]？
我們知道風是有生滅的，如果有生滅是風，但是如果有生滅就不名為虛空，名為虛空，一定有它的義理，只要叫做虛空，雲何風中，為什麼會有風跑出來呢？空是無物為體，雲何有風出入呢？表示有出入、來去、生滅就不是虛空。所以，這段說若有生滅就不可以叫它叫做虛空，虛空本無生滅；名字叫做虛空，為什麼又有風來出跟入呢？有出就一定有入，所以，這個風出入就是生滅，這個就不符合虛空的含義了。
[此以名義不符為破。若有生滅，不應名為虛空，空無生滅故，上二句破名不相當；名曰虛空，雲何有風而出，空以無物為體故，此二句破義不相合]，名相的定義不同，不符合名相的定義。[若有風出，則名義雙失耳]。
經文，[若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝？自汝整衣，雲何倒拂]？
這個文字這樣看很難，實在是看不懂，真的！不是說笑大家程度不夠，而是說這個《楞嚴經》實在是太簡單，簡單到初學佛法的人看了莫名其妙，很難理解；但是，解釋一下就很簡單了。若風自生被拂之面，如果風來自於而生自於哪裡？被拂之面就是對方的臉，這個文字很容易搞混了，用現代的中文就很容易了解。如果風是來自於對方的臉，就這么樣子；可是，他就是要用這個，很難理解的，若風自生被拂之面，其實就是對方的臉。如果這個風來自於對方的臉，吹向我們這個比丘。假設說，從彼面生，因為他是被拂，風吹向他，比丘在這里整理衣服，風吹向對方的臉。那麼，從彼面生，從對方的臉生，當應拂汝？應當是吹向我們比丘這一邊，[汝]就是比丘這一邊，[拂]就是吹向於，風拂過來，是吹向我們比丘這一邊。自汝整衣，當比丘你在整理這一件大衣的時候，為什麼風吹出來的時候，看到袈裟的角在動，雲何倒拂，為什麼倒拂？因為風是來自於對面的臉，當然要吹向我們這一邊。現在我們整衣的時候，袈裟角產生了風，有感受到風，結果吹向對面，就對面立場來講，風應該吹出來，現在吹回去叫做倒拂。倒過來吹向他叫做倒拂。為何風會倒過來吹向他？這一段是假設說風來自於對面的臉，應當吹向我們比丘，可是現在為什麼反過來，當袈裟在動的時候，卻吹向對方的臉？風應該吹出來，現在又吹回去，倒拂就是這個意思。
[此破風大從彼面生。既從彼面而生，自當拂汝。自汝整衣，雲何彼面所生之風，仍倒拂於彼耶]？
經文，[汝審諦觀：整衣在汝；面屬彼人；虛空寂然，不參流動；風自誰方，鼓動來此]？
阿難，你要審諦，好好的觀察，整理大衣的是你，風從對面出來的，面是屬於彼人、對方。虛空寂然，虛空從來沒有生滅，叫做寂然。不曾流動，不參，[參]就是曾經，不曾經有流動，因為虛空沒有來去。好好觀察一下，風自誰方，鼓動來此？佛就叫我們觀照一下，風到底是來自於哪裡？從何而生，鼓動來到這個地方？
[此令審觀，整衣在汝，衣中無藏風地；面屬彼人，彼面亦不生風；虛空寂然，不參(曾也)流動，自不生風。汝應審諦觀察，風自誰方，鼓動來此？鼓即動也。以上三處，皆無風大生處]。
風，它是動態的；空，它是靜態的，一動一靜，這體性完全不同。性隔就是體性是隔異的，這根本就沒有和合，非和非合。意思就是它就不是緣起法。不應風性，無從自有？不應當說這個風性無從(無因)，沒有因緣自己跑出來，也就是方便說：它還是必須借重因緣；但是，因緣是妄。
[上二句，風空體性隔異，一動一靜，所以非和非合，此破因緣之執。下二句，不應當說此風性，無因自有，此破自然之執；從即因也]。[從]就是因。
[巳三 結顯體用]
經文，[汝宛不知：如來藏中，性風真空，性空真風，清凈本然，周遍法界]。
你完全不知道全相全性，性相是不二的，你完全不知道如來藏性當中，這個風跟一般的風不一樣，叫做性風真空，性空真風，性風就是性具之風大；真空就是本自真空，因為體性本空。諸位，我們前面已經講得很清楚了，你要承認緣起法就必須承認有微塵性，沒有微塵性就絕對沒有緣起法。所以佛告訴我們微塵性仍然是空。修學佛道，用析空觀是不能成佛的。不可以立一個空、假、再立一個中道，如來藏性沒有這個名詞，空、假、中統統不存在，性相本一如，哪來的空、假、中？說[兩邊不著叫做中]，這個絕對沒有的。你不要講不凈，因為凈都安不住了，哪來的不凈呢？我們一定要了解佛的用心，在不同的時空講不同的法以，他只是為了善巧方便。
我們講不凈觀，諸位，不凈觀對嗎？對剛剛初學佛法的來講，慢慢的看破這個色身，不凈觀不能講不對。真空法性如虛空，虛空有什麼東西可以不凈？講凈是不對，不凈是方便說，凈也是方便說，對二乘人講我們本性是常樂我凈。等到成佛了沒有這個東西；對眾生講無常，對二乘人講常，到成佛，無常跟常統統要放下，常是觀念，無常還是觀念，性相一如的東西，沒有這個東西可以討論，絕對的真空，哪來的無常？哪來的常？絕對的真空性，哪裡什麼不凈？哪裡什麼凈？凈都安不上，這個凈就是不凈的東西，清凈自性沒有東西可以安的，它是絕對空性的東西。
我們一定要了解，佛在某一個時間、某一個空間所講出來的法，是針對某一種特定的根器；到了絕對究竟解脫的佛，就沒有這個東西，完全沒有！所以，在這里講性風真空，性具之風大本自真空；性空真風，性具之空也本來就是真正的風。意思就是當我們開采這個如來藏性，像成佛這樣大自在的聖人的時候，地水火風就不會有障礙，他可以循清凈的自在業，因為如來藏性它就是絕對解脫，所有在如來藏性影現出來的地水火風，完全是本性的東西。佛、大菩薩得自在業，可以利用地水火風這個緣起的幻相救度眾生、說不可思議的法，讓眾生解脫。
所以，四大在凡夫來講都是相剋的，地大不調、水大不調、火大不調、風大不調他統統要生病；而佛陀也要示現這個病，跟凡夫一樣，讓你知道說修學佛道必須從眾生好好的做起；可是，佛有大自在業，這地水火風所有，完全沒有障礙。生活在這個娑婆世界，這個共業所感的世界裡面，我們都是兩面體的。風也給我們涼，就像水，我們可以喝，可以煮飯、菜，養活我們這個色身。可是，水跟風造成颶風，大大的傷害我們，時速二、三百公里，接近二十級，樹都連根拔起。風可以讓我們活動產生整個動作，地球沒有風不行啊。風分兩種，一種是對人類有利的，可是一種颶風起來就不得了！就像水一樣，水讓我們好好的作用。建造水庫，可是水只要一到颱風的季節，水就淹水，就災難，尤其是台灣。每年都一定要有颱風，一定夾帶強風豪雨。
這眾生共業所感的世間，佛沒有辦法改變。佛有大神通，可是沒有辦法改變共業所感的這個世間，很難！除非每一個，都遵照佛陀的教化去做，改變自己，大家如果像佛，這個世界完全就會變成凈土，正報改，依報就會改。所以，在聖人來講，如來藏性當中，性具的地水火風空，是無限的自在跟神通；可是在凡夫位來講，這些地水火風空有利各有弊，它就是相剋的東西。譬如每一個人因為循業發現，每一個人業力不一樣，如水來講，經典記載，天人來到人間看到一大片的水譬如太平洋、大西洋，天人是可以在水面上這樣行走，因為天人看水它是琉璃的，像水晶、琉璃地一樣，完全不是像我們；因為天人沒有重量，他可在踏在水面上不會沉下去，不會死。你人站到太平洋、大西洋你站上去看看，看你能不能浮得上來？很快淹死。
譬如我們人喝的水，在餓鬼道看來是膿血，他沒有辦法喝，沒有辦法解渴，一定要通過咒語轉變這個業才有辦法喝到水。像我們放焰口的時候，不持咒那個水沒有用，沒有辦法轉換讓他喝到的東西，一點辦法都沒有！還有，這個水你拿出去布施供養給鬼神，沒有用的他喝不到！他的咽喉，我們要了解這個業力是非常可怕的，眾生就是循業發現，看看個人造的業，所以，地水火風的享用也不一樣。胸量小的人下一輩子他所享用的地水火風就會很少很少，而且處處是災難！慳貪、吝嗇，為什麼？他運用這個地水火風所構成的色身就是造業，拼了老命造業，下輩子所感得到的地水火風就不夠大。
如果一個人做十善業，不殺生、不偷盜、不邪淫等等，一直行善、一直幫助，他心靈的光明一直出現。身也是我們自己的心靈，如果你想要在臨命終得自在，想要往生凈土，就不能有任何的執著、掛礙跟貪染，因為他會牽制我們的靈性。因為對假相虛妄的執著，我們的我執、法執，或者是五欲六塵，變成我們的兩只腳像綁著很重的袋子，我們要走千里路一樣的困難。諸位！放下那一念是多麼的稀奇、多麼的讓人驚艷的美！我們要了解，眾生跟佛生活的世界完全不一樣。
這個性風真空，性空真風含有重要的意義是什麼？重要的意義是佛菩薩是大自在的業用，不受地水火風空的拘束；可是，活在娑婆世界，業感的世間，我們沒有辦法，你就是兩面的東西，火很好，可以煮飯，可以溫暖；可是會發生火災啊！一次火災死多少人啊？火可以變成炸葯，戰爭就是火。你常常發火的人下輩子會感應到戰爭的一個國家裡面，要面對戰爭，因為你常常發火。由內感的火會感應外面的火；內感的水會感應外面的水，你沒有辦法離開內四大、外四大，是由業感緣起來決定一切的。因此，我們一定要很珍惜我們現在修學佛道的因，一定要把度量放的像虛空一樣、像佛一樣、像大菩薩一樣，無所不舍，就是把這個四大放到像宇宙一樣的大，那麼你所享受的就是宇宙的財富。
[此顯全體圓融，全相全性。阿難雖曰多聞，宛然不知如來藏中，性具風大，本自真空；性具之空，亦本真風，其體清凈本然，不假功用，周遍法界]。
經文，[隨眾生心：應所知量。阿難如汝一人，微動服衣，有微風出；遍法界拂，滿國土生，周遍世間，寧有方所]？
諸位！這一句八個字，隨眾生心，應所知量。就是小人就是小量，這一句重點就是你本來有宇宙的財富，因為心胸陝隘，變成把整個宇宙束縛在一個小小的人身裡面，所以，你所能享用的只能現前少許的地水火風空，就是這些，度量不夠大，業卡住了。你想要享受人生嗎？盡管把度量放大，不跟眾生一般計較，不跟眾生一般比較，受到委屈度量一樣這樣大，如如不動，不取於相，如是的堅持自己，要有柔軟心。能夠享受無盡虛空法界的財產，從哪二個角度下手？一、要從柔軟心下手，柔軟心就是佛心，就是不忍心去傷害任何一個眾生，不講一句傷害眾生的語言，也不做傷害眾生的動作，任何一種傷害眾生他絕對不會去做，就是柔軟心。第二、堅持忍辱，堅持忍辱就是心如大地，大地就可以大作用。換句話說：真正忍辱的人，他下輩子將擁有如大地的大用，能承載一切。一切的庄嚴相都從忍辱生，就是這輩子假設說你長得很醜，要稍微注意一下，忍辱跟美醜有很大的關係，忍辱的人心美，下輩子就會感應很美的貌相，就像佛陀一樣，感三十二相，無量劫來，佛修的為什麼有三十二相？就是修忍辱相。忍辱是全世界最美，是十方諸佛所最贊嘆的一種美德，所以，一忍辱的時候，心靜如水，如如不動，你的貌相就會愈來愈不受心境的干擾。說：面隨心轉，心的美是由忍辱來的，這是十方諸佛所贊嘆的。縱然你長得很醜，可是，你的氣質出眾，你的心靈散發這個美的氣息，內在美可以彌補外在的丑。如果你是長的很漂亮，更要忍辱，因為你外在也美、內在也美，那下輩子受用不盡，真的！
有的人說：師父，我臉黑黑的怎麼辦，我說：這個嘛，我再去看看佛經怎麼說，這可能就要敷臉了，好好的皮膚怎麼會變成黑黝黝的呢？可能是被太陽曬黑了。告訴諸位，佛經每一句都有很深的含義，面隨心轉；如如不動，面就是一直慈善、一直顯現你的佛菩薩的臉。有位居士很感謝師父，她說沒學佛以前是一個家庭主婦，常常因為兒女不孝順，先生三更半夜回來，她就動大怒，她的臉看起來就是業障一直很重。後來她看到師父的vcd、dvd，有時候上網看，哇！她覺得佛法真是好，才學佛六個月喔！所有四周圍的包括親朋好友，都說她的臉全部變了，變得非常好！她先生晚回來，她也不生氣；兒女再怎麼樣，她也不生氣，六個月，而且四周圍的人一直贊嘆她說：你變了，你真的變了！她變成和藹可親，忍辱，這個是一個很有志氣的人！不是像我們一個已經往生的比丘，人家講說：法師！師父講改變別人不如改變自己。這個比丘一聽以後，誤解了我的意思，後來因為他的行為舉止變了，人家一直勸他，說：你別想改變我，師父講的改變別人不如改變自己，你改變你自己就好！我就跟他講：我的意思好象不是這樣子，為什麼我講的這么下面，你解讀的跟我好象顛倒？差很多！這個隨眾生心，應所知量，說：阿難，如汝一人，微動服衣，有微風出，便知道有微風出，遍法界拂，滿國土生，周遍世間，寧有方所。
[此顯大用無限。如汝下，即事驗遍]。
[已四 雙拂二計]
經文，[循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義]。
解釋一遍：一切眾生，佛菩薩示現那是例外，佛菩薩循自作業，一切眾生循惡業。循種種的業發現，世間無知，不知道這個業性本空，這里要注意，不知道業性本空，本來就是如來藏，沒有能所、沒有緣起，也不是無因生，眾生不了解這個。因為循業發現，不知道業性本空，本如來藏，沒有能所，是絕對的本體，悟入像佛一樣的境界，得大自在的妙用，眾生沒辦法，所以，完全被四大地水火風空卡住了。循業發現，世間人不知道這個是如來藏性所影現出來的地水火內空，惑為因緣。諸位，為因緣迷惑，因緣有基本的元素，基本的那個最小的元素，就是微塵相，你如果要承認緣起法、因緣法，就必須承認有微塵的這個實性，也就是所謂鄰虛塵；佛陀說，這個鄰虛塵仍然無自性，本來還是空。所以，惑為因緣及自然性，[自然]就是無因，因為外道連因緣都不了解，哪裡了解如來藏性？這些因緣法有根、塵產生了識，或者是外道的無因，完全出自於哪裡？皆是識心，分別計度，意思就是一切眾生不能離開妄想、顛倒的意識心；一切眾生不能離開執著的意識心；一切眾生不能離開無因的意識心；一切眾生都沒有辦法離開顛倒、妄想分別的意識心，都沒有辦法！這個識心如果好用，這世間來講的話叫做可貴的經驗，最好的發揮到極處，文化的種種經驗、語言的經驗，把這些科學、物理種種的經驗，這些統統叫做識心計度。只要你有所分析就叫做識心。
諸位！佛法跟世間法不一樣的地方在這里。我這里講的，如果你悟得出來，就見性，就在當下，悟不出來就很麻煩。譬如你們二個人在討論對方，甲說對方很有錢，乙就說這個人個性很古怪，甲乙看到一個人就一直在講，一直交叉、一直分析，一直討論，累積種種的經驗一直討論某一件事情，這就叫做意識心，皆是識心。佛法不是這樣，他不能一直繼續分析，你要進入佛的領域，單刀直入就告訴你：這個人不存在，沒有東西可以討論！你知道嗎？不見一物，名為見道；不行一行，名為佛行；不住一法，名為正法，就是你所討論的這個緣起的相，它當體就是空，沒有東西可以討論，單刀直入就超越一切表相，契入如來藏性。世間法就是識心，分別計度；出世法就是超越這些識心計度，煩惱。識心就是我們所講的執著、分別、討論。
佛陀在經典裡面講：二種事情，一切眾生沒有辦法超越。一、語言、音聲一切眾生難以超越。我們每天都必須借重語言、音聲過日子，我們依靠這個來溝通，所以，這第一點，很難超越！第二點，每天發生的事情很難忘懷。二種事情是一切眾生最難超越，最難斷的，就是語言、音聲；每天發生的事情很難去體悟過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。一切眾生差不多今天發生的事情，就一直放在內心裡面耿耿於懷，認為有東西可以討論，有東西可以講，有東西可以計較，有他，這個對象可以煩惱，一切眾生就是這樣過日子。但有言說，都無實義
[所循之業，有漏無漏之別；所現之大，亦有染凈不同。迷位眾生現染，修位眾生現凈，一一無非隨業所感。交光法師，假立問答，發揮循業之理甚詳，而與學者，大有啟發]。與學者就是有心研讀《楞嚴》的是大有啟發。[問：悟人既須循業，佛循業否]？開悟的人還需要依照他的業力去循業，佛要依據業力嗎？[答：在因位循之]，因位就不是佛，就是在修行的過程，這個人必須循業。[卻即菩薩]，這個人只要入於圓修的菩薩位，就是見性的菩薩。[因滿果發之後]，因就是圓滿的因，向著果前進，因地也滿了，果也產生了，這個叫做因該果海，果徹因源，就是滿了，因向著果統統圓滿了。[但惟隨心]，因為他就是佛的境界。[尚無量之可應，何有業之可循？惟除示現，無實業也]。佛就是示現。[故知稱體作用，無不自在，惟佛能之]。所以，我們不能講佛是隨業而來的、是循來而來的，是不對的！佛是循願而來的，緣由願而來的。諸佛菩薩是願力來投胎轉世要救眾生的，如果沒有佛來示現、來證悟成佛，在這個世界，有哪一個有辦法活得快樂自在？
[問：現見菩薩作用自在，何言惟佛能之？答：菩薩修行未畢，正由循業所發，故今非揀其不能作用自在]，[揀]就是分別，現在不是說那些不能自在作用的人，揀其就是現在是討論什麼？[但揀其非是不循業耳]。非是不循業，就是沒有一個不循業，包括菩薩仍然要循業。所以，現在不是討論說那一些不能得到作用自在的凡夫，而是說包括那一些菩薩都必須循業，是在講這個是重點。[然惟圓實菩薩，所循大自在業，所發十玄妙用，與果人敵體相似]。所發的十玄妙用，像華嚴的十玄，與果人敵體相似，果人就是佛果；[敵]就是全體，是相似的。惟圓實，圓實菩薩就是見性的菩薩，圓教見性、大悟的菩薩，一即一切，一切即一，初住位即入佛位，是那種圓實菩薩，就是藏、通、別、圓，是圓教的菩薩，不是藏：藏頭佛；通教佛；別教佛；是圓教的，圓教的初住菩薩就等同佛。這樣子所循大自在業，所發十玄妙用，與果人敵體相似。
[又所應之知，即解悟也；所循之業，則修行也。若惟務修行，而不求圓解，則三祇六度，終無實果]；這句話一切的修行人要特別注意，這句話一針(語)道出，一切修行人沒有佛的正見休想成道，修行，知見決定一切；處世，態度決定一切。現在的人一講起來就是關起門來拜佛、念佛、誦經，什麼經都不聽、什麼善知識開示也不聽，他就是：我這樣叫做拼，我要努力的拼向極樂世界！那可不一定！若惟務修行，就是沒有解、沒有佛的正見，而不求圓解，圓解是什麼意思？大開圓解就是見性，意思就是不懂得用本性修行，不用本性修行，則三祇，三大阿僧祇劫，廣修六度，終無實果，因為那不是成佛的因，你永遠不能成佛！你可以知道見性有多麼重要，開佛的正見，你才有辦法成就佛道。
[正以知自局，而量自有限也]。正以少知而自局限，而量而自有限，[限]就是特別的限住自己。一個人剛愎自用，起大我慢，這個是很可怕的！再來，一切的法師，自己沒有見性，而教導那些徒弟說：你們不要聽其他的法師的，只要聽我的就好；你們不要去別人的道場，只要在這個道場就好！在座諸位！若大悟，或者是那個道場已經大悟見性，那沒有話講；如果本身無大悟，沒有見性，就叫徒弟不要去外面參、不要去外面學，然後就聽我的！問題是：聽你的，你有沒有佛的知見啊？在我這里，我不能這樣講。在座諸位！如果哪一個法師，或者道場講的究竟義，符合佛義，是見性大法，你都不用客氣，一定要去親近。法法平等，這是佛的本意。不可以拘泥於感性學佛，我們要做理性的主人，不應當做感性的奴隸，我們是要求真理，不是求人情世故；我在這里，我上人比較安心、快樂。問題就是：你上人不能給你解脫啊，那你怎麼辦？佛陀告訴我們，你千萬不要相信權威，權威有時候也會錯誤的。你一定要認為他是絕對善良的、是絕對真實的、是絕對美好的，那時候，你才心服口服的去相信他，真理面前不講人情世故，因為那是解脫很重要的知見啊！
在座諸位，我已經很清楚的告訴你了：有因緣，你覺得這里不錯就來這里；師父絕對沒有給你任何的束縛、任何的壓力，沒有的！因為我們開示的要符合佛的知見，要綁死你們是不對的，你們一定要好好回歸你們的理性，自己用自己的本性去分辨，什麼是正法、什麼是惡知見、什麼是壞佛正見，你應當用自己的智慧冷靜的去判斷。
[若但專務多聞]，只有聞。[而不策圓修]，如果不向著圓修，見性的修叫做圓修，圓修就是因該果海，果徹因源，因就是果，果不離因，叫做圓修。為什麼？因圓，果也圓啊，叫做圓修。[則恆沙妙理，祇益戲論]；幫不上忙，所以，你聽經聞法，記得！要回歸你的心性，要腳踏實地的，說放下就真的去放下。[正以業不循，而果終不發也]。如果你圓修的業不循的話，圓修的果就不發。[以此而圓解圓修，不可不相應矣]。若以此圓解圓修，不可能不相應。[世間淺智眾生，見此循業發現之近由，遂惑為因緣；世間無智眾生，昧此循業發現之根源，遂惑為自然；此等皆是識心分別計度，情有理無，故曰但有言說，都無實義。四風大竟]。
這段比較難，我再把經文直接就貫串起來，為了利益更多的眾生，師父就不厭其煩，直接解釋。風大，阿難！風性是沒有體性的，動跟靜不一定，所以是無常。你平常整理大衣的時候，入於大眾之中，大衣的角會觸動旁邊的人，那你有感覺到有微風的出現，這個清涼的風會吹向對方、彼人之面。此風為復，這個風到底是從袈裟裡面跑出來？還是自己由虛空產生風？來吹向彼人面？阿難！此風如果出自你的袈裟的角，那麼你變成披風，那麼，大衣就會一直搖盪。為什麼？就會離開你的身體。我現在正在說法，法會當中，你看我的衣下垂，表示風是靜止的，你看我衣，風何所在？這個大衣當中不應當有藏風地。如果說風生於虛空，衣不動的時候，何因無風來拂披人面呢？虛空的性是常住的，所以，風也必須常常產生才對。如果沒有風的時候，虛空就應當滅，因為風由虛空而產生，風沒有，虛空就應當滅，滅風，我們可以知道，可以感覺得出來，那麼，把虛空滅掉，會變成什麼狀況呢？如果有生滅就不叫做虛空，只要名字叫做虛空的，就沒有出入，為什麼還有風來出、來入，風來出、來入就不名為虛空，虛空這個名義是錯的。如果說風來自於對方的臉，從對方的臉吹出來，應當吹向於阿難你這個地方才對啊！當你在整理這個大衣的時候，有風出現，這個風是反過來倒吹向對方是不對的，所以，風從對方的臉產生是不對的。你要好好的觀察，整理的衣是在你，臉是對方，虛空是寂然，不曾經有流動，到底風從哪裡出現，而鼓動來此？風是動的，虛空是靜的，風的體跟虛空的體是完全不一樣的，根本沒有和，也沒有合，不應當風性無因自有，也不能說風是沒有因緣自己產生風的。
你宛然不知道，如來藏中，性具之風大，本來就是真空；性具的真空，本來就是真正的風，是沒有障礙的，是清凈本然周遍法界。因為眾生業不一樣，所以，隨眾生心，應所知量，小根器的人得小量的地水火風的用；大根器的人得大用，隨心自在用。阿難！如汝一人，只要你微動這個拂衣，便知道有微風出，遍法界拂，滿國土生，周遍世間，寧有方所？沒有一定，看因緣，而因緣本空，假名因緣。一切眾生都循業發現，世間無知，二乘人、權教菩薩惑為因緣，而外道無因，惑為自然性，皆是識心，分別計度，這些都是妄想顛倒的意識心，但有言說都無實義，只能說一說而已。為什麼？緣起就是性空，本無語言，假有語言，而言說當下就是空，都無實義，無實義就是畢竟空。
[辰五 空大 (分五)]
[已初 標性約鑿 二 就鑿詳辨 三 合會警悟 四 結顯體用 五 雙拂二計 今初]
經文，[阿難，空性無形，因色顯發：如室羅城，去河遙處，諸剎利種，及婆羅門，毗舍、首陀、兼頗羅墮、旃陀羅等。新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虛空；如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空，虛空淺深，隨出多少]。
解釋一下：阿難，我們這個空性是沒有形狀的，虛空也沒有形狀。因色顯發，由色法來比較、襯托出虛空，[顯發]就是襯托。由色法來襯托出虛空的存在性，由色法來襯托出空性的存在性，因為空是無形的，意思就是色跟空，由色顯空，由空顯色，就是這個意思。底下舉例子，如舍衛國的室羅筏城，去河遙處，離河遙遠的地方，諸剎利種就是王種，或者是大田主、大地主，也可以叫做剎利種。以及婆羅門，婆羅門叫做凈志修行，修行人，毗舍就是商人、首陀就是農夫、兼頗羅墮就是工藝、旃陀羅就是屠夫。旃陀羅等新立安居，他們要建房子，要新立安居。他們怎麼樣？要鑿井求水，要挖一個井，要求水，沒有水，大家怎麼能活？沒辦法活了！出土一尺，於中則有一尺虛空顯現出來；如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空，挖一丈，一丈虛空顯現；挖一尺，一尺虛空顯現。虛空的淺深，隨土出，土多，虛空多；土少，虛空顯現得少。
[此融空大即藏性。空性無形：此句指不變之體，性者體性，本無大小方圓之形段，有形則有變，無形則不變。因色顯發：此句指隨緣之用，因隨色塵之緣，顯現發明也。如顯見無礙科，觀一界之大則現大空，一室之小則現小空，方器則現方空，圓器則現圓空，雖隨緣顯發，空體不變。如下即事驗證。如室羅城(即舍衛國)]，舍衛國的室羅筏城。[去(離也)河遙遠之處]，因為沒有水。為什麼去河遙遠之處？這一句在表達什麼？接近河就有水，沒有接近恆河就沒水。離開恆河或者其它的河很遙遠，沒水當然就要鑿井。[諸剎利種，此雲王種，亦雲田主；及婆羅門，此雲凈志，亦雲凈行，以守道居正，潔凈其行也；毗舍此雲商賈，行商坐賈者是]；動態的叫做商，[坐]也就是說：有固定的店面，這個叫做賈，坐賈。當然這裡面，商跟賈什麼買賣統統有，什麼米、綢等沒有一樣不賣的。[首陀此雲農夫，耕田種地者是；如此方四民]。四民就是士農工商，就像我們中國所講的士農工商，講簡單一點就是這樣子。[更有智愚二族]，比較有智慧的、比較愚痴的。
[兼及頗羅墮，此雲利根，即六藝百工之輩]；就是能夠種種的工藝，[旃陀羅，此雲屠者，即屠兒魁膾之徒]，專門殺牛、殺雞、殺羊的，[膾]，它的本意是細切的肉。[亦雲嚴幟，國法令其搖鈴執幟]，[幟]就是一種旗子，用做標示的旌旗，是旗的通稱。在印度，旃陀羅要拿一支旗子，表示我是下賤種，我是屠夫，你們不要靠過來。在印度，種族是很嚴苛的，只要他的影子被人家踩到，他就有罪；或者他的影子也不能讓高貴的人碰到，兩方面都要避開來。國法令其搖鈴執幟，[警人異路，良民不與同行]。
[新立安居下，要新立安身居住之家，因離河遙遠，必須鑿井求水。鑿出土一尺深，在井中即有一尺虛空，如是乃至，越略二至九之數]，越略就是超越了其中的二尺到九尺的數目。[鑿出土一丈深，井中還得一丈虛空，虛空之淺深，乃隨鑿出之土，多少而論。此即空性無形，因色顯發之事實]。
[巳二 就鑿詳辨]
[此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生]？
這個虛空的產生、這個空的產生，到底是因為土的移出；因土所出就是把地上的土移出來，是不是因為鑿土，移動了土，而顯現出來了虛空？或者是因為挖掘而才顯現的虛空？或者是無因就產生了虛空。再講一遍：這個虛空是因土移出嗎？產生虛空嗎？或者是因鑿產生虛空？還是無因，自己產生虛空？
[此征起，下逐破]。
[阿難，若復此空，無因自生，未鑿土前，何不無礙？惟見大地，迥無通達]。
解釋一下，說：阿難！如果說這個虛空是無因，自己產生的虛空，未鑿土前，沒有挖土之前，何不無礙？為什麼大地不會現出無礙的虛空出來？何不現出無礙的空間出來？意思就是還沒挖以前，為什麼不現出無礙？表示跟鑿有關係，不是無因。意思就是：如果說這個虛空，沒有原因自己跑出虛空，那麼未挖土、鑿土之前，為什麼不會現出無礙的空間出來？惟見大地，迥無通達，為什麼？
[此破空大無因生。若復此空，無因自然而生，未鑿土前，即應無礙，何以不能無礙，惟見大地，迥然]就是全部，[質礙，無有通達之相。鑿土方見虛空，非無因而生也。西域外道，於空大多執自然，故首破之，以明非自然也]。意思就是空所顯現是有原因的。
經文，[若因土出，則土出時，應見空入，若土先出，無空入者，雲何虛空，因土而出]？
這一段，空，很不太容易了解，你要全神貫注，注意聽！這個就在討論，如果這個虛空是因為土出才看到虛空，則土出的時候，應見虛空進來；如果土先出，無空入，也沒有看到虛空進去，來入，雲何虛空，因土而出呢？
再講一遍，如果說這個虛空是因為土挖出來的時候才產生的，那麼請問：在土挖出來的這個時候，你就應當看到虛空進去。為什麼？因為你說虛空是因為土出，土出才見到空入，這一定的道理嘛！一般的邏輯嘛！因土出才見到空入，所以，他現在就問難你：如果空的顯現是土出，則土出的時候，你就一定要見到空入；如果土先出，卻沒有看到虛空來入，那為什麼說虛空是因為土而產生的？這樣講是不對的！因為你沒有看到空入啊，土出空入，這個是符合邏輯，可是現在土出，卻沒有看到空入，這表示說空非因土出，空並不是因為土出才見到虛空。
[此破空大因土所出。以未鑿土前，原不見空，因鑿土出，而後成空，遂謂空因土出。則土鑿出之時，應見虛空，從井內周圍土中出來，入於井中，如井水，從井內土中出來可也。若土先出，無空入者，如何可說，虛空因土所出]？土出，虛空入，這樣才說因土所產生的虛空；現在沒有看到虛空入，不能講因土出而見空入。
經文，[若無出入，則應空土，原無異因；無異則同，則土出時，空何不出]？
這是說如果這個虛空的產生，並沒有所謂的出跟入，[出]就是指土，[入]就是指空。如果說虛空的產生並沒有土出，虛空來入，意思就是空跟土完全無關，沒有出入相。則應空土，原無異因，這個時候，空跟土是一致的，原來、本來就沒有異因，為什麼？若虛空並無所謂的土出空入，表示空跟土沒有出入相；沒有出入相是一致的，虛空就是土，土就是虛空，就是一致的，因為沒有出入相，無所謂的土出，也無所謂的空入，那表示是同一件事情。沒有異因，就是同一件事情，意思就是虛空就是土，土就是虛空，因就是異依，不同，原無異因就是同一種事、同一件事；無異則同，沒有異，當然就相同。現在就告訴你：因為空跟土，虛空跟土是一樣的，挖出土，一定應該挖出虛空；可是，你有沒有看到挖出土的時候，同時挖出虛空？並沒有看到。破這個虛空的產生沒有出入，意思就是虛空確實因土的移動才產生，不能說完全沒關係，不能說沒有出入，確實有出入，土出才見空入、空現。不能講：虛空的產生並沒有出入。
[此破空無出入。若謂空本在土中，無有從土出]，並不是因為土而出，而是[從井入者。則應未鑿土前，空之與土，本無各異之因；因者依也。同處相依，無異則是同體不分，則土出時，空何以不與土而俱出耶]？
經文，[若因鑿出，則鑿出空，應非出土？不因鑿出，鑿自出土，雲何見空]？
這一段比較難了解。這個虛空，若此虛空，因鑿，因為挖才出空，則鑿就能出空，鑿就會產生虛空，應非出土？挖是會挖出虛空，不應當是挖出土；可是，事實不然，我們是挖出土，不是挖出虛空。這一段是說，如果這個產生的虛空，跟挖土沒有任何的關係，若虛空因鑿出，因為挖才產生，那麼，這個挖是應當挖出虛空。挖是應當挖出虛空，不應當挖出土，事實不然，我們是挖出土，才看到虛空。不因鑿出，如果說這個虛空不是因為鑿而產生的，跟鑿沒有任何關係，鑿自出土，就是鑿自己挖出土來，為什麼挖出土的同時，又看到空？就表示看到空就是因為出土。所以，你講這個虛空因為鑿出，也不對！如果是鑿出，應當鑿出虛空，可是卻鑿出土，應當不是出土。如果說不鑿，不跟鑿有關係，跟挖沒有任何的關係，為什麼是同挖出土同時就見空？出土見空，表示它跟挖土有關係。挖出土來同時看到虛空，就表示挖(這個鑿)，跟鑿有關係的。
這段再解釋一下，如果說虛空是因為鑿出空，那麼，則鑿就能出虛空的話，就不應當是挖出土才對，你應當是挖出空才對，所以，應非出土，本來要挖出虛空，卻挖出來是土，所以，跟鑿事實上是沒有關係的。如果說跟挖出土是沒有關係的，如果說這個空不是因為鑿產生的，意思就是虛空跟鑿沒有任何的關係，自己挖出土的時候，為什麼同時又見到虛空？這整段就是說：你說這個空的產生，跟(因)鑿、挖出是不對；說這個虛空不因鑿、挖出，也是不對！
[此破因鑿不因鑿，兩者俱非。若謂此空，是因鑿而出，則是鑿出虛空]，因為你說虛空的產生因鑿而出，因為鑿才可以挖出虛空，那麼，這虛空就是被挖出來才對，為什麼沒有挖出虛空？[應非出土]，應當不可能挖出土，應當挖出虛空，但是事實不然，是挖出土不是挖出虛空。應當不必出土，[而成空也]。才產生這個虛空，[若謂此空，不因鑿出]，跟鑿沒有關係，[與鑿無干者，則鑿井之時，但自出土，應不成空]，也不應當產生虛空，[雲何隨鑿，隨見虛空耶]？這個虛空因鑿，因不鑿，都不對！
經文，[汝更審諦，諦審諦觀：鑿從人手，隨方運轉，土因地移，如是虛空，因何所出]？
你要好好的諦觀，鑿是人拿工具跟隨人的手，隨方運轉，土因地移，因為地移動，所以，如是虛空到底是怎麼產生的？
[此更教以審察諦觀：井因鑿出，鑿從人手，隨其方向，擇地施工，運轉而成，土因地中搬移而出；如是井內虛空，因何所出？以此空，上已辨明，既非無因自出，又非土出，又非鑿出，畢竟從何所出耶]？其實都是妄識，本無來去、生滅，都是妄識。
經文，[鑿、空虛實，不相為用，非和非合；不應虛空，無從自出]。
鑿、空虛實，鑿的體是實在的，[鑿]要連接[實]；[空]要連接[虛]，意思就是：鑿的體是實的，空、虛空的體是虛的，這個實是實實在在運作的、實在在挖的。鑿是實際在運作的，虛空是沒有實體的，這二種不相為用，一個是實，一個是虛，不相為用，根本就沒有和，也沒有合。也不能像外道的虛空無因產生，虛空是有因產生的，借重著因緣，而因緣也是妄。
[鑿體是實，空性是虛，一虛一實，不相為用，雲何可說因緣和合而有？故曰非和非合；下二句翻上，既非和合，則不和合，故亦破雲：不應說言，此空無所從來，自然而出？此即雙破因緣、自然二計]。
[巳三 合會警悟]
經文，[若此虛空，性圓周遍，本不動搖，當知現前，地、水、火、風，均同也名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅]。
如果這個虛空，性圓周遍，本來就不動搖，那麼我們應當理解，跟前面一起談到的：地大、水大、火大、風大、空大，均名五大，就是同名五大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅，這個本無生滅，不是對生滅講的，是絕對的意思，立一個不生滅不對，這個本無生滅實在是離一切的語言，絕對的本體說的，是絕對的絕對，並不是相對的絕對；如果說本無生滅是對生滅講的，這個不對。所以，本來就不能說有生滅還是不生不滅，這個叫做本無生滅。諸位，注意！諸法本空，本無亦空，所以這個本無生滅，那當然就本無不生不滅了。這個就這個意思，本無生滅，就是本無不生不滅，也不能立一個不生不滅，因為法性本來就空，本來就是不生不滅，本來就是絕對的無生，不能立一個不生不滅。
[佛意以此空大，合前四大，同名五大，會歸藏性。諸經多惟說四大，此經點出空大，例彼四大，同名五大。當知非僅虛空，新得大名，兼顯四大，昔日雖稱為大，亦惟其據處處皆有，地水火風言之，而實未顯互不相礙，非真大也。自今融以藏性，圓遍常住，方為真大，雖非新得大名，至今始得真大之實。若尋常談空，雖說周遍，有色礙處，即不圓滿，因色、空二法，相傾、相奪之故。今此空性，即是藏性]，包括一切色法，統統是藏性，就是沒有任何對立、能所，絕對叫做[圓融無礙，圓滿周遍，色、空相即]，色就是空，色當體即空，所以，色等同空，那麼，就表示本性無所障礙；我們現在分色、分空，當然有所障。[乃是性圓周遍。此性寂然常住，本不動搖，與下無生滅同]。
[當知現前地、水、火、風，均名五大者：此以空大，性圓周遍，本不生滅，例知現前地、水、火、風，四大均等。四大平昔，雖稱周遍]，[平昔]就是以往，四大以往雖然稱為周遍，[未經彰顯，一一稱性，圓融周遍，今會同空大，同名五大]。
[性真圓融，皆如來藏，本無生滅者：即言諸大一一，唯性唯真]，絕對的性，絕對的真，就是沒有任何能所對立，統統沒有。[如前所雲，性色真空，乃至性風真空等，以性融大，諸大全性，故曰皆如來藏。性真二字，即指藏性真心，諸大圓融無礙，無一而非如來藏，從本以來，元無生滅]，[本]就是無始，沒有任何一個開始，從無始來，本來就沒有生滅，[即常住不動]。
經文，[阿難，汝心昏迷，不悟四大，元如來藏，當觀虛空：為出為入？為非出入]？
這個就叫你修行，意思是說你要悟到這四大跟平等法界是一樣嗎？很簡單，看看虛空，什麼時候出，什麼時候入？你們也應當了解，這個地、水、火、風，什麼時候有出、有入？根本沒有出、入，絕對的如來藏性裡面，並沒有這些。阿難，汝心昏迷，不悟四大，元如來藏，當觀虛空：為出為入？為非出入？
[此警令觀察空大，悟明四大]。意思就是虛空沒有什麼出入，四大當然也沒有，出入是妄。[謂阿難言，汝心昏迷；無明障心故昏，真智不起故迷。執諸法皆因四大和合而有，是不悟四大，元是如來藏，非和非合，非不和合，故令觀察虛空，自可便知。當觀虛空，為出為入，為非出入者：教以應當觀察虛空，即觀鑿井所見之空，為因鑿土而出耶？為因移土而入耶？為土有出入，空非(無也)出入耶？若悟空大，非出非入，非不出入，即可悟明四大，一一性圓周遍，非和非合]，講出入也不對，講沒有出入還是不對。[非不和合矣！如前總喻雲：如水成冰，豈可說一定不和合耶]？為什麼？因為借緣起而談論；但是，緣起也是幻，緣起也是空。[如『冰還成水』，豈可說一定和合耶]？說和合不對，說不和合還是不對。在絕對的如來藏性，方便說是隨緣顯現；雖是隨緣，其實其性本空。
[巳四 結顯體用]
經文，[汝全不知：如來藏中，性覺真空，性空真覺，清凈本然，周遍法界]。
在這里[空]為什麼用一個[覺]呢？汝全不知：如來藏中，性覺真空，為什麼？因為如果說用[空]的話，那就統統一樣了，就是：性空真空，那不是都一樣嗎？所以，這個[空]就是覺性的意思，因此用：性覺真空，性空真覺。本性的真覺，其實就是真實的空；本性的真正的空，其實就是真實的覺悟、真正的覺性，清凈本然，周遍法界。
[汝全不知，寓]就是含藏著[有深責之意。我如是為汝種種開示，中道了義]，在此注意！中道了義就是不著一物，這是真正的中道，你不要以為有一種東西叫做中道，連中道都要破。[要汝觀空得悟。汝竟全然不知，如來藏中，性具之覺，本是真體之空；性具之空，即是真體之覺。此二句，按前空大，變其文法，將前指性之空，換為覺字，空覺二字，皆指藏性。藏性具有寂、照二義]，寂是體，照是用，[空是寂義，覺是照義。又復顛倒其詞，將本大]就是空大，[性空之句放在下句，若不變其文，則雙句皆是，性空真空，性空真空]，這樣在講什麼，就分不清楚了，所以，這個寫文章的人可是了不起，它有寂、照義，寂字不能用，要用照字，就是覺，在這里就是用照字。[無可分別。清凈本然，周遍法界，准前可知]。
在座諸位，你今天把內心裡面再放大得像虛空，你的生活完全自在，空性愈大，它的自在性愈大，你的喜悅的心就愈重、愈大。佛告訴我們要用喜悅的心過活我們的每一分、每一秒，要知足的心、感恩的心來過日子。一般眾生都很難用到這個，一般眾生連過日子都不會，不會過。必須用喜悅、知足的心，放大胸量。意思是說空的愈多愈自在，大用就無限。
經文，[阿難，如一井空，空生一井；十方虛空，亦復如是，圓滿十方寧有方所]。
阿難，就像一處來鑿井，他所見到的虛空，這個虛空又見到了一個井，虛空顯現的時候，就產生了一個井；其實並沒有什麼出還有入，本不動搖，也沒有生滅，十方虛空，亦復如是，圓滿十方寧有方所？什麼時候現空不知道，其實並沒有出跟入，而是相妄性真，本非因緣，非自然性。
[此即事以驗，性圓周遍。如一處鑿井，所見之空，空生一井；十方鑿井，所現虛空，亦復如此。一井之空，非出非入者是也。虛空圓滿，周遍十方，寧有一定方所？正由虛空，無所不遍，故成大義。非此有彼無，先無今有，不但具有大義，亦具常義，故前雲：『本不動搖，本無生滅』也]。
[巳五 雙拂二計]
經文，[循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度。但有言說，都無實義]。
但有言說，都無實義，三藏十二部經典，全部都在這八個字，萬法但有言說，都無實義，萬法但是因緣，全部都是性空；萬法所有的性空，其實都是如來藏性，只能說一說，其實沒有真實義。如果沒有開發我們的覺性，我們的生命就是活著就沒有任何的意義，吃飯、上班、下班、看電視、大便、睡覺，每天都這樣子，早上起床，日復一日都是如此，吃早餐、上班、去上班以後就開始看主管的臉色，中午找個機會溜出來，吃飯。
[迷位眾生，循其所造有漏之業，則發現染空]，發現染空，很簡單，有錢人住的空間就比較好，沒有錢的人住在水邊、廁所邊。每一個人住的空間就完全要看各人的福德、因緣。[如第四禪天人，厭有趣空，則現空無邊處。修位眾生，循其所修無漏之業，則發現凈空，如第四果羅漢，灰身泯智，則現偏空涅槃。前者既循有漏之業，要不發現染空不可得；後者不循無漏之業，雖欲發現凈空，亦不可得也。世間無知：此指凡、小、外道，惑為空大，是因緣所生，或執空大，乃自然而有，皆是識心分別計度，遍計執性用事，但有言說，都無真實之義。五空大竟]。
這段有點難，師父再解釋一遍，把它貫穿一遍，阿難，空性是無形的，是因為色法來襯托出虛空的空性，如舍衛國的室羅筏城，因為離河太遙遠沒有水，諸剎地利這些王種和地主，以及婆羅門的凈志修行人，和毘舍的商人、首陀的農夫，兼頗羅墮的工藝，旃陀羅的屠夫等等，他們要新立安居的時候，一定要鑿井來求水，否則沒有水喝。當土地移出一尺的時候，則於中現一尺虛空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈的虛空，虛空的淺深，隨出多少，就是會產生，土挖出來，就顯現虛空。此空為當因土所出而顯現？或者是因為鑿而顯現虛空？或者是虛空無因自己產生？阿難，若復這虛空是沒有原因產生的，那麼，還沒有鑿土以前，為什麼不會現出無礙的空間出來？惟見到大地，迥無通達，可見虛空無因是沒有道理的，是跟土地移動有關係的。如果虛空是因為鑿土而出，那麼，土出的時候，就應當看到虛空入；如果土先出，卻沒有看到虛空入，怎麼可以說虛空是因為土而出？如果說虛空無所謂的土出，然後空來入，這種事情不存在，那就表示空跟土並沒有出入相，則應當空跟土並沒有異因，就是相同、不二了。無異就一定是同了，則土出的時候，挖出土的時候，為什麼沒有挖出虛空？土移動出來的時候，為什麼沒有看到虛空跟著挖出來？如果空是因為鑿而出來，這個鑿就可以挖出空的話，應當是挖出虛空才對，不應當是挖出土。意思是這個虛空是因為鑿而有的話，那麼鑿、挖出，鑿就可以出空，應當不是出土，不應當出土而見空，所以，因鑿出是不對的。
如果說這個空不是因鑿而出現的空，那麼，虛空應當跟鑿沒有關係，為什麼自己挖出來，在這個時候又可以同時出現空？意思就是鑿挖出來土的這個時候，為什麼土出，同時又現空？這表示跟鑿有關係，所以，不因鑿出是不對的。這段是因鑿出不對，不因鑿出也不對。因鑿出的話，那挖出虛空，為什麼挖出土；不因鑿出的話，挖出來的土，又同時現到這個空，表示跟挖還是有關係，跟鑿仍然有關係，因為挖出土同時見空啊！汝更審諦，諦審諦觀，鑿是人的手隨方運轉，土是因為地移動、移開，如是這個虛空因何所出呢？鑿的體性是實，虛空是虛的，根本就不相為用，為什麼？一個實體，一個空體，本來就不相為用，非和非合，不應虛空，無從自出，虛空的出是有原因的。如果虛空性圓遍，本不動搖，當知現前的地大、水大、火大、風大，統統叫做五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。阿難，看看虛空就知道並沒有出入。你全然不知，如來藏中，性覺真空，性具之覺，本來就是真體之空；性空真覺，性具之空，就是真體之覺，清凈本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量，小心眼見小量；大心眼見大量。阿難，如一井空，如一處鑿井所見的虛空，這個虛空會現出一個井，這個井所現的空怎麼樣？非出非入，本不動搖，亦無生滅，跟十方的虛空其實都是平等，十方的虛空跟一井的空其實是一樣；一井的空跟十方的虛空亦復如是。為什麼？圓滿十方，寧有方所？循眾生的業所發現，世間所知，二乘人和權教菩薩，都認為這個是因緣，而外道的無因論的自然性，其實這個都是意識形態的一種執著跟分別，不曉得當體即空本來就是如來藏性，沒有能所，根本就沒 有意識心，分別計度其實是不對的，萬法跟這個空都只有言說，沒有實義。
下面這一段很重要，非常重要！《楞嚴經》最重要的就是要你見性，這六根的見性明天要講，太快怕你聽不來，見大跟四大不一樣，見大依根，識是根塵相對產生識，你要分清楚。以前我看有的人講《楞嚴經》的時候，這里弄不清楚，見大是八識的見精映在六根，所以，見大必依根；識不一樣，識是依於根對塵所產生的念，這個是識。這個太重要了！又很難理解，在七大裡面下面這段相當長，而且是最難理解的，所以，師父認為這一段是見性根本，是非常重要！下面我們用更長的時間好好的來發揮，才能夠顯現出《楞嚴經》的重要性。
