圓瑛法匯
十番顯見
第六張dvd
翻開義貫，[雲何二種？阿難，一者、無始生死根本：則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者、無始菩提涅槃，元清凈體：則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。]
注釋：[無始生死根本]：[根本]，所依之義。所謂根本，就是所依的。也就是眾生是依於六識妄心；而佛陀是依於如來藏性，所依的不一樣，妄識則有生死、則有輪迴、則有顛倒。所以無始劫來，遭受無量生死的根本所依，那就是六識妄心，以此妄心種種顛倒，故受輪轉。諸位！這個輪轉，遠程來講叫做輪迴；近的距離來講，現在這一念來講，叫做心有生滅就是輪迴、情緒有高低就是輪迴、每天重複就叫做輪迴。不一定說講六道輪迴，它這個輪轉，就是心有增有減、有生有滅、有來有去，統統叫做輪迴，回歸這一念。[則汝今者，與諸眾生，用攀緣心為自性者]：[則]，即，那就是。[今者]，現前，目前。[與諸眾生]，不但是你，所有的眾生都是這樣。[用]，以，認，當。[攀緣心]，第六意識，因為第六意識於外攀緣前五識所得五塵落謝之影子。
諸位！為什麼分一個前五識？為什麼分一個第六意識？又分一個第七意識？一個第八意識？底下這一句話是很重要的，意思是：一個怎麼會弄成八個呢？本性是一個意識，意識為什麼八個呢？意識就是就功能來分類的，前五識就是對外境，眼、耳、鼻、舌、身是對外境的。第六意識的功能就是分別心，第七意識的功能就是強烈的我法二執，第八意識的功能就像倉庫一樣的，儲存一切的種子。現在我們就了解了，為什麼八個識？就是因為從功能上來分辨。於內攀緣第七末那識，所以，第七末那識叫做意根，叫做意識的根本。故稱第六意識為攀緣心，因此我們有分別心，就是指第六意識；我們有微細的執著，這個執著分先天跟後天的。先天叫做俱生我法二執，第六意識也是一樣，有俱生的，也就是先天，還有後天的。
[自性]，真心，本性。此言，什麼是無始生死的根本呢？那就是現前你與一般眾生，錯把第六識攀緣心當作是自己的真心本性。諸位！全世界上至皇帝，下至販夫走卒，只要沒有聽到正法，統統用這樣的心，包括哲學家、心理學家、藝術學家、音樂學家，都不能離開第六意識攀緣心的範疇，自己靠想像、靠分別。所以，後天所學習的總是不堪，因為他不是從清凈自性湧出來的般若智慧。後天所學習的，總是不堪斷煩惱。什麼叫做後天所學習的呢？就是所謂語言、所謂文字、所謂意識型態。後天學習的總是不堪使用，因為沒辦法斷煩惱。所以，諸佛妙理，無關文字、無關語言，就是這個道理。悟的人講經說法，是從本性流露出來的；不悟的人說法，是會根據語言、文字這樣解釋一下，就象在解釋佛學大辭典一樣的。講經說法是要啟發眾生的般若智慧的覺性，這個是悟道的人他才有辦法；但是，不悟的人解釋一下，說無生，他不知道無生是什麼；說般若，他也不知道般若是什麼，為什麼呢？因為他沒有親證到內證的東西，沒有回到故鄉，所以，講不出故鄉的哪一個椅子擺在哪裡、哪一個桌子擺在哪裡、哪一個圖騰掛在哪裡。要像明心見性的人，他就悟到了本地的風光，講什麼他都符合佛的本意。一般你也有辦法講經說法，但是，如果你不悟，就像隔靴搔癢一樣，很想要抓到重點來講；可是，因為你沒有見性、沒有內證的功夫，你就不知道那個是什麼東西。因此講起經來，他就會很生硬，因為他都是用猜的，就象瞎子摸象一樣，沒有內證，或者是沒有親證佛性是什麼，他就會用這樣子方式。那麼悟道了，你用任何的語言都沒有關係，為什麼？他完全掌握在清凈心裡面。清凈自性的般若智慧裡面，流露無量無邊的語言、無量無邊的文字運用、也無量無邊的意識型態，為眾生來解答。
說：師父！那您如果悟道，您需要准備嗎？當然需要了，因為這個語言、文字是針對眾生來講的，所以，我一定要准備了。准備就是說我完全看得懂，但是，我在這一段，我應當怎麼講，你才聽得懂。所以，准備不是為我准備的，我看經典只是遮遮眼睛而已喔；可是，就是為了大家的根器。為了大家，我才這樣的辛苦來准備。為我，我需要准備什麼呢？所以，我講到這一段，我應當怎麼講，來讓你明了，更進一層的去體會。
有一個法師來講說：慧律法師！我來講經講了很久；但是，那個[法執]，世尊所講的那個[法執]，我始終體會不出來，那個[法執]到底是什麼意思？你看，他本人就在講經了！我說：[法執]就是進一層的破除修行人的我慢。六根、六塵、六識所建立的一十八界，一個平常沒有修行的人，他沒有聽到佛法，我執跟法執都存在。修行人，他知道四大本空，五陰無我，可是，他有一個觀念，也就是：我學佛了，比別人更高一層了！他懂得佛教的很多名相，而把這些名相拿來驕傲自己，自負就化作自己的個性。以前就有我慢的個性，現在懂一點解脫的道理，又變成法上執著，不知道《金剛經》所講的：法尚應舍，何況非法？所以，我法二執，其實它是一體兩面的東西，如果你照見四大本空，五陰無我，其實本來就沒有法執，[法執]其實只是個名詞而已。但是，因為修行人從我執、斷我執，再斷法執這個過程當中，會起驕傲，也就是老修行脾氣大，老修行的個性很難改的！諸位！你可以看到，他皈依十年、十五年、二十年，人家一講一句的時候，他內心裡面馬上起反抗的心，啪！就彈回去了！這個就是說：佛法講很容易。但是，要碰到你那個痛處，就是所謂的個性、我慢，我慢就是要把那個個性降伏，就很難，那個就是法執。聽聞了佛法，懂了一些佛教的名相、一些法，然後拿這一些去輕視沒有學佛的人，來狂妄那一些沒有見性的人，這個就是悲哀！也就是佛所講的，你只要動任何的念頭。
我們的平等心就是說：你在修行當中，你只要卻任何一個念頭，就錯！這個人很沒有修行，憐愍他、寬恕他，我們自己明心見性，能夠聽聞到佛法，看到這個修學佛道的人，還在執著某一個角度，我們要憐愍他、要同情他。所以，你只要動一個念頭，去攻擊任何一個正法的法師、任何一個道場，把自己抬得很高。諸位！這個就是束縛。究竟解脫的，沒有這樣子的。究竟解脫的人，是一口吞無量無邊的宇宙世界，都在這一念裡麵包容了，何況是佛弟子，不能互相包容？這是真正的入佛道的人。入佛道就是路愈走愈寬愈大，佛教愈興盛。
什麼時候佛教會滅亡呢？佛弟子胸量愈來愈小……，只容許我們這一宗宗派存在，其他的宗派，都批判得一文一值。佛教要走向滅亡，就是各自為政，路愈走愈小，就是佛教要崩盤的時候了！如果佛弟子也懂得佛的心，路愈走愈寬，能夠包容八大宗派，包容任何一個正法的法師、其他的道場。那麼，路愈走愈遠，看到跟自己意見不一樣的，那就隨喜，沒有動到任何我比別人行的念頭！我們要了解，我們現在的佛弟子，有時候講起來很辛苦的，他都是依人，他不依法。依人就是：這個法師對我很好、這個道場對我很好，你看！拜拜完的水果也讓我拿回來。你看，我去的時候，師父也泡茶給我喝；中午的時候，師父也叫我吃飯，去的時候對我們很好！沒有錯。可是，沒有法，沒有正法，道場就是直接宣布死亡，就是一個人臨命終的時候了。
一個道場沒有正法，或者是整個佛教都沒有正法，直接就是宣布佛教死亡的日子到了，因為沒有辦法呼吸啊，沒有正法，佛教怎麼呼吸呢？沒有命脈嘛！因此我們了解，修學佛道，後天所學習的，只是語言、文字、觀念。可是，佛性是啟發你，而你自己爆發出來的，就像湧泉一樣的般若智慧，這個就是真正的修行人。知道吧！所以，釋迦牟尼佛說：我說法四十九年，從來沒有說一個字。都在指什麼？統統在指本性啊！釋迦牟尼佛說法，說了四十九年，沒說一個字，你看！若說佛有說法，即是謗佛；若說佛入涅槃，即是謗佛，這《大般涅槃經》裡面講的。所以，佛陀從頭到尾，都在指出每一個人的本性是什麼。為什麼說法四十九年，沒說一個字？本性本來就沒有來去、生滅、增減，哪有一個字、二個字呢？好好地理解一下。
[無始菩提涅槃元清凈體]：[菩提]，覺，覺性。[涅槃]，不生滅；涅槃有兩種：有餘依涅槃(即二乘之涅槃)及無餘依涅槃(即佛之涅槃)。[無始菩提涅槃]，無始以來，其性本自菩提、本自涅槃。[元]，同[原]，原來，原本。[元清凈體]，本來清凈之體。此言，從無始以來，本自菩提、本自涅槃，原來清凈之體，亦即佛性本體。言[原來清凈之體]者，為指在此體中，究竟清凈，縱然已經隨著眾生經過無央數劫之生死，然其本體究竟清凈，一毫不染，不但毫無染污之相，連菩提涅槃之相亦無，故究竟清凈，故稱[元清凈體]，以其如是究竟清凈，故是究竟之菩提(就是明覺)、涅槃(究竟不生不滅)。
又，[生死根本]與此[元清凈體]皆稱[無始]，是由於眾生[相]有生死，而[性]實不生死。這個畫雙紅線。諸位！這一句體會得出來，三藏十二部經典統統通！這一句什麼意思？記得！生死就是生滅，不生死就是不生死，也就是：即於生滅，就是當體即空，就是不生不滅的涅槃清凈自性。你只要牢牢記住：歇即是菩提，生滅的東西，就不值得執著。以是由於眾生[相]有生死，所以，佛陀講：凡所有相，皆是虛妄。為什麼這樣講？就是要開采每一個人的真心，就是性。為什麼講：性相一如呢？相不可得，是不是？性就是真心。故其清凈乃無始以來本然。
又，以眾生有生死相，故亦有菩提相、涅槃相，然以究竟實法而言，即此生死相，並菩提相皆是究竟一相、一性，如真金與礦中之金，非有二性。所以，今天學佛重點在哪裡？重點就是佛性要能用。諸位！佛法不能用，或者是用不出來，這個人學佛一輩子，都摸不到佛的根本。當你在煩惱的時候，正好用，用佛法；當你在困境的時候，正好用佛法；當你在耍脾氣、個性的時候，正好要用佛法；當你在得意的時候，正好用佛法；當你沒結婚的時候，正好用佛法；當你結婚以後，正好用佛法，佛法二六時中，沒有一樣不可以用。當你很貧窮的時候，正好可以用佛法；當你干到總統的時候，正好可以用佛法。為什麼？它就是用啊！佛法的可貴處在哪裡？就叫做用。而不是聽了佛法以後，把這些背成名相。
諸位！每一種逆境，它都是一種考試，你要在所有的境界裡面忍，般若智慧就現前。不是今天你來念念佛、來拜拜佛，就樣就可以解決問題的，修行它叫做真槍實彈的，就是碰到境界，你真的能夠控制自己，完全解脫，用般若的智慧，往正面的角度去想，往正面的角度。凡事從正面的角度考量，那個人就是最有智慧的，因為任何東西它都會有兩面體，一個人往壞的一個角度去考量，這個人的煩惱就永遠不斷；碰到事情，往好的一個角度一直考量，這個人心靈愈來就愈健康……，貌相就會愈來愈轉變，相隨心轉嘛！
[則汝今者，識精元明，能生諸緣]：[今者]，當前，當下。[識]，第八識，亦即阿賴耶識。[精]，精明體。[識精]，第八識之精明體。[元明]，就是本明。你現今當下的第八識的精明之體，本來明凈。若依唯識法相，則第八阿賴耶識為[真妄和合]，以第八識體本真。第八識有一個重點很重要，就是帶有少許的妄。真心帶有少許的妄，就是第八意識，諸位！你只要背這一句話，你對第八意識的理解就會更深刻。所以，把第八意識的妄除掉，真就顯現。第八意識雖然不是本性，但是，叫做第二月，就是接近月亮了。以第八識體本真，由於受無始一念無明所熏，即當下不思議轉成染污之相，而得[阿賴耶]之名(原本未受熏轉之前，只稱第八識——第八識為中性之名，這個我們講過了。而沒有阿賴耶之名)。阿賴耶有受染污義，阿賴耶簡單講就是染污了清凈自性的名詞。自此，其體雖真，然其相是妄，故稱之為真妄和合，也就是真心裡面當有妄，而妄心除掉卻回歸到真，有如銅上長銅綠。此為依唯識而言。然唯識雖為大乘，但仍是權教，那隻是方便教，若以實教言之，則阿賴耶當體清凈，實無妄相可得。實教就是根據真實之教，叫做究竟教，不講方便，因為叫做達妄本空，知真本有，妄本來就不存在的，是眾生不知道，迷了不覺悟，所以才有妄，而妄本來就不存在的。更無真妄和合之事，以八識、賴耶，全是如來藏清凈本體之用。
諸位！剛剛師父已經講了：學佛就是貴為能用，你要牢牢記住這句一話。用就是：你的生活裡面就是要充滿佛法，知道吧！佛法就是般若的化身。因此所有的佛法，統統叫你開智慧，也要叫你能夠用，當你會用的時候，諸位！你就是閑人了，閑人，安閑無事，閑人非等閑人，你就是不簡單的人物了！心能夠閑的人，那個人就是不簡單。心能夠放得下的人，那個人就是不簡單的人。凡跟聖的判別是什麼？就是聖人放得下；而凡呢？凡什麼都放不下，就這樣子。
故稱[識精元明]，此為如來了義之教，再無權教之依相分別，而直指當體，是故本經之經題為[如來密因]。如來密因是什麼？不生不滅的真如自性就是如來密因。所以，為什麼叫大家修行要用本性修行……。禪宗：什麼叫做禪心？禪心就是佛的心。什麼叫禪？禪就是：佛的心就是禪。所以，不可以把八大宗派打成二段的，是因為時空不同、所依的經典不同、各人根機不同，所以才有八大宗派的，究竟都是一佛乘的。如來密因……修多羅了義經，學人至此，須頓舍一切教下之思議。思議就是什麼？就是語言、文字、觀念啊。頓舍！乃能頓契佛心宗門之奧旨。
[能生諸緣]：[諸緣]，諸緣識，即七轉識(前七識)。諸位！這個七轉識從哪來？就是從第八意識轉出來的，第八意識就像母體，轉出來前七識以後，轉不回去了！所以，一切眾生都是往外攀緣，認為妄識是實在的，認為妄境也是實在的。而佛陀說：妄心不可得、妄境也不可得，唯一就是如來藏性。所以，眾生就是轉出來以後，轉不回去，這七轉識就是前七識了。第八識受熏轉為阿賴耶後，即稱為[自證分]。這個自證分是體，證自證分就是用。自證分是什麼意思？就是自體分，就是般若的自體分。所以，因此禪宗有一句話，說：一念無生，見聞覺知，即體即用，體即真如，用即般若，體用一如，這個就是佛。一念無生，它在解釋什麼？就是離染無垢的自體，證悟到緣起性空的道理；證悟到即於生滅，就是不生不滅的真如自性。此自證分便立即生起[見分]與[相分]。見分就是能緣，相分就是所緣。
諸位！自體分如果一念不覺，就化作意識心，這個意識心就會攀緣外境，自體分產生了見分，見分就會自動去緣相分，很主動，而且識的功能就是能所不斷，因此白天攀緣外境；晚上躺在床鋪上休息，在夢境裡面，也是能所不斷。夢境，你會去出國旅遊、你會吃東西、會撿到錢，統統會的。明明身體在休息，意識就是沒辦法休息，這一點可以證明，人死後絕對不是毀滅的。見分即[能見分]，相分即[所見分]，亦即能緣與所緣。能緣即前七識，而所緣即六塵(色、聲、香、味、觸、法)，是故能緣與所緣皆是阿賴耶自所變現，故實唯有識，而無外塵，故此教法名為[唯識]，而示[萬法唯識]之義。意識就是：萬法只有心，沒有塵境。故依唯識學，即萬法唯有識，且確定內識的確是有，並非沒有，所以才叫[唯識]。相對的，外塵為虛妄幻假，以唯識所現故。然依如來最究竟了義之教如本經者，則唯一真，更無一法可厭可忻(xīn)、可取可舍。為什麼？本來就空啊，忻厭、取捨，統統是生滅的東西。
[緣所遺者]：[緣]，即諸緣識，亦即前七識。[遺]，遺失，遺忘，遺落，迷失。七轉識本是從阿賴耶體所轉生出來的，但七識生起後，便好象遺忘了阿賴耶那個母體一樣，便就幾乎各自獨立。各自獨立什麼意思？就是：眼只能見；耳只能聞，名自獨立了。眼識只能見；耳，耳識只能聞，獨當一面，各司其所攀緣集取之業。這集取之業放在哪兒去呢？放到第八意識，第八意識就是倉庫，我們常常稱：八識田中，就是這樣子，這個輪迴的主體性，就是第八意識，阿賴耶識。可說念念忙碌得不遑後顧；就有如孩子長大了，離家去各自創業，各奔前程，因此便忘了本家的爹娘一樣。前七識就是這樣，無始來便一直奔奔競競，緣取前塵，而忘失本心本識，所以在此經文說第八識是[七緣識]所遺忘者。
[遺此本明]：遺忘此自本有之妙明體。(翻開《楞嚴經表解》，看下錶：
能生諸緣緣所遺者
(有二釋)
八識「能生」見相二分
八識「能生」
前七轉識,有能緣之功
一切萬法，為所緣之境
見分為能緣
相分為所緣
唯不能緣本生識海，故曰緣所遺也。
雖遍緣一切，不能反緣本識故曰緣所遺也。
能生諸緣，緣所遺者，有二種解釋——八識[能生]見相二分，意思就是說：眼、耳、鼻、舌、身、意，第六、第七、第八，統統有見相二分的意思。那一張表：《八識與四分關係圖》，師父已經解釋過了。八識就是八個識，八識[能生]見相二分——見分為能緣，相分為所緣——唯不能緣本生識海，意思就是：轉出去以後轉不回來，他不懂得歇即是菩提。所以，什麼事情應當冷靜一下，愈冷靜愈放得下，愈接近佛。故曰緣所遺者，所以，我們攀緣本性所遺落的、所遺失的。八識[能生]——前七轉識，有能緣之功，因為前五識攀緣色、聲、香、味、觸；第六意識就是分別心；第七意識就是執著心。所以，前七轉識，有能緣之功，一切萬法，為所緣之境，所以，七轉識能造善、惡、無記業，所以，遍緣一切，不能反緣本識，故曰緣所遺者。
翻開《義貫》，[雖終日行，而不自覺]，這一句就是答案。我們每天都有如來本性，但是，不會用，就像向人乞討幸福一樣。諸位！大徹大悟以後，幸福就在心中；大徹大悟以後，幸福不必向人乞討，快樂無窮。悟道的人，快樂不必向人乞討，像乞丐一樣向人乞請，不需要。為什麼？覺悟了，自己就是佛了。雖然日行，而不自覺，可惜了，眾生不知道，每天都跟佛生活在一起，夜夜抱佛眠，卻不認識佛，佛弟子每天都在找佛，一覺醒過來，聽經聞法，恍然大悟：我就是佛！[終日]，就是整天。[行]就是用。雖然整天沒有一刻不用它，但卻一直沒有感覺到它的存在。例如整天每一刻都在用眼、耳、鼻等，但從來也沒有覺得我有一雙眼、一個鼻子、兩只耳朵。幾乎沒有人在聽的時候，同時覺得[我有一副耳朵，而且我正在用它！]五官如是；至於心、肺、胃、腸等，乃至牙齒、舌頭等；平常幾乎沒有人有覺知說：[我有個心，而且我正在用它]。所以，為什麼佛法稱為內觀法？叫做往內觀。
我們從小的教育叫做往外緣，從小的教育就是這樣，你學了很多的英文，譬如說：你英文很溜，你可以考到托福，申請到一個美國很好的學校，最多跟美國人做一做生意，你英文很溜！對不對？conversation很強，再接下來怎麼樣？了解一下美國的文化，那麼棒的英文做什麼？就賺錢謀生了，賺一些錢，跟美國人打交道，坐飛機，很好啊！坐飛機，全世界任你跑，你不會丟掉啊，你懂英文啊！但是，佛法不是這樣子，佛法不是知識的領域，它是覺悟、是解脫。你懂英文跟解脫是兩碼事，你懂日文，日語很強，那跟解脫又是兩碼事情呢！你日語講得很好，最多跟日本人做生意啊！或者嫁個日本人，或到日本買東西方便，最多就是這樣，了解一下日本文化。佛法可不是這樣的，佛法不是日文，佛法不是英文，佛法是心法，無關於語言，諸佛妙理，無關於語言。
佛法是要解決你現在無量無邊的煩惱，還有將來無量億劫以後的法身慧命。當一個人開般若智慧的時候，這個人就是真正地在成長，叫做法身般若智慧在長大。所以，當你有辦法對境寂然的時候，這個人法身慧命就一直在增長……。學佛它是有次第的：第一個，你一定要放下財色名食睡，這是第一點，看淡泊一點財、色、名、食、睡，不再貪著，貪外境的這一些什麼珍珠、項鏈、珠寶、名牌；或者干到總統，統統一點都不羨慕。第一點要先做到這樣子，財、色、名、食、睡，統統看得很淡。第二點，要完全掌控自己的情緒；第三點，要掌控自己的念頭；第四點，連微細的動念都可以知道，這樣是不對的！因為內心裡面的我執會很頑強，他會借機會、借理由來美化自己，明明是執著跟痛苦，他也會美化，把自己美化。為什麼？人是兩面的動物，污染的東西，他會……。佛法是合法的，合法會掩護非法的。知道嗎？內心的無明就是非法。人類的我執、法執的微細缺點，他不願意去面對它。不願意去面對它的時候，他就會假借種種的理由來掩飾自己，明明是在生氣，他就說：我哪裡有生氣？明明在起煩惱，就說：我哪裡有？哼！他算什麼？學佛十年、二十年，一講到不愉快的：他算老幾？如果我叫大家有這種習慣的舉手，統統會舉手，我不騙你的，一個都逃不掉！那個叫做內心深處的頑強意識，是很難的！
諸位！坦誠面對自己是很重要的，如果你肯面對自己，你就有機會解脫。你肯面對自己就是：這個四大——地、水、火、風的假相，你很清楚的，這個腦部剖開來，就像豆腐腦一樣，醫學上講：我們的腦部，就像果凍一樣的硬度，果凍，你拿一個果凍，人家常常拿茶凍給師父吃，我們的腦部就像果凍這樣子，你只要把果凍往下一放，啪！就散開來，所有全身地方都可以醫；只要撞到腦部，啪！沒有救，它是最重要的部位，撞到都沒有救了！是不是？所以，那個時候變成植物人！所以，有時候車禍死亡，有時候這個事情比較好解決；一撞到，腦部受重創，爬不起來，醒不過來，活的人很痛苦！是不是？為什麼？大家都苦啊，那個變成植物人，也很痛苦啊，他爬不起來，他心有餘力不足，他腦部受重創，有時候，兩個眼睛只能這樣眨一眨，眨一眨，手則稍微動一動。諸位！你想想看，你回去躺在床鋪上，把雙手、雙腳綁起來，綁一天，還不準你講話，人家說：你要不要吃飯？你只能眨眼；要不要喝水？不能講話喔；你是一個正常人，你只要一天，來跟我領一千塊，綁在那個地方。就是你嘗試看看，那個植物人是什麼滋味，有多麼的痛苦！
我告訴你新聞報導的：家裡的人都很忙，有一個阿公是植物人，因為他的嘴巴張開合不起來，因為裝管子，有時候拔起來，有時候自己能夠呼吸，植物人就放這樣，結果蚊子在這邊叮的時候，他有一點知道；可是沒有辦法！蒼蠅爬到他的口中去產卵，產卵後就會有蛹，有幼蟲啊！結果後來被他家人發現了，從他嘴巴裡面挾會蠕動的蟲出來。這個蛹，你只要軟的肉，這個就是好孵化，因為有營養，它就會名孵化。他嘴巴因為閉不起來，蒼蠅飛進去以後，這個蟲長在裡面。所以，這個植物人，還必需常常跟他清嘴巴呢！你想想看，如果我們碰上了這樣子，你看怎麼辦呢？你就知道人生的不幸。那麼就迴光返照說：你想想看，我們今天要面對這個，時常面對這個色身，時常想到：我們也會有生老病死、時常想到：萬法都是敗壞之相、時常想到：把這個色身分開來的時候，到底[我]在哪裡？如果你肯面對它，你就有解脫的機會。如果你裝迷糊，你就永遠沒有解脫的機會，因為你不敢面對它，你不敢面對這個緣起的假相。你就永遠不能覺悟，會繼續貪染。底下說，除非他心臟有問題。眾生連自己所擁有、且一直在用，一刻都少不得的眼耳鼻、四肢等，都不知不覺，更何況心肺等內臟，更不用說六識、七識、八識了！全都是打從出娘胎開始，即終日用而從不自覺知。所以，師父說：沒有學佛的人，誰能夠醒過來？誰能夠醒得過來？
[枉入諸趣]：因不自覺本具之妙明，所以不知自珍自貴，而自染污，妄造眾業，因此很冤枉地入了六道，累世奔波受苦——結果都是白苦的！就像有人沒事一時興起，從台北到高雄玩，到了高雄，竟丟了荷包中的五千元，身上頓成一文不名，而事實上他是把錢塞在一件大衣的暗袋裡，自己忘了，遍尋不著，以為丟了。又無親朋在彼，只好走路回台北，一路餐風飲露，露宿田野，又餓又累，受盡折磨，好不辛苦。好不容易到了台北，回到家脫衣服要洗澡時，才發現：諾！這不是那五千塊現大洋嗎！您說這人不是白白受了好多辛苦，好冤枉、好不值得是不是？眾生忘了自心中本具之寶，流浪六趣，冤枉受盡無量劫貧窮奔波之苦，亦復如是。
義貫，佛言：[雲何二種]根本？[阿難，一者，無始生死]之[根本]，此[則]是[汝今者](當下)[與諸眾生]皆[用]第六意識[攀緣心]妄認[為]你們自己的自心[自性者]，這就是生死的根本。[二者]、為[無始]世來本自[菩提]、本自[涅槃]，本[元清凈]之[體]。此體為何？[則]是[汝今者](當前)之第八[識]之[精]，[元]本[明]凈，此識精明之體，且[能生]起[諸緣]識(前七識)，然後即為此七能[緣]之識[所遺]忘[者]。[由]於[諸眾生，遺]忘[此本]具之妙[明]之體，故[雖終日]依之而[行]於一切，[而不自覺]自己擁有這么一個妙明之體，因此於無量世中[枉入諸趣]受生死苦。
詮論：在此，佛即點出了兩種根本。簡言之，即凡、聖二種根本。然此二種根本皆是一心所成，一心所有，亦即，這兩種根本，一切眾生皆是自無始來即已有之，只是依與不依，隨與不隨而已。這二種根本，既然都是一心，則相互之關係為何，一為心之體，一為心之相；其體本凈，其相非實，但是依據幻現。譬如以真金打造淫女相，或為牛、馬、豬、狗相、乃至男女交媾或男根女根相，以及以真金打造諸佛菩薩、羅漢相；不論其相如何，其體皆是真金，一相無二，然以金匠手藝、熔鑄、打造等因緣，而有如是相現，或染或凈。金體雖一，打造成凈相，即有凈用，見之令人起清凈心，乃至恭敬心、信心等；若打造成染相，即有染用，見之即不思議令人起染污心、貪愛心、煩惱心。以法之體、相、用，法爾如是故。眾生亦如是，同是一如來藏清凈本性，若依其相(六識攀緣心)，則自己將自己純金之心打造成凡夫相，故此六識攀緣心，即是一切眾生成凡之根本。若依其性(本清凈體)，則是自已將自己純金之心打造成賢聖，故此清凈本體，即是一切眾生致聖之根本。然須知成凡、或致聖皆是一心之用。
因此學佛要懂得用，用得出來就是佛法；用不出來就沒有力量，無明就會作用，般若不會用，就會變成無明用。若了相，即得離凡，了相就是眾相本空，若見諸相非相，即見如來。如果了解相是妄，所以，應當放下，而且放得很徹底。若見性，即得致聖。然離凡、致聖皆須於此一心之體、相(二種根本)，有知有見，若無知無見，即不得修學之根本；若不得修學之根本，則是盲修瞎煉。也就是沒有明心見性，叫做盲修瞎煉，不識本心，學法無益，就是這樣子。不知在修什麼，亦不知為何而修，故墮於凡、外、權、小、邪魔惡道。因此，明確覺了、知見此二根本，實是一切修行中，最重要最重要者。記得！一個是妄本，就是意識心；一個是真本，就是我們一生滅的如來藏性，就是真心。
簡言之，若不了知此二種根本：就是真本跟妄本。什麼是真？什麼是妄？所以，記得，如如不動，不取於相，你就是用真心在修行，你也不必去看眾生的過失；也不必一直去講眾生的是非、恩怨，其實這個都沒有任何的意義，聖人所關心的是自己的生死；凡夫所關心的是別人的是非。諸位！聖凡之差別就在這個地方。聖人每天都會注意到自己的起心動念，是不是傷害自己的清凈心？他以自己的生死最為重要！我講這一句，不是說叫大家學自私。而是說在你沒有成聖以前，你有那麼多時間去干預別人的是非恩怨嗎？有嗎？是不是？初學佛法的人，是不是以降伏自我，來當作是最重要的功課呢？我們有能力，才去慢慢地感化眾生。眾生也不一定是讓你感化得了呢！沒有辦法的！一個眾生在執迷某一件事情的時候，不是用聖人的心就有辦法救他的，你要等他一直迷，一直迷……一直轉……，轉久了以後，他開始發現他不對了、很累了，經過了五年、十年以後，他發現說：十年前師父就告訴我：這樣是不對的！可是，我告訴他這一句話以後，他要十年後，他才能體會我這一句話，十年後，有因緣醒過來，還算不錯呢！所以，當一個人在執迷不悟的時候、他因緣不具足的時候，你只能點到為止而已；除非那個上根利智的可以用硬的來，一般沒辦法的！所以，祖師大德要有所成就，哎呀！那個在禪堂裡面，都是吃盡苦頭的，不是像今天這樣的，輕輕鬆松的。所以，現在學佛的人多，成就的人少，答案就是吃不了苦，沒有辦法的，吃不了苦的！底下，走錯了路都不知道。佛子其致意焉，致意就是好好的注意一下。成觀法師大慈大悲，一直再三地呼籲我們，佛弟子要用真心修行，就像佛一樣地憐愍眾生。
[第八節 第二度徵(征)心]
[阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言：見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾同將眼見。佛告阿難：汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心當我拳耀？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難，此非汝心]。後面這一句話就是：此非汝真心，你用的就是意識心，阿難！這個不是你的真心，你錯用心了！
注釋：[屈五輪指]：如來的手指，每一隻都有千輻輪相，五指皆各有千輻輪，故稱五輪指，[屈五輪指]即捏指成拳。[如來舉臂(我查過辭彙：[臂]念bì也可以，念bèi也可以)屈指，為光明拳]：此即言如來之拳有光芒，或如來拳放光。又以密教而言，如來拳或金剛拳菩薩為主調伏或成就，在此則為如來將調伏阿難隨妄之心之義，否則如來舉掌也就可以了，以拳在此有此特殊意義，故舉拳。[汝將誰見]：[將]，用，以。[誰]，何者，何。你用什麼來看？[我與大眾同將眼見]：這里阿難還是用[以凡例凡]的方式論證，亦可說是[以眾證寡]、[以全體證部分]，眾所同然；彼意以為：大家都這樣嘛，所以我也一樣，同用眼來看，以凡情而言，此是顯而易見的事實，無庸置疑。
[汝目可見，以何為心當我拳耀]：你的眼既自(然)可(以)見物，則你是以何者為心(你是用什麼心)，來對我的拳呢？也就是說，你把你的心拿去作什麼用去了？或，拿去放在何處了？汝目可見，你的眼睛自己可以看得到，那你的心跑到哪裡呢？[而我以心推窮尋逐]：[推]，推斷，推論，推演，推衍。而我就用我的心到處去找，去推求。[逐]，追逐，賓士。[即能推者，我將為心]：就是這個能推論的，我就把它當作是我的心。所以，所有的學者，用的就是意識心。因此任何一個作家、一個小說家，最多頂點能達到的，就是語言、文字用得漂亮一點、用得美一點，諸位！跟佛性毫不相干。[咄]：[咄]，喝斥聲。佛見阿難仍然如是堅固執著凡夫思量之情，不肯舍棄，故施之以棒喝，俾令覺醒。
[此非汝心]：這不是你的真心，只是你的心影。諸位！這個[心影]你要注意，心的起心動念，心的執著、分別是分別什麼？是只是在分別你心中的影像，凡所有相，都是虛妄，因為你不知道那是虛妄的，所以，看一切相，就在自心裡面起分別。其實分別就是分別你的心，分別者，其實分別你心；執著者，就是執著你的心，而你的心本來就空。所以，什麼是凡夫？就是多了一層執著、多了一層分別，多了一層執著心，多了一層分別心，這個就是凡夫。我們不知道山河大地、日月星辰，都是真如自性；而我們以為日月星辰、山河大地是在心外有法，不知道說日月星辰、影現進來的山河大地，統統是心中的影像而已。達妄本空，知真本有，了妄即離，離妄即覺，這《圓覺經》講得很清楚啊！了悟了眾相就是妄，離妄即覺，就是在心。所以，當你知道其實金錢、名利、一切的境界，你所擁有的房地產，或者是你的財產，你所擁有的這一切，財、色、名、食、睡等等，也都是心的影像。
我們的嚴重度在哪裡？嚴重度在錯覺，生命是一種錯覺；但是，生命也是一種正覺，就看你怎麼用心？用無明就是錯覺；用智慧就正覺，同樣那一顆心，無明跟真如，同樣那一顆心啊！所以，你只要記住，只是你的心影，放下執著跟分別，那個心的影像，不影響你的情緒，真心就顯現了！記得喔！妄當體即空，不必找真，諸位！真心不必找，應無所住，而生其心，就是這個道理，應當無所執著，而生清凈心，叫做應無所住，而生其心。現在你就知道了，這些妄心本來就空，空就是放下。所以，有的人用自責的方式，妄想很多，用自責的方式，用懲罰的方式，諸位！這個自責的方式就多一個心；懲罰的方式又多一個心，你只要堅持放下。剛開始放下的時候，會很辛苦的，因為沖著自己習氣來的，我們以前從無量億劫來的習氣，大家都順著你了。現在要往上走、要解脫，會掙扎，內心裡面，大家不順著你，你碰到逆境會生氣；人家講你壞話，你也會生氣；人家叛逆，你也會生氣，因為以前就順著生死流。現在迴光返照了，給你痛苦的，你感謝他；給你逆境的，你感謝他，把仇恨變成感恩，生死慢慢慢慢地脫離……。
禪宗裡面講的：動念即乖，就是這個道理。所以，你看到的只是心的影像，那不實在的。因此當我們了解以後，你就不會說：我想要去做皇帝的貴妃！因為，皇宮裡面就是鬥爭啊！所以說：皇帝，不必羨慕；貴妃，你也不必擠破頭，學佛做自己就好，知足，是從內心充滿了智慧。記住！不要製造逆境；不要得罪你四周的親戚朋友、你的先生、愛人、或者是你的老婆，他不信佛，他的事，我們信佛。記得！不要跟他結惡緣，他不信佛是他的自由，你的另一半不信佛，因緣不具足，沒辦法，你也不能把他當作是敵人啊！你總不能前面說：老公！你好！老公轉一個頭，才走出門外，你就：業障！手就指出來了。那跟你一樣啊，你以前沒有學佛，也是這樣子啊！所以，我們學佛以後：i』m lucky woman. 我們是很幸運的老女人，lucky old woman. 幸運的老女人！學佛了！
推斷思量者，在唯識百法中稱為[思心所]，是心所有法之一，心所有法之義就是這個[心所]，是屬於心王(心體)的作用。諸位！心王跟心所稍微解釋一下，心王就是八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。國王為什麼稱[王]呢？[王]就是主宰，眼、耳、鼻、舌、身、意，第六、第七、第八意識，叫做心王，八識心王。心所就像大臣一樣，國王出去，大臣就跟著出去，國王出去打獵，大臣就會跟在旁邊去打獵；國王上殿，大臣就會上殿，陪著這個國王，所以，國王在，大臣就在旁邊，心所就像大臣。
舉一個例子來講，譬如說：一個很善良的人，平常做慈善習慣的人，眼睛看到一條狗，這個眼識，八識心王，看到一條狗在病苦哀號，他的憐愍心就出來了，趕快要把這條狗救出來！譬如說：它被夾子夾到了，或者跌落水溝了，台灣常常發生這種事情。飢餓了，頭發都掉光了、生病，雖然是一條狗，可是，這個人很善良，善心所就現前。諸位，眼識現前，善良的心所就現前，救眾生的心馬上心所就現前。好！眾生就不一樣了。眼睛一看名牌，心就馬上說：我要擁有它！貪就出來，貪心所，心識、心王、心所一下子馬上就…如果是很有善根的，說：某某居士！現在文殊講堂正在講《楞嚴經》！耳朵一聽到、一聞到這個要講經：我要去！耳朵，心王，我要去聽經聞法！他馬上善根就現前。心王，心所，知道嗎？馬上就附和。所以，有五十一個心所，這個在《百法明門論》裡面講得很清楚了。所以叫做如影隨形，故即如心影，猶如樹之影，並非樹本身，然見樹影即知有樹；心所也是一樣，[心所]非[心](是附帶的)，然見[心所]，即知有[心]。看到了大臣，就知道一定有國王。
義貫：[阿難，汝今]即[欲知]到無上菩提的[奢摩他路]，且[願出]三界[生死]，故我[今復問汝]一個問題。這樣說完之後，[即時如來舉]起他紫磨[金色]的手[臂]，並[屈]其[五]隻(只)千輻[輪]的手[指]，而成為拳相，而[語阿難言：汝今]看[見不]？[阿難言]：我看[見]了。[佛言：汝何所見]？你看見了什麼？[阿難言：我]看[見如來舉]起手[臂]後[屈指]而成[為光明]閃耀之[拳]，其光照[耀]著[我]的[心]與[目]。[佛言：汝將誰見]？那麼你是用什麼來看的呢？[阿難言：我與]在此會中所有的[大眾]都是[同將眼]來[見]。[佛告阿難：汝今]回[答]了[我]說：[如來屈指]成[為光明拳]照[耀汝]之[心目]；這么說來，[汝目]即自[可見]物，則汝[以何為心，當我拳耀]？正當你看著我的光明拳晃耀之時，你把你的心拿去作什麼用去了？[阿難言：如來現今徵]問我[心]之[所在，而我以心]各處[推]求[窮]盡四方[尋]覓奔[逐]的結果，發現[即]此[能推]窮尋逐[者，我將]之認[為]是我的[心]。
[佛言：咄！阿難，此]能推者，並[非汝]之真[心]。所以，我們現在所謂的思想，思想家、作家、文學家等等，統統是意識心，沒有一樣不是用妄心在做事情的。所以，師父重複地強調：這個世界，如果沒有佛陀來示現成佛，一個都別想醒過來，一個都沒有辦法，包括我在內！所以，師父很幸運地聽到了正法，我今天有這個能力，來跟大家分享佛陀的正法，我們統統要感恩我們的教主釋迦世尊，由於釋迦世尊吃盡了苦頭，而悟到了每一個人都有佛性、都有真心，我們的可貴之處就是幸運。除了幸運以外，我們更要做一個高人一等，佛弟子的修養，一定要比世間人好得好幾百倍、好幾千倍。不能說佛陀的弟子有一顆善良的心、有一個般若的智慧心，所表現出來的涵養，比世間人糟糕；世間人脾氣還沒這么大、還沒這么無知。可是，我們學佛的人所表現出來的，卻比世間人糟糕，那麼就是傷了佛陀的心！所以，我們學佛的人，我們的涵養、我們的容忍度、我們的氣度、我們的雅量、我們的胸量，一定要比一般人更大！所以，記得！佛教要興盛嗎？胸量放得愈大，佛教就愈興盛！佛弟子自己本身胸量就很小、就內斗，佛教就是會走向滅亡。學佛，路要愈走愈寬，不是愈走愈窄，記住師父所講的話。
詮論：這是第二度徵心，為如來欲驗阿難在七處破妄之後，有沒有任何省悟，亦即：[成果檢驗]。但阿難還是執迷不悟，他還是說：[我與大眾，同將眼見]，實是堅固執著，然欲破此迷執，實非易事，因為這是凡夫最根本的計著之一：把眼當作是能見者，不知能見者是心，而不是眼；眼只是一個通道而已，如照相機最外面的鏡片而已；真正能攝影的，是後面的軟片，並非鏡片。然凡夫之人但見表相，執以為實；是故[眼為能見]，凡夫皆視為當然，無可置疑；而此實是凡情所計，其實不然。此其一。
其次，凡夫之人又有另外一個更嚴重的計著，即阿難所顯露的：[即能推者，我將為心]。前面第一個計著(計眼為能見)，那是一般凡夫皆所共計。[計]就是執著的，現在這第二個計著，則是比較[有思想]、有學問的人的計著，能作這樣的言說之人，世俗稱之為思想家或哲學家。阿難所說的[即能推者，我將為心]，這個說法，正好與法國啟蒙運動時的先驅哲學家笛卡爾所說一致；笛卡爾的名言：[我思故我在]。這是笛卡爾哲學中很重要的一個理論，也是其巨著[方法論]的主旨，其義為：由於我在思考，所以可證明我是存在的。因此，[我在思考]這個事實，是[我存在]的一個明證。換言之，我若不思考，或我不覺得我在思考，則我等於沒有活著一樣，因為那樣等於只有一具軀殼在活著：只有軀殼存在的生命，不能說是真正的存在；唯獨我有思考、有思想的時候，才表示我的存在。因此，對笛卡爾來說，[能思考]是靈魂的意義，以動物沒有靈魂(這是傳統基督教的教義)，所以他們不能思考。這是西洋唯心論的說法。但它有別於其他的唯心論，在於它基本上是一種反動：它質疑十六世紀以前的傳統[經院哲學]，說一切都是神的意旨，或神的恩典，人能不能得救贖或下地獄，乃至宇宙萬物之或生或滅，皆是神的意旨，因此，人是沒有自由意志的；因此人只要靠神的意旨便可，人自己甚至可以不用思考。
基督徒就這樣子：我相信神的！禱告，一直禱告……，完全靠神，跟佛教大不相同，佛法回歸理性；佛法回歸智慧；佛法回歸如來藏性，自己作得了主的。更有進者，人若想要有自由意志的話，那是違背神的意旨的，因為人是神創造出來的，神要怎麼樣，人沒有權力過問的。別人就信得下，可是，我信不下去！而笛卡爾由於受文藝復興運動的洗禮，甚為懷疑這種說法，他覺得人應[有思想]，他主張人是有自由意志的，而這自由意志就從人自己[有思想]或[能思想]體現出來；依其意，人唯有自己能思考，才表示自己真正活著，這個自我思考的自由意志，即是生命存在的全部意義，不是任何人可以取代，也不是任何威權或體制可以抑制、箝制或控制。由於這個理論，因此笛卡爾成為開啟了歐洲啟蒙運動的先河之一。(附及，由於啟蒙運動的影響，後來才帶動了歐洲全面性一連串驚天動地的大變革：宗教革命、政治革命、浪漫主義運動、產業革命，因而造成了近代世界)。就是笛卡爾這一句話：我思故我在，這思想的力量有多麼的大！
現在來看笛卡爾這句話與阿難所說的話，兩者之間的關係，及其謬誤所在。阿難所說的[推](就是推理、推論、推測)，就是唯識百法里的[思]，而笛卡爾的[我思故我在]的[思]，也正是同一個東西。這個[思]，就是[思心所]，是屬於六類[心所有法]里的第一類[遍行心所]中的一個。六類也就是五十一個心所裡面分成六類，這個《百法明門論》我們已經講過了，不再重複。(遍行心所共有五個：觸、受、想、思、作意。)觸，作意是排在第二，觸、作意、受想、思。什麼是[心所有法]呢？唯識學把[心]分為兩大類：心法和心所有法。心法或稱[心王]即是八種識，為心之體；而心所有法即心之用(作用)，因為這些作用(共五十一種)是[屬於]心的。為什麼[屬於]心的？就是附屬，加一個[附帶]的話，更清楚！說：師范大學附屬中學，就是師大附中；心王附帶五十一種心所，所以，這五十一種是屬於心的，所以稱之為心所有法。因此可知[思]只是心的一個作用，它不是心體本身，故不可把[用]當作[體]；所以[思]不是心體——因此，此[能思者]非心，它是第六意識的作用之一。若把第六意識的[作用]當作是心的[本體]，那就大錯了，如同把[樹影]當作是[樹]本身一樣。所以我們就知道，為什麼凡情所計者，與實際相距，不可以道里計。當知，[思心所]乃第六意識緣六塵而起的作用，故此思心所，《圓覺經》中稱之為[六塵緣影]。
攀緣六塵的影子，諸位看，這一句很有意思：諸位！你看看，色、聲、香、味、觸，那是因緣湊合起來的，湊合起來就有相。好！我舉一個例子：你遠遠看一座山，這一座山把它推開來，是岩石、沙、樹木。從《楞伽經》的角度說：將你見到的相碎為微塵，如是觀照，碎為微塵以後，你會發現只有顆粒微塵，把樹的水抽掉，硬的用機器把它絞掉，一棵樹曬乾以後，變成一堆灰，就像人死後，變成一堆骨灰，而且也一定會變成一堆骨灰。用如是來觀看的話，山無山相；人無人相；樹無樹相；牛無牛相，大象無大象之相，見到一切相，都可以把它碎為微塵，如是觀照，把它集合起來，就像一個相；把它碎為微塵，相不存在，若見諸相非相，即見如來。所以，我們看到的就是集合起來的，眼睛透視不了，沒有辦法一眼透視進去，所以，我們看到的，就是一個具體的相的影像，然後把這個相印在腦海裡面，來分別、執著，這個就是實在的！眾生就認為這是實在的。
眾生以感覺為主導，譬如說：這是桌子，(師父用撫尺「鐺、鐺、鐺」的敲桌子)，這個就是硬梆梆的桌子啊，這個對沒有學佛的人來講：這個就是桌子，有什麼好辯論的？沒有好辯論的。(師父用撫尺「鐺、鐺、鐺」的敲桌子)敲敲還有聲音呢！聲音，你看，這是實在的啊！眾生憑著這一股感覺，就認為他沒有錯啊！佛陀告訴我們：我們要冷靜一下，這個桌子哪來的呢？這桌子山上的木材砍下來，經過了加工以後，變成平面，工人再把它裝釘起來，變成現在的桌子。這個桌子把它鋸得一塊一塊，放火一燒，桌子跑到哪裡去呢？世尊就是更進一層的了解：喔！這個桌子只是緣起的。對眾生來講，這個就是實在的；佛陀說：緣起，它就是生滅，就是它是因緣生的，在某一個時間、空間存在，未來就一定會敗壞。所以，佛陀：空有二層的意義：一、生滅無常，所以，佛陀說它是空；二、緣起緣滅，所以，佛陀說它是空；第三點，自性本來就空，當體即空。所以，你這個桌子，你講它不存在是不對的，因為它是緣起就存在；講它存在也不對，因為它是敗壞之相。它既然存在，就永遠存在嗎？沒有辦法永遠存在。所以，你講它存在，不對，講它不存在，也不對。你講它空也不對，因為它緣起嘛，你怎麼可以講空？你講它緣起，卻是性空。講它有是不對，因為它是生滅無常，沒有辦法永遠的有；講它空，不對，為什麼？緣起就是有啊！重點在哪裡？重點在不著，應無所住，而生其心。若見諸相，即見如來。
我們今天你只要看到……你看到的其實都是六塵的影子，包括色、聲、香、味、觸、法，都是影子，就是心的影子。記得！不必離開心的影子，你只要知道它是影子，是虛幻的、不實的，但莫住著，這個就得！如果你拋開了這個影子，要另外去找真心，那你找不到的！這樣聽，你不懂，好，諸位！這是一棵樹，看這個來比喻，這里是湖邊，這個樹倒映在水中有影子。眾生看到的就是影子；樹就是如如不動的本體，知道嗎？眾生看到的就是意識心，意識心就是影子。眾生看到的就是樹的倒影，我們眾生看到的就是緣起緣滅的假相，就是看到了假相而執著不放，就是看到了人生跟宇宙的影子，而我們誤認為那個影子就是真實的。如果我們不要離開這個影子，看到水倒映那個影子，就知道有真的一棵樹。離開了這個影子，能不能找到這一棵樹呢？沒有哇！你沒有這一棵樹，怎麼會有這個影子？所以，雖然它是影子，但是，這是樹影現、影射下來的。妄識雖然不是真心；但是，是真如本體起妄。真如本體因為起妄，所以就妄執、就妄分別，但是，你離開這個妄，你也找不到真心；離開了湖中的倒影，你就找不到這棵樹。知道嗎？離開了妄心，你也找不到真心。所以，放下妄，記得！不要去找湖中那個影子，放下那個影子，你就找到真正的這一棵樹。我這樣的比喻，你聽得來嗎？聽不來也沒辦法了！然而凡情顛倒，以[六塵緣影為自心相]，我們把六塵的影像認為：這個就是我的心相！其實我們的心相是清凈的、是無為的、是無掛礙、是自在的、是慈悲、是喜舍的，我們把看到的六塵的影像，化作自己的心相，所以，起了種種的思惟、貪瞋痴，乃至包括一切行善，其實都是心的影像。把六識緣六塵所起的思心所相，當作是自己的真心(以影為樹)！又，阿難在此所說的[推窮尋逐]，正好合著《楞伽經》及唯識學的三性之一的[遍計所執性]。這我們講過了，遍計所執性、依他起性、圓成實性。
經文，[阿難矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，當名何等！？佛告阿難：此是前塵虛妄相想，惑汝真性，由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。]
注釋:[矍然]：[矍](jué)，驚動的樣子。又，矍與瞿二字在此意義相同，故[矍然]與[瞿然]可通用。[避座]：與避席同，離座而起之義。[此是前塵虛妄相想]：[前塵]，現前的塵境。[想]，分別之心想。此言，這其實全是現前的塵境，在你的心中所投射的虛妄相之影子，而引起的種種分別心想。好！諸位注意看我這里比喻：當我們眼睛痛的時候，或者眼睛有毛病的時候，我們看出去這個虛空，空中，你看，師父，師父！這個虛空當中，有花落下來。眼睛有毛病不知道，是不是？正常人的眼睛看：咦！沒有。可是，眼睛痛的時候，他就什麼統統有，可以看到種種的影像，因為眼睛痛。眼睛疼就比喻意識心，用那一顆執著的心、分別心看這個世間，就什麼統統有，確實有！好，當有一天我們的眼睛的病治好了，沒有白內障，眼睛也不病痛了，眼睛恢復正常了，正常就是：有一天我們成佛了，心沒有毛病的時候，看這個世間，哇！都是如夢幻泡影的。正常的眼睛就是比喻真如自性；眼睛痛就比喻我們的意識心。眾生就是眼睛痛、眾生就是心有毛病、眾生就是心卡在無明，眾生的心因為卡住無明，強烈的、虛妄的執著，追求、虛妄的分別，而有人生跟宇宙紛紛擾擾的復雜，種種的分別，你爭我奪的世界。眼睛治好的時候，就是當我們一個人學佛，知道這個是妄，懂得放下，我們又找到一個好的醫生。好的醫生就是佛法，佛法把我們的心病治療，完全恢復正常的時候，妄執也不存在了，妄分別也不存在了，無明也打破了，恢復如來藏性的時候，當你看這個世間：喔！本來無一物，何處惹塵埃？
見一切相，就是本性的展現，色、聲、香、味、觸，無非都是藏性啊，五陰本如來藏，妙真如性；六入本如來藏，妙真如性；十二處本如來藏，妙真如性；十八界本如來藏，妙真如性。所以，《傳心法要》裡面那一句話，你一定要牢牢記住，黃檗斷際禪師：萬法總不用學，但學無所住，這個就是三藏十二部經典的開關，就是你學佛的人，你什麼統統不要學，就學這一招，這一招叫做無所住。就是什麼統統不能執著，沒有一樣東西，值得你這樣執著的，放下！眼睛的毛病，當你放下的時候，妄執放下，正常的心就顯現。你要找到你的真心嗎？你要找到你的佛性嗎？你每天都跟佛睡在一起，你不知道嗎？要怎麼樣能夠見佛呢？眼睛沒有毛病就見啊，見到世間的真相啊！心破了無明，妄執放下、妄分別放下，就是一顆清凈心。六根門頭，見一切相，知道一切相空；聽一切音聲，一切音聲都是空，你不管它車水馬龍，你的心總是如如不動。修學佛道，你沒抓住這一點，看你怎麼念佛？你念佛念一念，你就會為你的兄弟姊妹、親戚朋友煩惱；念佛念一念，你就會為別人的是非恩怨起煩惱，這個跟你的生死有什麼關係呢？學佛要學聰明、學智慧一點，自己的生死比較重要了，當然要關心自己的生死了，就關心自己的心性了。
[惑汝真性]：[惑]，使迷惑，惑亂。惑亂了你的真心本性。[認賊作子]：[賊]，六賊，即六識。以六識能欺誑、劫奪自心法財，故有如賊人。而凡夫不知情，多誤認此六賊為自己的真子，十分寶愛。[子]者，乃真正由己所出，形同己有，且珍視異常，所謂心肝寶貝之義，什麼都隨他，什麼都聽他，十分疼惜，萬分憐愛，即使整個家產被他盪盡了，也捨不得斥責。凡夫之視六識妄心，便即如是。所以，所有的凡夫，都每天一直忙、一直賓士。什麼都由他，任它十方三際攀緣徵逐，累積塵垢，耗盡本心清凈本明，自心非但不喝責、制止，令不放逸，還樣樣隨它，事事依它，念念由它，於是此賊子終於把老子給賣了，典當質押出去(——[二胎]、[三胎]、乃至無數[胎])，盡是高利貸；於是乎本心累劫以來，債台高築，賣身於五欲、六塵、六根、六識之中，遂墮為根塵識及五欲之奴僕。所以，柏拉圖說：一切現象都是我們的牢獄，沒有一種現象，不把我們關得死死的，一切現象皆是我們的牢獄。眾生看一切相，什麼統統執著！所以，不是牢房裡面的犯人才失去自由。諸位！著於五欲六塵的人，就跟牢獄裡面的人沒有什麼兩樣，也是失去了自由，心也沒有辦法自在，沒有辦法不掛礙。為彼終日驅使，然以財源耗盡，贖身無門，解脫無日矣；如是之殃，皆是由於[沒認清人]，妄認、妄信六賊，妄依、妄隨六賊之咎，是故生死zhai難永無盡期矣。
[失汝元常]：[失]，迷失、忘失、失去。[元]，本。[常]，常住，指真心。此言，因此失去了你本來常住之真心。此是依相而言，若從性上說，則本自不失，而於相上，卻[非失而失]，猶如[懷金不知]，以不自覺知故，不能得其受用，故如同失去；然雖不得受用、如同失去，金體實猶常在，隨衣而行。[衣]者，五蘊身也。
義貫：阿難瞿然(驚懼)，[避座](起座)[合掌，起立白佛：此非我心，當名何等？！]佛告阿難：[此]乃[是]現[前]的[塵]境，於心海中所投射的[虛妄]影[相]而引起之分別心[想]，而[惑]亂[汝]之[真]心本[性]；然而之所以會有此惑亂之因，完全是[由]於[汝]自[無始]來[至於今生]，生生世世皆是妄[認]六識之[賊為]骨肉真[子]，更進而妄隨之起惑造業，因而迷[失汝]之本[元常]住之性，[故]於六道[受輪]回輾[轉]不息。
套用現在一句話：六塵就是詐騙集團！你只要牢牢記住一句話：不要被它騙了！這樣就ok了！被它騙了就是情緒一直高漲、貪嗔痴一直起來，這個你就是被騙了！現在你面前的一切事情，沒有一件事情是真實的，用這個觀念來學佛，見一切相，心如如不動。用另外一個角度說：這個世間不管發生天大的事情，平常心就是道。所以，悟道的人，天下本無事，庸人自擾之，大徹悟的人，天下沒事，沒事！不悟道的人，是隨時隨地都有事，沒有一件事情沒事！這不悟道的。所以，吃好東西的吃，知道就好；現在你面前的金銀財寶，內心了解就好。世間為我所用，非我所有，冷靜一下。也許你現在剛好受到感情的重創而痛苦；也許你現在家裡剛好碰到小偷而憤怒！確實是這樣子。也許你現在為某一種公關而苦惱，上面的領導跟底下的人不配合，你活得很辛苦。但是，如果你學會了這一招：認了就是你的，這個就是業嘛，你既然沒有辦法轉換這個時空的跑道，你只有接受它。
譬如說：你結婚的老公是不學佛，他就這樣子，他呢也沒善根，可是你已經結婚了，夫妻常常吵架，一會兒又不錯，感情又恢復了，又吵架、又恢復……。那你學佛覺得困擾，可是已經生了三個孩子了，這個時候你怎麼辦？這個叫做業，被業「夾」住了，不然怎麼辦？有這樣的家庭，認了就是你的；要不認，又奈何呢？你說：我不認！不認命。不認命，你能怎麼樣呢？老公、孩子統統是現成的，難道還要恢復二、三十年前，再來找一個嗎？老莫的第二個春天嗎？就是這樣，事實就是如此了。所以，記得！算命不如認命，很多東西是很無奈的，這個世間本來就是如此。因此我們一定要了解這個世間的真相。世間有許多的無奈，只要你肯接受它，任何的苦都願意接受它，它就會消弭於無形。所以，不要跟命運抗拒，跟命運抗拒的人，是不智之人，因為那就是業嘛，強大的業力嘛！
詮論：在此段中一開始，佛就教我們如何找心：[此是前塵虛妄相想。]要找真心之前，先要能辨認妄心，別認錯了，認錯了，就會成了宗門所謂[錯用心]，因而[認賊為子]。此中經文是說[認賊為子]，而不說[認賊作父]，為什麼？因為世間之為孝子者很稀有，但為人父母者愛護自己的子女的，卻比比皆是，很少有例外。所以認賊作子表示：一、對此六賊無條件的愛；二、視此六識為[我所有](如父之擁有子一樣)；三、因認賊作子，反而對真的兒子(真心)毫不顧視。意思就是：放任意識心一直作祟，我們也毫無怨言，剛好碰到一點逆境，要修這個真心，我們卻內心自我抗議，一下子要調整回來是很困難的！以前叫做順生死流，現在碰到了逆境，要回復真心，人家打擊我們，學習忍耐、退讓，可以獲得到真心。可是我們不願意這樣子，我們內心裡面還是一直在抗拒真心的顯現。四、因妄認賊人為子，結果這賊子便成了[敗家子]，盪盡老父所有家財(善根法財)，而不慚不愧、不厭不悔。
其次，經文說[失汝元常](本元常住真心)，此元常之心，從相上看，[不失而失](雖沒真的失去，但卻顯出有如失去的樣子)。因為不會用啊！真心不會用，就像失去一樣，本性不會用。若依性而言，則[失而不失](依凡夫肉眼淺智而言，表面上看是失去了，但事實上還在，並未曾失去，只是不自覺知而迷失而已)。此即如《楞伽經》所說：[如來藏自性清凈，轉三十二相入於一切眾生身中，如大價寶、垢衣所纏；如來之藏常住不變，亦復如是，而陰界入垢衣所纏，貪欲、嗔恚、不實妄想塵勞所污，一切諸佛之所演說。]這也與《法華經•信解品第四》中所言之浪子懷珠的譬喻故事，意義完全相同：本性猶[懷中珠]，雖本自有之，亦未曾失去；然以不自覺知，故如同沒有，不得受用，因而淪落十方受苦。若不悟者，永無[復珠]、出苦之期。
經文，[阿難白佛言：世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家；我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心；縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木。離此覺知更無所有。雲何如來說此非心？我實驚怖！兼此大眾無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。]
注釋：[我心何獨供養如來]：[獨]，只，僅。我的心那裡只是想要供養如來您一人而已。[遍歷恆沙國土]：[歷]，親往，親身到恆沙國土去供養。[善知識]：善知識有很多層次，最下乃至雖只有一知一識，而能導引眾生入善法者，皆稱為善知識。其上者，或通達一經、一論之法，而能以之示導眾生入菩提道者，得名眾生之善知識。其再上者，通達一宗之法，能為諸眾生開演，令入菩提者，名為眾生之善知識。其最上者，為萬法盡通，達第一諦，自能行，亦
