圓瑛法匯
十番顯見
第七張dvd
第九節 真心有體
這個真心有體特別的重要，前面講：妄識無處，妄識非心，妄識無體，現在講：真心有體，它這個含義是什麼？它的重點就是說：我們每一個人的真如自性是存在的，有體就是：它確實存在的，只是它沒有形相，般若智慧是存在的，它是有體性的，的的確確是存在的。所以，真心有體的意思就是說：我們的如來藏性是的確存在的，般若智慧是有體性，的確存在的，只是因為它沒有形相。但是，用的時候清清楚楚，要找的話找不出來，不在相，不離相；不是相，也不可以遠離相，即相離相，這個就是真心有體。
經文，[爾時世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂，而告之言：如來常說：『諸法所生，唯心所現，一切因果、世界、微塵，因心成體』。阿難，若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性，縱令虛空，亦有名貌，何況清凈、妙凈明心，性一切心，而自無體？]
注釋：[無生法忍]：直截了當地講：就是內證到無生，一切法無生，[忍]就是印可，就是真正地親證到那一種無生、不生不滅的境界。所以，這個[忍]，你如果要解釋[忍耐]，那麼，就比較膚淺一點；要講證量那就很貼切了。簡單講：無生法忍就是證量，證到無生，這樣詮釋就是非常的深，而且符合佛意。[忍]，忍可於心而不動。此忍是一種極高之智慧成就之相。並不是說像世間人：我要忍耐，我要忍耐！到最後，忍不住他就會爆炸。所以，眾生忍耐是用壓抑的；聖人的忍辱是證到無生，不需要忍，自然能夠忍。一切法，能緣空，所緣境還是空，沒有能緣、沒有所緣，當然，一切法就是無生。所以，聖人的那種忍辱，不是用壓抑的，是從內在裡面爆發出般若的智慧，體悟到無生的忍。小乘修四諦之三十二緣觀，成就八忍八智。諸位！我們在天台宗《教觀綱宗》，已經講過三十二緣觀，成就八忍八智，我們只念一遍：(八忍：苦法忍、苦類忍、集法忍、集類忍、滅法忍、滅類忍、道法忍、道類忍。為什麼後面一個[類]字呢？[類]字是指上二界一起討論，也就是說：色界、無色界一起討論，叫做類；八智：苦法智、苦類智、集法智、集類智、滅法智、滅類智、道法智、道類智)。這個在天台宗的《教觀綱宗》，我們都講得很詳細了。
大乘則有兩種三忍：一、生忍、法忍、無生法忍；二、耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍。耐怨害也就是說：所有害你的，你要忍耐，這個世間就是冤冤相報的因果，環環相扣的世間。所以，前世如果有傷害眾生，今生今世人家來要回去，所以，有怨害要忍下來。安受苦忍：要接受一切苦，身心俱苦的世界。諦察法忍：就是觀照的意思，觀照一切法：喔！原來一切法如夢幻泡影。又有五忍：伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍，這個出自《仁王經》。以及十忍：音聲忍、順忍、無生忍、如幻忍、如焰忍、如夢忍、如響忍、如影忍、如化忍、如空忍，這個出自《華嚴經》。此中之無生法忍，為以智證知一切法皆悉不生不滅。諸位！這不生不滅是指心體，不是指相，說：證知一切皆悉不生不滅，所以，不生不滅在哪裡討論呢？就在心性上討論。
而於十法界中如實知見三界內之六凡法界、及三界外之四聖法界，不見有少法生，亦不見有少法滅。不見有少法生在形容什麼？在形容如如不動的本性，沒有所謂的生；也不見有少法的滅，也就是也在強調如如不動的清凈自性，沒有一種東西滅。其一一法，皆當體如如。為什麼當體如如呢？內在的妄識不可得，外面的境界是緣起性空，哪一樣不如呢？說：如來者，即諸法如義。無有少法可得，如是如實知見，而得成於忍。為什麼講：如是如實知見呢？就是完全看到究竟處，叫做如實知見，不是靠意識的思惟模式，是靠深層的證量，見到的究竟實相，叫做如實知見，而得成於忍。所以，聖人的忍是無忍，沒有忍的觀念。於是法中安忍不動，稱為悟入無生法忍。
[師子座]：[師子]，即獅子，這兩個字是一樣的。這是如來說法之座，此座並非畫或雕刻了獅子之像，也不是以一頭真的獅子為座，而是譬喻之詞，比喻如來說法無所畏，他就是沒有畏懼。為什麼如來說法沒有畏懼呢？因為他是一切智者。佛陀當時在世的時候，有很多外道，也自己稱為一切智者，就像我們末法時期，各個都說有通天的本領。佛陀當時在世的時候，就有很多外道來到釋迦牟尼佛面前說：我才是一切智者！佛如如不動，默然不答。所以，印度當時候那些外道，都自己認為是最高超，悟到最究竟的，碰到了有機會，佛陀跟他辯論的時候，他都啞口無言，一切智者不怕辯論的。因此我們要了解。如來說法無所畏，因為他是一切智者，是真正的一切智者)，且如來所說法，一切邪魔外道皆悉恐懼懾shè伏，猶如獅子，為百獸之王，獅子一吼，百獸鎮恐驚伏，嚇得腳都軟了，無法動彈。
[摩阿難頂]：如來摩頂有三義：一、因授記而摩頂；二、因安慰而摩頂；三、因加持而摩頂。在此屬於後二義。因為阿難聞妄識非心，以為自己變成無心之人，嚇壞了，所以如來摩頂安慰他。又，本經亦屬密部所攝，故亦有加持之義。[諸法所生，唯心所現]：一切諸法之所以生起者，為唯一真心之所現，非有別物。所以，我們清凈自性，六根門頭，無時無刻不在作用，只是我們沒有覺察到。這一句話什麼意思呢？說：諸法所生，其實為真心所現。但是，我們卡到一層無明，就會變成妄心所現，而妄心是無體的。師父昨天已經講了：就像樹木，一棵大樹在湖邊，在湖中會倒映著樹的影子，這個樹的影子就是指意識，微細意識；而眾生能緣的心，看到的其實只是落入心中的影像，他不知道能夠影像出來的背後，還有更深一層的就是如來藏性，我們通常不知道。所以，師父以前用兩只手來比喻，譬如說：左手就是樹的根、根本，是真樹，前面卡到一層意識(師父的右手代表意識，師父把右手放在左手前面)。這個真的樹，這個就是倒映在湖中的樹。所以，眾生後面這一層如來藏性已經沒有在用了，用的全部都是意識心(師父拿回左手，只把右手讓大家看)，意識心就是湖旁邊那一棵樹的倒影，你在水中也可以看到那一棵樹；但是，那一棵樹只是樹的影子。而雖然說那是一棵樹的影子，可是，背後就是一棵真樹啊！意識雖然不是真心，雖然是如來藏性影現出來的意識，但是，直下無心便是道，把意識放下，清凈自性就顯，歇即是菩提。
我們因為意識型態動得太厲害，也就是眾生的執著，執著到二十四小時，包括睡覺，那個[我]統統甩不掉，沒有一時一刻，不是用影像意識在做事情，這個就是輪迴心。把輪迴心放下，歇即是菩提，就用這一顆心，叫做明心見性。意識的背後有更深一層的，如如不動的心性，我們沒有看到。我們看到的都是晃動的執著、晃動的分別，哪裡好玩、哪裡好吃！就是這樣子。有的佛弟子，看了那個政治性的討論節目，看到入迷了，佛忘記了，這個也是意識心。因此，如果我們能夠體會這樣子，我們就知道說，為什麼佛講：凡所有相，皆是虛妄，離一切相，即名諸佛？喔！原來一切相只是映現在心中的影像。所以，我們看到湖中的那個影子，你只要記得，不要執著，再往深處看，你就看到真樹。也就是說：在你日常生活當中，影現出來的，沒有一樣是真實的，說：萬法無有真，離假一切真，這六祖講的，你就見道了，恍然大悟：喔！原來就在眼前。
師父，您體悟了三三十年，體悟哪一句話呢？我的體悟也是這樣：萬法皆如幻，無有一法真，放下即見真，見真自如如。要不然，哪一樣是真的呢？所以，我們生長在錯覺當中不知道，我們不了解生命，生命對我們來講是一種懲罰，很痛苦的！我們今天看完了棒球，看看星光大道歌舞比賽，看完了星光大道唱歌比賽，再來看什麼？看政治；再來，韓國要選總統，關心一下；它每天都會有事情發生……，可是，在你十年前發生的事情，到現在有什麼意義？你十年前很執著的，考試考幾分。你十年前為了一點小事情，跟你的親朋，或者是好友、摯友，因為一言怒目相視、反目成仇，你冷靜想一想，沒有學佛以前，所做的動作、語言，在生命當中，完全是一種負擔，而且毫無意義，你不知道怎麼過活。擁有了佛法才真正地懂得生命；擁有了佛法，才知道怎麼樣活下來。如果沒有佛法，我們會把自己逼死到牆角！為什麼會有這么多人自殺？有錢人自殺、名人自殺，為什麼這么多人得到憂鬱症，為什麼有這么多人活不下去？除了沒有錢以外，重要的是什麼？沒有智慧。所以，佛法是救人、救世，可以救整個社會，可以救整個國家，也可以救整個人類的，最究竟和真理就是佛法，要不然，師父也不要找好幾十年了！
[一切因果、世界、微塵，因心成體]：一切凡聖正報之因與果，依報之大如一佛世界，小如一微塵，皆是因此真如本心，而得成其體性。因為心、物皆源自於第八識，第八識源自於如來藏性，就是真如本心。[草葉縷結]：[縷]，絲、線。[結]，草木成實(所結果實)。此謂：即使一草、一葉、一絲、一小果實。[詰其根元]：[詰]，究，深究，推究。[元]，它的來源。推究其根源，就是王陽明所講的格物，窮究一切事物的究竟處，叫做格物；致知，致良知，就是大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。因此窮究一切事物的究竟之處，就是所謂的格物致知。其實王陽明的思想是抄襲佛經的，他只是換一個名詞而已，只有佛陀窮究、窮盡眾生跟宇宙的真理。所以，格物致知不是王陽明發明的，那其實都是佛學的思想，把它變質變成自己的。
[咸]：皆。[縱令虛空，亦有名貌]：[名貌]，名稱及相貌。[何況清凈、妙凈明心，性一切心，而自無體]：[性一切心]，[性]字在此為動詞，義為賦與體性。此言，能令一切法得其體性的心。全句之義為：更何況本自清凈、妙凈妙明之心，這個妙凈妙明之心，能賦與一切法以體性之真心，自己本身會沒有體性嗎？所以，諸位！大家都可以成佛，大家都有般若的體性、真如的本心，毋庸置疑。所以，師父昨天講：我們每一個人，晚上都抱著一尊佛在睡覺，只是自己不覺察、不知道而已。簡言之，此真心既能賦與他物體性，自己怎會沒有體性？
義貫：[爾時世尊]即將[開示阿難及諸]與會[大眾，欲令]其[心]皆悟[入無生法忍]。於是世尊便[於師子座]上[摩阿難]之[頂，而告之言：如來常說：]一切[諸法]之[所]從[生]者，乃由[唯心所現]，依心而起，諸位！科學家方向剛好相反，科學家是往外，往外，往外太空一直探討。不錯，給人類更多的科學知識，對整個人類也有所貢獻；但是，不能斷煩惱，科學愈發達，有時候眾生的煩惱愈多、病苦愈多！
有一個人年輕人，去打網咖，因為科學發明了網路，去網咖三天三夜，暴斃！太累了。還有一個人，因為職業的關係，連續看著電腦，突然中風，什麼都看不到，到現在都沒有醫好。美國有一個五十多歲的女眾在郵局上班，每天都是電腦前面，眼睛這樣盯，她的手就一直打鍵盤，結果十個指頭嚴重退化，現在連拿湯匙、喝一杯咖啡都沒辦法。你說這是人類的幸，還是不幸呢？一萬年前科學沒有這么發達、空氣沒這么污染，到處都是山林、清的水，呼吸新鮮空氣，免稅，雖然生活有一點困苦，出去全部都是nature呢！全部都是自然的。我們現在科學這么發達，結果你看，排出來的co2，尤其台灣，台灣的暖化，是世界的暖化的二倍！科學愈發達，到底是帶給人類幸，還是不幸呢？
就變成兩面的角度看，當然我們今天能夠這樣演講，製造dvd、vcd，這個也是拜科學之賜了，沒有高科技，我們今天哪裡有辦法？今天在文殊講堂講經，只要把它錄音、錄像，重新打字、上字幕，一個晚上、一天可以刻幾萬片喔！我今天才能夠常常體會，什麼叫做千百億化身釋迦牟尼佛！三十年前學佛的時候，聽到：千百億化身釋迦牟尼佛，不會吧；三十年後的今天，深深體會到這一句話，真的是，如來講的法，千百億化身釋迦牟尼佛，一點都不錯，真的是這樣！還有電視一放，全國、東南亞，各地衛星都收得到，這個就是拜科學之賜，你不能說科學不好，或者是不對；但是，如果你講到究竟之處，科學帶給人類莫名其妙的文明病、空氣污染、生活緊張，不是像以前的農業時代。我到東京的時候，去坐他們的地鐵，去看，統統是人，suhway，統統是人，這日本的文化。到美國紐約去的時候，一下飛機，瀏覽車一開過去，那個牆壁到處都是塗鴨，到紐約chinatown去的時候，感覺還可以；到最後就是台灣最好，當然，也有更好的地方，因為每一個人的福報，感受也不一定。
講到唯心所現就是說：佛教講的，他是往內求，他才有辦法了生死、斷煩惱，才真正過著什麼叫做幸福快樂的日子。這六祖開悟以後講的：長伸兩腳卧，沒事，大徹大悟就是沒事，每一天、每一時刻所過的生活，都是enjoy，享受！真正的享受，就是寂滅涅槃妙心，世間人體會不出來。[一切]凡聖正報之染凈[因果]，以及依報，其大者如一佛[世界]、小如一[微塵]，皆是[因]此真如本[心]而得[成]其[體]性，[阿難，若諸世界]中[一切所有]山河大地等無情器世間，[其中乃至]一[草]一[葉]一[縷]一[結]等森羅之萬象，究[詰其根元，咸]各[有體性，縱令虛空]，即使空無，[亦有]其[名]稱相[貌]，更[何況]本自[清凈、妙凈]妙[明]之[心]，能將體[性]賦與[一切]萬物之[心]，反[而自]身會[無體]性？
詮論：這一段經文顯示[真心有體]，非常重要，尤其是它也廓清了一般很普遍的誤解：以為心既無形無相，便是什麼都沒有。如來在破斥六識虛妄後，於此開示：[真心是有體的。]很多禪和子，見諸佛祖師開示說：[不在內，不在外，不在兩間，無有方圓，青黃赤白]等，便以為心是[無體]的——對淺智之人，以無智眼，[以]就是因為，因為沒有開智慧之眼，不得親見自心之[本體]。因為沒有明心見性嘛！故如來一時之權教曰：[是心無相]。然以本經實法了義之教而言，此心雖[無一般之形相]，然非都無體性，若全無體性者，則便成什麼都沒有，此心豈不斷滅？所以末法時期，不解[真心有體]，而參憚、習教者，往往有墮入斷滅之傾向。斷滅就是外道，以執斷滅故，便空喊[什麼都空]。不知道因果不空，不知道緣起不空，因此[什麼都無所謂]，因此他便[隨緣度日]，什麼都不愛作，或侈談[以塵勞為佛事]。本來在家很積極，出家以後，變成很懶惰，錯會了佛陀的意思。
在家很積極，出家更精進才對啊！所以，悟得不夠深，他就會說：哎呀！什麼都空，就隨緣啦！什麼都不愛做，吃一點苦，他都不要，反正什麼都空，也不想教化眾生，也不弘法，做一點利益眾生的事，他說：利益眾生也是空，多的！他那個觀念完全鎖死！所以，什麼是禪？禪不是坐以待斃，禪是主動出擊，要了解禪，它是非常積極的精神的！因此我們要了解：出世法搞不來，就專門搞什麼呢？或者是侈談[以塵勞為佛事]，而大搞世間法。出世法沒興趣，搞世間法，日日往外馳求。跟凡夫沒什麼兩樣，很可惜，碰到了正法，卻變成外道。於五欲六塵、世間名利事業中討活計，妄稱大乘，於是落入無因果邪見之行，因此壞法、自壞、壞他。是故須知：[諸法如幻，真心不幻]，又，[六識虛妄，真心不妄]，若得如是信解受持，乃得入於如來無上正真之道。
諸位，我們要了解，佛陀講緣起如幻，是叫你要透視一切相的不實在性，不是無相喔，無相就壞了緣起法了。如果說：佛陀講空，好！就沒有這個身體了，諸位！拿一支針這邊貫穿，戳自己看看，看看有沒有？萬法皆空，一支針戳下去，啊……，為什麼很痛？緣起啊，它是緣起，是存在的。所以，講緣起如幻，是叫你透視一切相的不可得，不是否定相。否定相就變成外道了，就變成斷滅了，沒有相，哪裡有因果呢？佛不是自己打自己的嘴巴嗎？凡所有相，都是虛妄，有的人就講：既然凡所有相都是虛妄，就不修邊幅了。女眾來了，凡所有相，都是虛妄，就開始披頭散發了，臉部還沒有四十歲，就老化到婆婆一樣了，也不稍微整理一下，是居士嘛！佛教，假相是假相，也要重視一下威儀啊，四十歲要對自己的貌相負責啊，你還沒有四十，就老成這個樣子了。介紹人家說：喔！這個是慧律法師的高足，學佛十幾年了！人家一看那個臉，不敢學佛，走起路來頭昏眼花，講起話來像發神經一樣，你說這個色相重不重要？為什麼不重要呢？
諸位！沒有這個色相，哪裡有佛性呢？世尊叫你看開，凡所有相，都是虛妄，不是連世間的基本上的因果法則、禮貌、君臣、父子、夫婦、師徒，都壞了規矩啊，沒有啊，規矩照樣來啊！所以，我們文殊講堂就是這樣，悟到真心，說跟師父出國，我都這樣規定：把最漂亮的穿出來，要把最漂亮的統統穿出來，這里是國際機場啊！叫做international airport， 這是我看南洋一帶的英文就是這樣念。這個是國際機場啊，人家看到你文殊講堂這一團出來這種臉，沒有血色，誰敢來信佛啊？所以，為了讓大家有信心，女眾統統給我畫口紅，有的已經嘴唇發黑了，要稍微修飾一下。真的！那個很簡單的，你看那個佛像愈庄嚴的，流通就愈快，就這么簡單！你說大家都不著相，沒有錯啊，相重不重要？是很重要的，不騙你的！相是很重要的，性、相本來就是一體兩面的東西。所以，為什麼比丘要現這個庄嚴相？要現這個威儀相？這相不重要嗎？
這個馬勝比丘這樣子走過去，佛陀教他威儀，他這樣走過去，舍利弗在旁邊看：哎呀！你的師父是誰啊？走起路來這么有威儀！連比丘現威儀相都可以度眾生，你看！眾生以相為主嘛，他還是開悟以前，他什麼叫做不生不滅，如來藏性？他當然以相為主嘛！馬勝比丘這樣走過去，舍利弗馬上感動。舍利弗跟目犍連本來就是外道的，就看到比丘的威儀相，深受感動！相重不重要？重要！所以，佛弟子，男眾也不要說不修邊幅。是不是？凡所有相，都是虛妄，沒有錯；但還是要按照常理來，頭發太長了，就要剃一下；指甲太長了，就要修一下，要不然就會變成外道，是真的。女眾出來，要塗指甲油，要恰到好處就好，不要塗得紅通通的，嚇死人了！要恰到好處就好，簡單修飾一下。過與不及，不得中庸之道。因此我們要了解：[諸法如幻，真心不幻；六識虛妄，真心不妄]，我們不可壞因果，也不可以壞緣起的。若得如是信解受持，乃得入於如來無上正真之道。
第十節 妄識無體
經文，[若汝執恡(吝)分別覺觀所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別；縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角；則汝法身同於斷滅——其誰修證無生法忍？]
注釋：[執恡]：[恡]，同吝，吝惜，不肯舍之義。[分別覺觀所了知性]：[分別]，即六識之作用。[覺]，粗心之緣慮，稱為覺。[觀]，細心之靜住，稱為觀。[覺觀]，又譯為[尋伺]。覺與觀換言之，即是心之粗與細的動相(就是行相)。[所了知性]，所能了別覺知之性。此句言，彼由六識之分別而起之覺觀，所能了別覺知之性。
[此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性]：[離]，即於根境不和合時，亦即六塵不現前之時。[色香味觸]，以此四塵代表六塵，聲塵與法塵亦包括在其中。[事業]，業即作業、造作之義。諸塵之事業即為諸塵於心中投射其影像，令心攀緣、執取、分別見聞覺知、而起愛憎等等，皆稱為此心依於諸塵所造作之事業。[全性]，獨立完全之自性。這一句的重點就是說：清凈自性不管塵現前不現前都存在，它是亘古以來，就是不生不滅，真如的心體一直存在，就是這個意思。此句義言，如果此心是真心的話，則此心應該即使在不依六塵造諸見聞覺知分別愛憎等事業的時候，依然有自己獨立完全的自性，而不是說一定要有六塵現前，它才能顯現其自性，若無六塵現前，它便沒有自性可得，這樣一來，它的自性就完全在於六塵，依六塵的有無而存歿。舉個例子，就像我們起貪瞋痴，貪瞋痴就是因為六塵引起的，六塵引起以後，變成我們的習氣，這習氣又作為我們將來貪瞋痴的依靠，又起現行。現行又薰成種子，種子又起現行，無量億劫以來，就是難斷難了，問題就出在這個地方。因此，它的自性便根本就是依塵而起的依他起性，且既是依塵而有無，它的自性也變成是塵性，而非自心本具、昂然獨立之性。
[縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閑]：[滅]，離滅。由遠離而息滅，或壓伏。[見聞覺知]，指前五識及第六識之同時意識。什麼叫做同時？就是跟前五識同時起分別心，這個叫做同時意識。簡言之，即一般之前六識：[見]指眼識，[聞]指耳、鼻二識，[覺]，指身識，[知]，指舌、意二識。[幽閑]，寂靜之相。此言，縱使你因離去或壓伏了六塵於心所起的六識見、聞、覺、知等作用，令不起現行。就像我們現在講的：見聞覺知都不起作用，跑到山上去，自己去靜一靜；意思就是：問題還是沒解決，那還是意識心的意思。這些貪瞋痴暫時不起現行，而達到一種寂靜的境界，譬如說：你去六龜；去阿里山住住一下木屋；去日月潭；找一個寧靜的地方、草原，半山腰上的草原；半山腰寂靜的地方，又有一棟木屋，看起來很別緻，你就在那邊靜一個晚上，那個叫做意識心。就是見聞覺知暫時統統不攀緣外境，跑到湖邊、山上、草原，住個木屋，欣賞一下風景，靜一靜。而達到一種寂靜的境界，於是你便在自心中守著這一片寂靜之境，而以為你是守著自心的法性。問題就是出在這個地方，沒破無明。
[猶為法塵分別影事]，就算你跑到日月潭旁邊，去租一棟木屋，什麼都不理人家，暫時放下，那個仍然是落入意識的法塵。猶為法塵分別影事，意思就是說：那個暫時靜一靜，還不是真心，真心是動靜一如的。[猶]，仍然。[影事]，塵影之事。承前，這種寂靜之境，仍然不是你的真心之本相，仍然是定中之第六意識依於寂靜的法塵，所作的分別之塵影之事。這個就講得更深了，不但不攀緣外境，內心還有一點定；佛陀說：就算內心一點點定，就算定在那個地方，仍然不是真心。因為依佛法，寂靜也是一種塵，只是沒有聲音的靜。車水馬龍我們說動；到深山沒有人、沒有車水馬龍，我們就是靜，一般人認為這個是動；沒有車水馬龍，那個叫做靜。
在《圓覺經》講：悟到無生，此是真道場。這個才是真正的道場，叫做一乘寂滅道場。諸位比丘、諸位法師，出了家以後東奔西跑，你不是也想要找到真正的道場嗎？一乘寂滅才是真正的道場，你找到了真如自性，你就找到了道場。因為到哪裡都是寂滅，沒有一個地方不是你的道場，山林、樹下、水邊，自己一個人住也是道場，自性就是佛嘛！跟大眾住，也不會跟人家起衝突，也是道場。所以，出家人找來找去要找道場，沒有明心見性，你就永遠找不到真正的一乘寂滅的道場。《圓覺經》翻開看一看，一乘寂滅才是真正的道場。稱為[靜塵]：有聲音的塵叫聲塵，而與之相反，無聲音的也是一種塵，叫靜塵。又，靜塵不只是指沒有[音聲相]，乃至沒有[動相]的也叫靜塵。所以，我們在文殊高雄講堂這個地方，一般來講，外面有車子跑來跑去，那個叫[動]，我們文殊講堂在嘉陵街裡面，這個叫做[靜]。如果我們這個嘉陵街文殊講堂，再跟我們南投在日月潭的旁邊那個道場來比較一下，這個就變成動，木屋那又變成靜了。比看看沒有聲音的，那是真的靜嗎？諸位！沒有大徹大悟、沒有悟，就永遠找不到靜，因為他的內心裡面喧嘩、內心裡面妄動、內心裡面妄執、內心裡面妄分別、內心裡面微細的無明，它都一直存在啊！意思就是說：他的煩惱隨時會起來，埋藏在內心裡面深處的種子，它隨時會爆發，什麼時候爆發不知道，那是真正地寂滅的道場嗎？你以為跑到山上沒有人的地方，就是真的道場嗎？那可不！沒有明心見性，你永遠找不到真正的道場；你才知道什麼叫做不生不滅，大智慧打破無明，處處都是道場。什麼道場？處處相，處處無相。如果說：我們出家人，在我們功夫還不夠的時候，佛陀所講的：住在蘭若，蘭若就是說離城市遠一點，也不是很遠，也不是很近，住蘭若。
[我非敕汝執為非心]：我並不是要強迫、命令你一定要堅執這不是你的心。因為你用的是妄識心，妄識當體即空，就是真心的顯現。[微細揣摩]：[微細]，詳細。[揣摩]，斟酌思慮。即是要阿難自己好好地想一想下面這兩件事：[若離前塵有分別性，即真汝心]：此心若離開現前的六塵，而仍有[能分別]的體性，那就許你說那是你的真心。亦即，此心不須依附六塵而存在：能不依附他人，其[自性]才是真的，才是煢然(qiónɡ rán)獨立。用這句話就可以檢驗判別所證者究竟是不是[真心]。修行人要用真心修行，多計較，快樂就少；少計較，快樂就多。妄多，真心就少；妄滅了，真心就顯，修行就是：對生滅的無常法，你放得下嗎？要有那麼多的意見嗎？
[若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事]：如果這個[能分別](能了別)的性，一旦離了六塵，就沒有自體性可得——塵起則有，塵滅則無——那麼你那[能了別]的性則系依於前塵所作的[分別塵影]之事，並非常住真心。因為塵生滅，你的心跟著生滅；塵生滅，你的情緒跟著生滅、跟著動念，那不是常住的。所以，佛為什麼一直強調：應無所住而生其心？應當於一切法無所執著，而生清凈心；應當於六塵無所分別跟執著，而生清凈心，這個就一直在告訴你：離塵有體性，有一顆般若心在背後，你用得出來嗎？就是這樣子。並非常住真心，用這句話就能判別什麼是[妄心]什麼是「妄心」？簡單講就是：依於六塵而起滅，就是妄心；不隨六塵起滅，就是真心。所以，簡單講：歇即是菩提，放下的人就是見到真心。
[塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角]：[變滅]，就是四相(生、住、異、滅)中的異相與滅相；因為一切法要滅時，須先有變化或改變，然後才壞散、滅去。此言，六塵及其塵影並非常住不變的。如果這六塵變異、壞滅的時候，則依此六塵而生的識心。這個識包括二種力道：一個執著，一個分別。修行從哪裡下手？從第六意識下手、從第七意識下手，無關於前五識，也無關於第八意識。第八意識只是個倉庫，儲存種子而已，真正造善造惡、解脫生死要斷什麼？就是第六的分別心、第七的執著心，朝這二個猛然砍下去，動念即乖，動到執著的念頭，就不是真心。你要起念，可以，念南無阿彌陀佛，集中火力求生極樂世界，妄相愈來愈少，煩惱愈來愈少，佛號愈來愈專，你修的法就對了。如果你的煩惱愈來愈多，佛號念不下去，執著愈來愈強，那你的修行的法門就有一點問題了！自己跟自己比較一下，三年前、五年前、十年前那個心境，跟今天來聽經聞法的心境，是不是差很多？如果你覺得說：我真的放下很多！那就對了，你走對路了，恭喜你！如果你說你三年前、五年前的煩惱今年還在，那種斤斤計較、煩惱的執著還在，那就表示你退步了，你走錯路了！用自己的心境可以檢視自己。
此言，六塵及其塵影並非常住不變的。如果這六塵變異、壞滅的時候，則依此六塵而生的識心，就會跟著滅去，那麼這個心不就變成跟龜毛兔角一樣有名無實、子虛烏有了嗎？電視報道的：有時候看了眾生很可憐的，沒有佛法很可憐的！諸位！有的人執著那個石頭，跑到深山裡面撿石頭；跑到海邊撿石頭，愛那個石頭，變成愚痴的人，每天都在撿石頭，因為眾生沒有依靠，撿石頭……，愛石成痴，愛那個石頭，變成愚痴，變成痴迷在這個石頭裡面。那要撿石頭撿到什麼時候呢？沒有學佛，他就是這么辛苦。以前說集郵可以賣錢，我也集郵一陣子，是為了賣錢，因為家窮。後來沒有這個耐性，人家郵票也不給我，好的都自己拿走，都不給我，不曉得為什麼？都自己集郵，後來也沒有了。如果說我們沒有學佛，就集郵。
還有電視報導的：一個男眾集芭比娃娃，一個大男人喔，叫做big man 喔！他集芭比娃娃，大的、小的，統統……，他還用櫃子擺起來，大的，小尊的，只要以前出來的芭比那娃娃，他還會自己去把它做衣服，給它換衣服起來穿，然後集中。結果一進去他一個大男人的房間，一看，全部都是娃娃！諸位！你有沒有辦法想像，一個人沒有學佛的時候，他就是要依靠某一種東西過日子，集芭比娃娃；不曉得你們是集什麼？有的人去收集茶葉、收集石頭、郵票、收集芭比娃娃，不知道為什麼？
如果我們沒有學佛，很簡單，集什麼？集名牌。電視報導的：有一個女眾，身上有五十幾個包包，她的床鋪一散開來，從床鋪的這一端看到那一邊統統是包包，大的包，小的包，她就是集包包。還有的人集鞋子，象菲律賓前總統馬可仕的夫人，有多少雙鞋子呢？三千多雙鞋子，一天[穿一雙……，要穿十年才穿得完，十年，ten years，後面加s，加s就是表示很嚴重的意思。一個人他沒有學佛，他的生命觀有多麼的痛苦、多麼的悲哀、多麼的無助，因為他不曉得要做什麼？
有一群老年人，像師媽那一種年齡的，都是發蒼蒼，視茫茫，而齒牙動搖的，參加合唱團，年歲那麼大了，都快往生了，還在唱歌？就是這樣子。還穿旗袍，那個老人已經滿臉皺紋，還開雙邊的，穿旗袍，還排排站，第一排站底下，第二排、第三排……，然後那個指揮，唱：獨夜無伴守燈下，冷風對面吹……(法師邊唱邊學指揮打手勢)，我看到那電視新聞差點昏倒，阿嬤！你也該醒一醒了！她們不知道要做什麼，就是不知道要做什麼，生命完全沒有依靠，真的！就是唱歌。反正眾生沒有學佛，就是要搞一種東西來依靠，這個叫做悲哀了！
[則汝法身同於斷滅]：承前，既然你的心已隨同前塵一起滅去，那麼你的法身不就形同斷滅了嗎？因為既沒有[心體]，何來[法身]？[其誰修證無生法忍]：承前，又，既然心已隨塵而滅，法身也斷滅了。既無心體亦無法身，那麼誰來修證無生法忍，乃至成就佛道、菩薩道、羅漢道？因此，諸位能夠進入佛門，是值得贊嘆的，你今生今世沒有白來的，你找對路了，就是學佛，准沒錯的！
義貫：佛告阿難：[若汝]堅[執吝]惜不舍那取塵[分別]而起的粗心之[覺]與細心之[觀所]能[了]別覺[知]之[性]，堅持說此[必為]汝[心者]，則[此心即應離]於依[諸一切色、]聲、[香、味、觸]、法等[諸塵]而造作的見聞覺知、分別愛憎等種種[事業](意業)，而[別有]獨立完[全]之自[性]才對。[如汝今者]正在[承聽我]說[法，此則因]所聽到的[聲]音[而有分別]之性。離塵畢竟無體，[縱]使你止[滅]了[一切]前六識的[見、聞、覺、知]之作用，不令現行，並以定中獨頭意識於[內]心中[守]著[幽閑]寂靜之境，那片寂靜之境，仍然不是你本心的真相，[猶為]意識對[法塵]所作的[分別]塵[影]之[事]，故豈可認之為真？[我]並[非]強[敕]令[汝]一定要[執]此緣塵分別之相[為非心]。因為真心也在這個時候可以發現，[但汝]現[於]自[心]中，稍作[微細]之[揣摩]斟酌(好好地想一想)：此心[若離]於現[前]六[塵]而仍能[有分別]之體[性，即]可說[真]正是[汝心]，而非依他起性；然而，[若]此能[分別]之[性離]於被分別之六[塵]則[無]自[體]可得，所以[斯則]為依於現[前]六[塵]所作之[分別]塵[影]之[事]，非是常住真心。常住真心不受六塵的影響，如如不動，不取於相，就是這個道理。然而六[塵]並[非常住]不變的，此被攀緣分別的六塵[若變]異壞[滅時]，則[此心]即與之俱滅，如是此心豈非變成如[同龜毛兔角]，子虛烏有，並無實體？這么一來，[則汝]之[法身]即[同於斷]盡壞[滅]，如是，既無心體，又無法身，[其誰]來[修證無生法忍]，而入不生不滅之三乘佛道？
詮論：這一節就是教我們如何觀我們的[自心相]，亦即是坐禪的[觀心法門]之一。在學如何觀真心本性以前，先要能觀察及判別妄心，妄心就是六識心。而這第六意識有點復雜，它大類可分為兩種：
一、五俱意識：就是跟前五識同量起分別的，眼見，隨即分別；耳聞聲，隨即分別；鼻嗅香、臭，隨即分別；舌嘗味，隨即分別；身觸，身體接觸，立刻分別，叫做五俱意識。二、獨頭意識，也就是沒有塵，但是，它單獨起來的，獨頭顧名思義，就是自己作用，沒有塵境，沒有外境。茲列表於右：
第六意識——五俱意識(同時意識、又稱為明了意識)獨頭意識⒈散位獨頭意識，就是我們現在所講的妄想、發獃。⒉狂亂獨頭，就是發狂。⒊夢中獨頭，作夢。⒋定中獨頭意識。修行到某一陣子，有相當的功夫，無論佛道或者是外道，都有定。但是，佛教更高超，他有無漏的慧，能究竟斷煩惱，外道沒有辦法，所以，外道沒有辦法出三界。
在正常的狀況下，第六意識就是[五俱意識]，意思是：此意識是與前五識同時俱起，亦即五根取五塵境，於心中生起前五識，以作最初級的了別，但此等了別，了解獨頭的內涵之後，並非加入價值判斷及個人愛憎等，然而就幾乎在前五識生起的第二剎那，意根便生起第六識去執取這前五識落謝的影子來分別。意根是什麼意思？意根就是第七意識，第七意識對內，緣第八意識的見分為自我；對外，為前六識的依靠，所以，第七意識就像通內、外一個橋樑。並加上價值判斷及個人好惡、愛憎、取捨等。意思就是：我們看到的只是影像；而凡夫不知道說我們看到的只是一種影像，不實在的影像，我們卻為它愛、卻為它恨、卻為它起伏，一直到死亡。所以第六意識之生起，為依前五識、緣前五識，而與前五識俱起，故稱為[五俱意識]。但第六意識之生起時間雖比前五識晚約一剎那，而事實上，以凡夫之智實無法覺察其時序之差別，兩者幾乎是同時生起，故又名為[同時意識]。又在第六意識生起前，前五識雖能對外塵有所覺知，但對於彼我關係、內外、好醜、是非、高下等相，皆不作如是判別，這些相皆須由第六意識來判別，方能明白，故第六意識又稱為[明了意識]。這是意識在日常生活、正常的狀況下的情形。
其次，在某些特殊或特定狀況下，第六意識的運作方式又不一樣了，在這些狀況下，第六意識可以不用依前五識、或緣前五識而起，它可以獨立作業，單獨而起，而不與前五識俱，故稱為[獨頭意識]：一、散位獨頭意識——又稱獨散意識，如人作白日夢、或發獃時，此時獨頭意識系緣自心現所造境，或緣過去記憶之影像，而分別取著，想入非非；此時雖不緣現行前五識，但也能見色、聞聲，乃至色聲香味觸法六塵俱全。為什麼？譬如說：你去聽音樂會，或者是聽民歌，去聽歌星唱歌；這歌星唱歌以後，好！你回來了，坐在公車或者捷運上面，沒有人對你唱歌啊，可是，他這個歌聲，在你的意識裡面自己唱，自己唱歌。就像我們拜三千佛一樣。以前帶領拜三千佛的時候，有一個居士說：喔！慧律法師！您知道嗎？拜三千佛回去，時時刻刻都是三千佛的聲音，南無……，每次都這樣；至心歸命禮……。她說這個沒辦法停止，因為三千佛唱得庄嚴、好聽！你看，沒有在拜三千佛，她內心裡面也就一直哼……，哼到她先生說：瘋子！說她有病；我老婆去拜那個三千佛回來，連炒菜都：至心歸命禮……就好像在打鼓一樣的，這個獨頭意識很強的！當然，此時所見之色，所聞之聲，都不是現前所有，也就是說，他此時所見、所聞等事，在外在現實環境中，並沒有這些事物於現前發生或存在。就像剛剛師父比喻的，聽音樂會以後，坐在公車或者捷運上，腦筋裡面自己現色聲香味觸法。故都不是他人所能共見、共聞者，而唯有此人本身能見、能聞，因為那些色聲等塵，全都是此人獨頭意識所造境，或緣過去記憶之影像。這便是散位獨頭意識的作用。
二、夢中獨頭，這個大家都有經驗，每一個人都做過夢——即人於睡夢時，因前五識暫不起現行，於是獨頭意識便獨自造境，自造境後再自攀緣此等境而生分別，或亦緣取過去記憶之影像而生分別等。所以，白天身口意造什麼業，晚上有時候就會影現出來，日有所思，夜就有所夢。
三、狂亂獨頭——即人於失心、錯亂、瘋狂時，獨頭意識雖於醒時，亦能依自想像而造出種種塵境，然後再去緣、取、分別此等自所造境，這是狂亂獨頭。所以，一個人狂亂獨頭的時候，他就會一直懷疑別人、一直誤會別人、一直扭曲別人，別人沒有這個意思，二個人在講話的時候，他就說：嗯！他們二個人一定在講我的壞話！那個人如果到你家門口探望一下，你就說：嗯！這個可能要偷我家的東西！因為自己生病自己不知道。所以，這個狂亂獨頭意識，大部分都是服用葯物，或者是有遺傳，遺傳也會，服用葯物也會，還有業障現前也會。
四、定中獨頭——即修行禪定之人，於其定中，其前五識雖不緣現前五塵境，但其獨頭意識即依於凈心之觀想而造境，並緣取其所現之五塵境，再加以分別、覺知。如定中所見種種勝相、瑞相、佛菩薩相、乃至凈土相等，皆是定中獨頭意識之作用。這就是為什麼修行無上禪者，即須離一切見聞覺知，即使是定中所見、所聞之一切，全不得執著，因為在定中所有的見聞覺知，即使是清凈勝瑞之相，也仍是自心定中獨頭之作用。故《楞伽經》說需[覺自心現量、離心意意識]。這個要：心、意、[心]就是指第八識；[意]就是指第七意識；[意識]是指第六意識。所以，離心、意、意識，這個就是指第八意識、第七意識、第六意識。故《金剛經》雲：[離一切諸相即名諸佛。]可見這個離相有多難！
了解[獨頭意識]的內涵之後，再來看這段經文，就應會比較明白；經雲：[縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。]此義為：即使你在靜坐時、於禪寂中，雖然你能把前六識的現行作用，如見、聞、覺、知等都止息了，而心中只有一片幽閑安靜之相，你千萬不要認為這寂靜之相就是你的[清凈心]。那隻是暫時靜一下，或清凈的本性之相——換句話說，這不是你的真心之相，仍然只是你的定中獨頭意識分別心中寂靜的法塵的塵影之事。只是環境比較靜一點，是故莫認妄為真，千萬不要認妄心為真心！
附帶提及，近世有人教人坐禪時說要[觀靜]，須知這是不正確的，因為如前所說，[靜]也是一種塵，名為靜塵。這是對動來講的，動是塵，靜當然也是塵；如果是開大般若智慧，動是如，靜還是如啊，那是心的問題，不是靜的問題。習禪者所應觀者不是[塵境]，而是觀[自心]；若是觀塵，即隨塵而勞動，逐塵生滅，反成塵勞。再說，依此段經文而言，即使得定後，以定中獨頭去取心中寂靜的法塵來分別，都是錯用心了。更何況還沒得定，而去觀靜，只不過是傾耳聽取外界寂靜之相而已。只是耳朵聽到沒有聲音而已，我們聽到車水馬龍，到山上去，沒有聲音，一片寂靜，就聽到寂靜，寂靜也是一種塵啊！講來講去就是明心見性是最重要的了，明心見性以後，管你是動是靜，如是則離自心與正道更遠：因為此種習禪，雖名為習禪，實是[往外馳逐]，以往外馳逐，故其心是向外奔逸的，故與禪法實相違背。是故佛道甚深甚難，差之毫釐、謬以千里。也因此之故，禪宗六祖惠能大師亦開示雲：汝等慎勿[觀靜]，及[空其心]。此心本凈，無可取捨。這講得多好啊！
又，[內守幽閑]其實就是一般[凡夫禪]及[外道禪]的境界，因為凡夫、外道不了真心，故只能依於六識妄心，乃至雖有心離於憒鬧，息心取靜，但仍看不透自心獨頭意識的作用，而以為自己已修到了[清凈心]，其實仍在六識妄心的範疇內。因此時下有些人提倡工作之餘，靜下來，享受片刻的放鬆與寂靜，乃至前述的[觀靜]，都是屬[凡夫禪]所攝。至於坐到一片寂靜，而覺[與萬化冥合]，則是獨頭意識遍緣內外寂靜之相的[外道禪]，是故禪者於此須萬般留意，一不小心，即落入凡夫、外道境界！
複次，此段經文十分重要，除了上面教我們如何判別凡夫禪、外道禪的[內守幽閑]之境界外，又教我們如何分辨[真心]與[妄心]最基本的條件：妄心是依前塵而起滅的；而真心的了了分明之性，則是常住不變，不依塵而有無。所以經文說：[若離前塵有分別性，即汝真心]。所以，我們的真心也是有分別的，能作分別，但是不著分別，雖分別，不作分別想；雖分別，絕不取相。佛如果不能分別，沒有分別的能力，怎麼有智慧抉擇呢？所以，這個分別性就是智慧性，佛的分別，是從般若智慧起智慧的抉擇分別，雖分別，不作分別想，雖說分別，其實是真如性，意思：真如、真心本身就有分別，有能力分別，但不是凡夫的執著、分別。
據此而言，欲親見此離塵而有分別性的真心，還須得先離於六塵虛妄之境，方能[微細揣摩]並深心直接體取。又，判別心之真妄，是一切修行的總根本，是故我們須對此節經文細加玩味、體察，且應用於日常及禪坐中自心之觀察，方是活的佛法。所以，禪是活的，不是死的。什麼是禪？入萬人之中，如入無人之境。什麼是禪？於剎那中即見永恆，就是禪。剎那等同永恆，每一個剎那統統是永恆，沒有剎那，也沒有永恆，剎那方便說，永恆方便說，不存在剎那，也不存在永恆，只是如實知、如實見、如實無所住、如實無所著，如如不動。無所謂過去、無所謂未來、無所謂現、無所謂當下、無所謂剎那、也無所謂永恆，剎那、永恆統統方便說，慢慢地體會。
詮論：[默然]，是因為妄心被破，無言可對，不敢再辯解，故默然。然而，妄心雖破，真心仍未悟，無依無靠，所以叫做[自失]。往前，悟不了真心；往後的依靠，佛陀說：那是妄，不可依。真還沒有開發，妄又不可依，所以，即時阿難與諸大眾，默然自失，頓失所依，平常所依靠的，那個能推論的、能思想的，佛陀說竟然不是我們的心！這個就是沒有悟，就覺得很落寞了，不曉得怎麼辦？進不去，下不來，卡在中間。
經文，[佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。]
注釋：[九次第定]：三乘凡聖共修之禪定分為三大階次(見表)：一、四禪，二定，三、第九次第定。第一、四禪——①「離生喜樂地」得初禪；②「定生喜樂地」得二禪；③「離喜妙樂地」得三禪；④「舍念清凈地」得四禪。這我們在《十四講表》都解釋過了。第二、四定——①空無邊處定；②識無邊處定；③無所有處定；④非想非非想處定。第三、第九次第定。因為前兩種合稱為四禪八定，且其中諸定都是由低而高、次第而入，故修到四禪八定後，便可進一步修第九個次第之定。
又，四禪八定為凡夫定，甚至印度某些外道亦修此定，故其果報還是在三界之內，無法滅煩惱。而第九次第定則是小乘聖位所修，以其能以定力伏滅[受想]二蘊。諸位！伏滅這個[受想]就很難了，苦受、樂受、憂受、喜受、舍受，舍就是不苦不樂、不憂不喜。苦、樂、憂、喜、舍，這五個受統統要放下。一般人覺得世間是苦，他就會掉眼淚，他覺得他的命不好，他就開始牢騷、抱怨了。碰到了喜受就忘我了，輕飄飄了！你可以看看那個世界的贊美大會，他從第三名、第二名開始宣布，看到要宣布第一名的時候：miss argentina，阿根廷！阿根廷小姐她就感動，因為他要宣布以前，大家都不知道誰是第一名，就感動喔、掉眼淚，然後手就……(法師做飛吻動作)很感動，就開始掉……，高興到哭！如果在座諸位！以你們現在的心境，你們這些漂亮的小姐，去參加世界小姐選美，得到第一名的時候：台灣，miss taiwan ，剛好你得到第一名了，你也會像木頭一樣沒感覺。為什麼？你會想到：難道我不會老嗎？難道我不會死、不會臭、不會生蟲？不會只剩下一堆骨頭嗎？因為你真的有智慧，就會一直推論……，的確如此，所講的每一句，句句都是真實。所以，你就不會迷著、執迷在現在所有的成就和錯覺。所有的感覺都是錯覺，不足取，那也沒有什麼。
用英文那一句就一直參，你得到了世界選美大會第一名，然後，接下去你就問：and so what？又如何呢？接下來呢？不會老嗎？不會病嗎？不會死嗎？不會生病嗎？不會長蟲嗎？死了以後不必火化嗎？說：哎呀！你們佛教真沒趣，才講到一股浪漫的選美氣氛的時候，就全部都被你們澆熄了！唉！跟你們這些佛弟子講話真沒趣，每次都講到不凈觀、白骨觀。所以，全世界只有佛陀講真話，全世界的人都講假話。全世界的人都講騙你的話，只有世尊講的統統是真話；可是，真話大家都不要聽，大家要聽的：小姐，你好漂亮喔！怎麼個漂亮法呢？小姐，你好漂亮喔！她就喜歡聽這個。你若說：小姐！你剩下一堆骨頭喔！她會說：你去死啦！你找死啦！對不對？她那種感覺就不一樣了。所以，他講真相，人家不要聽；講假相，大家都要，這個就是世間了。
要伏滅受、想二蘊，故又稱為[滅受想定]。放下種種的感受，放下種種的妄想，心就定。若受想滅，則行蘊亦息，行蘊就是三業造作，叫做生滅無常，身、口、意生滅無常的造作，叫作行蘊，亦息。因為色、受、想都歇了，故亦稱滅盡定。若得滅盡定，便得斷煩惱，[我生已盡、梵行已立、所作已辦，不受後有]。我生已盡：我今生今世已經辦完了，斷煩惱了。梵行已立：包括男女、慾望，包括妄想，男女的，影現出來的，那個頭腦裡面動念，都沒有了。梵行已立就是清凈，男女完全清凈，包括內心的那個微細的欲、念頭，統統沒有！所作已辦：該做的已經結束了，身口意清凈。不受後有：就不再輪迴了，諸位！這是何等的境界啊！而證阿羅漢，得入涅槃。還有我們有一個凈土法門，好好念佛，一樣可以了生死。
然而，雖稱為「滅盡定」，其實並不滅盡。為什麼呢？因為最微細的生滅心還在，以八識還在。什麼八識呢？以八識最微細的生滅心，中間加這幾個字，你才看得懂，以八識[微細之生滅心]還在。都滅盡，八識亦滅，連微細的八識都沒有了，誰入涅槃，沒有涅槃可入了？生死涅槃就等同空華了，就是因為八識的微細還存在，才叫做有入涅槃。然二乘人以不發度生大願，故如來慈悲，教令入化城止息。化城就是只是方便的，你證阿羅漢果，還沒有究竟菩提，還要繼續前進，暫時給你休息一下。化城就是方便，到達一定的水平了，但是，不究竟，化城就是方便而已。
又，雖得第九次第定，但不斷煩惱，只是壓伏六識，令不現行。所以，在座諸位！如果你不攀緣外境、不攀緣色聲香味觸法，不代表你內心裡面就有辦法定，如果你沒有開般若智慧，內心的微細的衝力還是很大，修行是點滴功夫，在這里可以看得出來。你也不貪財色名食睡，也不貪著色聲香味觸法。但是，問題來了，你內心裡面那種微細、強烈的動力，煩惱都一直存在。因此師父為什麼勸你，你要執持佛號？接下來，我們講堂可要打佛七啦，這個可是大好的機會！為什麼要勸你要修學凈土法門？這是最穩當的道路，開大般若智慧，煩惱減少了、慾望減少了，正好修凈土法門，萬緣放下，一念提起，單提這一句南無阿彌陀佛，不是更好嗎？所以，研討《楞嚴》，只有幫助你往生極樂世界，幫助你了生死。此第九定即稱為[無心定]，此為凡夫定，以不斷煩惱，故不能證聖果，入涅槃。
[阿羅漢]：有應供、殺賊、無生三義，詳如前釋。二乘之阿羅漢之無生，為煩惱不再生起。我們講：眾生，眾生，就是煩惱一直生，叫做眾生。以及不再來三界受生之義，然此非諸佛所證一切法畢竟不生不滅之[無生]。所以如來十號中亦有阿羅訶(就是應供)。我們誦八十八佛，都一定會念到佛的十種名號。此是真不生，為如來境界；而阿羅漢之不生為化城之權不生。[權]就是方便說而已，以其智、願皆不堪遠行，故令止化城暫息；化城者，黃櫱大師所謂的[為止小兒啼者是也]。小孩子哭了，暫時拿一樣東西：不哭，不哭了！他就不哭了。
「生死妄想」：生死有兩種：一、分段生死，為一切凡夫眾生所受一期一期之生死果報，以其分段而受，故稱分段生死。這個很苦的，苦不堪言的！這一輩子做人已經很苦了，下輩子再來轉世投胎，又更苦！二、變易生死，為菩薩及二乘所受者，以八識中仍有微細之生滅變異，《楞伽經》所說之[流注生滅]。這個流注生滅就像瀑布一樣，以經典比喻，流注就是很深層的微細。[流注]就是微細的意思，故稱為變易生死。唯有諸佛如來究竟斷一切生死，證不生不滅、二死永亡。二死就是：分段生死、變易生死。諸位！分段實是生死；變易只是境界的轉變而已。諸位！切記這一句話，分段生死的確是六道輪迴一直轉；變易生死是菩薩境界上一直轉變，其實每一種轉變方便說叫做生死，其實沒有。
義貫：[佛告阿難：世間一切]凡、外、權、小[諸修學]之[人，現前雖成]就了第[九次第定]，而仍[不得]諸[漏]滅[盡]而[成阿羅漢]道的原因，[皆由]計[執此生死妄想]之第六識心，而[誤]以[為]是[真實]之常住真心。[是故汝今雖得多聞]，亦因不能判別真妄，未見自己常住真心，以為本修因，故仍[不]能[成]就[聖果]。所以，諸位，修行下手處一定要對，就是用真心，記得！如如不動，不取於相。
詮論：因正則果正，如是因、如是果。若不得本性為本修因，則盡管再怎麼努力習禪，修到能得非想非非想定，乃至於第九次第定，也只落於無心定，仍居凡位，而與聖道菩提無緣。因此可知此本修因之重要及可貴難得，故稱為[如來密因]，或[本起因地]。因地不真，果招迂曲，《圓覺經》講的。所以，你的下手處如果不對，就完了！
今生今世修行也是一樣，你跟錯了師父，也很麻煩，跟了十年，二十年，要轉回來，諸位！轉不回來，那種牢不可破的思想已經捆住你了！連親近善知識也是要很智慧的抉擇，這個當然要靠福報、福德因緣。如果沒有福德、沒有因緣，就碰不到正法、正確的善知識。當然，你今生今世如果努力地推廣正法、努力地擁護正法，假設說你沒了生死，下輩子你要走入邪道、外道，也很難！因為你種的都是正法的因，你擁護的都是正法，下輩子你本來要走偏路了，冥冥當中，就會有人把你拉進正法的道場，這個就是你下的因夠強，就會影響到下輩子。護持正法，是所有出家、在家的責任，你今天聽聞正法、推廣正法，受益的是你自己。下輩子你碰到了外道，無論你怎麼碰，其他的外道不正確的思想，很奇怪，自自然然，就有人把你引進到正法的道場，因為你那個正法的因太強了。我們教授講的：自自然然，下的因強，果就強。所以，在這個地方，諸位所下的正法的因，叫做功不唐捐。好！我們今天講到這個地方。
