圓瑛法匯
十番顯見
第十張dvd
《楞嚴經講義》
[辰二 辨定客塵 分二 巳初]
[如來詢究原悟 二 陳那詳答佛印]
[今初 如來詢究原悟]
[爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾：我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：一切眾生不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時，因何開悟，今成聖果？]
這一段，[此佛詢究原悟。欲借昔之客、塵，顯今身境]。這個客是對主講的，這個塵是對空講的。這個客就是所謂的客人，來作客的，客人來作客，作客完了以後就走了，也就是來來去去。譬如說：我們到飯店去住一個晚上，第二天我們就要離開；那麼飯店的主人一樣在那個地方。我們的講堂常住眾是主；來這邊掛單的法師，作個客，一天、兩天的掛單就走了，這個叫做客。這個意思就是說：清凈自性是我們的主人，常恆亘古不變的存在的般若智慧一直存在。關於意識心所引起的煩惱，是無所住的，是生滅的、是無常的、是無自性的，就像來我們的清凈自性作個客一樣。我們現在弄不清楚，以客為主人，把意識心當作是我們能作主的，結果我們活得很辛苦！那麼，這個塵是對虛空講的，譬如說：早上起來打掃的時候，我們打開窗戶，讓陽光射進來，我們一邊掃地的時候，會發現很多的灰塵。所以，虛空永遠不變。這些灰塵雖然遍滿了整個虛空，可是，不影響虛空。所以，這個空也是如如不動；塵，它也是變成生滅的。這個都在比喻什麼？客人和主人的關係，就是清凈自性跟意識型態的關係，哪一個是主人？哪一個是客人？你要分清楚；哪一個是如如不動的心性，如虛空？哪一個是煩惱的意識心如塵？這兩個字還有更深一層的意思：客是粗境的煩惱，塵是微細的煩惱；客是指見惑，塵是指思惑，所以，有更進一層的含義。欲借昔之客、塵煩惱，這個是顯示生滅無常的東西，顯示無自性的煩惱、意識心。顯見身、境。
[昔之主空，顯今見性]，昔之主，剛剛所講的，[主]就是主人，它是對客人來說的，客人來作客，當然很快化就會離開。我們的意識心就是停頓一下，譬如說：我們起個貪瞋痴，或起一個善念，做做善事，執著一下，又消失了；起個貪念、動個瞋恨心，動一下，又消失了。所以，客是不能久住的，不是像如如不動的清凈自性。那麼，空是對塵講的；這個主針對的是屬於身，比較容易看得到主跟客的關係，你像色身來比喻，讓你容易了解。空跟塵是對心的比喻，這個就更深一層的。注意這個[空]字，這個[空]字是指虛空，不是指空性的意思，在這裡要特別地注意。顯今之見性，以前的客、塵，來顯示現在的身體的處境；過去的主跟空，來顯示現在如如不動的見性。
[爾時世尊，即望慈音宣示之時。佛舒兜羅綿，網相光手，開五輪指：舒者伸也，佛前以手]，佛在前面用手[擎拳]開[示阿難，現則伸手開拳，要引阿難大眾，見性現前。兜羅綿柔軟，佛手似之]。命相學有的人講，當然這是命相啦！：說手比較柔軟的人，命就比較好一點，大家是這樣講，這當然是參考啦！命相學也說：大拇指舉起來的時候，這一塊肉的飽合狀態，這一塊飽飽的，飽合狀態的、有柔軟性的，這個人是福報很大，福報很大了！當然，撞到腫起來那不算。有的人就是很薄，當然，這是命相學啦，這隻是隨手談一談而已，大家不必太執著這種東西。佛無量劫來，為什麼手柔軟呢？因為佛無量劫來，這個手修了無量的善事，心有無量的慈悲，所以，師父還是一再地強調說：我們要以佛為模範，要柔軟心、慈悲心，我們的兩手是用來造善的，不是要做惡的。
[佛五輪指端，皆有縵網之相，且有金光，故曰：網相光手。誨敕阿難及諸大眾者：乃誨以見性不動，如主]，就象主人如如不動，不變，不是像客人來來去去。[如空]，不動，不像這個灰塵滾滾飛揚。[敕令勿更錯認，客塵動搖之身境]。諸位！這個客跟塵主要的在強調什麼？後面那二個字要畫線，[動搖]的意思。意思就是說：凡是這個緣起生滅的動搖之相，都不足取，都不值得你執著。換句話說：如果你體會到這一點，就用無為法修行，無為法就是見一切相總是幻，身心如如不動。
[我初成道，於鹿園中者：佛在雪山，苦行六年之後，詣菩提場，臘月八夕]，十二月初八的早上，[睹星出現，忽然大悟，得成無上佛道。即以自所證之道，轉無上根本*輪，說《華嚴》圓滿修多羅教]，修多羅，翻譯成中文叫做經，有貫、攝、常、法的四種含義。我們說彌陀修多羅，就是《彌陀經》；華嚴修多羅，就是指《華嚴經》；法華修多羅，那就是說《法華經》。[小機在座，有眼不見舍那身，有耳不聞圓頓教]，小機是指根器比較差的，小根器的，雖然也參加華嚴會上，就是眼睛這樣看，看不到圓滿的報身盧舍那；有耳不聞圓頓教，雖然有耳朵，但是，不懂圓頓大教。所以，不得已前面加一個佛字就更清楚，佛[不得已依本起末]，依這個根本的大教，就是依究竟一實相寂滅的華嚴思想。沒辦法，只起起末，就講一些眾生比較懂的，[末]就是簡單的，大家比較容易體悟的。因此，[不動寂場，而游鹿苑]，不動寂場是指如來心性，世尊證得了一乘大寂滅的涅槃道場，所以，走到哪裡，他都是如如不動，而以如如不動的心性，游鹿野苑，就是鹿苑。
[為五比丘說法。鹿園即鹿苑，在波羅柰國境，為古帝王苑囿]，[囿]就是養禽獸的地方。[又為帝王養鹿之園。其因緣：昔有國王游獵，無數兵士，各持利器，作一獵圍，圍內眾生，必難倖免。時有二群鹿，各五百隻，其鹿王：一釋迦過去示生畜類，行菩薩道；一為提婆達多。時釋迦鹿王，與達多鹿王言：今國王圍獵，我等以及一切禽獸，身命難保。我與汝當向王請願，救彼身命，汝我二群輪流，每日進貢一鹿，請王解圍。達多鹿王從其意，遂至王所，士兵見欲殺之]，看了準備殺它。[鹿王能作人語雲]，在經典講，人壽有四萬歲、六萬歲的時候，畜生可以講話，不是像現在人壽百歲，畜生沒辦法跟人溝通，也很難！就算現在科學很發達，說這些畜生有時候，也有表達種種的語言，但是，人類要好好去體會，叫做動物行為學。
鹿王能作人語言：[勿殺我。我與王請願。鹿能人語，人皆奇之！又雲請願更奇。乃報告於王，有鹿能作人語，與王請願。王聞亦奇之]，這國王聽到也是很稀奇，就允許它進來，[即許入。行禮訖，跪奏雲：大王今日游獵，小鹿大膽啟奏，求王下令解圍，我等當每日進貢一鹿，王可日食鮮味，終身食之不盡；若盡行圍獵，眾鹿必死，王食不及]，就是沒有辦法繼續吃到新鮮的肉，所以，這個叫做不及。[以後無鹿可食。』王因奇其事，遂允解圍。一日輪達多鹿群進貢，派一母鹿，身懷有孕，再二日即產。乃求王先派他鹿，待子生後，再往進貢。王怒不許，曰：『汝欲後死，誰願先死耶？』該母鹿即到釋迦鹿王處，哀求為派一鹿，代其今日進貢，俟子生後]，[俟]就是等待，等待生了孩子以後，[即往進貢，可以保全其子。釋迦鹿王，心中一想：若派其他，殊難開口，若不設法，又負所求，乃令母鹿，在此群中，自往代之]。
所以，到國王那個地方，[至國王所，王問：子來何為？][子]就是你，你來做什麼呢？回答說，[曰：進貢與王充膳。]這個[膳]就是飲食的東西，左邊也可以把它改成飲食的食這個部首，一個食一個善也可以。[王曰：難道汝二群之鹿，皆食盡耶，要輪汝自己進貢？對曰：二群之鹿，只有增加，王日食一鹿，統計所生，一日不只一鹿]。一隻不止生一鹿，何況王每天只吃一隻。[曰：何為子來耶？][子]就是你，那你為什麼來呢？[乃告以母鹿請願之事，不得不以身代之。王為感悟，畜生中是有菩薩。乃說偈曰：汝是鹿頭人]，表示你是畜生中的人的心。[我是人頭鹿]，我雖然是一個人，但是，心像畜生一樣。我們講的：人面獸心。[我從今日後，不食眾生肉。遂將群鹿養於苑囿，禁人加害，故稱鹿苑。此處乃鍾靈之地，多有仙人在此修行得道，又名仙苑]。
[為阿若多五比丘等，及汝四眾言者：五比丘，佛初出家時，凈飯王遣五位大臣，往勸太子回宮]。父親這一方面有三個人跟著去，[父族三人：一、阿鞞]，中國話叫做馬勝，[此雲馬勝；二、跋提，此雲小賢；三、拘利]，中國話沒有翻譯，[華言未詳；有雲即摩訶男]。這個摩訶男經典是有記載的，也是證果的阿羅漢。這個摩訶男還有一個故事，說當敵人殺進來的時候，這個摩訶男就請求那個軍隊的領導，說希望跟他約好。說：如果我潛入水中，等我浮起來的時候，你再殺我的族人，我們希望能夠有這樣的請求。教官就說：好了，既然這樣講，就讓你潛下這個水池裡面，等你起來的時候，我再開始殺。最多幾秒鐘、幾分鐘你一定要起來！所以，這個摩訶男就潛入水中，因為他的頭發很長，他就把這個頭發，綁在這個石頭上，讓他不會浮起來。這個族群，釋迦族群統統跑光了，奇怪！這個屍體怎麼沒有浮起來呢？後來叫人潛水下去看，這個摩訶男死在水中，把頭發綁在石頭上。這個記載，多少有一點文字上的出入，這個是指摩訶男，他是證果的羅漢，為了救族群，可以犧牲自己，有這樣的一個故事。
[母族二人：一、阿若多，此雲解本際，又雲最初解；二、十力迦葉，此雲飲光。尋到太子，勸請回宮，太子乃曰：不成佛道，不回本國。]諸位！如果在這裡要準備出家的人，就要發這種願：不見性、不成就道業，不離開講堂。他這樣才有辦法住下來。說：滾動的石頭不長青苔。我們常常要參這個善知識，道場跑來跑去，那個是很難成就的！所以，如果有了好的善知識、好的道場，發心準備出家的，何況三位都是大學畢業的，要把心定下來。
[不成佛道，不回本國。五人因太子不回，不得回朝復命，乃隨從太子遊方五載，而至雪山，同修苦行六年。三人不堪苦行者，乃往鹿園，別修異道；後二人見太子受牧女乳糜之供]，這個[糜]就是粥。[亦復捨去，而至鹿園。佛演《大華嚴》，雖稱本懷，不契時機]，所以，不對機就是多餘的。[尋念過去佛，所行方便事，亦欲開方便門，說小乘法，乃思：誰應先度？悲二仙之已逝]；這二個仙人，他是在王舍城附近的二位著名的宗教導師，教導人們修習禪定的方法，他們一個叫做阿羅邏，一個叫做郁陀迦。這二個仙人已經不在了。[喜五人之猶在，乃至鹿園，為五比丘等，三轉四諦十二行*輪]。為什麼講十二行呢？因為四諦講三次，諸位翻開《表解》二八頁，三轉四諦*輪，三轉四諦，三乘以四就是十二。三轉四諦十二行*輪，四諦，簡單解釋一下，我們在《大專佛學十四講表》已經講得非常清楚，簡單提示一下。四諦就是四種真理，此是苦諦，苦，這個世間實實在在是苦的，你不要一直不覺悟，這個世間無樂可言，因為是剎那、是生滅、是無常、是緣起。所以，這個世間真是苦，不但是身苦，還有心靈的煩惱的苦。所以叫做苦諦。二、此是集，就是集諦，集諦的意思就是集合一切煩惱，就會感應種種的痛苦，業感就會緣起。所以，此是苦，就是世間的果；此是集，這是世間的因，[集]就是集一切的煩惱，簡單講：集一切見思二惑等等煩惱，貪瞋痴慢疑等等。再來，此是滅，這是滅諦，我們身心皆苦；有一個快樂的涅槃，所以，這個[滅]是滅苦的意思，意思是說：一個人證悟了涅槃的妙心，則能離一切苦。所以，[滅]就是滅苦，也就是涅槃義。此是道，是指八正道，還有三十七道品，[道]就是路，就是可以通，可以通往涅槃之道，所以，此是道。意思是說：你修八正道、修三十七道品，可以通往涅槃，可以度脫生死，此是道。此是滅，是出世的果；此是道，是出世的因。好了，有了苦諦、集諦、滅諦、道諦，就變成世間果，此是苦；世間的因，此是集；出世的果，能得涅槃，此是滅；出世的因，此是道，修八正道，三十七道品，就可以了生死、離苦得樂。
底下：示相轉，對上根人講的；勸修轉，對中根人講的；作證轉，對下根器的人講的。示相轉是啥意思呢？上根的人一聽到此是苦，就知道苦有逼迫性，所以，不會象世間人這樣子。此是集——有招感性，你只要對這個財色名食睡死執不放，你就有召感痛苦的。而世間人不一樣，世間人不知道這一層道理，有一個老闆，他討了個老婆，可是，這個老婆又肥又胖又丑，但是，他是靠他老婆起家的，我們講的被招贅，入贅的。什麼事都作不了主，可是，他又喜歡拈花惹草，他在公司裡面，又喜歡了一個秘書。這個老闆娘雖然又肥又胖又丑，但是，人家家裡很有錢，就派她的妹妹去監督，他就很氣憤了，這是一部電影，老闆就很氣憤了！然後，他要交的這個秘書，每次他這老婆都會出現，他就很討厭這個老婆，可是又沒辦法離開這個老婆。後來有一次，他老婆生日的時候，他因為交不到這個秘書，又怕被人家搶走，又討厭這個老婆，又肥又丑，然後又沒辦法離開她，他沒錢，他靠他老婆的。生日的時候，蛋糕上面插了幾根蠟燭，就端出來了，在這個花園裡面舉辦生日派對，他就出來唱生日快樂歌，他怎麼唱呢？豬~~~你生日快樂！然後這蛋糕拿到他老婆前面，他老婆一巴掌刮下去說：你這個音不會唱正一點嗎？第一個字罵他老婆，那個[祝]把它念成[豬]。眾生他不知道，這個有召感性、有逼迫性，所以，樂此不疲。
道——可修性，意思就是說：上根器的人，跟他開示了這個苦、集、滅、道，他就能夠知道要修行。對上根器的人來講，這是示相，只要稍微點一下，就醒過來。就像一隻好馬，看到主人拿起這個皮鞭，這一匹馬就跑得很快；根器利的人也是一樣，一聽到了正法，他一輩子決定不放棄三寶，決定不放棄善知識，一定要好好修行。示相轉。再來，有一種人叫做中根器的，中根器的叫做勸修轉，佛陀對這個中根器的，就跟人家講說：哎呀！世間是苦的，汝應知！世間這個苦從哪裡來？集合貪瞋痴來的，汝應斷；有涅槃是可以證的，可以證悟的，所以，汝應證；有八正道、三十七道品，你應該好好修行，說：汝應修，這是對中根器的。底下是對下根器的，根器很差的，說：此是苦，我已知，作證轉就是佛陀的意思，佛陀自己，這個[我]是指佛陀。佛陀告訴他：你要相信我釋迦牟尼，世間身心皆是苦，因為是剎那生滅無常法，所以，你不可能擁有任何東西，你也帶不走任何東西，這個的的確確是苦的，說：我已知。此是集，我已斷，所有的貪心、瞋恨心、嫉妒、憤怒，佛陀全部都斷，包括微細的無明，我已斷。此是滅，我已證，釋迦牟尼佛做榜樣給我們看，他已經證得了佛果，的確是可以證得佛果的。此是道，我已修，你看，我就是這樣修學佛道的，是不是？這個叫做三轉四諦十二行*輪。
此是滅——可證性，就濁涅槃是可以證入的、證悟的。此是
翻回《講義》，[一、示相轉；二、勸修轉；三、作證轉。示集諦之相，即見、思煩惱]，[集]顧名思義就是集合；苦從哪裡來？就是集合煩惱來的啊，不停的執著來的啊，見思煩惱。[見惑粗如客]，如客是什麼意思？容易覺察的意思。[思惑細如塵]，這個很難覺察，就像灰塵，有時候眼睛不睜大一點，看不到。[此在鹿園，所說客、塵之義。及汝四眾言一句，當指《阿含》會上四眾。佛對之言：一切眾生，不成菩提：即不能成就，無上正覺菩提之道。及阿羅漢者(解見在前)，其故何也？皆由客、塵煩惱所誤。客、塵喻粗、細煩惱：我執分別，行相不停如客]；來作客的一定要走，換句話說：對境界上的執著，其實也帶不走，也沒有一樣東西你可以帶著走。[我執俱生，行相微細如塵]。俱生就是先天帶來的，俱生就是無量劫來存在的，諸位！難就是難在這個地方，困難就是難在降伏那個微細的習氣。你可以寬恕人家，這個你做得到的；但是，要叫你改變你的個性，這個很難！碰到什麼事情，金錢的糾紛，你會當作說：唉！就算我前世欠他的，你絕對看得開，稍微有一點功夫的佛弟子，都沒問題。但是，要碰到跟自己意見、看法不同的，這個時候習氣就會上來。因此這個先天性的我執，任運而生，二六時中，修行困難就困難在那一剎那。有個具體的辦法，如果你的煩惱時間愈來愈短，那麼你的修行就是正確，你把這個情緒的變化縮短到當下。譬如說：以前煩惱三個月，再來是一天，再來是一個小時，再來，一動念，馬上放、舍，著這個沒意義，好！就回歸當下了。在你們內心裡面，你會發現，原諒有寬恕的一面；原諒人家，有光明的心性存在，放下，生命的品質會更好，你會開始享受你生命的泉源，就是般若的智慧。你不再像世間一樣，同流合污，起貪瞋痴，以為執著叫做快樂。慢慢的領悟到世尊的真理、所講的正法。沒有一分、沒有一秒，包括我們晚上在作夢的時候，也會夢到佛菩薩、也會夢到我們沒有瞋恨心、也會夢到我們與人和平的相處。所以，念佛的人用夢境來檢視自己，如果我們在夢境裡面，仍然嚴重的起貪瞋痴，那麼我們往生便會有困難。因為我們臨命終的時候，加上痛苦，是作不了主的。簡單講：我們現在的情緒作不了主，臨命終就會很危險！要作得了主，也不是很困難，不思善、不思惡，你只要放下跟我生死沒有關係的，這些不必要的客塵煩惱，每天只管自己，掃自己的門前雪，莫管他人瓦上霜。你儘管掃自己門前的雪，儘管注意自己的起心動念，掌握了這個方向以後，其他的跟自己生死沒有關係的，就是統統放下。然後，守住一個大原則，物我是一如的，[物]就是指外境，[我]是指心性，外境跟心性，其實本來是同一個起源的，一個如來藏的，這樣慢慢來，一步一步來。
常常講說：為什麼修行不得力？因為方法錯誤。這個方法對跟方法錯，有差多少？那是非常嚴重的！修行的方法錯誤，我現在舉一個例子，告訴你說方法錯跟方法對，會有什麼差別？在北愛爾蘭有一個農夫，他是牧羊，靠這個羊群來過活，羊毛、賣羊肉，還有這個羊乳。少許的耕作加上這個羊，靠這個羊的經濟作物來過日子。可是，他有一個困擾，就是這個山區裡面很多的野狼，找不到食物就來偷襲他的羊群，他有時候第二天看，這個羊，這裡死一隻，那裡死一隻。肉沒有全部吃完，咬死以後沒有吃，有的吃一半、有的吃剩一隻腳的。這個農夫、牧羊人沒辦法了，這麼大一座山怎麼辦呢？他就去貸款，把他整座山都圍鐵絲網，圍鐵絲網以後，狼還是沒有東西吃，在山上找不到；鐵絲網已經很低了，狼很聰明，挖這個地洞，就鑽進去，狼群一隻一隻一直進去，就咬死了一堆，吃完了從那個洞，回到原位。農夫沒辦法，就帶著獵槍，二十四個小時守著，他很累，狼也很累。結果看到這個狼群來，他就開槍，就打，一個晚上有時候打死四、五隻。他就用很憤怒的眼光，把狼當作是仇敵，因為它咬死很多的羊。這個狼群有時候敢靠近，有時候不敢靠近，狼要吃一隻羊很累；主人為了防止這個狼群，很累！十幾年來他損失的羊、他投注的經費，身心俱疲，還是沒有辦法防止這個狼群的攻擊。
後來他去請求一個義大利的，專門叫做生物、動物行為學家，專門研究動物的行為的，那個人是專門跟狼群生活的。把野外小隻的狼抓回來，慢慢的養，他要觀察狼的行為，這狼的行為裡面，它有階級的，這個狼群裡面的首領要先吃的。再來，經過打鬥以後，變成狼群的群王，這個動物行為學家跟它們生活在一起。再來就研究狼的嘷叫聲代表什麼，他就開始一直研究，十六年，專門研究狼群的攻擊行為，它的行動。後來這個愛爾蘭去請這個義大利的專家，去請示他，這個義大利的專家還是沒有辦法，後來兩個人一起去請示一個美國黃石公園野狼專家，請示以後，專家告訴他：狼群它是有習性的、有地盤性的。你只要在這一群狼來，你放另外一群狼群的嘷叫聲，叫做宣示地盤，用這種方式，它就不敢入侵。動物的行為它有地盤性、有區域性，它的地盤性很堅強，同時它也不敢隨便的去入侵其它狼群的地盤。農夫就錄了好幾群狼叫的聲音，拿這個錄音帶回去以後，就這個擴音器不定時的播放，把它擴到整個山區。經過幾年，他這樣一放以後，方法對了，中獎！從此以後，沒有一隻狼來咬他的羊群。方法錯的時候，羊被咬死，狼群被打死，花費了多少鐵絲網的錢，他就是搞不定它！方法對的時候，一毛錢都不要花，就是買個擴音器播放，從此以後，狼知道那個區域是屬於另外一個狼群的，統統不敢來。我現在回歸到說：修行也是這樣子的，你掌握了對的方向，方法對的、正確，了悟諸法畢竟空，若見諸相非相，即見如來，知道萬法空相，就慢慢練習放下……這個就是方法對！如果你一直拜山、一直念佛，而不懂得放下，一念提起阿彌陀佛，那就會變成一邊念佛，一邊執著娑婆世界的是非；一邊念佛，一邊著相，著這個緣起緣滅的假相。那麼，就是說：雖然你很用功，可是，被牽制住，這個叫做方法錯誤。見性就是：生擒活捉不費吹灰之力，就像這個生物、動物學家一樣，他叫他回去只放一下錄音帶就好，你也不必帶槍，也不必圍籬笆，他就方法對啊！諸位！放下萬緣，你的方法就對了！
師父常常講放下，有一個居士來問：師父，您常常講放下，放下，我心裡也常常告訴自己：放下，放下啊，可是，它就是放不下呢！我說：那個放下是打從徹悟的心，了悟能緣的意識心空、所緣的境界空，是這樣子的無所在、無所不在的那種放下的心，不是告訴自己：我要放下，這個還是加一個[我要放下]，這個不是真正的功夫。真正的功夫是了悟一切法無生，如如不動，見一切法如幻，心悟無生，如如不動，是這樣子的放下。我已經舉例子給你聽了，也用了這麼長的時間告訴你，修行的方法一定要對，弄錯了你會百千萬劫。
[我執即天台宗，所謂見、思二惑。客、塵為三乘人通惑，大、小共斷]，大乘、小乘共斷，[不斷羅漢尚不能成]，不斷就是不斷見、思二惑，羅漢尚不能成，[況無上菩提乎]？連二乘人都構不上。[故曰：皆由所誤。當時所說客、塵，乃喻集諦煩惱，反顯主、空，乃喻滅諦耳]。滅諦就是涅槃，苦、集、滅、道。什麼叫滅諦呢？就是滅苦而成道，叫做涅槃，叫做滅諦。這個滅是滅什麼？滅三界之苦。[今但取能比之喻，不取所喻之法，以客、塵二皆屬動，而喻身境，及緣身境之心；以主、空二皆不動]。主人住在屋子裡面當然不必動，客人來，住了就走了，他要動的；虛空是不動的，灰塵是動的。所以，以主人跟虛空來比喻二皆不動。[俱喻見性耳]，還是要見性，都是在比喻見性。[佛問汝等當時，聞說客、塵二字，因何開悟？今成聖果？故問因何開悟，欲今詳敘客、塵、主、空]，什麼是客？什麼是塵？什麼是主？什麼是空，要分清楚。諸位！這裡總歸一句話，注意聽！客、塵就是生滅；主、空就是不生不滅，就是這麼簡單，放下生滅就是不生不滅。諸位，法不必找，放下就是。[可以例顯身境，及緣心與見性，動不動之義。初如來詢究原悟竟]。
[巳二 陳那詳答佛印]
[時憍陳那，起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客、塵二字成果]。
說：那個時候，憍陳那起立白佛，對佛這麼說：我今是法性長老。為什麼稱為法性長老呢？因為他悟到法性不動，叫做法性長老。這個法性，諸位要認識一下，法性長老，證阿羅漢果，叫做法性長老，同時叫做福慧上座。所以，在這裡要很清楚的，也就是說：如果是證阿羅漢果的，是排前面的。譬如說：先出家的在前座，後出家在後座，但是，如果他證阿羅漢果，世尊會請他到前面來，到前面坐，不必排在人家後面，證阿羅漢果，可以不必依照戒臘來的，是這樣子叫做福慧上座的，可是，他有功夫了。諸位！跟著佛出家以後，如果他只有沙彌，證阿羅漢果，可以不必受比丘戒，就是比丘。這個證阿羅漢果是不容易的，到目前為止，難啊！連證三果阿羅漢都很難了。泰國那個是專修毗婆舍那的，叫做內觀法的，無常觀、數息觀、不凈觀。聽他們泰國來講的，泰國目前有二、三個證三果阿羅漢的，當然這是他們傳過來的訊息了。泰國有多少個比丘，幾萬，三果還不是阿羅漢果，三果而已，找不到二、三個。所以，這個時代不念佛怎麼行？不好好修凈土法門哪行呢？是不是？還是要認真修行。
我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客、塵二字成果。悟到了生滅，放下，同時就是不生滅。[此憍陳那自陳得悟。他經有雲憍陳如，即阿若多之姓也。此雲火器，以先世]，[先世]就是祖先，[事]就是事奉，[火]就是拜火教。[命族故]。命族就是這樣命名的。整句的意思就是：他們的祖先因為是事奉拜火教，而命名叫做火器，所以叫做阿若多。[我今長老者]，因為碰到佛了，要不然，也沒有辦法成就了。[因佛在鹿園說法，阿若多最初稱解，成阿羅漢，為法性長老。獨得解名者：阿若多，此雲解本際，名也。因悟客、塵二字之理，得成聖果，此從集諦入也]。憍陳那在佛弟子當中，叫做見解第一；舍利弗叫做智慧第一；目犍連叫做神通第一，他叫做見解第一。
[世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往]。
這比喻的非常好！說：世尊！譬如說：行客，行客就是動態的，來來去去的這些行客。投寄在旅亭，就是我們現在所講的旅社。有的或宿、或者是吃、或者是過一宿，吃完了，食事畢，怎麼樣？[俶裝]就是整裝，繼續前途，繼續前進了。不遑安住，[遑]就是來不及，就是無暇的意思，因為他是來作客的，一下子又走了。若實主人，自無攸往，[攸]就是所往。若實主人是指我們的心性；不遑安住是指生滅的意識心，自無攸往，實是主人是指如如不動的心性。意思是說：如果是生滅的意識執著心，應當放；如果是主人，你應當知道，那個是如如不動的見性，是作得了主，是主，你就要往這邊走；是客，就放下，舍妄求真，就是這個道理。
[此述所解，先解客字，次解塵字。佛以客、塵喻集諦煩惱，即見、思二惑；見惑緣境分別，背覺合塵，粗動不定，譬如行客，投寄旅亭，久緣如宿，暫緣如食，而或之雲者，久暫不定也。此境分別已定，復緣他境，舍此趣彼，如客之宿][宿]就是過一夜、[食既畢；俶者整也，遑者暇也；即整頓行裝，轉向前途而去，不暇安心居住也。若實在主人，喻小乘偏真法性；自無所往，喻法性常住不動]。
注意聽！如是思惟就是如是正觀，這個很重要的！如是這樣正確的觀照，很正確的知見，如是正觀，不住名客，不住就是剎那生滅的東西，如同來我們心性作客的，千萬不要去執著這種東西，不要去妄動，因為它是無住的。住就是永遠存在了！我們這個般若智慧一直存在，明心見性，明本心、見本性，那個如來藏性是我們的主人，住名主人。以不住者，名為客，不住，因為它住不下來，剎那生滅的意識、執著和分別心，就是客。如果你動念，動到了執著念，這就變成客為主了，把這個意識心變成你的主人；如果你動分別的念，也就變成易客為主了，就把這個不重要的，變成你生命當中最重要的了。為什麼要念念消歸自性，歸無所得？為什麼要這樣一直重復的講？念念消歸自性，歸無所得，為什麼一直講自性？因為那個才是主啊，成佛就是明心見性，見性才能成佛。
[如是指上文，譬如行客，投寄旅亭等。如是思維，以見惑分別不住名客，以法性常住名主，是我當時開悟，以不住者名為客義]。
[又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然]。
[此解塵字。以思惑任運]，任運的意思就是：二六時中都跟在旁邊，任運的意思就是那個習氣——貪、瞋、痴、慢、疑，那個習氣隨時隨地，什麼時候要爆發不知道，很難控制的！[搖動如塵。塵須有日光，照之可見，故曰，又如新霽，清陽升天]。什麼是新霽呢？就是[久雨初晴]，雨下了很久了，這個天突然出太陽，這個就是[曰新霽，清陽者，早晨之日也。日從雲中而出，喻已斷見惑，得見道之智日，升於性天，其智微劣，於法性理，亦惟少分相應]。法性理是什麼意思？就是諸法畢竟空的無生理，意思就是說：法性本空這個道理，簡單講就是所謂的無為法，因為一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。所以，法性畢竟空的無生之理，有少分相應，[故以光入隙中喻之]。光射進這個門隙當中一個縫，[隙者，門壁縫障]，就是物體裂開來了，[若無日光，不了塵相，譬喻若無見道之智，不見思惑，若斷見惑，有了智光，能覺思惑，於偏空法性理中，微細起滅如塵]。為什麼講偏空呢？偏空的意思就是悟了不究竟，二乘人只斷我空，這個叫做偏空，還有微細如塵。[而法性不動如空，故喻如日光，發明空中塵相。塵之體質是搖動，虛空乃寂然不動，相形而顯也]。這個很清楚的在告訴你：如如不動的心性，就像虛空一樣的，從來不生、從來不減；從來不來、從來不去；來去、生滅、增減，都不可得。所以，這一段你只要好好的體悟，就能了解，搖動的東西，意思就是：只要是生滅的東西，都不值得取。不管你現在擁有多少的房地產；不管你擁有多少的金錢，都是過目雲煙，暫時為我們所用的。
[如是思惟：澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義]。
所以，只要是生來相就是如此，它就是會搖動的；只要是意識心，它就是搖動的。因此修學佛道，剛開始稍微克制一下那個情緒，慢慢進入三昧，正定、正念，然後，二六時中更精進。[如是思惟，乃以見道之智，觀察思惟：澄然寂靜，名之為空；飛揚搖動，名之為塵。是我當時開悟，以搖動者，名為塵義]。
底下，舉一個公案，[趙州]禪師，有一天在掃地[一日掃地次]，有一個出家人，[有僧問雲：和尚是大善知識，為甚麼掃地？]意思就是說：你是一個開悟的聖人，是大善知識，為什麼也在掃地呢？[州曰：塵從外來。]那麼這個出家人，因為他沒開悟，就問了，[僧曰：既是清凈伽藍，為甚麼有塵？州曰：又一點也。]意思就是：大悟人的心境，他是連一點點的動念都不行。連討論都不行，語言、文字、觀念統統不行！叫做動念即乖。所以，諸法從本來，常自寂滅相，如果我們不能體悟，這個當下當體即空、寂滅相，任你百千劫追求佛道，猶是外道，誤認為心外有佛故。諸位！心外無佛的，佛在心性當中的。[趙州眼光，爍破四天下，辨客、塵義，析入秋毫]。爍破叫做消融的意思，或者是火光閃動叫做爍，我們說：閃爍、閃爍，這個爍破也可以說是照破。四天下，以前人講的東、南、西、北。辨客、塵義，析入秋毫，你看，這個趙州和尚是大悟的人，連一點點都不行！
[佛言：如是]。這個就佛印證了。所以，很多人有沒有開悟，為什麼要找見性的人印證呢？因為這樣才不會偏離修行的主題。我們修行的主題是心性，如如不動的心性，如果不能體悟到，拿出這個重要的明心見性的功夫，心外一直求法，那麼，跟佛道一點都不相應。所以，求印證是很重要的！佛言：如是。答對了！[此佛印可其說。佛意只要陳那說出客、塵，主、空，誰動、誰靜，令阿難聞已生信，識得眼中見性不動，身境與能緣識心，搖動而已]。諸位！這一段就是修行的關鍵！識得眼中見性不動，身境與能緣識心，搖動而已。這個色身，就是四大——地、水、火、風所構成的；這個意識心，接近神經系統的，一直在感受，一直在領受，一直在分別，一直在執著，到死沒辦法割捨。師父已經講過，說：只要一個人一輩子沒有聽到正法，這個人沒有任何機會解脫，一個都沒有。
[陳那分析，正合佛意，故印可之曰：如是。更有二義當知：一、此客塵之喻，有通、有別。別者，如陳那]憍陳那[所析，以見惑分別不住]，[不住]就是不停。[取喻如客，去之猶易，以思惑任運搖動，取喻如塵，拂之實難]。思惑就難了！任意搖動，就是我們卡在那種個性、習氣，是很困難的！因此我們要了解，修行的容易處跟困難處在哪裡？修行的容易處，就是你只要見性，它就很容易，見一切相總是如；你只要不見性就很困難，因為用什麼心統統不對，有心也是妄，無心也不對；那大悟，有心也對，無心也對。迷了的眾生，有心不對，無心也不對，為什麼？迷惑的眾生，有心，他認為這個意識心就是有心，無心就是什麼都不要想，這個就是外道啊！悟道不一樣，講有心也對，無心也對，講無心就是如如的本體；講有心，有心就是般若智慧心，這是大悟的人。他用清凈心能夠展現出來的。你講無心對，他還是如如不動的心性；講有心也對，他是涅槃的妙心，涅槃妙心能起作用，怎麼不能動呢？動者就是不動。所以，這個問題出在哪裡呢？出在悟跟不悟，悟跟迷之間。所以悟者剎那間，迷者塵點劫，問題就出在這個地方。我們一心念佛，總不能不了解佛的心性是什麼，修學佛道變成外道，那你要修學佛道變成佛道，應當什麼？應當要明心見性，佛道是內觀的，佛性不離心，念佛也不能離開心。念佛以後，煩惱越來越少，你念對了佛；念佛以後，煩惱愈來愈多、愈看眾生的缺點、是非愈來愈多，對不對？耳根子軟，自己心定不下來，本來《楞嚴經》聽得好好，好好，常常來，常常來，一下子是非、恩怨一來、煩惱一來，不來了，誰吃虧啊？所以，那個願力是很重要的。如果一碰到善知識，碰到正法，或者碰到正知正見，我們要強化自己的信心，不是只有師父而已。要強化信心告訴自己，百千萬劫難遭遇，泰山壓頂，我都來聽，下冰雹，我打昏了也要來，沒話講，這樣的願力，你已經成功一半了！這二個鍾頭演講，不要說全部都聽得懂，來這裡聽一個比喻、一句的名言、一個觀念，一改變以後：哇！原來如此！因為你不知道哪一堂課會大徹悟啊！摸索、摸索……突然這個比喻，啪！哇！原來如此啊，我就是佛！就打開你的心扉了。喔！萬法不離自性，萬法唯心現量。以前念：若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。怎麼念怎麼不懂，現在可知道了；以前念佛沒啥味道；現在一念佛，那個味道如甘露，那味道念得出來，因為這一句南無阿彌陀佛，就是你的心性了。
[通者，實則煩惱、所知二障，分別、俱生二惑]，分別就是後天性，俱生就是先天性，二惑。[隨境生滅，非真常性，皆為客義；以此二障二惑，而能染污妙明，擾亂性空，皆為塵義]。尤其是現在這一代的人，要修行就更難！為什麼更難呢？因為五欲六塵太多，現在小孩子，網路可以玩整天，可以玩到中風，真的！電腦可以玩整天的，所以，現在的人說要講修行，玩那個電腦可以玩整天，玩那個網路可以玩整天；泡網咖可以泡三天三夜；逛那個名牌，從早上逛到人家店面關門；電視一看，整天整夜，不是象師父看大藏經這樣整天整夜，電視一打開就一直看。尤其現在的外境，電視報導的，才小六的小朋友看網路，他媽媽說：噢，我這二個弟弟好用功，他看什麼？看那個色情的！他打開那個網路，什麼相片統統有，你看，現在這個孩子怎麼修行啊，他媽媽以為他很用功。白天看、晚上看。我們生長在這個時代，要聽聞正法已經很難，要再真正的深入那個三昧正定，就更難，因為三昧正定是能往涅槃的橋梁，諸位！沒有定，是沒有辦法進入涅槃的，用現在一句話來講就是：除非你完全放棄情緒化的東西，否則你不可能進入涅槃、佛陀的妙心，是絕對不可能的！佛沒有情緒作用，哪管你有錢、沒有錢，男的、女的，他都一律平等的，他心堅固，如如不動，這樣才有辦法成就佛道。你以為佛道是一種遊戲嗎？語言文字嗎？
有一個居士來，我問他說：居士，你修哪一宗？他說：我修禪！我說：大居士，禪是什麼意思？他說：禪？禪是無所在，無所不在。我說：就拿你最後一句：無所不在，你指出來給我看看，指出來啊！我跟那個居士講：了生死跟耍嘴皮是不一樣的，見性是真槍實彈的東西啊！回去好好念佛！他說：師父，那無所不在是什麼意思？我說：無所不在就是性一切心，一切般若智慧，皆來自於真如自性。他恍然大悟：喔！頂禮師父，感謝恩師開示！是嘛！修行人嘛要老老實實的，不是嘴巴說一套，做一套，說說，也不知道佛的意思是什麼。禪無所在，無所不在，小學一年級也會念啊；色即是空，空即是色，誰不會念？因此，修行是真實性的東西，不是搞一搞名相，耍耍嘴皮，讓人家恭維你，說：哎呀！你很有功夫！有道無道，自己知道。真的！所以，不能有那種榮譽心作崇：我要讓人家錯認為我開悟，我要讓人家誤認為我是真的有功夫，這一念就不行！悟道的人，你管他別人認不認識；你管別人知不知道，你就活在佛的心性當中，與佛一鼻子孔出氣，你需要人家來認同嗎？需要人家來知道你嗎？要大肆宣揚嗎？這個都是矯揉造作，錯誤，榮譽心在作崇。懷著這個心就不懂佛的心，直心是道場啊！因此我們要誠懇的面對自己，沒有悟，他就是沒有悟；就悟了，你也要默然，知道就好，不要到處宣揚，也不必到處誇大自己，我們就是這樣平實、平凡、平淡自己，生死是自己事，臨命終，這些榮耀用不著的，要記得師父的話！
[二、本科顯見不動，以客、塵皆喻動義，主、空皆顯不動義。佛問客、塵，即密答阿難，寂常心性之求。以客乃不住，喻身境識心；而主人自無所去，喻心性常住之義。以塵乃搖動，亦喻身境識心；而虛空寂然不動，喻心性澄寂之義。二辨定客塵竟]。
[辰三 正顯不動 分二]
[巳初 對外境顯不動]
[二 對內身顯不動 今初]
[即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來，百寶輪掌，眾中開合]。
就是這樣子，即時如來，於大眾中，屈五輪指，(法師舉手張開握拳)就是這樣子。屈已復開，開已又屈(握拳後再張開手，張開手後再握拳)。底下，[此佛以手為阿難之外境，以顯見性之不動。因上文陳那分析客、塵，主、空，則動、靜分明，要阿難即生滅之客、塵，薦取不動主、空之見性耳]。這個[薦]就是直接、直取的意思，薦取就是一點都不彎曲，單刀直入，見性！薦取不動主、空之見性，[故於眾中，屈曲五輪指(又成拳相)]，把這五個指頭變成一個拳相。[屈已復開]，又開，[開已又屈，以表外境不住]。佛善於說法，用手來比喻生滅。[引起阿難見性現前，令注意也。故問阿難：汝今何見？在佛之意，還是要阿難，向能見處親見天然不動之本體，而阿難乃據事直答：我見如來，百寶輪掌，眾中開合。佛手掌中有千輻輪相，故稱輪掌]。
[佛告阿難：汝見我手，眾中開合，為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合？阿難言：世尊寶手眾中開合，我見如來，手自開合，非我見性，有開有合]。
來！把筆放下來，看這裡。你眼睛看到師父的手，對不對？注意聽！見性的關鍵就在這個地方，我先握緊拳頭，諸位你的心有沒有握緊拳頭？(法師握緊拳頭，舉給眾看)。有沒有？沒有，你心一樣如如不動在那邊嘛，很清楚的看到手指頭這樣。好！師父的手再伸開來，你有沒有拉開你的心，再繼續看到這個掌？(法師將握拳手伸開)不需要啊，因為它本來就沒有啊！好！再壓下來，你的心有沒有被師父伸開的手掌變成拳頭而變小呢？(法師變張開的手掌為拳)沒有；我伸開來有沒有變大(拳張開)？也沒有，縮、伸，縮、伸……其實塵自生滅，自性不動。知道吧？兩眼無神，不知道該怎麼辦。我這一段再講一遍：佛告阿難，你看到我的手眾中開合，是我的手有開有合？這是比喻外塵，有開有合；為復汝的見性，是有開有合呢？其實見性根本就沒有開，從來沒有開，哪裡有合？從來沒有合，也不必開。阿難言：世尊寶手，眾中開合，就是說：世尊的手自己開自己合，我見如來的手自開合。你看！開、合，而你的見性，你的心呢？根本就沒有開跟合，你只是妄動，如果產生了執著，就變成妄動；如果不執著，這個心性就是智慧心，讓它開，自然開；讓它合，自然合，心性怎麼樣？不動，叫做無所住，你就抓到修行的重點。開、合，就表示一切天地萬法統統是生滅，有開、有合，只要有生、有滅，不有一件東西是永恆的，只有這一件如如不動的心性是永恆的。所以，我們要堅持什麼？堅持如如不動，三昧一直現前。所以，這個三昧它是需要培養的，譬如說：你以前執著一百件事情，每事必煩惱，現在少了五十件，你進步了！再來，五十件煩惱的事情，再濃縮變成五件，你又進步了，五件事情讓你掛礙。到最後剩下一件，到最後說，這一二三四五六七八九十一百，都是數目、都是觀念，它根本就不存在的，你悟了！塵自生滅，自性不動。
在《維摩詰經》裡面，講了很重要的一句話：已過量，超數量，也就是說我們的如來藏性是沒有數量，不是一二三四五六七八可以推論得出來的，叫做已過量，超數量，超越一切任何的數量，因為你有假相就會有數量，你對假相說：這是一、是二、這三、這四。這如果是性空的話，空性的東西，這一，這是因為你緣起產生錯覺，說這個是一。如果這個(法師舉起撫尺)磨成粉末狀，那可以變成多少灰啊？千千萬萬的灰塵啊，對不對？一吹，哇！都是木屑的灰。這個一二三四是從觀念來的，叫做已過量，超數量。諸位！要進入佛的領域裡面，不能執著世間任何的——你身上有多少的財產、有多少的榮耀，因為沒有這個東西。所以，大悟有什麼好處？你一百億、一千億，大悟的人無妨，他可以救眾生啊，像師父這樣，我可以救眾生啊！沒有錢就安分守已，好好的修行；有錢就大用現有，利益眾生，一百億跟一百塊，對大悟的人的心境，完全都是一樣，一百億是空，當然一百塊也是空，那是觀念啊！說：哎呀！師父，沒有錢日子怎麼過？你答對了！就是要觀對這個現實。說：師父，我為了這個三餐，也不得不去賺錢！對！你答對了，這就是業。你要生存，當然要賺錢！你坐在那邊，錢就天上自己掉下來喔？no！還是得去賺錢啊！但是，要記住，不要被錢賺走了倒是真的。你可以賺錢，但是不要被錢賺走，你能體會師父這一句話意思嗎？你可以賺錢，你可以作主導，錢賺不走你，就是表示你見性。錢賺不走什麼意思？有錢、沒錢，你的心都是這樣子，不要讓錢把你的青春賺走了、你的清凈心賺走了、喜舍心賺走了，為了這個一點點錢，跟人家百般計較，親朋好友反目成仇，怒目相視，何苦呢？何必這樣子呢？所以，大悟有什麼好處？大悟，好處後面二個字：多多，大徹大悟，好處多多。什麼都看得開，天塌下來都是ok！
人家說：啊，師父，有一個人在讚歎您！我說：喔，又有一個人懂得做功德了。說：師父，那個人在批評你，喔！又多一個人替我消災了。讚歎對我、毀謗對我，有什麼關係？那是你的問題，不是我的。日子，如果你能夠像師父這樣的體悟，ok！什麼境界來，都是空的東西，塵自生滅，自性不動。大悟有什麼好處？幸福不必向人乞討，這一句話可是關鍵喔！幸福從智慧生，從自性清凈般若智慧生，不必向人乞討：你給我幸福。不需要！為什麼？你有智慧。所以，沒有智慧比乞丐更可憐，乞丐只是沒有錢，那一些有錢人貪婪不止，那個比乞丐更可憐。他每天都要向人乞討金錢，很辛苦！所以，明心見性，什麼都作得了主。
[佛告阿難者，因其不悟，故呼而告之曰。阿難：汝見我手，眾中開合，為是我手，有開合耶？為是汝見，有開合耶？此佛更向親切處提醒，要阿難於外境與見性，主、客之義，定要分清]。什麼是生滅？什麼是不生滅？諸位！外境是生滅，見性是不生不滅的，你要用真心修行。所以，師父一直告訴大家：開悟是很重要很重要的，因為你見到不生不滅的時候，萬事ok了！活著，所有的意義統統顯現出來，做什麼，什麼都成就。[阿難言：世尊寶掌，在大眾中，有開有合。我見如來，手自開合，非我見性]，手自開合就是塵自生滅啊，非我見性，跟本性沒有關係。諸位！如果你也能體悟，手自開合，注意！這一句話就是：萬法本自生滅，不關清凈自性。如果你能體悟這一句話，單刀直入放下，三藏十二部經典統統通！[有開有合。此因如來提醒之後，始覺佛手，開合如客，見性不動如主]。開合如客，見性不動如主，這個要畫雙紅線，這幾個字好好的體會。
[佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住]？
現在阿難真的開悟了，真的見性了，有一點點訊息了。佛言：是誰在動？是誰在靜呢？阿難現在對心性有所體悟了，阿難說：佛手不住，不住就是生滅，就在動態中。佛的手一直在動，一開一合……叫做佛手不住，就是佛的手在動態中，不住就是不停。佛的手一直在生滅的意思，佛的手一直動不停。而我的見性，連靜態都沒有，誰為無住？無住就是不停，就是動。阿難說：佛手不住，而我見性，尚無有靜，我這個見性本來就存在，連靜相都沒有，哪來的動？因為動是對靜講的，靜是對動講的，諸位！動、靜本來就是生滅的東西。無住就是動，就是不停的動。這個無住不是無所住那個無住，完全不是的，這個無住是動的意思。
[此佛見阿難所答，依稀似是，但未便儱侗放過]，[儱侗]就是模糊不清，混同無分別。[還須切實勘驗始得。故即問雲：誰動？誰靜？要知動、靜，較前開、合，更深一層。以開、合易辨，動、靜難明，故問令答，且看當機，腳跟是否點地。阿難見佛手開、合之時，佛手在阿難見性之中，不住如客，而阿難見性，無有開合如主，此動、靜分明，阿難已經領悟，故承問誰動誰靜，應聲答雲：佛手開合不住，動也，而我見性，本來不動。但用況顯之詞，初學稍覺難解]。我告訴你最簡單的辦法，只要你受到假相的影響，動到執著、分別的念頭，就是沒有見性，簡單講，單刀直入就是這樣。只要你動到一點點的心，受到外境的干擾、影響，你的心起煩惱跟執著、分別，就是沒有見性，就是不懂得清凈自性是什麼。[尚無有靜者：非言見性不靜也，蓋靜必因動而顯，先曾動過，後乃不動]，先動後靜，[方可說靜；見性從本以來]，那個[從本以來]四個字是很重要的，從本以來就是無始劫以來。[不曾動過，未動不須說靜，故曰尚無有靜相可得，誰為無住，猶言何處有動耶？無住二字即動也，正顯即性，非惟離動，而且動、靜雙離，誠天然自性之本定，非由制伏攝念而成]。諸位，不是刻意加一層力道，說：我要剋制、我要忍耐，這句話的意思是說：是體悟到一切緣起性空，緣生就是無生，不需要制伏，心性本來就是不動，非由制伏攝念而成。諸位！制伏攝念而成有什麼壞處？因為就是能所不斷故，制伏攝念而成的功夫，叫做能所不斷故，能所不斷就不是本性。[凡欲求十方如來，得成菩提之定]，菩提之定就是妙性天然之定。[決當以此見性，為因地心。佛但先顯，不與明言，且待請修時，再與指出，必以根性為因心也]。
[佛言：如是]。嗯！答的好！正確。
[阿難此時見解，陡然與前不同]，[陡然]就是突然，突然與前面不同。[已親領見性不動之義，所分外境為動，見性不動，其理不謬，故佛印可之曰：如是。當知此中，以一佛手，為一切外境之例，既佛手開、合，與見性無干，則凡一切萬事萬境，任其起滅紛飛，皆與見性無干矣]。禪宗有一句話，但無心於萬物，何妨萬物常圍繞？但無心於萬物，只要你對萬物不執著，何妨萬物常圍繞呢？六塵不惡，還同正覺，就是這樣子了，色聲香味觸法，其實就是你如來藏性所顯現的境界，只是你多一層妄執而已，見不到我們的主人，老是受影響，不肯犧牲，不肯無我，什麼都強佔出頭、佔便宜，煩惱心一起來，就攻擊、傷害，其實跟我們見性是無關的。所以，我們給人金錢的時候，更應當給人尊嚴。譬如說：我是老闆，我把所有一切工作人員當作是來幫助，而且他們都是了不起的菩薩，來幫助這個常住的，我不會說把他們當作：你就是我們這裡員工！[員工]只是個名詞，他們可以自己作得了主，某些事情跟師父打個招呼。所以，在我這裡做事，真的是很好，我非常的尊重每一個工作人員。來到這裡聽經聞法的，這一些佛弟子們，師父都把他當作是佛子一樣看待。為什麼？是師父心性當中，所影現出來的一切眾生，跟師父是一體的，任何一個眾生，我都不忍心去傷害他的。我們做法師的，修養要到頂點，明明知道這個徒弟在說謊，都要裝作不知道。說：師父！那您不是姑息養奸嗎？不！他有他的時間跟空間的難處，我能理解跟體會他的苦衷，我不會去戳破他，打妄語，他有他的立場。是的，佛弟子應當要自我的清醒了。[若人於動中，睹此不動之性，常恆不昧]，一般的人，若人於動中，能夠睹此不動之性，能夠了悟如如不動的心性。常恆不昧，這個不昧就是功夫，就是培養，不要讓它睡著了。你記得，二六時中，時時刻刻如如不動，分分秒秒如如不動，從這個如如不動當中會產生什麼？產生慈悲喜舍，喜悅的心就出來了，因為他的心不會傷人了。
有一居士來，不管他用什麼心，也是好事，我也隨喜。他看到師父就說：哇！師父你好久沒看到，你的面相愈來愈光澤了、愈來愈好看了。嗯，那是因為你的心像佛，所以看到我好看，我也是隨喜了，我就半開玩笑跟他講了：我的心就像佛了，我的心二六時中都是慈悲喜舍了。所以，我的心像佛，面相慢慢就會像佛了；你也可以啊，不止是我，面隨心轉。所以，釋迦牟尼佛他就是什麼？他就是化妝師，他化妝你的心，把你那些貪瞋痴丟掉，存在一顆慈悲喜舍的心，什麼統統懂得喜悅；什麼統統懂得感恩，不要一股腦子裡面，把所有全世界的人，都當作敵人，什麼人都跟他過意不去，完全都卡死在這個觀念裡面，不可以的！喜悅是生命的本質，我們的生命是喜悅的，不是苦惱的。[自不至為境所奪矣]！
[此文雙兼直、曲二指]，[直指]就是單刀直入，直指人心，明心見性的意思。[曲]就是通過語言、文字方便，讓你悟入自性。所以，直、曲。[如果如來但屈指開、合，不形審問，阿難即禮拜默領，不分動、靜，何異教外別傳之旨]？這個直、曲，也可以當作是指頭伸直，或者是指頭彎曲成拳；當然這個是相，我們講的是性。所以，[直]是單刀直入叫你見性，[曲]是透過語言、文字教化你。如果如來但屈指開、合，不形審問，阿難即禮拜默領，不分動、靜，何異教外別傳之旨？那麼這裡，直、曲也可以說：當作是指頭方便來解釋。[因有問有答，故曰雙兼直、曲二指]。[曲]就是方便，用方便讓你悟入自性；[直]就是讓你單刀直入見性；[曲]就是方便說。[而宗門豎指]豎一隻大拇指、[伸拳，發明於人者]，啟發心性於人，叫做發明於心，[發]就是啟發；[明]就是心性。啟發心性於人，[多本如來舒拳屈指之意]，[本]就是依、依靠，多，統統是依靠如來舒拳屈指之意。[令人自見自悟也]。
[昔俱胝和尚]俱胝禪師，[初住庵時，有一尼名實際]比丘尼，[到庵直入]，就一直沖進去，腳步沒停。[更不下笠]斗笠，連戴在身上的那個斗笠都沒拿下來。[持錫繞禪床三匝雲：道得即下笠。]說得相應，道得就是：你只要說出來，道出你心中的境界。道得即下笠就是：能講到相應，我就把這個斗笠拿下來。[如是三問]，道得即下笠。[俱胝無對]，因為他沒開悟。[尼便去。俱胝曰：天勢稍晚，且留一宿xiu。尼雲：道得即宿su]。道得即宿就是住下來，你說得上，我就住一宿。[胝又無對，尼便行]，就走了。[胝嘆曰]感嘆的說：[我雖具丈夫之形，而無丈夫之氣！遂發憤要明此事，擬棄庵往諸方參學]，要去往諸方參學。以前有一個居士來，也是要學這樣子，他就是要學這個，他看了這一段公案。他碰到師父，他要學這個，我說：中午吃飯啊！他說：道得即吃！我說：過來，過來！啪！裝什麼裝神弄鬼，搞什麼東東，吃飯去！他嚇一跳，跑開了！
有的人不明禪意，有一個比丘，我就很讚歎了，幾年前有一個比丘來我的客廳，他說：師父，什麼叫做緣起如幻？什麼是佛法？我說：我不懂。他說：慧律法師，佛法你會嗎？我說：我不會。他說：哎呀，我問了很多人，他都回答得不好，我想來這裡了解一下。他走出那個客廳大門的時候，我說：法師！鼓一下，(師父舉手拍掌)。就這樣，這個掌鼓了很大，他：喔！拜一拜，他也拜一拜。知道吧，緣起如幻就是如此，聲音無自性，萬法皆如是，緣起即現，緣滅即散，空無自性，就是緣起如幻。
[其夜山神告曰：不須離此，明日有肉身菩薩至，為和尚說法。次日天龍禪師到庵，胝乃迎禮，具陳前事，龍要胝作尼問]。這個天龍禪師就說：你裝作那個比丘尼，來問我這個問題。[胝曰：道得即下笠！天龍豎一指，俱胝忽然大悟。後來道風大振，凡有所問，只豎一指，至臨終謂眾曰：吾得天龍一指禪，直至於今用不盡。要會么？]要會么？就是要不要體會一下呢？[豎起指頭便脫去]，生死自在，豎起指頭便脫去，[倘向指頭上會]，如果你在指頭上會，不知道這個指頭是指塵、外境，生滅，動性的，心性不動；往指頭裡面找，徜向，假如一個人不懂得禪，向指頭裡面去體會，[則千錯萬錯！若能了知豎指屬動，見性不動，則可親見主人翁矣！初對外境顯不動竟]。其實這個一指還有其它的含義，重點是什麼？重點就是絕對，心境一如。知道吧！心是絕對，境其實是絕對，一粒沙是空，是絕對，萬法、無量恆河沙的世界，還是一樣，還是空，一粒沙是絕對，一棵樹是絕對，一座山是絕對，絕對的空。一顆星球是絕對的空，無量塵沙世界，都是佛陀所講的畢竟空，若見諸相非相，就是空，無相不空，指頭、大拇指就是絕對，心性絕對，大拇指就是絕對。沒有任何語言、沒有任何文字，它就是存在，不需要言語，這個指頭就是這樣子，道得即下笠，忽然大悟！以後每一個居士來這裡摺紙的時候、工作的時候清廁所，我看到居士就(法師伸拇指)……他就：喔，師父！您中午吃一碗喔？他就會這樣講。
[巳二 對內身顯不動]
[如來於是，從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，即時阿難回首右盼；又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：汝頭今日何因搖動？阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動]。
[上科對外境，而分動、靜尚疏；此科就內身]，來檢視一下。[而分動、靜則親]，你親身體驗。[以內身親為自體，其興見性，動、靜難分。佛要令阿難，更於自身中，親見不動之體，故從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，令其回首右盼；又放一光，在阿難左，令其回首左盼。故問阿難：汝頭今日因何搖動？要阿難說出，觀光動頭]，看到佛現之光，動了這個頭。[方可辨於見性之動、靜耳]。
[阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動]？
[止]就是靜，我連靜相都沒有，誰在動？因為我們的清凈自性，是遠離動相、動跟靜的，遠離一切相的，是寂滅的。[上科阿難於外境見性，所分動、靜，已蒙印可；此科佛欲就內身勘驗頭、見，誰動、誰靜，看阿難能否於搖動身中，親見不動真體。正脈雲：世人認見是眼]，世間人總是把看到的東西認為是眼睛在作用。[故頭搖眼轉，宛似見性亦動]，好象見性在動。[今阿難因佛上文說破，見不屬眼]，它是獨立存在的。[已覺此見，離眼獨立，湛然滿前，自試頭之搖，何干於見？是以直答：我頭自動，而我見性，尚無有止靜也]，無有止就是靜了，[誰為搖動。即所謂而我見性，尚且無有靜相可得，如何更有搖動]？
[頭之與見，同在阿難當人分上，今於自身上，能分動、靜，自然較勝從前認眼為見多矣！阿難此時，能於搖動身境之中，分出不動之見性，由聞上科，彼無眼者，非見全無，又既能矚暗，見何虧損]？見何所虧？[已領見性脫根脫塵，離緣獨立。又聞陳那解說，客、塵，主、空之義，復明常住不動之義，故一經如來勘驗，能於動搖身境之中，說出不動之見性。細究阿難，此時解悟，雖經如來印可，實屬從外入者，不是從內發出，佛但以所答不謬而許之。何以見得，阿難不是從內發出？觀下科意請如來，顯出身、心二者之中，發明何為虛妄生滅無常性，何為真實不生滅常住性，便知]。所以，阿難在這個地方，稍稍有點悟，還不是大徹大悟。
[宗家多向根身，接引學人。昔無業禪師，初見馬祖，問曰：三乘文學，粗窮其旨]，粗窮其旨就是：大概了解它的宗旨。[嘗聞禪門，即心是佛，實未能了！]這句意思是說：三乘，小乘、中乘、大乘，不是最上乘喔，最上乘就是即心即佛了。三乘文學，就是三乘，小乘、中乘、大乘，所記載的文字，粗窮其旨。窮就是：我大概了解它的宗旨。嘗聞禪門，即心是佛，實未能了。[祖曰：只未了的心即是]，就是你所未的心當下空，就是[更無別物。]這個無業禪師說[業曰：如何是祖師西來，密傳心印？祖曰：大德正鬧在，且去別時來。]上面幾個問題其實都是多餘的，自性本來就空。大德！你繼續問就繼續鬧。所以，大德正鬧在，你繼續問就繼續鬧，即心就是佛，沒有東西可以問，沒有東西可以答，你繼續問就是繼續鬧。且去元時來，先離開一下，下次再來。[業才出，祖召雲：大德！業回首，祖曰：是甚麼？業便領悟]，喔，原來如此。見性無可說、無可答，所有的問都是多餘的，所有的答也都是多餘的。[乃禮拜。祖曰：『這鈍漢，禮拜作么？][這鈍漢]意思就是說：
