圓瑛法匯
十番顯見
第十三張dvd
昨天師父講了一個名詞，叫做真如疲乏，有的人領會不到，問說：真如為什麼會疲乏呢？真如不疲也不乏，那是針對沒有開悟的人方便說。真如疲乏就像一個人身體沒有力量，軟趴趴的站不起來，沒體力，疲憊不堪。我們的無明力太強，真如力太小，提不起正念，就象這樣子。真如，連真心都不可得，何況會有疲乏呢？所以，修學佛道，重點都是因為沒有悟道，而作語言的方便說。我們修學佛道，千萬不能尋名逐句去剖析，應當用不生不滅的涅槃妙心來領悟的。聽經問法也必須知道，講經說法者無法可說；聽經聞法者無法可聞，亦無來去、生滅、增減相。說法者是幻，是因緣法；聽經聞法亦是幻，能說法，空無自性；所說法、所聽的法，亦是空無自性。其中的音聲，亦是剎那生滅不可得，如是體悟。所以，聽經聞法的人，必須用不生不滅的心性來體悟、來領悟，才是正途。如果看到一個名相，便對這個名相，一直落入觀念，就會把真理的般若智慧扭曲成意識心。所以，佛法它必須用心去領悟，不能死在語言、文字裡面。
波蘭有一個男人，這個男人的領悟能力不同一般。有一次在路上走遇到他好朋友，他好朋友穿了一雙皮鞋很漂亮。這個人看到他好朋友，穿的那一雙皮鞋很漂亮，就問他說：你這雙是什麼，怎麼那麼漂亮？他好朋友說：我這雙是鱷魚皮鞋。他聽了說：鱷魚皮鞋會這麼好啊？他有一次就找到一個沼澤地，去抓這個鱷魚，而且是找最大隻的。經過一番搏鬥以後，筋疲力盡，然後把這個鱷魚五花大綁，很累的、疲憊的把它背上岸。背上岸以後，他用疲憊的眼神，好好的看這隻鱷魚。然後，看一看，看了鱷魚的前腳、後腳，就感嘆一句話說：這鱷魚也沒有穿皮鞋啊！所以說：這個領悟力是很重要的，你看到這個真如，不能把這個[真如]化作一念的意識型態的觀念，佛法是超越一切語言、文字、超越一切觀念的。我去台大演講，也是跟台大同學這樣講，我說：我今天來台大演講，是針對大學一、二、三、四年級、研究所跟博士班，還有呢？還有台大的教授。佛法是專業的領域，不是教授有辦法的，後天的學習總是不堪。你後天所有的讀書，都是後天學習的，語言、文字只能當作一種工具，它不是解脫啊，跟解脫的心境是完全不一樣的。所以，佛法不是大學教授有辦法，它是屬於專業的領域的。
晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。晦昧，就是這一念真心轉成無明，這個無明以後，就會顯現出虛空，影現出我們現在眼睛所看到的虛空。而這個虛空當中，處處有緣起的地方，我們透不過去，叫空晦暗中。也就是處處有暗、有明有暗，暗的地方透不過去，叫做結暗為色，結這個暗處、暗境，為這個四大的色法。所以，我們一直誤認為，這個宇宙是實在的，這個地、水、火、風是實在的，所以，我們一直要擁有科學的知識，醫學的知識，這個也有好處啦，the knowledge is power ，知識就是力量嘛！但是，佛法要的是解脫，不同於科學。科學是心外求法，佛法是內觀，完全不同。
[色雜妄想，想相為身]。
佛陀真是偉大，這個[色]是指四大。結暗為四大，這個四大的地、水、火、風，就是色法。所以，我們今天看的這個山河大地、日月星辰，其實就是地、水、火、風所構成的，而一般眾生，無法理解到究竟處。包括我們這個色身，也是少許的宇宙的元素、四大所構成的。我們活著的時候，每天忙；往生以後，剩下的這一堆骨灰，這一堆骨灰，就是宇宙當中的元素；就是我們不必到臨命終，我們現在也明確的觀照，我們這個色身，也是地、水、火、風所構成的。所以，我常常講：上蒼是很公平的，為什麼很公平的？我們出生以後，取這個山河大地，我們吃水、草菜、米飯，取之於大地；當我們死亡以後，我們一樣，這個元素一樣回歸到大地，其實上蒼是很公平的。它只是新陳代謝一個過程，看什麼時候我們能覺悟說：這個色身是四大的假相，而我們妄想就變成我們的心。妄執就認為是理所當然。所以，色雜妄想，想相為身，我們這個色，雜這個執著的妄想，分別的妄想，想相為身，把這個色身，四大的假合，本來是宇宙當中只有少許的元素，我們誤認為這個就是[我]，這個問題就出來了！所以，為什麼，只有佛法能夠究竟解脫人生跟宇宙？因為它照見五蘊皆空，徹底的看破這個世間。
[色，即結暗所成]，所謂結暗所成，暗就是我們透不過去的地方，就變成[四大之色]；其實你看了山河大地，無量的星球，不能離開地、水、火、風、空、見、識，不能離開這個基本的元素。當然，化學家有更深的分析，佛教比較歸納性的。[妄想，即能成之心。復由妄心，摶取少分四大妄色]，為什麼少分呢？我們這個四大的元素，跟宇宙的元素怎麼比啊？宇宙的地、水、火、風有多少？而我們這個色身的地、水、火、風，就那麼一點點。所以，摶取少分四大之妄色，然後，[色心相雜]。因此我們是身心不二的，[變起眾生]，因此，你身體生病，你心情就不爽，就會煩躁，因此健康是很重要的！所以，很多人，學佛的人說吃素以後就隨便吃，隨便吃以後，我們身體，年歲漸漸大了，骨質就會變成疏鬆、高血壓、糖尿病、頭痛、種種的病痛，他很想用功，但是，使不上力，色身敗壞了。因此，很多佛弟子，誤認為四大是假的，就不去注意他，是錯的！身安而後道隆，也就是健康是一切的基礎。
譬如說：色身是假的，沒有錯啊。譬如說：我們八關齋戒以來，有重度殘障的來，坐在輪椅上，說這個四大是假的，沒有錯。可是，他這個佛性很難顯現，大家都拜佛、念佛，他最多在旁邊隨喜，也不錯了，能進來講堂就很了不起了，重度殘障。所以說：四大是假的，沒有錯。假的，就可以讓它傷害嗎？不行啊！斷手，不方便啊！對不對？斷手，斷了左手，斷了右手，要結手印，少一隻！結手結，哇！沒辦法。結手印，左手沒有了，只能比一隻，這是什麼印？腳沒有了，大家在那邊虔誠的拜佛，我們只有一腿，在旁邊隨喜，沒辦法啊，拜起佛來很辛苦！所以，你說色身不重要嗎？當然重要。因此我們要有正知正見正念。
色心，色就是心，心就是色，它是不相離的。所以，色心相雜，變起眾生，[正報內色]，正報是對依報講的，環境叫做依報；那麼，正報就是每一個人。所以，在座諸位每一個人的面相不同、身高不同、才幹不同、智慧不同，為什麼？果報不一樣嘛。如果說：這個統統是上帝所創造的，那麼，上帝就有點問題，為什麼你把他創造的那麼高？而把我創造了這樣子如此的苗條呢？你把她創造的那麼漂亮，為什麼把我 創造得這麼丑呢？上帝是依靠什麼，來創造天地萬物呢？科學家最多也只能到dna這個問題，所謂遺傳因子。他不知道這個遺傳因子後面、dna後面，是什麼在主導呢？就是業力，就是業感，業力，它是無形的強大力量！雖然說：某一些生物學家，也一直認為人類是可以控制dna的，人類的精、卵，當它結合的時候，起dna的變化，是可以事先控制的，沒有錯；可是，生出來的那個孩子，譬如說：優良的品種，那他憑什麼得到這個優良的品種？是全人類可以主導嗎？所以，科學家仍然很迷茫。
我現在告訴你：美國現在有精子銀行，都是科學家、畫家、音樂家、運動體育健將，去捐這個精，然後，不孕症的人就去分配這個，去找到這個精蟲，而且也不能相認喔，父子都不能相認。有一個媽媽去找什麼？他們夫妻結婚，爸爸沒有精蟲，沒有辦法懷孕，去找這個精子銀行，第一個去找科學家，生出來的女兒又漂亮、又聰明，很會念書，先天性的基因好，配對配的好；第二個女兒找個藝術家，也長的很漂亮；後來那個媽媽，第三個要找什麼？我要找那個運動健將！運動健將，很有運動細胞的。所以，運動愈厲害的人，頭腦反應愈好。結果配對出來，生出來，是什麼呢？自閉症！他那個爸爸是叱吒風雲，不可一世的運動健將，媽媽也是正常，出來的竟然是自閉症！好！用這樣的詮釋，還不能了解業力、業感的可怕，用同樣的爸爸跟媽媽，同樣的爸爸、同樣的媽媽，工廠都一樣啊。精蟲跟卵當然就個個來講是不一樣，就父母親的體是一樣的。生出來的兄弟姐妹貌相不一樣、成就不一樣、思想、看法也統統不一樣。當然，跟後天的飲食、環境也有關係！你看看，同樣父母親出來的dna，工廠出來的統統不一樣，這背後隱藏著什麼重要的義理嗎？就是業力是很可怕的，不是你科學家可以改變的。
[故曰：『想相為身』。想即妄心，相即妄色，色心和合，五蘊具備，而為五蘊之眾生]。什麼叫做眾生？集五蘊而生，叫做眾生。因此師父一再強調：沒有明心見性，是很難做到恆順眾生的。恆順眾生是什麼意思？就是不跟自己念頭對抗，沒有能所，他是進入絕對的真空狀態。從字面的解釋，好象恆順眾生是順從一切眾生；諸位！你順從一切的眾生，眾生也不一定會順從你，老實告訴你！不是什麼東西你都隨喜就有辦法解決問題的，眾生他是非常頑強的。因此要了解，隨喜功德是你內心充滿著喜悅，順境、逆境你都喜悅，叫做隨喜功德。恆順眾生就是不跟自己的清凈自性對抗，擁有正念，順逆二境，都知道是如夢幻泡影的，恆順自己的清凈心，才有辦法恆順眾生。你要隨喜功德，要明心見性，才懂得那一顆喜悅的心。要不然，我們用二分法，哪裡有功德呢？今天喜悅，明天就悲，功德從哪來？功德從絕對的心性來。[即經雲：『知覺乃眾生』也]。有知有覺就是眾生，[迷者誤認四大假合之身，為自身相]。迷了就是這樣，誤認為這個就是我們。
底下，苦就開始了，一旦迷惑了這個四大，認為是自我，麻煩、痛苦就會接踵而來，不是一輩子，是百千萬劫不得解脫！
[聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性]。
這句話可以一針見血，所有的痛苦從哪裡來？佛陀告訴我們：聚緣內搖，聚五蘊身，內搖，內心開始產生強烈的執著，分內分外、分是分非、分善分惡，二分法。內搖就是沒有一時一刻不往外追求，拿這個生滅的色身，追求無窮盡的慾望，怎麼可能會得到快樂？趣外奔逸，往外一直追逐、奔騰。昏擾擾相，就是指真如自性顯現不出來，用意識心作當家，以為心性，每天起貪瞋痴，認為那個就是自己的心。
[聚緣者，圓覺雲：妄有緣氣，於中積聚。]妄就是妄認為有能緣的氣分，緣氣就是說：認為我這顆意識心就是我的心，意識心能緣嘛！於中積聚，好象是就在我這個色身裡面。[積聚能緣氣分]，這個能緣氣分就是七轉識。[於妄身中，內緣五塵落卸影子]，於妄身中，不知道這個色身是四大假合所構成的。內緣五塵落卸的影子，色、聲、香、味、觸所落下來的影子。所以，我們的心，其實攀緣在、投射在意識型態的影子，包括時間，都是意識型態所刻畫出來的。我這樣講的時候，有一個女居士，來到了樓下，她正要拿那個書本。她說：師父，為什麼時間是意識心所刻畫出來的呢？我實在是聽不懂！我說：你聽不懂嗎？好！我舉個例子，如果你晚上睡覺的時候，電燈全部關掉。第二天，把你的窗簾全部還是蓋起來的時候，你醒過來，假設說：窗簾沒打開，整個房屋全是暗的，請問你知道幾點嗎？她說：沒有看錶，不知道！我說：那看了表呢？她說：喔，那看了表就有了，現在是六點半，七點起床。時間是意識心刻畫出來的假相，就是這個道理。知道吧！所以說：當你看時間以後，時間變成一種觀念。事實上它並不存在，它是白天跟晚上所襯托出來的地球運轉，所以，時間本來就是心不相應行法。
積聚能緣氣分，於妄身中，內緣五塵落謝的影子，[計度分別，搖動不休]，從來就沒有停止。[此即獨頭意識，內緣法塵之境]。法塵就是一分心法，一分色法；因為色法所落下來的影子，執著那個影子、影像就是觀念，以為是真實。[外緣五塵諸境之法，明了分別，奔逸不已]。就拼了老命一直追求。[此即五俱意識，外緣五塵之境。，趣向外境，賓士縱逸 ，故曰：『趣外奔逸』。聚緣內搖故昏，趣外奔逸故擾，即此昏迷，擾攘之相。迷者不知，原是無明]。不知道我們失去了本妙本明的智慧，這個無明的力道太大，這無明夾帶著大量的習氣，難改的習氣。所以，欲明心見性，先改個性，就是這個道理。原是無明，為什麼是無明？無明有強大的惡劣的習氣，這是困難的地方！
[展轉粗動之相，由無明不覺生三細，境界為緣，再起四粗]，這前面我們講過了。[誤認妄識緣塵分別，為自心相。合色雜妄想，想相為身，即《圓覺經》所雲：妄認四大，為自身相；六塵緣影，為自心相。]諸位！這個就是很重要的！我們為什麼要加一個[妄]？妄認這個緣起的四大，認為這個就是[我]，為這個色身就忙了，每天為這個色身，吃飯、穿衣、睡覺，這個色身是眾生所依靠。所以，美就要更美，因此就開始重享受了，就跑到什麼日月潭，什麼一個旅館做spa，多少？日月潭旁邊說一天一個晚上，一萬二啊！每四十分鐘spa，一節四十分，二千！阿彌陀佛！為什麼？就是為了這個色身，享受一下。六塵緣影，為自心相，我們六塵落下的影子，當作自心。就是認為：那個就是我們的心！我，我相，花有花相，我們的內心裡面，一直起這個執著，分別，落這個名詞、名相，認為這個就是我所作用的！然後，就這樣過一輩子。[此即認物為己，顛倒之相]。
翻開表解：
結暗為色—於頑空中,結成四大色法,我們在無盡的虛空裡面,只要有地、水、火、風結的地方，它就變成日月星辰、山河大地，叫做現相。轉相是妄見，現相就是妄境。因此我們生長在虛妄的世間而不覺知。如果沒有佛陀來示現的話，我相信一個都醒不過來，包括我在內。⑸想相為身——妄想與色法參雜，妄取四大以為身——後二粗——①取業相②業系苦相。你只要妄執這個四大就會拼了老命造業，而在遺憾當中交出生命，因為你什麼都帶走！⑹內搖外逸——妄心在裡面內緣法塵，一直搖動，此心一直無法平靜。外緣五塵，就攀緣這個色、聲、香、味。——前四粗——①智相②相續相③執取相④計名字相。這個前面我們講過了，所以，一切眾生都活在可憐的世界裡面、迷妄、迷執的世間裡面，而不自知，完全沒有辦法覺悟！
[一迷為心，決定惑為色身之內]。
這一句佛陀一直在重度的警示我們，非常嚴重的警告我們。這個一迷為心，只要你誤認為，色身的能緣就是你的心，一迷為心，一迷掉這個真心，用妄心；一迷為心就是把真心迷惑了，用妄心做事，決定惑為色身之內。所以，一定迷惑顛倒到極點！決定惑為，你一定會迷惑，誤認為這個色身裡面蘊藏著一顆心。所以，決定惑為色身之內。只要一迷了這個真心，我們就把妄心拿出來，這個妄心，就誤認為是蘊藏在我們這個色身裡面，這個問題就開始出來了！
[自晦昧為空，從真起妄，悉皆認妄，已成顛倒，此處正屬顛倒之中，更加顛倒]。一切眾生就是顛倒中更加顛倒！[既一迷積聚緣氣，以為自心，決定迷惑，心在色身之內，萬法皆在心外，與正遍知見，敵對相反，以上皆認妄之相]。所以，佛陀是正遍知，無所不知。
諸位！這一句話，就是佛陀講出世間的真相，只要你除掉執著、顛倒、妄想，進入萬法皆空的平等心性，就沒有內外。所以，不知道這個身心、外面，以及山河、虛空、大地，都是什麼？妙明的真心中物，妙明真心中物是什麼？妙明真心是什麼？就是如來藏性。諸位！山河大地是妄；但是，如果一念覺悟，山河大地就是真，處處真，統統是如來藏。因為內四大是緣起如幻；外四大也是緣起如幻，內四大生滅變異，歇即是菩提，悟到了，禪就是沒有內外。執就變成有內外，就一直演變可怕的斗爭、是非跟恩怨。
[不知，即迷執心在身內，並不知真心廣大周遍，包含萬象]。執就是不對，就是一切痛苦的根本。[即阿難內之色身四大之色法，和合所成。外洎(及也)山河，虛空大地之世界，咸皆也是妙明真心中，所現之物]。所以，給自己一次解脫的機會，就是應無所住。[此乃遺真之相]，遺失了真心。[若知心包萬法，法在心中，則成正遍知矣]！正遍知就是處處緣起，處處性空，無處不覺悟。所以，山林樹下，其實都是道場。[因不知故，認物為己，乃成性顛倒也。二法說認遺之相竟]。
[申三 喻說遺認之相]
[漚]就是水面的白沫，就是水泡的意思。譬如澄清、清凈的百千大海。澄清百千大海比喻什麼？比喻如來藏性，這個廣大無邊的體相用，你不取，真心、如來藏性你不用，棄之，用什麼？每天都用妄想、顛倒、執著。惟認一個小水泡，當作是自己，我們認為這個四大緣起的假合，卻死執不放這個就是[我]。因此，佛陀告訴我們，很可惜，這麼無量無邊的般若智慧不用，卻誤認為這一念的執著、強烈的執著分別心、意識型態就是[我]。
[以下設喻。澄清百千大海，譬如包羅虛空大地之廣大真心，反遺棄之，此喻遺真也；惟認一浮漚體，惟獨認海中一漚之體]，認大海中突然冒出一個小泡，說那個小水泡就是自己！我們的八識田中，就像大海。業感緣起，我們這一輩子一下子冒出來，強大的業力，啵！變成人；業力，變成一隻狗；業力，變成一隻貓。人是大海中的一個小水泡，狗也是大海中的一個小水泡。這一段的意思就是說：大海比喻我們的清凈自性，你在大海之中，突然看到一個小水泡冒出來，啵！就認為：喔！大海就只有這麼大。我們現在也是這樣，強大的業力，父母把我們生出來以後，緣起的，生出來我們，很清楚的，就是我們啊，就是我啊！佛陀說：這個[我]是生滅的、是無常的，它是宇宙當中少許的元素而已。我們執著了少許的元素，把它當作就是我。佛陀說：放下這個假相，沒有內外。禪無內外嘛！悟道的人，他就是說：山河大地本來就是一體的，物質跟心靈是一體的，內跟外都是如來藏性。這樣我們就可以了解，同體大悲，無緣大慈是什麼意思。
好！那麼，我們用業力來解釋，業力把一個人鼓上來。業感，父母生了，就呱呱落地一個人。從哪來的？從業力來的。諸位！佛菩薩是怎麼來的？是願力來的；願力來的就完全不一樣，願力來的菩薩，他在這一生當中，不管游盪到哪裡，都會有佛菩薩示現來點化他，而一點，他就入！就像六祖一樣，六祖可不是普通人，六祖，一百七十的前，人家就預測說：一百七十年後，有一尊肉身菩薩，會轉最上乘大*輪！一百七十年後，六祖示現了。願力來的菩薩是不一樣的，一聞就千悟了！業力的眾生不一樣，是千聞不得一悟，剛好相反。所以，我們要了解，善根深厚的人，那怕是說站在文殊講堂的外面，很有善根的，在旁邊一聽：哇！這個法實在是好，後來就每一堂都來，這個就是很有根的，就像在座諸位。那個沒有根的，他本來就已經在講堂，他就愈聽愈煩，哪裡有煙火秀，哪裡有珠寶展，哪裡有名牌。喂！**，今天包包打折喔！來也不講阿彌陀佛，專門講打折，然後一牽出去了，進不來！
所以，我們要了解，業力是很可怕的。跑出來一個人、一隻狗、大蝦、老鼠、蟑螂，那個業力轉動，很可怕的！有一個人看了一本書，說：師父，師父！我看了一本書，它裡面，他寫這樣的註解，不知道師父您的看法。說，一個人死後，有時候會變成一萬只蚊子。我說：那一萬只蚊子，集合不起來，怎麼辦？所以，神識不能用數量，來切割一二三四五六七八的，神識沒有定相的，不是一二三四五六七八。你今生今世做人，你好吃懶做，一下子出生以後，身體怎麼這麼大？喔！一頭肥豬！一下轉世，變成大象，神識沒有固定的；下輩子轉識一條蛇，沒有手，也沒有腳，因為進化論，退化掉！他這個業力、神識，是不可以用數量多寡來說神識的，是不可以的！我說：一個人死後，變成一萬只蚊子，如果說集合五千隻蚊子，那個神識又變成什麼，靈魂剩下一半喔？會講得通嗎？所以，為什麼一即無量，無量為一？我們的心性跟佛一樣，無量無邊的眾生，同一個佛性，所以，不能論一二三四五六七八九十，要了解這個道理。
說：以下設喻。澄清百千大海，譬如包羅虛空大地之廣大真心，反遺棄之，反而遺棄之。此喻遺真也；惟認一浮漚體，惟獨認海中一漚之體。惟獨認大海中一個小水泡，來當作這個體。我們現在就是，妄認為這個緣起四大是[我]，所以，每天為這個會死、會爛、會臭的色身而忙，而一直忙到死，還醒不過來。[譬如惟認悟中一點迷情，似在色身之內，此喻認妄也]。
[目為全潮，窮盡瀛渤]。
[目]以為，[目為]就是認為。全潮就是全海之潮，是整個大海，全潮就是認為：一個小水泡就認為是大海；我們現在認為一個色身，就是：宇宙所有的就是這裡啊！今天貪著這個，這個是我的；明天那個是我的，什麼統統是我的，但是，事實上，就什麼統統不是我們的。所以，人的可貴，在學聖賢之道。記得！如果我們沒有辦法到佛的心境，你只要學習隨喜功德；再來，學習放下；再來，永遠不去看眾生的過失，因為他的名字叫做眾生，就一定會有過失。目為全潮，把它認為是全海之潮，就是全部大海。窮盡瀛渤，[瀛]就是大海；[渤]就是內海。以為我這一點點小水泡，就是整個大海。內海、外海、大海統統包括在內了，眾生問題就是出在這個地方，誤認為這個緣起的、少許的這個元素為自我，那麼，所有的痛苦、煩惱都不會停止。
[此喻執妄為真]。執著這個妄心為真心。[喻中惟認一漚]，一個小水泡。[即目為全海之潮，窮盡大瀛、小渤]；[大瀛]就是大海，所謂的外海，就象太平洋、大西洋。小渤就是內陸的海、半島內的海，什麼什麼半島，什麼灣。[法中認妄識為真心，執妄識窮盡真心極量。三喻說遺認之相竟。並前二如來發明因倒說失竟]。
[辰三 迷倒結合前喻]
[汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者]！
你們這一些眾生，就是加一倍的迷，清凈自性本來就無一物，但是，硬要安排語言、文字、假相的觀念，因此就設定這個觀念，那麼，就沒辦法解脫了！所以，有時候學歷愈高就會愈束縛，叫做所知障，愈可怕。你度不了他，叫做莫可奈何！就像我們大學的教授一樣，我一開始也不知道他是基督徒，後來，我想說有因緣跟教授談一談，他就批評了：佛教消極，迷信！他是博士，博士是d開頭的，doctor。這個doctor有二個解釋，一個是博士，一個是醫生。醫生也是念七年，也是doctor，對不對？然後，也跟他談的時候，他就不屑！後來，那時候在家居士就會讚歎三寶，讚歎佛，讚歎法，讚歎僧，他聽了很不舒服，他說：將相本無種，和尚更無種！唉！沒辦法，碰到這個就……那時候我只有在家居士，好！忍下來。因為有七個學分，後來他又加二個學分，有九個學分在他的手中，他不讓你畢業，就是沒辦法，真的！真的，毀謗，謗佛、謗法、謗僧，真的很嚴重，我就不敢跟他再談下去了。讀到博士噢，對佛法不屑一顧，聽都不聽，聞都不聞，認為：哎呀！那個比基督教差得太遠了！他說：你們出家人，一出家以後去躲在山上，像我們基督徒，都出來用愛人做慈善，你們佛教沒有啊！那時候，慈濟還沒有像現在做得這麼大，三、四十年，三十年前，我跟他講：一個出家人，各據一方，教化佛子。是不是本身要有學養，要有修行？就像要當老師，也應當要先師範大學畢業，他有能力，他才有辦法教導學生啊，是不是？那時我是在家，就一直講說：所以，出家人他是很積極的，他為了教育下一代，他放棄一切的慾望，自己在山上閉關修行，就像要拿到那一張師範大學的畢業證書一樣啊，他才有辦法當老師啊。他說：你這個小孩還真會講話，還真是會比喻！真的就是，事實上就是這樣子啊！答案就說：書讀愈多的，有時候愈困難，根本就沒有辦法！他那個世間的意識型態，那種觀念，強到銅牆鐵壁，像金鐘罩一樣，你用什麼統統沒有辦法滲透他，沒辦法！他說：我們基督徒多快樂，唱聖歌！哪有像你們，出家人都是戀愛失敗、經商失敗，到最後風燭殘年，青燈伴木魚。喔！實在是很想往他的頭敲下去，沒辦法了！所以，對佛教的曲解太嚴重。
還有就是電視劇真是害死人，每次出來，和尚都是跟壞人掛勾，打打殺殺，對不對？一演起來，喔！武術高強，以為出家人每天都在打架，這電影都是這樣演。還有就說生出來的小孩子，被拋棄了，就放到寺廟的前面，電影都是這樣演的。然後師父就把他撿起來，撿起來以後就練武，然後替他父母去報仇，整個電影都是誤導。我實在很想寫信去罵那個導演；你怎麼會誤導眾生，出家人變成這一幕幕的，可憐、逃避現實、消極、迷信呢？沒辦法！出家是大丈夫，非將相所能為，怎麼會是這樣子的呢？所以，我們做佛陀的弟子，有因緣要把正法傳出去，乃至犧牲身命，亦在所不辭，這就是擁有正法的力量。
汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者！眾生是很可憐的。[上喻中棄海認漚，一迷也；目漚為海，乃是迷中倍迷之人。合法中遺廣大之妙心，認緣影之妄心，一迷也；執此妄心即是真心全體，詎]就是豈、哪裡是，詎[非加一倍之迷耶]？所以，你看眾生無知，千萬要寬恕、要原諒，用佛菩薩的心來理解他。最恩愛的是什麼？是夫妻。最痛苦的是什麼？也是夫妻，為什麼呢？一個學佛，一個不學佛，二個一見面，大眼瞪小眼。生了三個孩子，又不能離婚；不離婚，每天見面，你看我，二個眼睛那麼大；我看你，一個臉臭臭的！一看：哼！
最恩愛的，結婚的時候，什麼話都敢講，沒有你，我活不下去！結婚以後，有了你，把我嚇得半死！差這麼多！就是這樣啊，差很多。還沒有結婚以前，他的女朋友去菜市場買個菜，這個男孩子多窩心，把外套趕快套起來，然後就說：小心感冒！那個女眾感動到不行。手提著那個菜籃，男孩子就說：我來！你千萬不要傷到身子。結婚以後，才生一個兒子。說：老公，帶我去買菜，不過就在外面而已，你不會自己去嗎？怎麼差這麼多？就是差這麼多，真的差這麼多，真的！電視講的，我就跟他鼓掌：喔！講得好！真的！就是這樣子。
豈非加一倍之迷也，[如我垂手一樣，不知手臂本無正倒，一迷也；今定執上豎為正，下垂為倒，亦迷中倍迷之人，故曰等無差別。又不知真心本無迷悟，一迷也；反認悟中迷，亦迷中倍迷之人。心雖迷倒而不失，猶臂之雖倒而不失]，我們把手臂向下垂直，說這個是倒，有沒有失去這個手臂？沒有啊！手臂還在。你說這樣是倒，這樣是正，正手臂也沒增加；倒下來，手臂也沒減少，這手臂不增不減。我們要了解緣起如幻的道理，這世間本來就沒有什麼增減、來去、生滅的，因為諸法都是幻。
[等無差別也。前雲遺失真性，正由顛倒，則非遺似遺，日用不知，則無失說失，懷珠乞丐，枉受困窮，名可憐愍！果能於此悟明，雖顛倒而不失，則不負本有；雖不失而顛倒，則不廢修證]，諸位！為什麼不廢修證？三昧是需要培養的，修行，這個道力是需要一步一步培養的。所以，在座諸位！碰到有善知識呵斥你，那是你的福報，碰到有禪師，真的是大悟的，不是亂打的。碰到有禪師打你，我告訴你：消無量億劫的罪障，就怕善知識不打你、不罵你；善知識不打你、不罵你，死定了！所以，這個徒弟，要是被真的大善知識罵到，那是真的福報。像我呢？你的生死跟我又沒關係，罵你有時候還被你誤會，教你，又沒有那種根器。要呵斥你，又變成被誤會，這師父的修養跟我差不多嘛！
現在啊不同於以前，現在叫做愛的教育，打不得、碰不得、罵不得，連「當」一下都不行，「當」一下就會像豆腐爛掉，因為教育部就是這樣教育我們啊！現在的孩子就是打不得、碰不得、罵不得，連一句重話都不能講，統統不行！不知道為什麼台語的用詞這麼多？所以說：不廢修證，[庶性修無礙矣]。[庶]就是希望。我們認為：本性具足了，不要修行了，剛好錯了。修行要重復的訓練。象海軍陸戰隊一樣、兩棲作戰隊一樣，訓練一部精良的部隊，就是訓練。修行沒有捷徑，唯一的捷徑就是明心見性；第二、就是吃苦，要能夠吃苦。[此科以真性不失而論，從無始來，雖然顛倒不失，亦四義中常義。以如來盡心吐露，可謂澈法底源，惜當機未能直下承當，似極顯見性，妙明周圓之義。四顯見不失竟]。
[楞嚴經講義第三卷終]
[卯五 顯見無還 (分四)]
做一下筆記：[無還]就是沒有來去。這一段要顯示什麼？這一段要顯示我們的見性是沒有來去的。
[辰初 阿難求決取捨]
[二 如來力為破顯]
[三 承前判決取捨]
[四 結嘆自述淪溺 今初]
[阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地]。
[上科如來，盡心吐露，極顯真心，可惜阿難未能領悟，而反起疑，故向佛求決取捨。悲救深誨者：承佛悲憐愍念，救拔性顛倒苦，深加訓誨，而與正遍知樂]。[與]就是傳授，正遍知就是無所不悟，無的不覺悟，無一法不解脫，無一法不覺知，叫做正遍知。為什麼？萬法都是緣起，沒有一法不是緣起，在佛的眼光當中，世界沒有一樣東西是值得貪婪的，沒有一種東西是值得去執著的，因為它是敗壞之相。[感傷真心不失，顛倒受淪，故致垂泣矣！我雖承佛如是妙音：如是指法之詞，即指上三科妙音，乃贊佛說法微妙音聲；佛音具足眾妙，乃總贊之曰：『妙音』。悟妙明心：即指領悟上三科，所顯見性。阿難前求發妙明心，佛向阿難眼中指出，顯見性即是妙明心，阿難領悟不動]的心性、[不滅]的心性、[不失之見性。元所圓滿：指不失科中，包括虛空曰圓，周遍萬法曰滿，所顯廣大圓滿之義；常指不滅科中，真常不滅之義；住指不動科中安住不動之義。此述聞法雖悟本心，下乃歸功意識]。
[而我悟佛，現說法音，現以緣心，允所瞻仰]。
說：而我體悟到佛，現在所說的法音。現以緣心，[以]就是用，[緣心]就是第六意識心；[允]就是實實在在是我所瞻仰的。意思就是：他是用第六意識攀緣心，意思就是讚歎說：第六意識也有很大的功能啊！不是全部都不好。佛陀並不是說否定第六意識不好，是說還有更進一步的真心。
[而字轉語詞，悟佛法音，是猶但領其文，未諳]，[諳]就是熟悉，[其旨，觀下未敢認取可知。阿難以聞解之功，全歸重於聽法緣心]，這個[緣心]是什麼？就是生滅意識心，意思就是：用生滅意識心在聽經聞法。[故曰現以用也緣心，緣心即第六意識，緣慮分別之心，而能聞法領悟，有大功能。允所瞻仰者：允誠義，謂此緣心，是誠]是實在[我所瞻依仰慕，而不能舍者，若舍此心，憑誰聞法領悟耶]？
徒獲，突然聽到這個真心妙明，得到這個妙明之心，叫做徒獲此心。突然得到這個真心，怎麼樣？未敢認為，還沒有這個能力，還不敢確認這個是不是我們真心的本元心地，還不敢這樣確定。
[此心，即妙明心。眾生日用施為，一一無非承其恩力，咸皆迷而不知，故歸功於緣心，阿難亦復如是，故曰：徒獲此心。獲者得也，其意徒得此心，而未敢認為本來圓滿，元來無失，常住心地。其故何也]？是為什麼呢？[因不得其用，故未敢認也]。還不懂得如何用真心。[倘若認此，則必舍彼，卻後將何承領佛法？縱不惜緣心]，就算不珍惜這個生滅的意識心，[而獨不重佛法乎]？難道不可以重視佛法嗎？[所以躊躇]，[躊躇]就是猶豫不決的樣子。所以，躊躇[莫決]，猶豫不決。[觀此阿難則真妄雙迷]。真心還沒有獲得，知道意識心是妄。現在是二空，二頭空。[倘]假設。假設[無根性真心]，中間加一個之，意思更清楚。無根性之真心，[豈能聞法]？這個就是第一個疑惑。[聞既不聞，則分別緣慮之心，何自而有]？從哪裡來？又另外一個疑問。
[全承根性恩力，反疑不得其用，此迷真也；聞法領悟之心，離塵即無分別，塵有則生，塵無則滅，完全無體]，無體就是無自體性，就是外面的生滅的外塵，引起內在的意識生滅心，那個就是不實在的，叫做離塵無自體性。這些意識心是用來攀緣六根、六塵的，不同於清凈自性，清凈自性，緣不緣統統存在，無關於根、塵。所以，禪宗講：迥脫根塵，是什麼？大徹大悟，悟到什麼？就是迥脫根塵。超越六根生滅的意識攀緣能見之心；也超越了所見色聲香味觸法的六塵因緣，叫做迥脫根塵，靈光獨耀。所以，真修行人，是不受六根、六塵的影響。也就是說：悟到就是要什麼都放得下。
如果我們不是聖人，你必須在最短的時間裡面，處理我們內主裡面的煩惱，愈短就表示愈有修行。如果說：一件小事隔了三個月；有的兄弟一輩子喔，為了一點點觀念，怒目相視，一輩子，兄弟姐妹老死不相往來，有時候，一個觀念、一點點財產！學過儒家的思想、或者老莊的思想，就會看得開！就是佛法不講，我看過的書，《老子》、《莊子》、《烈子》、《大學》、《中庸》，等等這一些諸子百家的思想，其中以老子的思想最高超，無為而治，接近佛法，是最高超的。但是，講的還是不夠究竟，還是佛法講的最徹底、最究竟，連那個老子的思想，都有超越一般的思想，不是普通的思想。這無為法，當然不是佛所講的那麼究竟，所以，老子也是不簡單，生在不與佛同世。因為老子比較早。聞法領悟之心，離塵即無分別，塵有則生，塵無則滅，完全無體。[不過妄有緣慮分別，執認不舍，此迷妄也。既是真妄雙迷，何得稱悟？直至三卷末，獲本妙心，常住不滅，方敢認取此心，方是真悟]。這個離塵有體性，還有離塵無體是性，是重要的。離塵無自體性，就是妄識；離塵有自體性，就是真心。
[願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道]。
希望佛陀哀愍我，宣示這個圓音，拔我疑根，歸無上道。
[圓音：即佛最勝口輪『但以一音演說法，眾生隨類各得解』，圓音，即是一音。佛之音聲，圓滿普被，諸方異類，聞之皆同本音，一音具足一切音，故稱圓音；一切音不出一音，故曰一音。佛音為眾生作增上緣]，諸位！注意聽，沒有辦法作親因緣，要很注意這個[增上緣]。佛陀只能作為眾生得度的增上緣，修不修行要看什麼？看親因緣，就是看自己了。佛陀在遺教三經裡面講：佛陀就像一個好的醫生，開出去的葯，應病與葯，就是你知道什麼病，他開出什麼葯，服一不服，非醫之咎也。你服用這一副葯，和不服用這個葯，已經不是醫生的過錯了。我今天也是這樣，文殊講堂有這個因緣講這個《楞嚴經》，你聽與不聽，這不是我的過錯，你不來，我也沒有辦法！師父也只能作為大家的增上緣，修不修行，要看你宿世的善根。[隨根差別，現眾多聲，猶如一雨所潤，草木大小，隨根受益，有緣隔遠，如在一堂]。
[疑根者：謂致疑之端，乃疑自、疑人、疑法，三疑中疑法也]。對法有疑問。[此疑根之於心，非大雄大力之世尊，莫能拔之。此即緣心、真心，誰取、誰舍，莫衷一是]，緣心，這個就是生滅意識的攀緣心、生滅意識的能緣心，叫做緣心。真心就是真如、如來藏性，到底是誰取、誰舍？莫衷一是。[如人惑於歧途，莫知所向]，就像一個人迷惑在這個歧路，不知道方向。所以，修學佛道，沒有大善知識是完全沒有辦法的，這個路是走不出來的，一團迷茫。[故求拔疑根，令到不疑之地，庶可歸無上道，無上道，即不生不滅之果覺，須識不生滅之因心，庶可圓成矣！初阿難求決取捨竟]。需要了解這個，要認識這個不生滅的因地心，因地心就是：初發心即成等正覺，就是這個道理。初發心是用不生不滅的如來藏心、涅槃妙心修行。其實成佛也是這個心，成佛以後就是當初這顆心；這一顆心就是成佛的心，不二的。
[辰二 如來力為破顯 (分二)]
[巳初 破緣心有還]
[二 顯見性無還 巳初分]
[三 午初破所緣之法 二 破能緣之心]
[三 指各有所還 今初]
先解釋一下：佛告訴阿難：汝等聽經聞法的人，尚且是以生滅意識攀緣心來聽法，此本來真如的不可得的法性也變成生滅的心所攀緣。也就是說：此法亦緣，也就是把法性真空變成意識型態的觀念。直接了當講，你用生滅心聽法，就算佛講的是不生不滅，也會被你扭曲，變成生滅法。就是說：不悟的人，聽經聞法，永遠是瞎子摸象，可是，又不得不摸。他會揣摩：到底開悟是什麼境界？到底不生不滅是什麼東西？他會一直想到說：那個是什麼意境。因為他沒有悟，他就一直想盡辦法要去體悟……就是這一念，就是轉真心為無明；轉不生滅為生滅。所以，世尊告訴你，領悟如來藏性的不生不滅的心性；但是，我們用生滅意識的緣心聽法，此法亦緣。不生滅的法，就會變成生滅的意識心所緣，也會變成生滅法。這一句話重點就是說：如來藏性很難去領悟、去體會，世間眾生不管你用什麼方式，要去說、要去指出，統統不對！因為跳脫不出，以前的語言、文字、意識型態的範疇。沒有辦法的！所以，要進入佛門的領域，實屬困難！
有個大學的教授，教中文，年歲大了，那時候我懂一點佛法，要去度他。這個男的老教授，七、八十歲，我想：有因緣就跟他簡單說這個法。但是，因為我年歲太輕，他覺得佛法也沒有什麼。後來慢慢接受了，結果有一天吐血而死，來不及了，年歲太大了，聽到佛法。從我接觸二年來，我們一直就想辦法，可是，沒辦法，無能為力。他那個脾氣暴躁，善根也不夠深，就算點到這個佛法，他也不想接受；就算接受了，也熱不起來，只有我們單方面沒有用的。所以，後天所學習的語言、文字，變成一種學歷的時候，它只是一個謀生的工具。學生之道易，學死之道難，學習如何生存是很容易的，只要我把慾望降低，就很容易生存的。但是，學死之道難，要學習如何面對死亡，是很不容易的一門學問，要面對死亡，要有多大的勇氣跟智慧？我們現在就是要學習面對死亡，而且這一天一定會來到，提前做準備的人，是幸福的，是有福報的！不是說像世間人，不敢面對這個死亡。連死人、棺材擺在那個地方，他都要繞道。他連走過去棺材前面都不敢，談到死亡就免談，談都不敢談！不敢談死亡這個問題，就能解決死亡嗎？不！不行的，因為那是千真萬確，是一定要觀對的，沒有一個人可以避免的，這樣才了解佛法、佛陀的偉大。
要是只有吃、喝、玩、樂，學習如何生存。說實在話，只要不是戰爭，你肯吃一點苦，大家其實都有飯吃，只是吃得飽、吃不飽；吃得好、吃不好，就這樣分別而已啊！佛法可不同，佛法是要面對，三界六道輪迴的真正的大問題，死亡是一切的毀滅？還是另外一個生命的開始？生，就是走向死亡，這個是就像春夏秋冬一樣自然。人一呱呱落地，就一定要面對死亡，一個都逃不掉，提前準備的人是有福報的！就像在座諸位，能夠知道死亡逼迫著我們，死亡要面對著我們，而且我們也有一天一定要面對，不是你不要去談它，沒辦法避免死亡；你要不去碰觸這個死亡，但現實也不代表你可以活多久啊，最多隻有一百歲，就了不起了，現在有哪幾個可以活到一百歲的？但是，我告訴你，你只要聽到了正法，就算你活三十歲，從聽到正法以後，你再活十年，值得！哪怕你活五年，你也值得！哪怕你活三天，孔子講：朝聞道，夕死可矣！
我們一輩子沒聽到佛法的人，撒手西歸的時候，就什麼統統不是喔！拿了全世界幾十張的博士，就擺在棺材的旁邊。天是棺材蓋，地是棺材底，無論闖哪裡，總在棺材裡。無論你怎麼拼，盡量拼沒關係啊，拼東拼西、拼天拼地、拚死拼活，就是拼出一堆骨灰。拚死拼活，就一定拼出那一堆骨頭啊，沒有例外！提早做心理建設跟準備，佛法就是處理這個問題。
[上科阿難求決取捨，此科如來力為破顯。破者破妄(緣心也)，顯者顯真(見性也)，此欲破緣心有還]，就是有生滅、來去相。[先破所緣之法(現說法音)]。佛陀講法就是所緣之法。[阿難不舍緣心，為重於法，若破所緣]之法音，如果破了那個阿難所緣的之法音，就[非真，而能緣自舍矣]。只要你了解說，佛所說法，只是方便的音聲，重要是義理，重要的要去領悟。不是在音聲、在語言、在文字上裡面打轉，這樣永遠抓不到佛法的重心。所以，哲學家講的一句話很有道理，他說：我們老得太快，但是，智慧卻開的太慢。有人經過十年、二十年的痛苦，才體會了一句話：喔！生命是苦的，原來生死無常。人，他一定要經過很長遠的痛苦，才體會佛陀一句話：生滅無常。原來生老病死就在我們隔壁啊，就在我們旁邊，一點都不能馬虎，一點都沒辦法迴避，你就是一定要面對的。所以，學佛的人是勇敢的人， 不是逃避現實的人，他勇敢的面對這個生老病死的現實問題。
若破所緣之法音非真，不是真實的，那麼，能緣之心自然就舍。[汝等尚以緣心聽法，謂以能緣之心，聽我所說法音。則此法亦成所緣之塵，非得法性真理]。如果加[不生滅]就更清楚，非得[不生滅]法性真理。[以法音但是能詮]，那個音聲只是為了表達佛的心境，千萬不要在語言、文字裡面打轉，[真理方是所詮]，真理就是人生、宇宙畢竟空的道理。[真理即眾生之心，聽法能悟真理，方不負我所說，故下喻說，聽法自應觀心]。應當觀照這一顆心。
[如人以手指月示人，彼人因指，當應看月]。
佛陀這個比喻真是好！如人以手指月示人，彼人因指，當應看月。如說教之人，以手指月：月亮在那邊，你要看月亮，月亮就是表示我們的真心！而不要你一直在手指頭裡面看說：在哪邊啊？在哪邊？我說：在那邊，是叫你看那邊啦，你一直看這手指頭，怎麼找得到月亮，對不對？義理、音聲、語言，都是善巧方便的，說：看那邊，是叫你看遠處的月亮！語言、文字、善巧方便，是叫你看真心啊。你一直在這個手指頭，怎麼看得到月亮？你一直在語言、文字、音聲裡面打轉，不能用心去領悟佛的道理，你怎麼能夠明心見性？如人以手指月示人，說：月亮在那邊？有智慧的人，抬頭一望：喔！月亮果然在那邊。愚痴的人說：在哪邊啊？一直在找手指頭，在哪裡呢？這一隻手指頭就表示語言、音聲、文字。所以，語言、音聲、文字在指什麼？統統在指示如來藏性，如來藏性就是月亮。彼人因指，當應看月，彼聽經聞法的人，因為說法的人這一指，指出來，應當往遠處、往天邊看月。這個[看月]就是自當觀心，應當觀照自己的心性，這個就是重點。好！我再講一遍：如說教之人，用手指指這個月亮示人，彼人，那個聽經聞法的人，因為說法的人一指，應當自觀其心，這樣才對的，哪得在語言、音聲、文字裡面打轉，又落入那種纏縛、不了解脫的語言、音聲、文字的範疇裡面。
[上人字喻說教人]；上面這個[人]是比喻說教人，說教就是說法的人。[下二人字皆喻聽教人；指喻佛之聲教；月喻聽教人之心]。每一個人心中都有明月；每一個人都能明心見性；明心見性就是每一個人的月亮，佛陀所說的法，就是開採每一個人的如來藏性。佛陀的音聲就像手指，指出你心中的那一顆月亮。[如人以手指月示人，喻佛以音聲，而作佛事，說出聲教，直指人心，告示聽教之人。彼聽教人，因教自當觀心，猶因指自當看月也。若聽教悟心，則因指見月矣]！
[若復觀指，以為月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指，何以故？以所標指，為明月故]。
這一句話什麼意思呢？就是錯認，如果有的人，把這個指頭，看這個指頭，把它當作是月亮的體性。這個人不但會亡失月輪，就是見不到真心，見不到自己的心性，叫做亡失月輪。這個人不僅僅見不到自心、真心的月輪。亦亡其指，這個[指]就是教義，就是在指什麼？也不知道這到底在指什麼？[亡]就是不知。到底它的教義是在講什麼？何以故？以所標指，為明月故，誤認為那個指頭，把它當作是明月。那指頭叫你看明月，你卻往指頭一直看，那你要看到什麼時候呢？
[此喻執教迷心。若復觀指，以為是月之體，此人豈惟(獨也)亡失月輪不能見，亦亡其所謂指也。何以故是征，下二句是釋。即以所標之指，認為明月故；法合當雲]：用法來合，一個是比喻，一個是用法來合。[若復執教為心]，執教就是你把語言、音聲當作是你的心，這個就錯了！語言、音聲是生滅的，語言、音聲、文字都是叫你悟那個不生滅的真心。[此聽教人，豈惟不達真心，亦且不知教意，何以故？即以所緣聲教，為真心故]。聲教是生滅法，真心是不生不滅法。
經文，[豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體，為月明性，明暗二性，無所了故，汝亦如是]。
說：不只是失去了指頭，就是佛所說的教義；也根本不認識什麼是明？什麼是暗？為什麼呢？就把這個手指頭，當作、誤認為是月亮的明性，月亮是光明的；手指頭是沒有光。一個月亮有光明，手指頭暗，二個都分不清楚，無所了故。弄錯了！把手指頭當作月亮，汝亦如是，現在你也是這樣子。佛陀真是會說法，真是會比喻！叫做以指見月。
[明暗二字，喻中易知]，比喻當中是很容易知道的。[法中難解。喻中不但亡指]，[亡]就失去了，不認識這個手指。[並不識明暗]，連明暗都不清楚。[何以故句征]，這個[征]就是問。[下釋不識明暗之義。即以指體之暗性]，把這個手指的暗性，[認為月光之明性，自是明暗二性雙迷，無所了知故。法中教合指喻，心合月喻]。[教]就是佛陀的教法，音聲教法，是用手指——比喻作手指頭；每一個人的心，例如就像明月，心性就像明月。如果是透過教，那麼，用音聲來教導；或者是名，或者是句；[名]就是名相；[句]就是句子；[文]就是文章。聲、名、句、文，都不一樣的。用音聲做佛事；用佛學名相做佛事；用句子來教化做佛事；用文章來教化做佛事，教育眾生。
[教以聲名句文為體，無覺照之用]，所以，師父不是講過嗎？我現在看經典，也是遮遮眼睛而已。為什麼遮遮眼睛？這個語言、文字是死的，遮遮眼睛，重要的要用心去體悟啊。所以，悟道就是有這個好處，叫做萬法盡通，沒有一樣可以障礙悟道的人對佛性的理解。你怎麼講常，悟道知道，你講無常，他知道；講有他也知道；講空也無恙，他也知道，講即空即假即中，他也知道；問題出在哪裡，哪一本註解寫對寫錯，在悟道的人一看，根本就是一目瞭然，你沒有辦法騙得過內行人！
有時候我看那個註解，不是這一本，就是有看了這個書，有的出來，有時候法師、居士，看了那個，喔！搖頭！末法時期，真的是業障深重，反正有證悟的、沒有證悟的，初學佛法的人，根本就分不清楚！跟著他的知見，這樣跑，跑到最後，發現走錯了，跑到死衚衕裡面去了！佛陀在世的時候，外道都稱為我是一切智者！尤其現在這個末法時期，弘揚正法的法師也多、居士也多，各人各有一套，大家講起來，都可以飛天遁地的，都是有那麼一回事。但是，明眼人自然知道合不合於正法，明眼人自然知道。但是，你叫一個初學佛法的人來分辨，哪個才是大善知識？哪個是惡知惡見？根本分不清楚的！他對你好，你就認為他是正知正見、正法的。因為每一個法師講的，都認為自己是正法；每一個居士也能講一點佛法，每一個居士，包括他的著作，也都認為自己才是對的！末法叫做見濁，五濁惡世裡面，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這個叫做見濁，見濁就是知見、看法。尤其是我們現在的科技這麼發達，印刷術這麼的發達。幾天就可以寫一部書，網路上網一看，你要的東西統統有；但是，對初學佛法的人來講，他怎麼能夠分辨，何者是正？何者邪？
你講正法的人，你去稍微批評人家一下，人家以為你是嫉妒別人，他會用秤子來秤你的，那是弘揚正法的人，就等待有緣的眾生自己來了。上台講經說法的人，還不能有批判性，強烈的批判性，會貶低自己的人格；我今天一上台就批哪個法師不對，批哪一本註解，看起來我好象是為了正法，了解師父的人：師父用心良苦！你看，有幾個了解師父的用心？換另外一個角度，人家不滿你的：你這個慧律法師一上台，就批這個法師、批這個居士，哪一本書不對，我看你的修養也跟他差不多！所以，變成說，你要弘揚正法的人，還得碰到那個有緣、有善根的人，能接受到這個《楞嚴》大法，嗯！我們這個慧律法師講的，的的確確是正法！由他來認同。像我也是一樣，兄弟姐妹也是一樣，當我學佛以後，我了解這個緣起法。兄弟姐妹的學佛，他們是自己來的喔，我不會跑到家裡面：哎呀，這大姐是怎麼樣， 這個大哥又是如何，我沒有的！只有我的母親！告訴她：媽媽！你苦了一輩子，應當去極樂世界！我也很難得，完成了高等的學歷，也這麼樣子一點小小小小，微不足道的成績，你應當去極樂世界，我一直勸我媽媽，唯一的，就是慢慢慢慢講講故事，我一直勸我媽媽念佛。所以，她每天都念三萬聲佛。沒有漏氣，往生以後十二個鍾頭，頭頂都是熱的，喔！還好！這是我碰過在家居士，頭頂熱得最久的一個，從斷氣，我每一個鍾頭、二個鍾頭，就去輕輕的碰，十二個鍾頭，頭頂都是熱的。你看！哪一個法門比凈土法門更殊勝？也不認識字，也沒什麼大學，也沒什麼博士，她就這樣虔誠。還好碰到一個出家的好兒子，就是我了！我就是勸她一直精進用功，就是這樣子。
我媽媽有一天來廚房吃飯，就問：師父，師父，什麼是禪？我好驚訝，surprise！喔！這個媽媽最近進展到禪啊，還問我，我嚇一跳！剛好在我的左邊，我就手指跟她比，(豎起一拇指)。她說：在哪裡？在哪裡？啊？大拇指是禪喔？第二指過去是什麼意思？第二指過去凈土啦！不然要怎麼講？難能可貴！法師的媽媽何其長進，竟然問到最上乘，她那一句我是真的被她嚇到了，不愧是慧律法師的母親！我就跟她講：來不及了！你幾歲了，八十五了，念佛，好好的勸我媽媽念佛。老人家就好騙了，南無阿彌陀佛……我說：你每一念出來，它不是念完再迴向。我跟她講：師媽，師媽！不是念完才迴向喔！不是念完統統再迴向喔？不是這樣喔！要往生極樂世界是：我這一句佛號念出來，每一句統統要往生的喔，這才是真修行！南無阿彌陀佛，我這一念就是要往生的。不是南無阿彌陀佛~~~~也邊看電視，好！迴向！阿彌陀佛，這個哪裡是佛法呢？佛法是：修行從誦經的每一個字開始，統統定位在極樂世界的啊，每一個字、每一句佛號，統統堅持要往生的，這個叫做修凈土的。不是念完，邊念邊打妄想，我要往生！那中間這個過程呢？所以，要了解凈土，是從心境下手，念念要提升自己的正念，不能錯用心。
教以聲名句文為體，無覺照之用，[合暗喻；心以靈知不昧為性，有覺照之用，合明喻；學人不解依教觀心，但認聲教為真心，豈獨迷心，亦迷其教。何以故？以所說教，認為真心故。又不但迷教，亦復不達有覺照，無覺照之用。何以故？即以聲、名、句、文，無覺照之教體，為靈知不昧，有覺照之心性，覺與不覺，二者無所了別故。謂汝以緣心聽法，則我所說之法，亦成緣塵，汝則迷失法性，何異執指為月，不識明暗之人？故曰：『汝亦如是』。初破所緣之法竟]。
[午二 破能緣之心]
外境，你不用管，外境本來就空。要注意你的起心動念，現在這裡就是舉出來。
[若以分別，我說法音，為汝心者，此心自應。離分別音，有分別性；譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人，都無所去，名為亭主]。
說：如果以分別心，來聽我所說的法音，來當作你的心，這個就是意識心，在為音聲的分別而有。說：為汝心者，此心自應。離分別音，如果是真心的話，它是離塵，離開這個剎那生滅的分別音聲，有分別性；就是有主體性，就是真心是常住的意思。離塵無自體性叫做妄心；離塵有自體性叫做真心。你一定要好好的去體悟這一句話到底在講什麼？妄心是因塵而有；真心無關於根，也無關於塵，它永遠就是這樣子。譬如有客，寄宿旅亭，暫止便去，就是住一下、住一宿，便離開了，終不常住。而掌亭人，都無所去，都沒有來去，名為亭主，亭主的意思就是：心性才是我們的主人，它沒有來去、生滅、增減。用更貼切的就是說：它沒有任何的煩惱、無明卡住，離一切相，即名諸佛，就是徹底的拔除那個觀念、無明、意識型態。
[此正拔不舍緣心之疑根。分別：指聽法緣心；法音：即所聽聲教。上科先破所緣之法，此科乃破能緣之心。謂汝雖不以所分別聲教為心，若以能分別法音，為汝真心者，此心自應離卻所分別法音，有能分別自性，方許為真。此暫縱，下即奪，先喻說]，先比喻來說。[後法合。此喻能緣心，離塵無性]，你看，這裡已經講得很清楚了！意思就是：意識心離塵沒作用，它只是對境界所起的一種影像，然後落入你的心。你自心就一直起分別、一直起煩惱，而這個煩惱、分別是由境界所引起的。譬如說：誰對不起你，你三、五年後，你還是恨他；兄弟姐妹多分一點點財產，你到現在二十年，連跟他講一句話都不要；十幾年前，你弟弟做一件錯事，你到現在還不原諒他，這個就是離塵無自體性，他作不了主、他起煩惱。他認為有過去心，不曉得過去心不可得；他認為有現在心，現在意識攀緣心；他認為有未來心。為什麼講：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這個就是離塵無自體性，過去、現在、未來，都是塵所引起的相對的時空，過去心、現在心、未來心，都是所引起的。為什麼你對你的十年前、二十年前，那個男朋友、女朋友，你念念不忘，這個就是因為塵而分別。因為你有女朋友嘛！後來二個人因為起誤會、或者起沖突離開了，可是，你還是念念不忘啊。這個就是離塵無自體性。如果是見性，可就不一樣，男女朋友分開了，假設說；他現在學佛了，喔！原來那個是虛幻的東西。是不是？愛他，你要讓他解脫，真正的愛他，你要讓他自在；你真正的愛他，一定要讓他超越三界，往生凈土，這是你真正的愛他，這世間人是做不到的！
法音現前不現前，如如不動的心性都是存在的，這個叫做離塵無自性體。[譬如行客]，行客是代表生滅意識心，生滅意識心，剎那生、剎那滅，你的痛苦、煩惱、貪、瞋、痴心妄想，由之而起，殊不知道，這些貪、瞋、痴其實是多餘的。[寄宿旅亭，不過暫時止住便去，終不常住，而掌管也亭人，是為亭主，則無所去]。
這個[性]就是能力。此也是這樣，這個也是這樣，如果是真正你的心，那才不管音聲，音聲無關於你的真心，佛陀就是講法，你的心還是如如不動；佛不講法，你的心還是如如不動啊！如果你以生滅意識心聽法，那就是不真心，叫做離塵無自體性。現在真心是離塵有自體性，離塵有自體性就沒有來去、生滅，則無所去。雲何離聲，無分別性？為什麼你現在離開佛的音聲，而沒有存在無分別性？無分別性，沒有能力如如不動的分別；而你執著的分別。在這裡要特別注意聽，意識能分別，本性也能分別。本性的分別，是眼見這一念，當下就是性；而眾生沒有辦法控制第一念，他眼見這一下，無心就是本性，他不懂。在剎那間，剎那即是永恆。
見了這個花，產生第二念，變成：這花很漂亮，我要帶回去！所以，眼睛見這個花，自性本為就能分別；可是，是如如不動的分別；看花，如如不動，知性能分別：這是花、這是樹，可是心如如不動，就像見性的人，他照天地萬物，他就像鏡子一樣，一樣照天，一樣照地，一樣照樹，一樣照花，可是，心就是如如不動。眾生不一樣，眾生見到這個相以後，性動一個念頭，動念即乖，開始動到：這花是多麼的漂亮，我要帶回去，我可以送給別人啊！就開始第二念、第三念、第四念……就來了！好！我們現在也是啊，迷了以後，看什麼都執著，他認為這個塵是有自體性的。搭起來舞台，哇！跳這個熱舞，現在穿得又少，電視，跳這個熱舞。一切眾生都認為：這個是實實在在有一個人在跳舞啊！可是，佛陀就很厲害，自性本空。你看，誰在跳舞？美女在跳舞。那美女再看看，那一層皮；那層皮再看進去是肉；肉再看進去是筋脈；筋脈再看進去是五臟肺腑；五臟六腑再看進去是骨頭；骨頭再看進去是水。再觀照一下，咦？一個美女，她也是空啊；舞台就濁幾個板子合並，把這舞台拆了，緣起，還是不可得啊！屋頂一拆，屋頂也沒有、舞台也沒有；音樂一放，好象有那個音樂；可是，這是科學的綜合，才有這個緣起的音樂。離開這個歌星、科技，那個放音的vcd、dvd，離開這些，沒有了！一個熱鬧的舞台，你稍微冷靜一下，說：諸法從本來，常自寂滅相，萬法本來就空無一物的東西，佛陀就是有這個能力，穿透一切的假相；眾生就是沒有辦法，看什麼迷什麼，看什麼著什麼，難怪我們活得痛苦，活到去自殺！
