圓瑛法匯
十番顯見
第十四張dvd
《楞嚴經講義》
[斯則豈惟聲分別心；分別我容，離諸色相，無分別性]。
先解釋一下：斯則豈惟，這是離聲無性的分別心、意識心。說：這個意識心，豈惟，如果加一個[緣]字就更清楚，這個第六意識心，哪裡只是；[緣]就是攀緣；聲就是因為有音聲，所產生的分別心，不只是緣這個時聲而有分別心。乃至分別我容，如果中間加一個三十二相之容就更清楚。意思是說：這個第六意識生滅的意識心，不只是能緣聲音、聽法的音聲起分別心，同時也能夠分別佛陀三十二相之容貌。離諸色相，無分別性，這一句的重點是講：這個意識心，只要一離開外塵——這外色相，這個色相包括色、聲、香、味、觸、法等等，無分別性，就失去了能分別之性。也就是說：意識心是離塵無自體性；如果是如來藏性的話，就是離塵有自體性，不管你外在的塵所顯現的是什麼，如來藏性總是不增不減、不來不去、不垢不凈，非一非異，沒有任何的生滅增減。換句話說：意識心離塵無自體性，如來藏性離塵有自體性。
[此下廣示有還]。底下是廣為開示，[有還]就是有來去。[故雲：斯則豈獨緣聲分別之心，離聲無性；即能分別我三十二相之容貌，亦是相有則生，相無則滅，離諸所分別之色相，亦無能分別之自性]。這個意識心能分別；如來藏性也能分別。但是意識心的分別，是由塵而引起的，所以是剎那生剎那滅的一種執著和分別，無論是粗的，或者是細的。而如來藏性是也能分別，但是，是如如不動的分別，雖分別不作分別想，雖分別一切相，性本如如。所以，修行下手處要對，就是用本性修行。用生滅意識心要修百千萬動，用本性修行，悟則剎那間，迷則塵點劫。
[如是乃至，分別都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥諦，離諸法緣，無分別性]。
這個第六意識心範疇很廣，說：如是乃至，一直到什麼？分別都無，這個分別都無，不是如來藏性的分別都無；也就是說：粗的分別統統平息了。這個不是清凈自性的沒有分別。是說粗糙的分別沒有了。也就是第六意識的粗糙的分別都沒有了，非色，就是非同於色界，色界這個色法還有，微細的清凈色法；非空就是四空天，非色非空就是：非同於色界的四禪天；也非同於無色界的四空天。這個非空就是說：他很寂靜，非常的寂靜，是比較細的寂靜，但是，還是存在微細的境界。這個非色也就是第六意識心的粗相已經沒有了，粗相滅，滅粗相的細相，收做非色；這個非空，就是寂靜的細境還存在。就在這個時候：拘舍離就是外道，也就是前面所講的末伽黎斷見的外道等等；[[昧]就是誤認為，誤認為那個就是宇宙的開始，人生、宇宙萬有的開始。這個冥諦，是古代印度六派哲學當中的數論哲學，數論哲學派所立的二十五諦的第一諦。這個跟我們佛教講的第一義諦是不一樣的，它這個冥諦就是開始的意思，就是從這個立為開始。那麼，這個第一義諦又作為冥諦，通常稱為自性諦。這個數論學派，把這個宇宙萬有區別為二十五種諦理，而以冥諦為第一諦，為萬物之本源，諸法之始，所以稱為冥初。又為諸法生滅變異之根本原因，也就是諸法之實性，所以，又稱為冥性，或者稱為自性。就是萬法有自性，都是來自於冥諦，來自於這個冥性，把它立為最初的開始的意思。也就是昧為冥諦重要的因緣就是：把微細的第六意識，他沒有辦法窮究到究竟，像佛陀的內證，證到諸法畢竟空性。他就把第六意識，很微細的生滅，就誤認為那個就是開始，昧為冥諦，就是一切法的開始。離諸法緣，無分別性，諸位！這個法緣也就是說：一分是生，一分是滅，法緣是對生滅來講的。所以，心所執著的其實也是生跟滅的一個動念，微細的動念。他內心離開了這個生跟滅，無分別性，就是沒有自體性，連第六意識的微細剎那，仍然不是如來藏性。外道只能到這個境界，沒有辦法再上去，誤認為這個就是開始。
[如是二字，指上緣聲色二塵]，[聲]就是緣佛陀的說法的音聲；[色]是指三十二相，二種外塵。如果是意識心，就是[離塵無分別性]。也就是離外塵，沒有永恆存在的分別性。所以，意識心能分別，清凈自性也能分別，清凈自性它的分別就像鏡子一樣，你所有影現在如來藏性的生滅、來去、增減，都不動；而這個意識生滅卻一直動，一直為外塵所影響，所以，它離塵無自體性。沒有外塵，它活不了，就是不存在。外塵會勾引起意識心、執著心、分別心，叫做離塵無自性體；如果是如來藏性，不需要藉助外塵，如如不動，就算是外塵影現在他前面，也是萬法唯心現量，如如不動，不取於相。所以，生滅意識心是生死的根本，正是我們《楞嚴經》的重點——舍識要用根。因此我們前面講的七處征心，方便說了，就是舍識。十番顯見最重要的是講什麼？就是用根，舍識用根，是整部《楞嚴經》重點思想。舍掉生滅意識心，用不生不滅的根性來修行，六祖講的：悟者剎那間，迷則塵點劫。所以，善用心是真修行人。[乃至二字，超略中間香、味、觸、塵，並法處所攝]，這個法塵、法緣、法處，就是[半分生塵]，換句話說：另外半分就是滅了，生塵是對滅講的。一下生，忽而生，忽而滅。[而分別之性，亦復都無]。
[此是六識不緣六塵境界，五俱意亦皆不行]，五俱意識就是同時意識，第六意識配合前五識，而起妄執、妄念、妄分別，叫做五俱意。亦皆不行，也都沒有作用。[如是則能分別心，與所分別境，悉皆寂然]。在這里要特別注意：這個[寂然]千萬不能誤認為是本性，這個[寂然]就是只是粗糙的外境不著，不是內心裡面見到如如不動的自性，不是這個。所以，悉皆寂然，非指本性，不是指我們的本性，這個要千萬小心，這個是陷井。我也沒有能緣心，也沒有所緣境，說：我這樣就是本性，錯了！那還有微細的生滅意識心。[故曰：『都無』]。都是就是在凡夫看起來，好象統統沒有分別跟執著；可是在聖人來講，觀察入微的時候，還有微細生滅意識心，還是存在！[唯留獨頭意識]，什麼叫做獨頭？獨頭意識就是不假借外塵，單獨起作用的意識心，叫做獨頭。[緣法處半分滅塵]，前面不是講有生塵嗎？這里就是半分滅塵。[因法塵有生滅之分故。非色非空：即內守幽閑，法處滅塵境界]。什麼叫做內守幽閑呢？也就是看起來沒事；可是，內心裡面微細的翻騰，沒有覺察。所以，法處滅塵，這個滅塵就是對半分生滅來講的境界。[已離六塵粗相，故非色；猶有寂靜細境，故非空。參禪之士，到此境界，難免被他所誤]。意思就是：稍微有一點功夫，就誤認為自己就是成就者，錯了！那一些微細的煩惱都沒有斷除，仍然是凡夫，沒有覺察，就會落入外道。[又非同色界(四禪天)定，故非色；非同空處(空無邊處天)定，故非空。如八定後三定]，前面已經講過了，後面三定就是：識無邊處定，無所有處定，非想非非想處定。[所緣境界相似]，[相似]就類似。[不但隨塵起滅之見聞]，見聞就是動念，起滅是生滅，只要你隨這個外塵，在生滅意識心裡面動這個見聞覺知。那麼，雖然粗的放下，[緣心不行]，就算你[即嗅、嘗、覺、知，亦復不起，]也不起作用，那是暫時的，粗糙的煩惱沒有；但是，[此處猶非真心]，還不是如來藏性，[切勿錯認]。這個地方就告訴你：我們修行，修到了有一點點小小小小的寂靜，千萬不要裹足不前；千萬不要志得意滿；千萬不要誤認為你是聖者；或者是你是大成就者，開始犯大妄語戒，學佛還是學謙虛一點好。
[拘舍離等，此雲牛舍，乃末伽黎母名，即拘舍離子，六師之一，等餘外道。昧為冥諦者：昧即迷昧，不知此境非真，執為冥初主諦]。《大智度論》說，[智論雲：『外道通力，能觀八萬劫，八萬劫外，冥然不知』]。現在的人，不要說八萬劫，十年前的事情都忘光光了，什麼八萬劫？有的人還亂講，說：他前世是什麼……說起來就很可笑！所以，我們喜歡搞神通的人，碰到一個斂財騙色的人，他就會傾家盪產，你也不知道他胡說八道，就深信以為是真的。他一看到你，他就說：哎呀！你前世是什麼來轉世的；你前世是條狗來轉世的，你幾輩子以前是我的老婆！就亂講，胡說八道！可是，有的人就信以為真，所以，佛法不通的時候，他就是很迷茫，很容易受騙，包括失去他的金錢，乃至於失去生命。因為他完全聽命於邪魔外道，他沒有能力分辨說，哪個是真的，哪個是假的。
有一個外道的通靈，專門唬人，有一次碰到我，他就跟我講，他說：慧律法師！我說：什麼事？你旁邊跟了二個陰魂！就是說鬼魂啦。這一般人一聽到就嚇壞了，我很高興，我跟那個外道跟他講說：你叫他們二個跟緊一點！你騙我，我騙誰啊？所以，這個沒有正知正見，很容易傾家盪產，在這個社會斂財騙色層出不窮，而且死心塌地的說他是對的。沒辦法，這個就是福德、因緣不具足。說有個大學生，台灣發生的事情，去看一個邪魔外道的。這個邪魔外道的就跟她講：你要跟我睡覺，就可以消災解難，可以度過這個難關！這個讀到大學的女學生還沒什麼頭腦，就真的跟他睡了！後來她媽媽發現不對勁，把她抓回來，後來就告上法庭。你看，就這么好騙。所以，現在女眾，我要告訴你：如果哪一個告訴你，你是他前世的老婆，你還要跟他睡覺，才能消災難解，你就跟他講：免了！沒這回事，千萬不要上當！我們這樣誠心呼籲：大家就是要有正知、要有正見、要有正念，要以佛的知見，千萬不要被騙得團團轉，傾家盪產還不打緊，還得舍棄生命，還不能得到解脫！如果舍掉生命，能得到正法的解脫，犧牲這個生命還有價值呢；什麼統統沒有，還不能解脫。
[謂為冥初；從此覺知初立]，從這個地方開始，有這個世性，世間之性。[故名主諦，亦雲世性，謂世間眾生，由冥初而有此性，即世間本性也。離諸法緣，無分別性者：《正脈》雲：『縱使心之分別都無]，加一個[粗的]那麼就更清楚了。縱使心之粗的分別念都沒有，這樣更清楚。也只是[亦但離於粗分別耳]，只是暫時離開粗分別，還剩下什麼？剩下這個[微細流注]，就像這個水微細流注。[固所未覺]；沒有辦法覺悟，醒不過來。[縱使境之色空都盡，亦但離於粗境耳]，意思就是：細境還沒有斷，細境就是我們的習氣，生滅意識的微細意識，就是無量億劫來的習氣，還有現在對外塵暫伏。但是，卻誤認為你已經成就的意識心，就是微細意識心還沒有斷。[滅塵影事，固不能離]。[固]就是還是。還是沒有辦法離生滅意識心，沒有辦法離開微細的第六意識心。[若離諸法塵，半分滅塵之緣，即無分別之性]，那麼，[與上之離聲、色，而無性者，同一例也]。』同一例子。現在講的是比較深入，所以，[二破能緣之心竟]。這個能緣之心就是半分的生塵、半分的滅塵，粗的已經破；可是，微細的還沒有斷，他就是在講這個。
[午三 指各有所還]
心性不是指清凈自性，是指緣塵分別之心性，千萬不能誤認為，叫幫清凈自性的心性。所以，師父一再強調：這個佛法不是大學教授有辦法的；絕對不是學者有辦法的。看了二個字都相同，前面講的心性，這里講的也是心性，可是，意義完全不同。這個不是圓妙明心，寶明妙性喔，這個絕對不是如來藏性。則汝心性，各有所還，你的心性就是能緣外塵的，那一個分別的心性，不是指如如不動的如來藏性，千萬不能錯認。
[此心性，非圓妙明心，寶明妙性，即緣塵分別之心性]，緣塵就是能攀緣外塵，分別之心性。這個分別心性意思就是：一直動執著的念頭，一直動分別的念頭，從來沒有停止，是指這個。[亦即上文所謂昏擾擾相，以為心性]，一切眾生就是這樣子。[乃隨塵生滅，各有所還]。這個正是生死的根本。[分別聲者]，分別聲是，聲音現前，意識心就分別了，所以，這個意識心的念頭，是從聲塵來的。[從聲塵來，還之於聲]；意思就是：從哪裡借來的，還給那個地方。你對這個色法執著，這個執著來自於色法，從色法借來的，還給色法，你這個執著無自體性。你這個音聲分別，還給音聲，咦？沒有自體性。從哪裡借來的，還到哪裡，到最後，你會發現一無所有。從聲塵的執著、分別來，回歸聲塵，你這個執著跟分別意識型態不存在的，叫做達妄本空，知真本有；叫做離塵無自體性，就是這個道理。從哪裡塵借來的執著、分別，還給那個塵，你這個執著、分別不存在。色、聲、香、味、觸、法都是如此，從色借來的，還色；從聲借來的，還聲；從香借來的，還香；各有所還，意識心本自空寂。
亦即上文所謂昏擾擾相，以為心性。眾生為什麼會昏擾擾相？就是著境以為實，一直在生滅意識心打轉，就成生死的根本。乃隨塵生滅，各有所還，生滅意識心，塵有則有，塵無則無；不像如來藏性，塵有也是存在，塵滅還是存在，無關於塵。分別聲者，從聲塵來，還之於聲；[乃至冥諦者，從冥諦來，還之冥諦。如人影相似，從何人來，還隨何人而去。有來有去，但是暫住之客，不是常住主人]，所以，修學佛道，你要認清楚，什麼是生滅意識心；什麼是如如不動的如來藏性。先懂得舍識用根，千萬不能錯用心。意思就是：先找到我們的主人，就能夠了解，初發心即成等正覺是什麼道理。[故曰：『雲何為主』。初破緣心有還竟]。向哪裡借來的，還給人家，你現在什麼都沒有啊，拿什麼來作自己的自主性呢？雲何為主就是：生滅意識心本來就是妄，妄執、妄心、妄境。所以，佛陀要叫你觀四種如幻的道理，什麼叫做四種如幻？一、緣起如幻，二、業相如幻，三、業感如幻，四、業力如幻。為什麼統統講如幻呢？其實都是如來藏性影現出來的唯心現量的境界；而我們在唯心現量顯現出來的境界，分大分小，分長分短，分是分非，分善分惡，一直昏擾擾相，而且這眾相，卻是如來藏性所影現出來的。所以，如來的心性當中，沒有分善惡、是非、來去、生滅、增減、大小、長短、方圓，統統如如不動，無所執著。既然凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，非相就是萬法都是空相，於中不可分別善惡、是非、對錯、來去、生滅、增減。為什麼？此是幻，彼亦是幻，無一法不是幻，幻無實性，本來就空；如何於幻化不可得的當中，去分別來去、生滅、增減的東西？現在就是要悟到這個，緣起如幻，業相如幻，業感如幻，業力如幻。此世間無一法不是幻，沒有一法不是緣起幻化出來的，都是假相。
[巳二 顯見性無還 (分二)]
[午初 阿難求示無還]
[二 如來詳與顯示 今初]
[阿難言：若我心性，各有所還；則如來說，妙明元心，雲何無還？惟垂哀愍，為我宣說]。
阿難說：如果我這個能攀緣外境的生滅意識心，各有來去、生滅、增減，從哪裡借來的，還歸哪裡；作不了主的生滅意識心，這[如來]就是佛陀所說的，妙明元心，這個就是如來藏性，為什麼它無還？為什麼它沒有來跟去呢？惟垂哀愍，為我宣說。
[此當機聞說緣心有還，而求示無還也]的境界。[還者歸還，如世間之物，從誰借來，還之於誰。若是自己之物，則無可還]。從誰借來，還之於誰，這個[誰]就是外境，從外境借來的執著，也把它回歸到、還歸到外境，你就會發現：生滅意識心的執著，不可得！譬如說：你執著金銀財寶，或者是珍珠項鏈，你如果是執著這個，這個貪心，從鑽石、金項鏈而來的，把這個執著心還給珍珠項鏈，咦？這個執著的心並不存在，從誰借來的，還之於誰。若是自己之物，則無可還，如果是你的如來藏性，就沒有這個。意思就是：萬法都無關於清凈自性，只是因為你妄執、妄動、妄念、妄著、妄想，統統叫做[妄]。凡夫的[凡]怎麼寫呢？中間加一點，那一點，禪宗講的就是：動念即乖，凡夫就是多了那麼一點執著，那麼一點就是除不掉。著那麼一點點，就會變成凡夫，一點都不行！[故問曰：若我能緣心性，如來現說，各有所還，而如來所說妙明元心，雲何乃是無還？惟垂哀愍，為我宣說。初阿難求示無還竟]。
[午二 如來詳與顯示 (分四)]
[未初 指喻見精切真]
[二 許示無還之旨]
[三 備彰八相皆還]
[四 獨顯見性無還 今初]
[佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影]。
佛對阿難說：且汝見我，你現在阿難看到我的見精明元，[元]就是本來的如來藏性。你現在用這個看我，雖然它不是妙精明心，雖然不是我們的真心。但是，它很接近了，如第二月，非是月影。
看《表解》
月喻，月亮的比喻。㈠第一月—乃天上真月—喻無妄真心。就是每一個人的本性㈡第二月—乃捏目所成—喻帶妄見精。捏目所成什麼意思？我們正常人的眼睛看這個月亮，這個月亮是真月；喔！月亮在天上！我們怎麼樣？閑著沒事，就把這眼睛稍微的捏一下，再看，咦？天上真月的旁邊，怎麼會另外一個月亮呢？變成第二個月亮！意識心就是這樣，透過無明，多一層的顛倒、妄想、執著，就會變成第二個月亮。我們第八意識就是第二月，它是帶少分妄的一個真心。真月是指如來藏性；第二月是指第八意識。再底下就更糟糕了，㈢第三月—，就是影子，乃水中月影—喻分別妄想。分別妄想就是你平常生活所緣的那個色聲香味觸法，一直昏擾擾相，這個就是第三月。也就是財色名食睡，讓你忙得團團轉，就是你看到的，是第三個月。我們修行人眼睛一閉，禪坐，色聲香味觸法放下，不攀緣外境，慢慢慢慢的見到第二月；再有一天慢慢熏習，忽然大悟，就見到了真月！
看這里，我來比喻一下，對初學佛法的人來講，這個是非常困難的！月亮在虛空當中，這個真月很圓滿。那個比喻作我們的真心、如來藏性。我們無始無明一念妄動，就是把眼睛稍微捏一下，看到旁邊第二個月亮，這個就是第八意識。轉本有的智慧的光明，變成一念不覺的無明妄動，不過，這個已經接近真月了。第八意識雖然不是真月，第二個月亮，但是，已經接近真月，真的月亮。還有第三個月亮是什麼呢？諸位！你們都去踏青、燒肉過，到了晚上，你到只要有水的旁邊，你會看天上的月亮映在水池當中。天上的月亮映在水池當中，離月亮太遙遠了，如果你跳到水中要去撈那個月亮，撈得到嗎？不可能！是的，答對了！意思就是：你一直追逐外境，不懂得迴光返照，你是永遠沒有辦法了生脫死的。好！如果我們眼睛有一點毛病，往虛空看，會看到第二個月亮。我們去找，會發現說，咦？第二個月亮不存在；但是，他只要稍微轉一點方向，就可以接近真月了！所以，第一個月亮是真月，第二個月亮是真月投影出來的影像；雖然說是一個假相，但是接近，不同於水中的月亮，水中的月亮離這個真月太遙遠，如果你跳到水中，你是永遠撈不到月亮，也沒有辦法接近月亮，方向剛好相反，是不是？所以，我們第一個，就是要從帶妄顯真。就是你第一個重點要先知道，要先知道、看到第二個月亮；因為第二個月亮，已經接近第一個月亮——真月，所以，佛陀這句話就是這個意思，好！看經文，這樣來比喻，你就看得懂了。此見雖非妙精明心，如第二月，已經接近第一個月亮，這樣意思就完全清楚了。非是月影——第三個月亮，它不是影子。第二個月就是：你一定要找到第八意識的這個見精，它帶有少分的妄，但是，接近了真月。這樣看起來的話，你要找到真月，就一定要先接按第二個月，慢慢慢慢就會接近真月。就是：如果你懂得這一些生滅的、微細的執著，仍然是第二月，那麼，沒關係！雖然你有現在的顛倒、妄想、執著；但是，你已經知道在能緣的心下手了。所以，師父為什麼一再強調：注意你的起心動念？就是這個道理。貪著於五欲六塵的人，是永遠沒辦法見性的；如果一個人能夠迴光返照，雖然他見到的是第二月，就是能緣的這個意識心，雖然還不是真心；可是，已經接近真心了。懂得迴光返照的人，他就有希望見到真月。
[佛欲示無還之旨，先明見性，切近真心，且就阿難日用之見，分明指示，故曰：且汝現前見我之時，此見即是八識精明之體，元者本也]；就是你看我的時候，其實帶有真心，就是這個意思。你現在看，你阿難看，就是第八意識同時存在精時之體，只是你不悟而已！是這個含義。[故出其名曰：見精明元。即二根本中真本，識精元明是也。體即第八識見分，映在六根門頭]：就是如如不動的心性，它會起作用。[在眼曰見精。在耳曰聞精；在鼻曰嗅精；在舌曰嘗精；在身曰覺精；在意曰知精]，這個眼、耳、鼻、舌、身、意，沒有一處不是本來面目，只是你不悟。[本具精明之體]，你要開採這個精明之體，記得！如如不動，不取於相，就見性；就見到了精明之體。如果我也懂得歇即是菩提；如果你也懂得知見立知，是無明本，知見無見，斯即涅槃，這個精明之體就顯現。[而有了境之用，但體受妄熏]，這個妄熏就是妄執、妄分別、妄境，這個[妄]包括三種層次。
就是受到這三股強大的虛妄熏習，所以，一直沒辦法覺悟。但是，我們如來藏性這個體，受到妄執、妄分別、妄境的熏習，[而有二種顛倒，見妄未除，精明尚欠於妙，故曰：雖非妙精明心]。這雖非妙精明心，就是告訴你：已經接近了，沒關係，再繼續用功！[雖非二字暫抑之。而喻中，隨即揚其切近於真，如捏目所見]。這個捏目是表法，比喻動念，就是無明，動到無明的這個微細的念頭，就是捏目。如捏目所見[之第二月]，就是多一層執著、多一層非別。[雖非真月，而與真月原無別體，但多一捏而已，放手即真]；這句就告訴你：歇即是菩提，放下，是修行人一生一世的功課，不是說我今天來到大殿早課、晚課，在家居士在家做一個鍾頭、二個鍾頭的念佛持咒，就代表你出去可以跟人家大聲的對罵。知道吧！真正的修行人是在大殿佛堂修行；去菜市場買菜也是修行；與人相處，也是修行，很多不知道，道場在心，不在固定的相狀。如果你今天說：我來拜佛！好！沒錯。在這里大殿拜佛，那你出去呢？那你出去，佛在哪裡？你要在這里才有佛，在這里大殿，佛才來接引，那你如果死在外面呢？誰來接引你？佛在心中。所以，真正修行人是：任何一種狀態，任何一種時空，統統在修行。對人有禮貌，就是一種修行；口不出惡言，就是一種修行；到菜市場買菜，你看到千差萬別的人模人樣，那個就在警惕，這個就是在修行；你在你的公司行號看到眾生相，這個就是在修行。要切記！說：佛在心中，聽起來很簡單。
有一個女居士，來到這里，有一點狂妄。來這個大殿，我就跟女居士說：居士，居士！你去拜佛。這個女居士她懂一點皮毛，她就說：佛在心中。我就問她：心在哪裡？所以，半桶子(半吊子)的，她就不懂得佛法，聽到人家講：佛在心中，人家繼續再問，她就回答不出來了！有一個女居士，掛一條念珠，我看她佛法也不是懂很多。來到這里：師父！你們有沒有《金剛經》？我說：有啊！我說：居士，你平常做什麼？她說：(台語)阮(我)是修道人，阮(我)都誦《金剛經》。然後，我就問她說：你是修道人，道在何處？啞口無言，stop！她就兩個眼睛這樣(發直)，還自己掛一條念珠。我一直叮嚀說，印光大師講：在家居士不要戴一條念珠，你老是講不聽。戴念珠表僧相啊！她也不懂，也沒有人勸她，她就認為：誦誦經，這就是道，叫做修行！她不懂佛法，所以，沒辦法了！因此我們要了解，修行可不是那麼簡單！三年、五年、十年、二十年都不一定搞得通！所以，做人要謙虛一點，尤其是咱們修行人，更應當謙沖自牧，人家就說：哎呀，某某法師，你很有修行。我們應當這樣回答：哎呀，慚愧！說：你今年貴庚？六十。說：你出家幾年？出家人要這樣回答：虛度四十。虛度就是：我空白的過了四十年，這聽起來，對方也很舒服。不過你講這句話，不是為了別人的讚歎而講的。不能套用這種模式，變成喜歡別人再讚歎你一遍，這樣子又是榮譽心、名利心在作崇。是由你肺腑之言，真的要謙虛，是這樣子的，不是希望別人再讚歎一下。
[非同水中月影，與真月有虛實之殊，天淵之隔]。不同於水中這個月影，跟真月有虛有實的差別，所以是天淵之隔。[以第一月，喻純真無妄之妙精明心；第二月喻見精明元；水中月影，喻緣塵分別之識心。佛欲令人舍彼妄識，取此見精]，加幾個字更清楚，這一句話是很重要的，佛欲令人舍彼生滅妄識心，取此不生滅見精，[為本修因也]。本修因，它的重點就是：你修行下手處要對，你一定要保持如如不動，不取於心，才是真修行人。
[問：阿難求索真心，佛何不指與純真無妄之心，而乃指此帶妄之見精耶？]為什麼要帶少許的妄來開示呢？乾脆就講真心啊！[答：純真之心，唯佛獨證，等覺菩薩，猶有一分無明未破，真尚未純，而況位居凡、小，離此憑何指示乎？譬如指礦說金]，礦就是山中有礦，礦提煉就是純金。[求金之人，若舍於礦，豈有真金可求]？這個礦還沒有去掉污垢、冶煉以前，真金顯現不出來。我們凡夫也是這樣，沒有經過一番修行，佛性顯現不出來。[十番正示，二見翻顯]，二見就是真見跟妄見。[如銷礦成金]，就是你一定要放下妄見，妄見就是生滅意識心，你才能見到真見，就是你才有純金可得，用心性修行。[其金一純，則光明煥發矣！從上諸祖，皆本佛意，多於六根門頭，接引學人，豎臂擎拳，一棒一喝，無非欲令學人，親向自身中，識取本來面目。慎勿因此有雖非妙精明句，遂疑見精，以為全妄]，見精就是說：帶有少妄的第八意識，認為那個是妄，[不敢認取也。初指喻見精切真竟]。把第八意識少量的妄除掉，就是見精，不需要疑惑，就是！第八意識直下無妄，就是真心。
[未二 許示無還之旨]
[汝應諦聽！今當示汝，無所還地]。
[首句誡聽，下乃許示。無所還地者：即本元妙明心地；前阿難所雲：『悟妙明心，元所圓滿，常住心地。』既圓滿，則無來無去，常住不動，安有所還？是為無所還地。二許示無還之旨竟]。
[未三 備彰八相皆還]
[阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明曜；中夜黑月，雲霧晦瞑，則復昏暗；戶牖之隙，則復見通；牆宇之間，則復觀壅；分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性，郁士孛之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清凈]。
阿難！此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明曜，標號一；中夜黑月，雲霧晦瞑，則復昏暗，標號二；戶牖之隙，則復見通，標號三；牆宇之間，則復觀壅，標號四；分別之處，則復見緣，標號五；頑虛之中，遍是空性，標號六；郁士孛之象，則紆昏塵，標號七；澄霽斂氛，又觀清凈，標號八。在[一]寫明，這一段是講明；第二段是講[暗]；第三段是講[通]；第四段是講[塞]；第五段是講[異]，不同叫做異；第六段是講[同]；第七段是講[濁]；第八段是講[清]；一跟二一對，叫做明、暗一對；三跟四是一對，叫做通、塞一對；五跟六，異跟同是一對；七跟八，濁跟清是一對。
我們慢慢簡單解釋，消文釋義一下。阿難！此大講堂，這個大講堂是比喻妙明圓心，不動不變的本體，就是如來藏性的意思。這個如來藏性，隨著因緣，它會顯現不同的假相。好！這個大講堂就是比喻如來藏性。師父來解釋一下：此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明曜。這個大講堂，窗戶、門一打開，哇！內外通達，東方的太陽升起來，是指白天；日輪升起來，則全部的講堂，皆有明曜，講堂不變，就是變成很亮了！中夜黑月，雲霧晦瞑，中夜就是半夜，就是我們講的子丑寅卯那個子，子夜。印度分白月跟黑月，白月就是有光的月亮，那麼，黑月的話就是完全看不到月亮。因為這個雲霧聚集在一起，它掩蔽了這個虛空，晦暝，雲跟霧一團結，月亮看不到了，則復現昏暗之象。昏是暗的開始，我們講：黃昏，黃昏，就是接近什麼？接近暗夜，黃昏嘛是不是？昏者暗之始，暗者昏之極。所以，第一個跟第二個，叫做明、暗一對，一對一對的來討論。
第三段叫做戶牖之隙，則復見通，[隙]就是空隙；牆宇之間，則復觀壅，[壅]就是塞。意思就是：門跟窗戶一打開，你就看到通，里跟外沒有阻礙，通。可是，這個圍牆，牆宇之間，也就是四圍叫做牆，四邊把它圍起來這個叫做牆，這大家都知道，城牆，城牆，四面都是牆，是吧！那麼，四邊的屋檐叫做宇，房屋的頂外向外延伸的部分，我們知道屋檐是滴水的地方。下雨的時候，就會沿著屋檐滴下來，所以，這個四檐就是四邊的屋檐，叫做宇。這個時候，圍牆一圍起來，內外就彼此不通了；內外彼此不通，它就會壅塞、阻塞。記住！回歸到前面：通、塞一對，前面是大講堂，大講堂不變。也就是一下明，一下又暗，你一下光明，一下又看到暗。一下又通，一下又塞。
分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性。諸位，這個第六句把它調換，[頑虛]要調到[空性]底下，這一句應該是：空性之中，遍是頑虛。分別之處，則復見緣。分別，能見的這個分別，這是山，這是石頭。分別，眼前所分別之境。譬如說：山、地、林、泉等等，則復見緣，這個[見緣]中間加幾個字更清楚，見什麼呢？見[外在之塵]緣，這樣加四個字，你就看得懂了。眼睛分別之處，能見到種種的山、林、地、泉，[泉]就是水泉，外在的塵緣。諸位！這個就是差別相了，差別叫做異，前面剛剛我們所講的，叫做異相。那麼，有相同之相，相同之相當然就是虛空了，所以叫做空性之中，遍是頑虛，頑虛就是沒有生命的，意思就是：沒有智慧的。頑虛就是說：它就是我們看的虛空，頑虛就是虛空。這個[空性]不是指緣起性空那個空性，是說：虛空沒有差別之相，所以，空性就是同，共同性叫做空性。所以，虛空有共同的性，不是像山、地、林、泉，它有差別，虛空是同一相，虛空是同相，山、地、林、泉是差別相，這二句在講差別相還有同相，差別相就是異相。可是，你看了異相、同相，大講堂一樣，大講堂就是如如不動啊！
第七叫做郁士孛之象，則紆昏塵，這個是濁，這個剛好顛倒過來。這一句是：昏塵之象，則紆鬱士孛。這句話是什麼意思呢？什麼叫做[郁]？就是地氣屯積；什麼叫做[士孛]？就是更大，飛沙走石，灰沙飛揚叫做士孛。這個郁，第一個[郁]字是氣，屯積這些氣。這個[紆]是環繞的意思。整句話的意思，[昏]當然就是昏暗、昏沉，種種的灰塵，為什麼有這些濁相呢？這些昏暗的灰塵現象是怎麼來的呢？則紆鬱士孛，是來自於地氣的屯積，就這么樣，灰沙飛揚。意思就是說：這一些昏暗現象，是這些地氣屯積，還有飛沙走石，圍繞的種種現象。地氣屯積圍繞起來；還有灰沙飛揚把它圍繞起來，這個[紆]就是圍繞，就會變成昏暗。所以，昏暗的現象，就是濁象，就是地氣的屯積和灰沙飛揚。澄霽斂氛，又觀清凈，澄霽本來的意思叫做雨後天晴。下雨以後天氣放晴，把所有的灰塵都收斂了，叫做斂氛。萬里蒼蒼，一色清凈，所以，又觀清凈之相，是這個意思。
八句就是：明、暗；通、塞；異、同；濁、清，它在強調什麼？強調如來藏性不變，但是可以隨種種的因緣顯現明相，大講堂不變，可以顯現明相；可以顯現暗相；可以顯現通相；可以顯現塞相；可以顯現異相；可以顯現同相；可以顯現濁相；可以顯現清相，這些八相雖然不同；但是，沒有妨礙大講堂。所以，佛在說法的時候，是用種種的善巧比喻，讓我們理解如來藏性如如不動，不隨種種的外在緣起假相而影響。
註解，[此欲示無還之見，先列可還之相。佛意非有可還之相，莫顯無還之見]，生滅是對不生滅講的；不生滅是對生滅講的，所以，要先了解來去之相，而後顯不來去之相。[故先列可還，共有八相四對：明、暗；通、塞；同、異；清、濁也。各有體相，如日輪是體，明曜是相]，日輪是太陽，體為主。日輪有這個主體性，當然就有光明之相，明曜之相。[乃至澄霽是體，清凈是相]，有體有相。[其中惟六七體相顛倒，觀還處自知]。標號一、[大講堂戶牖洞然大開，內外通達，東方日輪升天，則全講堂，皆有明曜之相]；這很容易了解。底下二、[中夜即子夜，黑月謂一月之中，有分白月、黑月]，我們中國的一個月是印度的二個月，印度是分白月跟黑月，以見到月亮跟沒見到月亮。所以，就是半月半月誦戒，這比丘戒裡面都很清楚，現在是白月，或者是黑月，尤其出家人特別的清楚，半月半月誦戒，有白月、黑月。[白月則光，黑月便暗，因雲霧晦冥(掩蔽於空)，則復現昏暗之相。昏者暗之始，暗者昏之極。此明、暗一對]。這文字都很簡單。底下三、[戶牖空隙之處，則見通相]；第四、[牆宇之間，四圍曰牆，四檐曰宇，內外彼此不通，則復觀壅塞之相；此通、塞一對]。這個也簡單。底下，五、[分別之處]，分別之處是什麼？就是：[指眼前所分別之境]，境處。[處即境也，如山、地、林、泉等處]。標號六、[則復見緣：緣即塵緣差別，如山是高，地是平，林是密，泉是流，彼此之相不一，則復見差別之相；頑虛之中，遍是空性，應是空性之中，遍是頑虛，空性廣大，同是冥頑無知，故曰遍是頑虛之相；此同、異一對]。底下第七、[郁士孛之象，則紆昏塵，應是昏塵之象，則紆鬱士孛，象即境象；紆環繞也；地氣屯聚曰郁；灰沙飛揚曰士孛。昏塵境象，則紆繞郁士孛之相]；最後一個，八、[澄霽斂收也氛]：[斂]就是收。[雨後天晴為澄霽，所有塵氛，悉皆收斂，萬里蒼蒼，一色清凈，故又觀清凈之相；此清、濁一對也]。
總共四對八相。明、暗；通、塞；同、異；清、濁。意思就是：這八相不影響大講堂，大講堂它一直存在。千差萬別之相，這八相就是等同千羅萬象，都不影響如如不動的如來藏性。四對八相表一切法，[此八相，皆為見精所對之境，下明各有所還，對顯見精無還]。意思就是：相有來有去，而我們的見精是沒有來跟去的。它因為是主人，所以不必還給誰。自性本自具足，所以，不必明來還明，暗來還暗，不必還了！所以，[離塵別有全性]，離開外塵它有自體性，[全性]就是可以作得了主，就是如來藏性。[異前緣心]，不同於前面的意識攀緣心，意識攀緣心是離塵無自體性的。離塵別有全性，這句話畫雙紅線，這個就是真心。好！如果用貼切，怎麼樣來認識這一顆真心呢？如果有一個人，不管他是貧富、有錢沒錢，包括一切家庭所發生的種種的現象，他都能夠如如不動，不動於相。它知道這個都是幻。爸爸死了，全世界所有的爸爸都會死啊！你的愛人，突然有一天死了，修行人都很清楚，這一天是一定會來到的，只是你有沒有提早做準備而已？
有一個爸爸他就這樣子了，載了兒子、女兒，出去發生車禍，爸爸死，女兒也死，剩下他兒子。他太太看到這副景象，哭得死去活來！我看這新聞報導，她說：怎麼會這樣子？怎麼會發生這種事情？當場就昏厥了，哭到不行，沒辦法再哭了，有眼淚掉到沒有眼淚了。就是說：只要是凡夫俗子，你不修學佛道，心裡完全對這個生離死別沒有做心理準備，突然來的時候，隨不了、發狂！而佛陀告訴我們：無常就住在隔壁，隨時會來我家敲門，真的啊！你下課出去，交通還要小心喔，下一堂課，明天你能不能來聽經聞法，還是個問題。因為那個無常，它是隨時隨地，什麼時候發生，你不知道的。所以，我就比較少出去了，這樣我就比較不會發生意外，明天繼續講課了。真的就是這樣子，一剎那之間，這個人死掉了，那個人去助念了，就在剎那之間啊！再過幾天，那個人肝癌死了，再過幾天，那個醫生檢查，說生命剩下二個月，哇！大家在上課……還不到一年，這個空位少了，那個空位少了，當然，不是少了就全部都死掉了，不是這個意思，是很有可能。在此真的，生滅無常的世間，沒有一樣東西是可靠的，也沒有一樣東西叫做永恆的。想在這個生滅無常的世間，抓到永恆的快樂，那個叫做痴人作夢，根本就是水中撈月，根本不可能！所以，生命只有這一條路可以走，就是學佛、修行。
[離塵無體也。此大講堂，喻妙明元心，不動不變之體，為大總相法門；八相，喻心體隨緣，現一切別相]。[別相]就是差別之相。[總言之，隨迷、悟二緣，而現染、凈諸相]。迷了不污染，悟了就清凈。[明喻智慧，善能照了；暗喻無明，昏於長夜；通喻六根通達，觸處洞然；壅喻二執障蔽]，就是我法二執，我執、法執。[頭頭是礙]；只要你有執著，它就一定會有障礙，頭頭是礙。修行，它的重點你抓到，就不是很困難，就是無所住，著就不通，著就礙。[差別之緣，喻善惡；頑虛之狀，喻無記；郁士孛喻昏迷之性；清凈喻澄湛之心；正顯種種幻化]，種種的幻化，這四個字很重要。[皆生當人妙明元心]，就是種種的幻化，其實無關於我們的心性的。所以，六祖講的：萬法無有真，離假一切真。一語就道破修行的重點，你不能離相，你百千萬劫不可能入道。你看到什麼著什麼，看到什麼不舒服；看那個也不順，看這個也不順。這些種種的幻化，都在我們的如來藏性裡面顯現。記得！你只要在緣起的、如幻的這個境界當中，不要被迷失，不要攀緣，無所住，菩提之道自現現前。[此心不拒諸相發揮]，相種種的發揮，統統是緣起，緣起性空，就是不可得。[能為諸相所依，若講堂然]，就像講堂一樣。[人人皆有此大講堂，試深思之]！大講堂就是如如不動的心性，每一個人都具足。
[昔報慈文遂禪師，嘗究《首楞嚴》]，[嘗究]就是曾經，為了究窮《楞嚴經》的思想，叫做嘗究首楞嚴。過去報慈文遂禪師，曾經為了探究首楞嚴思想，《首楞嚴經》。[謁]，就是參訪，拜訪。[謁於法眼]禪師，法眼禪師是大悟的。[述己所業]，這個[業]當作修行。說：你是如何的修習正道，怎麼修行呢？他就自己講了，描述一下自己怎麼修行，[深符經旨]。法眼禪就說了，[眼曰：《楞嚴》豈不是有八還義？]八還。文遂禪師說：[遂曰：是]，是啊。因為那個時候還沒開悟。[眼曰：明還甚麼？]意思就是：這個光明是來自於哪裡？[還]就是有來去，明是來自於哪裡呢？是什麼呢？有明相是因何而來？[遂曰：明還日輪。]有光明現前是因為有太陽，叫做明還日輪。所以，把這個光明還給太陽的時候，回歸到太陽的時候，這個就沒光明了，只要太陽收回這個光明，光明就沒了。[眼又曰：日還甚麼？]就一直問下去了。[遂懵然無對]，這個懵然無對就是不明事理，無知的樣子。就是不知道怎麼回答了？[自此服膺請益]。從此以後就拜法眼禪師，在旁邊服侍，很難得碰到一個悟道的了。
[是可知主中主，故非註疏所及]。主中主叫做以心印心，絕對不是用任何文字、語言、筆墨所能註疏的、所及的。意思就是：大悟的人只能以心傳心，用語言、文字是不得已的，真的是沒有辦法，因為他體悟那個大悟的境界不出來，只好用語言、文字方便說。可是眾生又卡在語言、文字觀念裡面，死在那個語言、文字裡面，又跳脫不出來。這個主中主是什麼？是臨濟義玄禪師所創的，叫做四賓之義。主就是主人。什麼主人？什麼是賓？賓就是客。我們前面講的：是客人就有來去，主人是不動的。賓主之一，臨濟義玄禪師所創的四賓主之一。[賓]是指學人、是指徒弟，正要向師父學習，[主]指師父、師家。什麼是主中主呢？就是師家、師父接引他的徒弟、學人的時候，立於其本分的立場，站在他的本分的立場，展開獨立、活潑、不挽常格的方法。因為一落入語言、文字，他就會有一個格局束縛，就是意識型態。無論他怎麼走，無論他怎麼講，只要學經教，他就是很容易落入那個格、常格，就是意識心；用意識心要去推測佛陀的境界，不可能！可是，沒有語言、文字，就沒有善巧方便、就更難了。
諸位！在座有幾個是六祖那一種根性的？沒有了！現在是什麼時代了。反過來，如果師父一心一意想接這個徒弟，就是學人；但是，不善於破除學人的執著，以令其返回本分的立場，這個叫做主中賓。主中賓就是師父教導徒弟方法不對，不能叫他自己迴光返照，不能叫他見自性才是你真正所擁有的，師父只是增上緣。師父不會教化，不能讓徒弟回歸到他的立場來講法，叫做主中賓。就像佛陀在這個《大般涅槃經》裡面講，說：講經說法的人，或者是一個上師；或者是我們講的活佛；或者是禪師；或者是叫做轉大*輪的法師，一定要了解佛陀這個比喻。佛陀比喻：一個小孩子在吃奶的時候，這個母親一定要知道這個小孩子、小寶寶、小baby，他到底要喝多少份量的奶？喝一點，他可以吸收。如果這個母親他不懂，為了孩子快快長大，白天也灌、晚上也灌、半夜也灌牛奶，這個孩子不但不能吸收、消化，同時會吐出來，嘔吐吐出來。師父在教化眾生，要針對根器，同時要適可而止，如果講的法很深、很艱澀，同時又不會講解，它就會變成說：我要你好。就一直灌這個牛奶……灌到這個小朋友嘔吐、拉肚子，送醫院急診。本來餵奶是一件好事，但是，不懂得掌控時節、因緣，也不了解小孩子、小baby的這個食量是多是少，就是這樣子。
一個講經說法的人，一個站在台上的人，一定要領會佛陀的這個心法。大悟，他才辦法萬法皆通，隨手拈來，都是自己家裡的本性的東西。如果沒有見性，他說法就會變成：講到這一邊，就失去那一邊；講到那一邊，就失去這一邊。有一個學中觀的來拜訪師父，說：師父！聽說你大悟！我說：不敢，那是你恭維！我沒什麼修行，很平凡！我說：那你修什麼宗的？她說：我學中觀。我說：那中觀是什麼？他說：中觀就是不來不去，不一不異，不增不減。喔！八不中觀，中道的思想。他問說：請問師父！那您認為中觀是什麼？我說：一觀也沒有，叫做中觀，哪來的觀呢？有觀就有能所，見就是性，無性不能見，諸法當體即空，能觀什麼？止無可止，你要止到什麼時候？你要觀到什麼時候？所謂不來不去、不一不異、不增不減，那是方便說，萬境本一如，何來增減相呢？何來住不住呢？性相本一如，何來來去、生滅、增減的東西？什麼是中觀？一觀也沒有，叫做中觀。他好象突然大悟：哇！這是我聽過最震撼的答案！好吧！你慢慢來，年輕人不簡單，能夠朝向菩提之道，師父也讚歎你！他就非常高興，適得其所。所以，這個主中賓就是說：師父不懂得教化徒弟，就一直講…就像有一個師父，在打佛七，有一個大學生走過去，他就這樣子，他說：你進來念佛啊！那大學生說：我為什麼要念佛？說：要往生極樂世界啊！說：極樂世界誰看到？
一個弘法的人，你要讓知識份子服了你，絕對沒有辦法，你要叫他說：你要念南無阿彌陀佛，你要去極樂世界，他就會心服口服的啊，這個知識份子、大學生是很刁鑽的，很不容易降伏的！所以，在佛教界裡面，各種法師都需要啊！每一個法師，在某一個時間、空間都扮演一個重要的角色！佛教不是否定對方，變成肯定自己的力量；佛教是尊重對方，同時解脫自己，叫做佛教，我們不能弄錯方向。所以，我們一再的教育這些法師和護法居士大德：佛教是咱們自己的，佛教超越一切種族對立；超越一切政治立場；超越國界的，佛教講：是法平等，無有高下的，為什麼佛教徒不團結、不合作，可以隨便的毀謗、批評一個法師，這個是誰教的？佛有這樣教導嗎？沒有啊。你修各守各派，佛都讚歎的，修我們自己的行。知道吧。
好！底下我們講主中主，這個曹洞宗所立的四賓主之一，[主]就是正體，指正、體、理，正就是對偏講的；體是對用講的；理就是對事相講的。所以，這個主中主是說理之本體並非直接顯現於日常之事相上。意思是說：心法是沒有辦法表達的，完全超越一切表相的意思。所以，前面的主中賓是說：師父不懂得教導徒弟，單刀直入，講到心法，叫他迴光返照，你就是佛！不懂！叫做主中賓。這個主中主就很厲害，不借一切表相，不離一切表相，單刀直入叫你見性，叫你今生今世就得以成就！
有一個法師來到我這，講來講去，他就說：哪一宗最殊勝，某一宗最殊勝。我就跟他講：凈土宗念佛，可以離開佛的心嗎？不行！禪宗參禪，可以離開佛的心嗎？也不行！天台宗的三止三觀，可以離開佛的心嗎？也不行！《華嚴經》的一真法界、海印三昧，可以離開佛的心嗎？不行！啊？唯識學、相宗、性宗、八大宗派能離開佛的心嗎？不行！八大宗派都不能離開佛的心，那你說：哪一宗比較殊勝？哪一宗可以不必回歸到佛性？哪一宗可以不回歸到佛的心，可以修行呢？凈土宗：若一日乃至七日，對不對？一心不亂，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土，這怎麼解？一心不亂這怎麼解？一心不亂就是佛的心，這個能離開佛性嗎？我們不要誤認為心外有法，心外是絕對沒有法的。如來者，即諸法如義，佛已經講得很清楚了：離一切相，即名諸佛！諸位！佛可以離開你的心性上去抓嗎？去追嗎？不可以的！所以，修行一定要在心性上下功夫！心性上下功夫還有很重要的意義，就是降伏自我。
[端師子頌曰：八還之教垂來久，自古宗師各分剖，直饒還得不還時，也是蝦跳不出斗]。解釋一下：八還之教垂來久，八還就是前面講的，八還之教意思就是：佛陀的教法、教義，來到咱們中國已經很久了，已經教化我們很久了。自古宗師各分剖，各分剖就是用自己的見解，也就是說：用意識心來分別，或者用語言、文字，各個來剖析這八還之教。自古宗師各分剖，用各人的見解，來分剖八還之教，就是佛的教化。直饒還得不還時，[直饒]就是就算是；[還得]就是一直談到；不還時，就算你一直談論，談到無還時，意思就是：讓你用語言、文字一直在討論，討論到什麼？[無還]就是指不生滅。這一句話就是：不是以心印心，就是用語言、文字要一直剖析那個八還不生不滅，不來不去，這個佛陀的寂滅涅槃的教法。就算你用生滅的語言、文字一直去討論到說這個叫做無還處，也是蝦跳不出斗，意思就是：沒有見性的人，就是跳不出語言、文字的範疇，[斗]是指語言、文字跟意識型態。就是沒有開悟的大徹大悟的人，無論用什麼語言、文字去強調佛陀的那一顆心，你就是摸不著門，抓不到重點，你也不知道，因為他沒有內證的功夫，是指沒有證量。
[阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處]。
[能見是一，所見不一之相]，能見就是每一個人的見性；所見就是千差萬別。[咸在一見之中，故曰咸看此諸變化相]。咸看意思是你要用平等心去看看，同時看。[相以變化稱者]，為什麼相是以變化稱？因為它是生滅、是無常；它是緣起、是緣滅。[自無而有]，釋迦牟尼佛講了一句話，是特別特別的重要！什麼特別重要？諸法從畢竟無，變為畢竟有。就是說：我們用現在的語言，隨師父的語言，一直退回去你就知道，什麼是諸法從畢竟無，變為畢竟有。我們現在是一個人；我們退回十年前、二十年前，再退回去父母還沒出生我們之前。好！再退回到一百年、一萬年、一億年；再退回四十六億年，往前，沒有地球的。四十六億年前，沒有地球的。這個地球是太陽系爆炸散開來，星球再不斷的撞擊在一起……因為引力的關係。那麼，其它的地方就射向月球。你看月球的表面為什麼坑坑洞洞？就是幾十億年前，它這個隕星一直撞。地球也是這樣，一直撞擊，熔岩一直加大，撞進來的時候高溫，地球就加大。地球不是本來有的，是太陽系初構成，本來是碎片，碎片撞擊在一起，因為旋轉的力量，再經過四十六億年的風化、切割越來越大，變成橢圓形，變成今天地球的風貌，我們還以為真的有山、有水、有樹林，不知道這是從物質的世界演變地、水、火、風，四大融合再繼續演變，到今天變成這樣子地球的面貌。我們還一直誤認為，這個地球是真實性的，叫做自無而有。而我們人類也不過是百年，就是剎那之間，他就會消失。眾生就是：本來無我、無人、無眾生、無一切相；現在緣起，就變成什麼相都有。[謂之變，雖有若無，謂之化，顯其不實也。吾今各還本所因處：以上八相，各有所因，本因何處而來，還之何處]。
[雲何本因？阿難！此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日]。
佛陀在解釋無還的道理。說：是什麼本因呢？本因就是原因，來自於何處。阿難！這種種的變化就以明相來講，明相是來自於太陽，所以回歸，把它歸還太陽。所以，無日不明，沒有太陽就沒有明相了。明因屬日，是故還日，把它歸還。[上科雲：諸相各有本因；此科征釋本因，謂明相當還日輪，以日是明相本因，以是之故，還之於日]。因為日就是明相的本因。
[暗還黑月通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，郁士孛還塵，清明還霽，則諸世間，一切所有，不出斯類]。
暗還黑月，為什麼會暗？因為黑月，沒有光線。通是因窗戶和門；壅是因為牆壁、四周圍；[緣]就是能見的見緣，見緣還分別心，[緣]上面加一個字：[見]緣還歸於分別心；分別就加一個[心]，這個意思就更清楚。頑虛還空，為什麼有頑虛？是因為虛空的同相。郁士孛還塵，[郁]就是氣屯積；[士孛]就是灰沙飛揚。就是因為還塵。因為有塵，所以有郁士孛；因為有郁士孛，所以有塵，還歸於塵。清明還霽，雨過天晴就是霽。則諸世間，一切所有，不出斯類。[此中頑虛還空，郁士孛還塵]，郁士孛就是現象，塵就是體。[足證前之體相顛倒，其餘例上可知。以此八相類推，則諸世間，一切眼家所對之色塵，皆有可還，不出斯類。三備彰八相皆還竟]。把這個種種的八相，回歸到它本來的位置，見精無所還。
[未四 獨顯見性無還]
[汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時，無復見暗；雖明暗等，種種差別，見無差別]。
這一段對初學佛法來講，完全是無字天書，根本就完全聽不懂，非常困難！根本就不了解塵自生滅，自性本空的道理，因為他實在沒有辦法理解跟體會是什麼。說：汝見八種見精明性，八種就是八種之相，但是，同時見精明性當欲誰還？被你看到的八種之相，同時有存在能見的見精明性，這個見精明性，是欲還哪裡呢？意思是說：你看到了這八種相的見精明性，要還誰呢？為什麼？見精明性，若還於明，則不明時，無復見暗。把筆放下來，注意聽：這句弄清楚，後面就方便了。現在文殊講堂有電燈，開著燈光，對不對？對！看得到明相、看得到師父、看得到佛像。現在眼睛不必閉起來，如果我們把電燈全部關掉，你看到什麼？看到暗。如果說：我們這個見精明性，是因為明亮而存在，那麼現在亮的時候有見精明性，那燈光關掉以後，見精明性就會隨明跑掉，對不對？因為見精明性如果是因為明而有，就會受到明影響。我們清凈自性，如果受到光線影響，就變成光線有，才會明心見性嘛；可是，明心見性無關於光線、黑暗。所以，光線亮的時候，我們明心見性，見性一樣在作用；當電燈全部關掉時候，你見性見到什麼？見到暗，明跟暗都沒有關礙我們的清凈自性。何以故？若還於明，則不明時，無復見暗。還於明就是跟明跑掉了，用現在的語言就是說：如果說我們的見精明性是來自於明亮，那麼，明亮沒有了，跟明跑掉了，暗的時候來，就看不到暗。說：若還於明，則不明時，無復見暗。所以，明心見性無關於明暗，如果這個見精明性是跟明跑掉了，暗來，你看不到。所以，我們電燈開，看到亮；電燈關掉，我們也一樣可以見到暗。如果見精明性跑掉了，暗來，你怎麼會看得到暗？所以，清凈自性無關於明暗，明心見性、見精明性也無關於明跟暗。所以，雖明暗等，種種差別，見精、見無差別。[見]就是見性，我們的見性根本就沒有差別。因此我們不要在假相裡面，分來去、生滅、增減、分大分小、青黃赤白，見性沒有這個東西。
[此正顯見性無還，乃為真主人。謂汝能見八種之相，此見之精，即是妙明真性，無來無去，不生不滅，當欲從誰以俱還乎？誰字，即八相中隨舉哪一相。何以故起，是征釋。設若見精還於明相，已隨明相而去，則不明時，應無復見暗？汝今不然，雖明去暗來，通去塞來，異滅同生]，[異]就是異相，異相滅了，則同相生，要不然這異滅同生，誰看得懂呢？異相滅了，則同相隨之而生。[濁滅清生]，濁相滅了，清相就產生。[所見之相，任從種種，千差萬別，而能見之性，湛然盈滿，如明鏡當台，有物斯鑒，明來見明，乃至清來見清，昭然不昧]，就是明顯的樣子，很明顯的，見性不因為明暗。[凝然不動]，這凝然不動就是心如如不動，心神專註的樣子叫做凝然。所以，你修行一定要抓住重點，就是放下、無所住，無關於假相，離一切相，即名諸佛，就是告訴你：明心見性，見性成佛。所以，這個見性，就無關於任何的大小、長短、方圓、色澤，完全無關！也無關於來去、生滅、增減，完全無關！也無關於明暗、通塞、統統無關！離一切相，即名諸佛。要進入佛的菩提裡面，就必須平等心對待一切眾生，叫做進入[無差無別，無往無還。本科獨顯見性無還竟。並前二如來力為破顯竟]。
[辰三 承前判決取捨]
[諸可還者，自然非汝，不汝還者，非汝而誰]？
種種可以歸還的，來去的，自然不是你的清凈自性。不汝還者，非汝而誰？不汝就是不由，由不得你，汝還，可以還的，[還]就是歸還，不由汝可以歸還的，非汝而誰？如果加三個字：非汝[之真性]，而這個誰不是誰，要不然那是什麼？就是你的真性啊！這句話是說：緣起的假相，是有來去、生滅、增減，[還]就是來跟去。說：這些假相都可以還，自然非汝，當然無關於你的見性，就是：不是你的真心了。所以，緣起的假相，自然不是你的見性、真心；但是，那個沒有來去、生滅，那不是你的真心，又是誰呢？又是什麼？意思就是叫你：你要直下承擔，見就是性，你只要不動到多餘的執著和分別。
[首句，近指八相，遠指六識。八相從緣而有，還之於緣，緣有則有，緣無則無；六識因塵而有，還之於塵，塵生則生，塵滅則滅，皆有可還，自然非汝常住不遷之真性]。這句話的總結就是：只要假相能引起你的煩惱的，那個就是意識心，不是真心。只要緣起的假相，內心引起你的不滿、嫉妒、貪、瞋、痴，統統落入生滅意識心，因為它是離塵無自體性的。我們意識放下，堅持如如不動，不遷的真性就顯現了，就在當下！[汝當決定棄舍]，就是充舍意識心，[而不須執吝矣]，千萬不可以執著這個意識心而不放。[雲何汝先說，現以(用也)緣心]，你現在用攀緣心來聽法，又看到三十二相，[允所瞻仰]，[允]就是實實在在。你為什麼用攀緣心，攀緣說法之塵相？又看到三十二相？這實在是你所瞻仰的，[而猶戀戀不舍]！那個意識型態呢？今不生不滅的見精明性，[今此見精明性，明來見明，暗來見暗，不由汝以可還者，自然屬汝自己，非汝之真性，而是誰耶]？要不然那是誰？這個就是你的真性啊！就是直下承擔的意思。[汝當決定認取，而不可猶豫也]。
學佛的人有幾件事情，幾種情形要下決定心的，一、你要決定深信因果；二、要決定放下意識型態，善惡事非對錯，統統無關於我們的生死。第三、要決定用清凈心，用涅槃的妙心修行，如果你下了這三種決定，一、凡所做事情不可違背因果，我告訴你：一輩子都幸福、快樂！第二、決定放棄所有的生滅意識型態，學習如如不動；如果你不學習如如不動，不是學佛，而是學魔啊！要不然最多隻學二乘人，意識心不動，就像魚被冷凍起來，這魚被冷凍的時候，它游得比較慢，一點點，沒有什麼活力；但是，他沒有斷煩惱啊，有一天果報盡了以後，煩惱又起來！就像色界、無色界的眾生，他就這樣子了，意識暫時定一下，定在那邊；可是，他不是用本性的定，用意識心的定；意識心的定一定起來，就像把魚稍微冷凍一下，這個魚變成沒什麼活力了，定在那邊。等到這個冷凍的力量沒有了，定力消失了，煩惱又起來，又起現行。所以，外道叫做不究竟，你怎麼修都不能成佛！所以，恭喜諸位！今天能夠坐在台下聽楞嚴大法，決定成佛！[雲何汝先言，未敢認為本元心地，而起愛妄疑真之心]，愛這個妄想意識心，而懷疑這一顆真心呢？叫做愛妄疑真，你還念念不舍你的妄想意識心，還懷疑你這一顆就是你的真心呢？[今聞如是破顯，其疑根當可自拔矣。三承前判決取捨竟]。
[辰四 結嘆自述淪溺]
[則知汝心，本妙明凈。汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺，是故如來，名可憐愍]！
解釋一下：則知你這一顆心，我們現在這顆心，本妙明凈，本來是清凈的，只是不會用，被這個假相、煩惱纏得團團轉，從生到死，從來一句佛法都沒聽過！一個人的一輩子生命當中，一句佛法都沒有聽過，這是生命中最大的不幸，就是沒有聽過佛法的人！汝自迷悶，喪本受淪，[本]底下加二個字：真心；[淪]就是沉淪，喪失本有的真心，而受這個沉淪。於[煩惱]生死中，常被[無明妄心]漂溺，[漂溺]就是漂流、沉溺，就是沉沒。我們說一個人溺水而死；我們溺在無明的妄心，而法身慧命被無明妄心沉溺而死亡。所以，我們雖然有無上的菩提真心，用不出來，沒碰到大善知識，自己也沒骨氣，那個親因緣始終無法顯現。是故如來，名可憐愍！這一句話是佛陀很重要的啟示！佛陀最多最多就是同情眾生，永遠不會傷害眾生，這一句有很深
