圓瑛法匯
十番顯見
第十六張dvd
卯七 顯見無礙，這一段在顯示見性是無所障礙的。看經文，阿難白佛言：世尊，若此見性，必我非余。我與如來，觀四天王，勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國，退歸精舍，只見伽藍，清心戶堂，但瞻檐廡。世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室？為復此見，縮大為小？為當牆宇，夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。
[辰二 如來顯性無礙 (分五)]
[巳初 明不定由塵]
[二 教忘塵自遍]
[三 以反顯難謬]
[四 出成礙之由]
[五 教轉物自在 今初]
[佛告阿難：一切世間，大小內外，諸所事業，各屬前塵，不應說言，見有舒縮]。
佛對阿難這么說：一切世間，只要是緣起的，不管是大的相；或者是小的緣起的相；或者是分內、分外，這一切凡所有相的大小、內外，包括諸虛空，諸所事業，這種種的現象、情形，各屬前塵，全部都是虛妄的，不是實在的東西。前塵，都有因為我們著相，於內分大、分小、分內、分外，這個一切世間林林總總就會起爭執，就會障礙我們的見性。所以，不應說言，你不應當說：我們能見的見性，這個見性舒縮。[舒]就是伸展開來，把它展開來，也就是拉長距離的意思。[縮]把它縮小，凡所有相，有分大小、內外，一切世間；但是，我們的見性並沒有這一些，你只要於相上不住著，如如不動。所有外界的境界，各屬前塵，無關於見性。
[以下如來，顯性無礙，此總示大略。一切世間，大小內外，諸凡所有事相業用，該上下方圓等類]，[該]就是包括，包括定位在上或者是下；或者是形狀的，方跟圓形的等類，[皆屬前塵而有留礙]，[皆]就是凡所有相，皆是虛妄。沒有一種相，它不是緣起生滅、無常的假相，皆屬於前塵而有留礙，就是說：這些外面的對凡夫來講的假相，就會障礙了這些凡夫。所以，凡夫會爭得頭破血流、不可開交，就是不知道生死無常、緣起緣滅的道理。[非關見性也]。如果你懂得這個見性，不生不滅的見性，那麼，你便抓到了修行的根本。[不應說言，見有舒縮者]：你可以講外面的假相有大小、內外；但不能說：我們的見性是展開，或者是縮小，不應當這樣子。那麼，這個另一個角度講：我們的見性並沒有拉長，也沒有縮小，並沒有這樣子。[舒縮意該斷續]，這個伸展開來的舒，還有縮小，[意]就是：當然它的意思是包括斷，就是被夾斷；[續]就是連接、繼續下去。所以，該斷、續，這個意思更清楚。[應知見性不變，不因境礙，而有縮有斷。又見性隨緣，在大見大，處小見小]，很明顯的就是：見性其實不受外塵的干擾；我們之所以受外塵的干擾，是因為我們有強大的執著、強大的分別、強大的顛倒的力量，太強了！如果我們這些執著、分別、妄想、顛倒，都沒有的時候，如如不動的時候，我們會發現，見性並沒有大跟小啊，是因為我們妄想、顛倒、執著、著想，立大小、內外。[亦非塵之所能礙也]。只要你認識了這顆心，徹底的了解能見的心，只要無所住，能這么樣做，而且他懂得堅持，開始分分秒秒如如不動，不取於相，這些外在的存在的，有等同於無。修行無關外在，但是，對凡夫來講：沒有外在卻很難去配合內在，畢竟凡夫功夫、能力都不夠，所以，修行，它需要慢慢一步一步來；但是，需要抓到了根本，就是明心見性。[而眾生妄見]，這妄見是什麼意思呢？就是執著，分大分小、分內分外，所以，他的煩惱、痛苦就不會斷掉，這個妄見，它就是知見立知，真如自性本來就無見，頭上不安頭，般若智慧從開始到現在，亘古以來都存在，涅槃的妙心，從來沒有減、沒有增；沒有大、沒有小，可是我們不懂，我們在相上強加大小、來去、增減，所以，我們不得不辛苦的過日子。[大小之遷]，[遷]就是生滅流動，看大的時候，譬如：錢多我們就很高興，或者房屋很大，就很高興。如果小的話就起煩惱，聖人不會這樣，要是聖人的心境，你一個蒲團，家裡儉朴，他一樣心安理得的過一輩子。[別有元由]，是不是有什麼原因？[下科自明]。下面那科講得很清楚。
[譬如方器，中見方空。吾復問汝：此方器中，所見方空，為復定方？為不定方]？
佛陀要用比喻，要阿難自己審定、理解。譬如方器，就是方形之器，那是正，四方形的意思。譬如：在四方形的器具中空，中見方空，中間你會看到方形的虛空。吾復問汝，我現在問你：佛陀就問阿難了，此方形器具當中，你所見到的四方形的這個虛空，為復定方？為不定方？這個四方形的虛空，是一定是四方形的嗎？還是不一定是四方形的。這個就是世尊要阿難自己審定。
再講一遍：譬如方形的器皿當中，中間你可以看到方形的虛空，我現在問你：你這個四方形式器具當中，所見到的四方形的虛空，為復定方？為不定方？這四方形的虛空，是固定呢？還是不固定。佛要阿難自己審定。
[此以喻明塵]，就是來用這個比喻，說明外在的塵境無關於見性。[大小不定]，因為這個外在的世界不是大就是小，[全由於塵]，都是一個外在的塵。[但得亡塵]，這個[亡]不是說消滅它，但得亡塵，也就是了解這個塵自生滅，自性本來就空，你只要了解這個萬境，懂得放下它。[自然無礙。今以見性譬虛空]，用這個見性來譬如虛空。[塵相譬器皿，塵相有大小內外，而見性無舒縮斷續]，完全沒有的，因為這一段是在講我們的見性無礙的，也沒有展開來；也沒有縮小；也沒有把它夾斷；也沒有接續。[其猶器有方圓]，這個器皿有方、有圓。但是，我們這個虛空是沒有一定的相。[空無定相。先舉方器，中見方空，分開定方與不定方兩義]。兩個角度來討論。
[若定方者，別安圓器，空應不圓？若不定者，在方器中，應無方空]？
先解釋一下：如果說空已經被你的方形的器具定位了，說：這個虛空是方形的，那麼，再安下一個圓形的器皿，這虛空應該不會變成圓形的，因為虛空已經被你的四方形所定位了。如果這個虛空被方形的器皿所定位，說它一定是方形的，那麼，別安圓器，空應不圓？好！把筆記下來，看我這里，這個是方形的，他這個意思是說：這個是方形的虛空，外面是器皿，裡面是空的。如果說：這個虛空被器皿所固定，它變成一個方形的。我們在方形的中間，再加一個圓形的，就是比方形的還小；方形的大，在中間加一個圓形的，這樣觀想。如果方形的虛空已經被固定了，我們再放進去一個圓形，就應怎麼樣？空應不圓，這個虛空不一定是圓的，應該不會變圓的。反過來講，就是虛空沒有被固定變成方形的，所以，圓形的器皿放下去的時候，它才會變成圓的。聽《楞嚴經》，他思惟的理念要非常強，反應要非常的快，才有辦法，否則你根本就轉不過來。
若不定者，在方器中，應無方空？如果這個方形的並有固定，好！放這個方形的器皿，如果沒有固定的方形，則，如果不一定的形狀，則在方器當中，就見不到方形的空。這段意思是講：說不定的形狀也是不對，器皿方形的，就見到方空。講定也不對，如果定的器皿，見到的這個虛空，就是一定是長方形的話，安圓形就不會變圓。換句話說：定，一定形狀是不對的；不一定的形狀也是不對的。再講一遍：如果一定說是方形的虛空，虛空是方形的，中間再加上一個圓形的器皿， 空應不圓，虛空被固定了。若不定者，則在方器中，應無方空。如果這個是不一定的形狀，在方器當中應該沒有方空，也就是說：它的形狀不一定，為什麼會有跑出一個方形的虛空呢？因為不定形故。所以，不一定，虛空並沒有一定什麼形狀。這個虛空，在這里是表示我們的如來藏性，方、圓都是塵，比喻都是外在的。
[此明二義皆非。若言定方者，易以圓器]，[易]就是改變。[空應不圓]，如果你把這個虛空固定變成方形的，那麼，改變一個圓形的器具放進去，這個虛空應該不會被你變圓，因為它已經是四方開了。[既隨圓現圓]，那就表示[是不定方]；說不定方也不對，如果不定方的話，那麼，放長形的就會變成圓形的；放圓形的就變成長方形的，也不對。[]，這就表示講不定形若言不定者，則在方器中，應無方空之相狀也是不對；講一定的形狀還是不對。[今既器方而方，是又定方矣]。若言不定者，則在方器中，應無方空之相，現在空上器皿是方形的，而這個方形就是因為器皿的關系，好象又被固定了，所以，是又定方矣。[兩應字，皆讀平聲]。
所以，這一段在強調什麼？虛空本無相，所以，說一定的方、一定的形狀，不對；說不定，也不對。因為它隨相而有方形跟圓形的，而虛空本身並沒有增減，這虛空是比喻我們的見性並沒有增減；而分大、分小、分長、長方形的、分圓形的，其實都是外在的六塵。
[汝言：不知斯義所在。義性如是，雲何為在]？
你所說的，不知道為什麼這個見性突然變大？斯義就是：一下見性變大；一下子見性變小；一下好象縮小；一下子又好象被夾斷，不知道斯義就是：一下子變大、變小、變縮小、或者是被夾斷，不知道斯義所在。義性如是，大小之義，見性為何有大小之義，就是如此。義性如是就是：我們一下大、一下小，就是這個道理，義性如是。見性其實沒有大小，而是因為眾生的執著，是因為緣起的假相把它隔開來，隔成大、小等等。所以，義性如是，雲何為在？雲何為有定，有一定的形狀。雲何為在？哪裡有一定的形狀在呢？就像虛空，虛空並沒有一定的形狀啊。
[汝先言，不知大、小、縮、斷之義所在，而見性大小之義，與定不定之性，如虛空者是也]。虛空本來就沒有什麼增減，就像我們的見性，並沒有增減，[虛空隨器而現方]、注意這個[器]在心法表示分別心，隨你的這一顆執著和分別心，它就會變大、變小、變圓、變扁的。因此萬法唯心現量就是這個道理。虛空本來就沒有，我們的見性本來就沒有這個東西。所以，修行，它的根本大法就是明心見性，說：不識本心，學法無益，就是這個道理。虛空隨這個器皿，而現方形、圓形之相，[雲何為有定在耶？初不定由塵竟]。怎麼一定是方形或圓形，沒有的！
[巳二 教亡塵自遍]
[阿難！若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言，更除虛空，方相所在]。
阿難！如果你想要欲令進入沒有所謂的方形，也沒有所謂的圓形，意思就是：你想要進入見性的功夫，你想要進入佛陀的菩提究竟的涅槃，這一句話的意思，就是這樣子。阿難，若復有人想要欲入無方圓，但除器方，[但]就是只要，只要把這個方形的或者是圓形的除掉，讓這個虛空之體性顯露，你會發現，空體無方，虛空並沒有被固定。所以，空體就是空之體，虛空之體性並沒有被固定。所以，不應說言，更除虛空，你更不應該說要把虛空除掉，[除]就是除去虛空。所以，虛空本來就沒有方跟圓，所以，更除虛空，就是更除去虛空裡面的什麼方形、圓形的，虛空裡面本來就沒有方形和圓形的，方形、圓形是因為器皿所造成的，虛空本來就沒有這些方、圓，你為什麼要除去虛空裡面的方跟圓呢？你不需要除去虛空中之方圓，方相所在，方相就是指方和圓，方相之所在。因為虛空本非方、非圓，不必除去虛空，虛空本來就無相，本來就無礙的。我們的見性也是一樣，但懂得無心是道，直下無心便是道，就不需要除去外在的大小、方圓。所以，見性有什麼好處呢？好處就很多了，你看到任何一種假相，你都了解那是虛妄的不實在的，但是，我們又必須過現實的生活，也不能講得太理想主義。所以，當我們在面對這個現實的生命當中，你會有種種的挫折、逆境、痛苦、病苦、沒有錢、被人家謾罵、扭曲、毀謗，這種種的挫折；乃至於你也會活在一種很有錢、地位很高、學歷很高這些種種，但這些都是緣起的假相。見性，我們就會發現，我們生命的底層，智如湧泉，我們有這個智慧的深泉，只要你肯開採出來，就在當下，放下意識型態；放下種種的語言、文字，進佛陀的無諍的世界。所以，《六祖壇經》裡面，為什麼講那一句話呢？說：若真修行人，不見他人過；若見他人過，自非卻是左。如果一個真正修行人，了解萬法唯心現量，了解萬法唯心所造。那麼，若真修行人，不見他人過，就一定不去看人家的過失；若見他人過，如果發現眾生有過失了，你動個念頭去非，自非卻是左，[自非]自己動個念頭，去毀謗別人；[左]就是不對，自非卻是左，左就是：這樣子你也不對。這樣你就不了解塵自生滅，自性不動的道理。為什麼我叫你們八大宗派都一律尊重，每一個道場、每一個法師，都有他的風格，因為時空、背景不同，經典的依據、修行的法門、方法都不一樣，我們明心見性的時候，這個不關我們的事情。為什麼如此一再的強調？就是要開發我們的見性。等我們開發出來了，我們會發現，我們現在就是極樂世界，什麼都能忍受；什麼都能看得很開；什麼都進入無諍的狀態，徹底的解脫。因此，佛經說：三藏十二部經典很難；但是，一句話就可以搞定！你想要脫離苦海嗎？照見五蘊皆空，度一切苦厄，就是這句話。你能夠徹底的看破這個色身五蘊皆空，那麼，所有的痛苦都可以超越，就是不要把它定位說：這個是我的、我所擁有的，你會爭就是因為有一個[我]嘛！
[此輾轉解釋，見性無礙。故謂阿難，汝今欲令虛空之入]，想要進入[無有方、圓之相，但除器之方、圓，空體本無一定方、圓，不應說言：除器之方、圓外，更除虛空方、圓相之所在也]。你只要放下外面的五欲六塵、財、色、名、食、睡，見性自然顯現，放下外塵，見性自然顯現。更不應該講說：我要除去見性裡面的什麼假相，沒有相可得啊！要除去心中的假相，那叫做頭上安頭了，自性本來就空啊。如果你了幻即離，佛法，一句就可以搞定它！了幻即離，這個《圓覺經》講的，如果你能夠了這個種種的幻化的，直下無心，[離]就是放下，那麼，你就進入菩提之道。[法合欲令見性無大、小之相，但除塵(界空色塵之相)之大、小，見性本無一定大、小，不應說言；除塵之外，更除見性大、小相之所在也]。[界]就是分清楚，但除塵，塵，那麼就職界，分清楚什麼是空，什麼是色塵之相之大小，見性本來就沒有一定大小，不應說言，除塵之外，更除見性的大、小之所在，那是不對的！你把見性除掉，你怎麼修行？所以，修行他搞錯方向，他會拼了老命往外一直賓士，設定一個極樂世界，好象離我們很遙遠，然後一直設定一個目標，拼了老命要去追求極樂世界，也不懂得說我這一句佛號，就在心性當中顯現，不知道這個道理，即心就是佛，即心就是凈土的道理。你要牢牢記住！心外無凈土，心外無佛，心性以外沒有佛的；心性以外也沒有極樂世界的。所以，念念要從心起，要記住這個。[大、小由塵，但得亡塵，而大、小之相自泯]。這個亡塵就是：你只要肯放得下假相，用大家聽得懂的名詞就是這樣。你只要肯放得下這個緣生緣滅、無常假相，那就沒障礙了！而大、小之相自泯，[泯]就是滅，就沒有了。[則見性廓周法界矣！二教亡塵自遍竟]。你只要放下緣起緣滅的生滅無常的假相，我們的見性，它就會周遍，沒有缺陷的。
[巳三 以反難顯謬]
[若如汝問，入室之時。縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見，齊於日面？若築牆宇，能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然]。
佛陀：就像你阿難所問的，見性一下大、小；一下圓、方，假設說，你不了解，所以告訴你，就你的觀點來找出你的問題。所以，這一段叫做反難顯謬，顯示阿難的觀念是錯誤的。如果像你這么樣問我佛陀，說：入室之時，縮見令小，就是當你來到這個室內，會發現縮這個見性令小，假設你這樣的角度來論斷。佛反問，那麼， 我們抬頭仰觀日時，我們抬頭看這個太陽的時候，難道你也拉長了你的見性？這個[挽]，見性拉長。難道你同時拉長你的見性，齊於日面？到達太陽的表面，難道是這樣子嗎？佛陀的意思就是說：見性並不是因為你進入室內變小；也不會說跑到室外看到太陽，見性就變得大了，無關於大、小、遠、近的，在小見小，在遠見遠，在近見近，在大見大，大、小、長、遠，無關見性的。若築牆宇，好！如果說：築這個牆宇，能夾見斷，見性讓它斷掉，穿為小竇，寧無續跡？你看看我們左邊是公園，我們這一堵牆壁，在沒有建文殊講堂的時候，這裡面跟外面的虛空是平等的，是的！現在把這個築一道牆，把文殊講堂跟公園隔開來了。阿難的意思就是說：這一道牆把我們的見性夾斷了，我們的見性變成一段在裡面的見性，一段在外面的見性。佛陀說：好，你這樣子的懷疑，築一道牆，讓它分裡面的見性還有外面的見性。穿為小竇，竇就是說：我們把這個牆壁挖一個孔，寧無續跡？怎麼找不到見性接續的地方呢？如果有分內跟外，打一個洞，我們打一個洞的時候，牆壁挖一個洞，你有沒有看到痕跡？牆壁有啊，牆壁可以看到痕跡。見性有沒有痕跡？沒有啊！見性當然沒有痕跡！
講堂有的人搖頭，有的人點頭。這里這是一張紙，分你那邊，還有我這邊。如果是有形狀的東西，它可以看到接續的地方。把這張紙中間挖個洞，好！我們是不是可以看到衛生紙挖洞地方，外面接裡面的痕跡啊？很清楚的，紙張分內跟外，這里有痕跡，這里沒有痕跡，你怎麼知道破一個洞？怎麼一直搖頭？這里沒有一個痕跡，你怎麼知道破一個洞？這有痕跡嘛，相有痕跡。現在，我們的見性有沒有分裡面跟外面？沒有啊！就是說：這一張紙遮起來，我們有分外面、裡面；如果假設這個見性被夾斷的時候，分外面裡面，那麼，現在打一個洞，你看看這個見性應該有痕跡吧？意思就是：見性沒有分裡面跟外面，相有分內外，有種種的痕跡，見性沒有啊，要不然你怎麼找到見性的痕跡，說你的見性痕跡在哪裡，你怎麼找得到？是義不然，佛陀說：這個道理是講不通，不是這樣子的。
再解釋一下：若如汝問，就像你阿難問我佛陀的，進入這個小小的室內的時候，縮小了你的見性，讓它為小。我們假設你這樣的問，這樣的觀念，就以你的觀念來討論，那麼，出到門外去看太陽，難道你也拉長了你的見性，達到太陽的表面？如果築這個牆，把它圍這個牆壁起來，能說夾斷了我們的見性，能說我們的見性，一半在裡面，一半在外面，如果挖一個洞，就能夠看到見性的痕跡？事實不然，我們見不到見性的痕跡。[竇]就是小孔、孔穴；寧無就是：怎麼會沒有接續之痕跡呢？是義不然，這當然是不對的，這種觀念是錯誤的！
[此之反難，要當機自審，以顯其謬。若如汝先所問，入室之時，縮見令小，則汝仰觀日時]，跑到外面去看太陽，[豈能挽引長也]，就是拉長，難道你拉長你的見性與太陽等齊？[見齊於日之面前耶？此乃令審，觀日非舒]，觀看這個太陽的時候，我們這個見性並沒有特別的拉長，[舒]就是展開來，拉長。[自知入室非縮矣]。就了解，我們進入室內，我們的見性並沒有縮小。[若築牆宇，能夾汝見令斷]，變成一段的見性斷在室內；一段的見性斷在牆壁的那一邊，表示被截成兩段了。那麼，截成兩段的時候，[則將牆宇穿為小竇(孔穴也)時]，怎麼樣？[寧無接續之跡耶]？怎麼會沒有接續的痕跡呢？[此亦令審穿無續跡]，[續跡]就是接續的痕跡。譬如說：我這兩隻手，二食指相接，你會看到接縫，它中間的痕跡。[自知夾無斷痕矣]。所以，這一段是食審穿無續跡，自知夾無斷痕。[而疑縮疑斷]，疑就是疑這個見性被縮小了；或者是懷疑這個見性被夾斷了。[俱非正義]。都不是正確的。[故斥之曰：『是義不然』]。所以，佛陀反過來問阿難，告訴他觀念是錯的。叫做[三以反難顯謬竟]。
[巳四 出成礙之由]
[一切眾生，從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中，觀大觀小]。
一切眾生從無始劫以來，迷己為物，對自己不了解。我們真心被迷惑了，無明業力轉換出來的這個色身當中，把它變成一種假相，一種執著的、分內、外的一個對象。而不知道此身是生滅、無常、必壞之相，不知道這個色身是緣起、緣滅的、是強幻的。迷已為物，把自己的真心變作了萬物，叫做迷已為物。失於本心，為物所轉，我們迷失了真心，這一顆無所住的真心如如不動，我們現在被物所轉，所轉用我們現在的名詞就是：全部都受到影響了，沒有一時一刻不在重復的執著、分別、痛苦，想要解脫這個痛苦，又找不到方向；想要修行又碰不到明師；想要解脫，又沒有碰到正法，這個就是福報跟因緣不夠。所以，學佛就是徹底的認識自己，我們失去這個本性，被這個外境影響，故於中，在這個真心當中，變成妄動，裡面觀大觀小。
[此出成礙之由，由於法執]。因為我們這個色身叫做我執；離開我們這個色身，外邊統統叫做法執，根、塵、識十八界所建立的，統統叫做法執。[眾生法執未亡，執心外有法]，不知道萬法乃是心性所影現出來的。[動成有礙，法執一亡，自可同佛作用，惟妙覺明，圓融照了，無有少法可得，夫復何礙？一切眾生，總該]包括凡夫、外道、權位菩薩、小乘等等，[凡、外、權、小而言，夫見本不可礙，而物亦不能礙，而凡、外、權、小，畢竟成礙者，皆從無始無明住地而來，迷己真心，而為萬物，不了萬物皆己，遂失本來一體之真心，而執心外有實法。迷字即是法執，乃為成礙之由，不達萬法唯心，遂有心、物之分，非惟物不隨心轉]，不但這個萬物不能隨心而轉，[而心反被物礙矣]。就看什麼著什麼，[故於是中，即是於一體之中]，就是在這個真心一體當中，[觀大觀小，逐境遷移]，心情每天都受影響。[動被物礙]。[動]就是只要妄念一起來，就被物所障礙。[又不僅觀小，是為物轉，即觀大亦然。以界相尚在，塵相未亡，總成有礙]。其實要亡這個塵相，你只要無心，照見五蘊皆空，從內觀，所以，佛法叫做內觀法。[須知物本是心，迷之為物，則能礙心，亦如冰原是水，結之成冰，則能礙水；果能返迷，自可轉物矣]！這個要返迷，不認識自己，就沒有辦法，不認識、透視自己，太不了解自己，就會形成障礙。
有一個自稱為高音歌王，世界級的高音歌王叫做帕華洛帝，這個高音歌王有一點胖，自己稱為胖胖洛帝。有一天他的好朋友來，他就跟好朋友講，說：我這個歌聲救了我一命。好朋友說：唱歌也能救你一命？他說：真的，不騙你的！為什麼呢？胖胖洛帝這樣描述說：有一天，我在練習歌喉的時候，高音的時候，突然唱得很高。我們對面住了一個凶神惡煞，我突然拉高嗓子的時候，他突然跟我講：你再唱下去，我就割斷你的喉嚨！他朋友問他，你怎麼回答？他說：我從此以後就不敢唱了，就這樣救了我一命了！這個好朋友就說：那你就把那段唱給我聽聽看。胖胖洛帝就開始拉高嗓子，唱得很高，然後，問他朋友說：你感覺怎麼？他朋友說：我確實想殺掉你！那胖胖洛帝就說：我唱的這么好，為什麼你們的感覺都一樣呢？就是太不了解自己的歌聲了！所以，他的歌聲是的的確確救了他一命，意思台語說：自己多爛不知道，再唱下去，人家就要殺他了！[轉物者，即轉萬物為自己，如融冰為水，水自不至礙水也。四齣成礙之由竟]。只要把冰融成水，水自然不障礙水。記得！你把萬物看作是自己，同體大悲，無緣大慈的心顯現，萬法都是我們的心性所影現出來的，你會珍惜彼此之間的友誼；你會珍惜一草一木，因為那一草一木都是你的心所影現出來的；你會珍惜現在每一種對你有幫助的，你會很感恩！你也會感恩那一些對不起你的人，因為他讓我們成長；你也會感謝到那一些極惡劣的眾生，因為他讓你見識到可惡的一面，他就是一面鏡子。當悟道的人，會把大地轉換成感恩的時候，你便懂得菩提之道，全在心性裡面，完全不離當下。若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造，就是這個道理，你動什麼念頭，就會得什麼結果。因此，一個人能夠掌控自己，就是真正修行人。
這個轉物並不是把這個物相轉過來，若能轉物，則同如來，這一句最主要是對凡夫來對襯說法，我不是要把山河大地轉過來，不是這個意思。轉物的意思是：你只要不受假相的影響，從此以後，不再住著，也就是轉萬物為自己[的心性]，這三個字加下去，才知道原來萬法都是佛法，沒有一法不是佛法。也就是轉萬物為自己的心性，如融冰為水，水自不至礙水也。所以，萬法融入你的心性，你就不會有任何的障礙；起煩惱，也是我們的心自已煩惱，分內、外才起煩惱。
[巳五 教轉物自在]
[若能轉物，則同如來]。
這一句可是修行的關鍵！諸位！若能轉物，則同如來，這句話，很多人會誤解。就說：能夠把它轉動！不是這個意思，你只要保持如如不動，不受假相的影響就轉動。所以，轉物變成心性，是這個意思，不是要去轉外面的境界，那壞了！那就變成外道了！若能轉物，則同如來，有很深的含義！萬物不需要去轉，萬物，你只要把它轉入你的心性，記得這樣轉，不要往外轉，要往內轉。就是：一片森林是我們的心性，看虛空當中的星球、月亮，也是我們心性所影現出來的。科學家，當然讓我們了解宇宙的深奧，但是，到最後就會變成數目字，星球的長短、大小、方圓，其實都是心性的東西。說：地球離月亮三十八萬公里，我們地球到太陽，光來跑的話，八分三十六秒，光一秒鍾三十萬公里，地球的七點五倍，地球的一周差不多十萬公里。三十萬公里乘以八分三十六秒(五百一十六秒)，太陽距離我們地球。現在科學家是這樣子，沒有錯。給我們有一個距離的觀念，但是，在佛的心性來講，那個只是一個數目字，那個距離只是一個概念、一個數目字，在心性當中，只是一個符號，三十萬公里是一個符號，一百萬公里、二千萬公里，還是符號，都是符號。所以，完全都是我們的心性，若能轉物，則同如來，如果你能夠把假相轉入都是你的唯心現量，不受影響，喔！原來都是你的心，那麼，這個就是佛。這一句話什麼意思？就是沒有內跟外。
[轉物之功，須憑妙智]，絕對要有妙智慧，[悟圓理，破法執，悟明心外無法，法法唯心，轉萬物為自己，則知天地與我同根，萬物皆吾一體，此由事法界]的角度來說，[而悟入理法界也]，理法界就是無生。[繼起]一切法無生，圓滿[圓修]，就是圓心性而修，圓滿心性的修法，叫做圓修。無一法不會歸到自己圓滿的心性。所以，[亡塵入性]，放下這個外塵，[以性融塵，則同如來。以妙明不生不滅之自性，合如來藏，而如來藏，唯妙覺明，圓照法界，理不礙事，事不礙理，一為無量，無量為一]，一就是理，無理就是事相；一就是平等不分別，無量就是分別、差別。所以，無量的差別相就是平等相，一個平等的相，就是無量差別相。[而證入理事無礙法界也。則同如來者，法身如來也。法身以理為身，圓融無礙，隨舉一法，體即法身。由理事無礙，然後身界無分]，身是內、是小；界就是外，是大。那麼，內外、小大，內身的小，外界的大，根本就沒有分別，因為同一個心性。[塵毛相即]，[塵]是指剎塵，無量三千大千世界叫做塵。這個[塵]不是指顆粒微塵，這個[塵]是指無量的三千大千世界，無盡的世界叫做塵，也就是大了。[毛]就是小，大跟小相即，互相攝入，有的講：無盡的虛空攝在一毛；一毛能融攝無盡的虛空，無盡的世界。[小中現大，大中現小，而證入事事無礙法界，即同如來]，無一種事相可以障礙他，這個事事無礙法界，小中現大，大中現小，其實都是同一個心性、如來藏性。這一句話意思也可以講：少許一點點的般若智慧，就是全體的如來藏性，就是包括三無量三千大千世界，這一顆顆粒微塵的道理，跟無量三千大千世界的道理是一樣的。所以，證入事事無礙法界，即同如來，[稱性作用，一切自在矣]！所以，學佛就是學自在。
[昔]就是過去，[僧]就是出家人。問什麼？[問谷隱聰禪師]過去有出家人，問谷隱聰禪師說：[若能轉物，即同如來。萬象是物，如何轉得？]萬相存在，它是硬邦邦的外在的物相，你如何轉它呢？谷隱聰禪師說了，[聰曰：吃了飯，無些子意智。]就能轉物。吃了飯，你只要平常就吃了飯就沒事，無些子，沒有一點點，意智是指心中的掛礙、執著的意思。這個[智]不是指智慧，指分別心，沒有一點點意識心、分別心。假設說：你能吃了飯，就在這么當下，沒有執著和分別心、沒有掛礙，就是轉物。[若有意智]，如果有執著和分別，[意]指執著；[智]指分別，為物所轉，[為物轉也。又僧問韶國師：如何是轉物，即同如來？]韶國師就問，[韶曰：汝喚甚麼作物？][喚]就是把它叫做，本來是唯心現量，如來藏性，你把這個心性當作物來看，意思是說：你怎麼這樣問？萬法唯心所造，哪有外在的假相？什麼物可以轉啊？整句的意思說：[聰曰：吃了飯，無些子意智。]若有意智，則為轉物。[又僧問韶國師：如何是轉物，即同如來？]韶曰：[你喚甚麼作物？]就是你把它當作什麼來說呢？萬法本來是唯心現量，你為什麼一定要把它當作是一種東西呢？
就問了，[曰：恁么則即同如來也？][恁么]就是要怎麼樣，要怎麼樣才能像佛陀如來？[韶曰：莫作野干鳴]，野干，它不是獅子，如同狐狸，比狐狸小一點，群形動物，就像狗，叫聲像狼。野干鳴就是：不是真正的獅子。獅子是指佛陀、大徹大悟的。意思就是：你在語言、文字裡面打轉，還在這樣問！莫作野干鳴，千萬不要把不是獅子的野干亂叫，當作是獅子吼。[擬同如來]，這樣可以象如來，是不可能的！你一問，便落入語言、差別意識狀態。[即千里萬里]。千里萬里就是差之千里萬里，差太多了！意思是說：明心見性是見證的功夫，不是你用任何的語言、文字、意識型態可以去接觸到的，除非你有證量，否則你怎麼問，統統不對；你怎麼講，統統勾不到佛的心境，永遠不可能！你不是獅子吼，你只是冒充獅子的野干，野干只是像獅子這樣叫，可惜不是獅子。你這樣問，看起來又好象你有修證，事實不然，完全沒有內證的功夫。意思就是：見性這種東西，不是你可以拿來討論的，任憑你怎麼講，統統不對，除了你也有內證，法法相同。
[又此兩節文，若按相宗解釋，一切眾生，從無始一念妄動以來，不生不滅，與生滅和合]，諸位！其實這個是方便說，這個是不得已的，沒辦法，這樣講，有合的、分合的話，那就不是絕對了，是方便說，為了次第性的解脫。所以，相宗的解釋是說：一切眾生，從無始一念妄動以來，不生不滅跟生滅和合，[成阿賴識。此識有見、相二分，不知見、相二分，本來不離一心，以能見之見分，取所見之相分，如下文雲：自心取自心，非幻成幻法]。自心就是說：用這個妄想心，去取這個自心所影現出來的這個外在的境界，事實上，身、物同一體的，我們現在不知道，真心迷了，就變成用妄心，妄心就起這個妄心所現的境界。非幻成幻法，本來都是同一個如來藏性，我們現在迷了非常嚴重，回不去，本來是真，非幻就是真，成幻法。[此為迷己為物，既迷為物，則失本心，將心認作物，不了是心，則非失似失矣]。我們把天地萬物，這一顆真心所影現出來的假相，也是真心，我們卻把它誤認為是物，不知道就是如來藏性。[由是心、物兩分，見分恆被相分所轉，逐物意移，故於相分中觀大觀小。若能轉物，即同如來者：見、相二分，如蝸牛二角]，這個在唯識學我們有講過，蝸牛伸出二隻觸角，看起來像二隻觸角，但是，縮回來卻同一個身體。我們見分跟相分，看起來是分開的，我們身心跟外在的世界，看起來是敵對的；但是，佛陀大悟以後，卻發現身心、世界本是一體的。所以，迷妄以後，故於相分當中觀大觀小，說：若能轉物，即同如來，就是見、相二分，就像蝸牛二隻角，[出則成雙，收則歸一]，成雙就是見相二分，歸一就是自體分。[現要轉物，相分即是物，必由見分去轉他，如何轉法]？唯一的修行的關鍵就出現了：[但要見分不取相分]，只要你的精神作用，把這個意識心化作如來藏性，不取相，就變成真如心，因為了悟妄心、妄境界不可得，這個就用真如藏、如來藏性，所以，只要見分不取相分。[不取無非幻]，這個[非幻]就是真。如果你不取相，則連真也不存在，無[非幻]就是真。這句話的意思是說：如果你不取相，也無有真心可得。不取則無非幻，[無非幻]就是沒有真，叫做不立真心。你只要不取相，亦無真心可立，不可以立一個真心，叫做不取無非幻，只要不著相，也沒有一個真心可安立。[非幻尚不生]，連真心都不生，就是不可以頭上安頭，如來藏性本來就是真心。
非幻，就是真心尚且不立；[生]就是立，連立這個真心都不行，因為它是絕對。[幻法雲何立]？這個虛幻的法，如何能夠存在、安立呢？所以，[則無物可轉矣]！真的是沒有東西可以轉動。[如性宗金剛經雲：不取於相，如如不動。]。諸位！這八個字，是修行的最快速的指導原則，人與人之間的相處，穩住了這八個字，一切成就！修行能理解同時實踐這八個字，你就是菩提道上的眷屬。不取於相，如如不動，[則同如來矣。相既叵得]，就是不可得，[礙從何來]？
[此明體自在，屬理事無礙法界]。這《華嚴》的思想，四法界：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。[眾生迷時，妄認四大為自身相]，諸位！沒有一個人不錯認為這個緣起的四大是自我；認識這個四大是假我，還要放得下它，這可不是這么容易，因為那個慣性意識太強。[則被四大留礙而不圓；妄認六塵緣影為自心相]，什麼叫緣影？就是六塵投射出來的假相，我們認為：那個就是我的心啊！自心相，其實這個就是妄識的意思，妄識為主人。四大假我，把它誤認為真我，不知道這個色身會爛、會死、會長蟲、會變成一堆骨灰，不知道。妄認執著、分別的意識心，這個就是自己的心啊！[則被六塵障蔽而不明；即是認物為己。又妄認諸法，心外實有，即是迷己為物]，為什麼迷已為物？因為定位一個：這個叫做[我]！這內；妄認諸法是心外是實有，分一個內跟一個外嘛，就分內外。[所以動被物礙]，你只要動念，就被外物所障礙。被物相、假相所障礙。[今既轉物，則身為法性身，圓照周遍，心為妙明心，靈明洞徹，萬物身心，本來一體，即所謂澈法底源，無動無壞，身心即是法界，不動之道場矣]。記得！對眾生要慈悲一點，就是對自己很好，善待眾生，就等同善待自己。
[於一毛端，遍能含受，十方國土]。
[此明用自在，屬事事無礙法界，十玄門中]，我們在《華嚴經》有講過。[廣狹自在無礙門也]。我們准備把它整理出來。[亦即第四卷，小中現大，大中現小之義相。毛端即一毛頭上，屬正報之最小者；國土即佛剎大千世界，屬依報之最大者；毛端含國土，即以正攝依]；因為毛端是正報，國土是依報。即以正攝依，[正]就是正報，攝這個依報。[國土在毛端，即以依入正]，以依報入於正報。[毛端看國，而國不小，即小中現大也；國外觀毛]，就是國土外來觀小的毛，[而毛不大，即大中現小也]。他用一個比喻，很容易了解，[如一尺之鏡]，只有一尺的鏡子，[而現千里之境，境在鏡而不小]，[境]就是外境，那麼廣大的外境在小小的鏡子裡面，所以，外境在鏡子裡面沒有小；小小的鏡子含有廣大的外境，[鏡含境而有餘，依正相涉，不相妨礙，小大相容，無不自在，即廣狹自在無礙玄門也]。
[前文故於是中，觀大觀小，乃是正報被依報所礙，見性被境界所遷。此則非獨不礙不遷，且能相即相入，而成無障礙之妙用矣]！佛有，我們眾生沒辦法！[又較前亡塵境界，更是甚深，彼但圓照法界，而得理事無礙，此則大用自在，而得事事無礙]，事事無礙法界。所以，這觀世音菩薩三十二應身，不管你在哪裡念，哪裡就會感應。[見性之妙，無以加矣！此科以見性無礙而論，觀大觀小，轉物自在無礙，是四義中妙義，又兼具如來藏，不動周圓二義。七顯見無礙竟]。愈來就愈圓滿了。
[卯八 顯見不分 (分二)]
[辰初 阿難疑身見各體]
[二 如來明萬法一體 今初]
[阿難白佛言：世尊！若此見精，必我妙性，今此妙性，現在我前]？
阿難白佛言：世尊！如果這個見精就是我的妙性，那麼，這個妙性現在剛好就顯在我的眼睛前面。現在我前，就是現在我的眼前。
[此領前義，以生疑難也。前佛要當機，認見為心，多與發明，見性超然獨立，身境無干]。前面是這樣講。[無還科中雲：諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？]說：那一些可以歸還的，當然不是你的真性；不汝還者，非汝而誰？這個沒有來去、增減、生滅的，不是你的真性、真心，要不然是誰的？你為什麼不敢直下承擔呢？顯見不雜科中這么說，[不雜科中雲：此精妙明，誠汝見性。又雲：見性周遍，非汝而誰？阿難遂從分別心中，變現一種昭昭靈靈光景，湛然盈滿目前，喚作見性，似與身心，判而為二。阿難前疑見性，與萬物混雜，此疑見性]，跟身心分開了，各有各的體性，叫做[與身心各體]。不知道身心就是見性。所以，這一段叫做顯見不分，身心不離見性，見性就是身心。[故白佛言：世尊！若此現前周遍萬物之見精，必定是我妙精明性者，今此妙性，現在我之眼前，則離我身矣]；諸位！他的語病就在這一句，今此妙性，現在我之眼前，阿能的問題就是出在這個[眼前]，認為見性就在眼前，是離我身體的，是離開我的色身的。譬如說：這個毛巾，毛巾現今就是在我的眼前，就變成見性離開我這個色身了，離開我的身體了。[既然是我妙性，豈有反在身外耶]？
[見必我真，我今身心，復是何物？而今身心，分別有實；彼見無別，分辨我身]。
這一段是阿難講的，就是：這個見性就在眼前，那麼，這個身心世界到底是誰？解釋一下：見必我真，[見]就是此見性；[必]就是必定，此見性必定是我真性的話，假設說：現在我眼前的見性，此見就必定我的真性的話，如果這個假設成立，我今身心，復是何物？我現在這個身心，到底是什麼東西呢？阿難把見性放在身外。而今身心，分別有實；而我現在身心分別，很清楚的，事實分別，這里強調就是：事實就是在作用，能分別，而有實在的作用，叫做分別有實。我今身心，的確能分別，很清楚的，就是我的心；很清楚，這就是我的身，有實在在作用啊！彼見無別，分辨我身，現在我眼前，那個[見]就是見性，[彼]就是那具現在我眼前的見性，沒有能力分別啊，無別就是沒有能力分別的功能。那個現在眼前的見性，沒有能力來分辨我這個身。意思就是：我的身這個見性尚不能分辨，何況能分辨萬物呢？
再講一遍：這個見性必定是我的真性的話，那麼，我現在身心到底是什麼？那個現在眼前的，才是我的真性，我現在這個身心到底是什麼東西呢？而現在這個身心，是有能分別，而有確實在作用的啊；那個眼睛，現在眼前的見性，根本就沒有分辨能力、功能，來分辨我這個色身；連我這個色身尚且沒有辦法分辨，何況能分辨外在的外物、萬物？怎麼連我這個色身都沒有辦法分辨，如何能夠分辨外在的萬物呢？
[此恐認見必遺身心。意謂湛然滿前之見，必定是我真性，則我現今之身心，當然非我，究竟復是何物，而今身心，分別有實？此約分別以起計]。就是用分別心這個角度以起計，來執著。[謂：現今身心，為能分別，有實在作用，彼在前之見，無有分別功能，來分辨我身]，連一個我身尚且沒辦法分辨，[我身尚不能辨]，何況能夠分辨更廣大的外在的萬物？[況能辨萬物耶？此正同世間凡夫情見，以有分別者為我，無分別者非我，不知恰墮意識窠臼]，窠臼就是因為沿舊制，以前的制度，不能別出心裁，仍然離不開以前的意識型態的陷阱。窠臼就是類似一個陷阱，沒有辦法創新，仍然框在以前的意識型態。意思就是：一樣墮入意識的巢窠、巢臼裡面。[與前執緣心有用]，執著的意識心、攀緣心才有作用。而[悟妙明心，元所圓滿，常住心地，不得其用]，反而不得其用。這樣看起來，語氣上下連貫。[故不敢認為本元心地，如出一轍]。不敢認識如來藏性，答案是一樣的，就變成意識心在作主了。
若實實在在我的真心，若實我真心，如果那個眼前的見性，實在是我的真心。令我今見，它現在眼前，見性在眼前，如同外物，讓我看得很清楚！反過來，此身是被所見。見性實我，而身非我，變成了見性才是實實在在的我，而現在的身心變成非我了。在外面的見性讓我看得很清楚，是實我；而我這個色身、身心變成非我了。再講一遍：如果實在我的真心，讓我前面看得很清楚，那麼，變成見性才是實我的話，而反過來，變成這個身心不是我了？
[此約能見以起計。謂在前之見，若實在是我真心，令我現今，此身反為所見，則見性在我之前，如同外物在前；若實在是我，而今此身竟成所見，反非是我矣]？到底是現在身外的那個見性是我？還是現在的這個身心，可以作用是我？阿難弄不清楚。
[何殊如來，先所難言：物能見我。惟垂大慈，開發未悟]。
[何殊]就是何異於，沒有什麼不同啊！如來前面那一段，說：難言，[難言]就是說問難。物能見我，見性在外面，那麼，這見性可以往內看，變成見性在外面，我這個身心世界反而被見性所看，變成物能見我，外物，現在眼前的見性，反過來可以看到我，就等於物在外面。若物是見性，毛巾如果是見性，見性反過來也可以看到我，這跟前面講的，又不是一樣的嗎？見性如果在前面，那個跟前面那一段，物能見我，道理是一樣的！現在起矛盾的，前面被佛陀所破，現在又變成說見性在眼前，弄不清楚！惟垂大慈，開發未悟。
[此解承上前一解，見性既已離我同物，反能見我身，即同物能見我]，跟這個物能見我。何殊(異也)如來，先所難言：『物能見我』。然物能見我，佛先不許]，佛一開始是不允許的，[已斥其謬，惟願再垂大慈，開導發明，令未悟者，可以得悟，認見何得不遺身心]，了解了這個見性，[何得]就是怎麼樣才能，[不遺]就是不離當下這個身心。如何開導發明，令未悟者，可以得悟，悟什麼？能夠了解當下這個見性，怎麼樣才能夠不離開這個身心？[見身何得不同物見也]。[見]就是真心，了解這個真心的見性，也就是我們這個身，怎麼樣才能不同於物？[物]就是物見，就是說：見性跟物見是不同的。所以，真心之見身，何得不同於物見，就是這個意思。[總會前文，佛則諄諄責之，警其不可認妄為真]。千萬不要認這個妄想意識心，當作是我們的涅槃真心。[阿難則種種疑之，反恐認真遺妄]，認識這個真心，又恐怕遺失了妄心，就弄不清楚了！認真心就是認識眼前這個見性，卻遺了身心這個妄，[誠為顛倒之甚！良由不達認妄者，必至遺真]，你只要妄認為這個身心，不了解四大是假合，意識心、攀緣心不是真心，如果實在不了解，認妄就一定會遺真。[而識真者，自能融妄]，你只要認識這顆真心，慢慢學習放下；這個怎麼融？記得！放下就融；這一句也是多餘的。沒有東西可以融來融去，性相本一如，寂滅法就是涅槃妙性，對境寂然，常不離佛。所以，[你懂得放下]，是不得已的講法，就是慢慢慢慢一步一步來，學習如如不動，咦？沒有妄啊。
諸位！融這個妄，是做功夫次第的片段性來講的；真，妄當體即空就是真，沒有妄可以融的，達妄本空，空即是妄，如何讓你融？還沒有悟，這一句，只好這樣講，你只要認識這一顆真心，當然就可以融化這個妄心，會歸到真心。[何至有所遺哉？詳佛答處，自見真妄遍融之旨趣矣]！後面佛回答的時候，你很清楚的就可以了解真跟妄，遍融是當下。[又見性靈明洞澈，身心世界，外物頑礙]，處處是障礙。[豈具能見功用，物不是見，前已辨明]。物絕對不是見，物是被見啊！但是，物不離見，見也不離物。所以，佛法困難就是，一下講，我們的明心見性是絕對獨立，迥脫根塵，靈光獨耀，一下講明心見性是單獨存在的；現在又講：明心見性不離身心，現在弄不清楚，愈來愈困難。[初阿難疑身見各體竟]。阿難懷疑這個身體、見性是各有自體性，底下佛講得很好，了不起！
[巳初 直斥妄擬]
[二 正遣是見]
[三 轉遣非見]
[四眾懼俯慰]
[佛告阿難：汝今所言，見在汝前，是義非實]。
你現在所說的：見性只有在你前面，這個道理是講不通的，不是這樣的。是義非實，你現在講的是不對的，[非實]就是不正確的。佛告阿難：你說你的見性只有現在你的眼前，這個道理這樣是不正確的！
[前阿難謬執，見性與身心各體，故有見性在前之疑。佛不即約身心見性，無有二體以釋之，而獨約萬法一體以破者，中有二意：一者、易於施破：見性如果在前]，這個見性[應同萬物分明可指]，什麼東西現在你的眼前，當然你講得出來啊！[既於萬象中，竟無是見非見之可指]，是見，你指不出來；非見，就是指不出來。[則是非雙絕]，你是見性，那就指出來給我看看見性是什麼？非見，就是離開見性也沒有可以看東西，我眼睛離開見性，怎麼能看到東西呢？能夠看到山河大地呢？如果我們的見性不存在，樹現在你面前，我們怎麼知道是樹、是山？所以，是見非見都指不出來，[了無前相，而見性萬物，自成一體]。佛法是不二法門，[以此例觀，疏遠之萬物，與見尚屬一體，而至親之身心，與見豈復為二耶]？意思就是：離開我們那一些星河大地，還是我們的本體所影現的呢？何況 我們的身心，可以離開我們的見性嗎？
[二者、兼除二執：蓋身心者，我執之親依]；你為什麼會有我執，就是認為有這個身心啊！[萬物者，法執之顯境。阿難祗恐認見]，現在眼前的見性，反過來[必遺身心，則我執正自熾然]，就是很強烈的執著這個[我]。[而法執尚猶微隱]，[隱微]就是難明，還沒有很明顯。[若但說見性身心一體]，如果但說見性與身心是一體的，[彼將更執見性身心，合為我體]，那麼，他將更執著見性身心合為我這個體，[而以萬物為他體]。所以，就是講這樣也不對，講那樣也不對，對阿難沒悟到，佛也很難講。合為我體，而以萬物為他體，就把萬物排在如來藏性以外了，而把外在萬物為他體，不是如來藏性了。[非惟法執不能兼破]，而我執、法執，[而二執益增上矣]！更加強。[故佛總對萬法，悉顯其無自無他]，無自性，也無他性，就是自己的性本不存在，自性不可得；他性也不可得，就是也沒有藉助其他的緣起，這個就更進一步的難，無自性、無他性，叫做空無自性。意思就是：諸法本來就空，沒有合來合來，根本就沒有自，也沒有他，菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相，凡所有相，皆是虛妄。就是要你體悟緣起自性本來就空，沒有東西合來合去的。諸位！講因緣合和是佛不得已的，對二乘人善巧方便的開示；若著緣起法是實法，那麼，你會死在語言、文字上，就進趣不了這個菩提。佛陀告訴我們：講緣起是為了破外道，執著一個緣起，就沒有辦法進入如來究竟藏性，沒有辦法進入薩婆若海。所以我們了解，佛陀講緣起法是破外道，是給二乘人或者凡夫，讓你了解緣起法它就是有因果的法則；但是，你著一個緣起法是實，那也是擺脫不了他性，借重外在的種種條件。佛陀說：連自性不可得了，哪有他呢？諸位！無一法，包括顆粒微塵，自性尚不可得了。所以，我們講：我們今天有能演講的師父、你們聽講的一切眾生，方便叫這緣起法。但是，如果我們體悟到空無自性，沒有能說，亦無所說，萬法、諸法本來就空。你今天有來講堂，講堂本來就空；今天回歸到你們家，講堂本來就空；講堂本來沒有增，本來就沒有減。你這個色身當體即空，如果這樣體會不出來，講緣起法，好！
諸位！現在把大家都化作是骨灰，你們桌上擺的，就是你們每一個人的骨灰，還包的好好的，上面都放著一件往生被，好！你現在好象很清楚，我們就在講經說法啊！沒錯！佛陀說：緣起如幻，當體即空。現在把這個時空往後退，一百年後，所有的骨灰都放在你們桌上，一片靜悄悄。所以，把那個百年後的情況，攝歸到當下來，因此我們修學佛法善用我們的心。我們了解，有一天，我們一定會化作一堆白骨，這個是必然的，你不必等到那個時候再講解脫，你要回歸當下，現在你就很清楚，這個就是一堆白骨，沒有任何例外的。在佛的透視的般若妙智裡面，即一切相，離一切相的，講因緣生、因緣滅，這是佛陀讓二乘人中途依靠的，所以講緣起法，如來藏它就是絕對，絕對不能緣起，緣起即空就是絕對。
我們說：因加緣等於果。我到韓國去的時候，這個法師來跟我談論，他就是一直講因果……佛法有更深一層的含義，因當體即空，就是非因；緣當體即空，就是非緣；果當體即空，就是非果，講因加緣等於果，是為了讓眾生不可以脫離因果的法則，免得修行落入斷滅；講當體即空，讓你推上無上究竟菩提，不留任何的善巧方便，就是絕對，就是空。沒有什麼好談論的！所以，如果你功夫夠，來，師父一拍桌子，雙手一攤，ok！沒東西可以講，好！下課！用這樣的方式，對你們根器這么好，行嗎？哼！我從台南坐車來，你竟然一句話都沒講？這不行！無有能說所說，你就是善巧方便說，就是要這樣子說。因此我們知道，緣起法就是空。[則二執盪然矣]！修行就是在去除執著。[如灸病者，須得其穴]，就是針炙，你要得到那個穴位。[阿難種種謬執，惟此見性在前，是其謬本，故佛首奪雲：見在汝前，是義非實。]你說你的見性就在眼前，這個是不對的！[初直斥妄擬竟]。
[巳二 正遣是見 (分三)]
[午初 如來問]
[二 阿難答 三 佛印證 今初]
[若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示]？
解釋一下：若實汝前，這個無形的見性，實實在在現在你的眼前，叫做汝前。如果這個無形相的真心，實實在在現在你的眼前的話，假設說是這樣子，汝實見者，那麼，會讓你實實在在的看到。譬如說：茶杯、毛巾現在我的前面，我一定可以看到茶杯、毛巾。讓汝實見者，則此見精，既有方所，這個見精既然擺在你的前面，一定既有方所，即有方所就是長短、方圓，就是物相了。就是物相，非無指示，就應當可以指得出來；這個是我的眼鏡、這是燈、這是布、這是桌子，只要現在我的眼前的，都很清楚啊！既是物相，那麼，就表示可以指得出來，絕對可以指出來。為何指不出來呢？為何指不出見性何在呢？
[先阿難妄擬見性在前]，把見性當作物，放在眼前。[佛已直斥其非。此下辨無是見，與無非見]，無一處是見，無一處非見。所以，你要找見性，沒有一處是見性；但是，也沒有一處不是見性。你指不出來，但是，不離萬象。[此科雙用即物離物]，即物，同時離物，加[同時]意思更清楚。即物離物，就是我們現在所講的：佛法即現實，離物就是超越，佛法既現實又超越，既超越又現實，佛法不能離開我們的生活，可是，我們的生活可以過得很超越。[而單遣是見也]。無是見，也是非見。[如來問雲：若此見精，實在汝之眼前]，就在你的眼前，[汝實實可以看見者，則此見精，一定有地方所在，既有方所，必有相狀，非是無可指示？此決斷定屬可指，下方令對物指出]。佛陀告訴你：指出來！什麼是見性？
[且今與汝，坐祇陀林，遍觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恆河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著]。
現在今跟你坐在祇陀林，你注意看，看出去林渠與殿堂，上到日月，前面是恆河，汝今在我獅子座前，把手舉起來：指指看，指陳是種種相。陰者是林，[陰]者是暗處，這是森林；[明]就是明亮處，借重於陽光；[礙者]就是壁；[通者]就是空，就是虛空；如是乃至草樹纖毫，就是細小，大小雖然不一樣，但可有形，無不指著，只要它是有形狀的，沒有一種東西不可以指出來。那是山、是林、是樹，這很清楚，這是亮的、是暗的，很清楚。只要它是有形相的，沒有一處不能指出來。
[此先以物皆可指為例。下令指見，且今我之與汝，坐此祇陀林。周遍觀看，近處林渠(水也河流之類)，及與殿堂，高處上至日月宮，遠處前對恆河，汝今於我師子座前，但是目之可見，舉手皆可指陳，是種種相，分別明白，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至若草若樹，纖細毫末]，[末]就是細碎的物體。[大小雖殊，但可以有形，無不可以指著也]。只要有形狀的，就可以指得出來。
如果這個見性就在你的眼前，你用手指看看，哪裡是你的見性，指出來？指不出來。
[此教其指見。若必定見精，現在汝之眼前，汝應以手，確確實實指陳，何者是汝眼前之見]？
[阿難當知：若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物]？
阿難，你當知道：如果無形相的虛空就是你的見性，外在的虛空既已成見，外面的虛空既然已經成為你的見性，[又]何者是空？那麼，又什麼叫做虛空？虛空是你的見性，那什麼叫做虛空呢？若物是見，如果外在的物相就是你的見性，那麼，[物相]既已是見，物相如果是你的見性，何者為物？那麼，又何者是為物相的本身呢？意思就是：見是見，物是物，要弄清楚！
[此有兩節文，乃佛立成格式，要阿難依此解答，不至混濫。先所謂雙用即物離物，單遣是見，即在本科。此節格式，乃即物，須不壞物之本相]；所以，諸位修行，諸位法師，護法居士，修行叫做不壞物相，就是說非得用某一種格式，千萬不要去破壞現在所存在的現實的東西，叫做修行。須不壞物之本相，[下節乃離物]，即物也不對，離物也不對；即物也對，離物還是對。[須當顯見之自體]。
[當知二字，要阿難注意著眼，何者是空，何者是物。此語莫作是見無空，是見無物解釋]。意思是說：這個見性是離於虛空；這個真心之見是離於物相，不要這樣解釋。[佛要阿難，依所定格式，物、見雙指，不壞物之本相]。意思是：當下萬象來談解脫，不必去破壞它，不必去毀壞它。[先約空說]就虛空來說：[若空是見]，如果虛空就是你的見性，虛空[既已成見]，則破壞了虛空，對不對？你不要去破壞虛空嘛！[須當不壞空之本相，何者仍舊是空]？意思是：空已經變成你的見性，那麼，什麼又叫做虛空？[再約物說：若物是見，既已是見，亦當不壞物之本相]，譬如這杯子，這杯子是見性的話，你不可以破壞這個杯子，這個杯子就是杯子啊！不可以壞物的本相。[何者仍舊是物]？杯子就是杯子，毛巾就是毛巾。[此種格式，譬如即壁成畫]，牆壁上畫畫，要須牆壁存在，畫也存在，[要須壁畫雙存，方成物見各體之義]。現在是：物見是一體的。所以，我們精神跟物質是一體性的。[此順阿難迷執]而說的，以為[見性與根身萬物，各皆有體，故作斯解]，才這么樣來解釋。[若是見，即便無空無物]，若是見就是：如果只存在見性，因為物見是一體的。即使無空無物，那麼就變成否定了虛空跟外面的物相。整句話的意思是說：如果你只存在見性，那麼，就沒有虛空跟物相了，即變成了否定虛空，也否定了萬象了。我們需要不壞虛空、不壞萬相，來討論一體。所以，[遂成一體]，這樣才變成一體。意思是說：如果你只存在見性，而否定了虛空跟物相，那麼，這樣才叫做一體啊！[則與阿難語意相違]。阿難認為怎麼樣？見、物各有體性，物跟見是各個體性，是分開的，現在又變成一體。[又既成一體，自不容更說是見]，因為見變成物了。當然不容更說是見了，因為見變成物了。一體就是這樣，一體，見就是物。[如下文『我真文殊，無是文殊』。此種解釋，是《正脈疏》，交光法師]，說：我就是只有一個絕對的文殊，沒有另外一個多或減、或對或錯、肯定或否定的文殊，沒有！我真文殊，這個文殊師利菩薩就是絕對，沒有是，[是]就是指非，無是，也無非文殊，這個[是]就是沒有是跟非文殊，這頭上安頭，我就是文殊師利菩薩，於其文殊師利菩薩的本身，不可安一個說：我是文殊師利菩薩、我非文殊師利菩薩。對不對？我就是文殊師利菩薩，就絕對嘛！此種解釋是《楞嚴正脈》，交光法師，[特出手眼，能見人見不到之處。能會佛立格本意，殊令人心悅誠服也]！
我再解釋前面：若必其見，現在汝前，汝應以手，確實指陳，何者是見？說：你一定認為這個見性現在你的眼前，你以手指示看看，指陳看看，哪裡是見？阿難！你應當知道，如果虛空是你的見性，虛空已經成為你的見性，那麼，又什麼叫做虛空？如果物相就是你的見性，物相既已是你的見性，又何者是物相的本身呢？說一體不對，說二體也不對！
[汝可微細，披剝萬象，析出精明，凈妙見元，指陳示我。同彼諸物，分明無惑]。
你可以好好的微細思惟，把它剖析這個萬象，把它剖析出這個精明，凈妙見元，就是說：你把它剖析出什麼是見性，你分析出來給我看，指陳示我，拿出來給我看看。哪裡是見性？指出來，同彼諸物，分明無惑，跟那一些外在的物相，很清楚的指出來看看，意思就
