圓瑛法匯
十番顯見
第十五張dvd
[卯六，顯見不雜(分二)]
阿難說：我雖然了解這個見性是沒有來去的；但是，怎麼樣才能知道，那就是我的真如本性呢？
[阿難雖最見精無還，而領之未的，]這個[的]就是不敢肯定。[故言]所以說：[我雖識此見性無還，是雖知見性，不與諸相以俱還]。諸位，這個相，它有來去、生滅、增減、大小、青黃赤白、明暗、通塞、濁清等等；但是，我們的見性沒有相，涅槃的妙心是無相的般若智慧。所以，不與諸相以俱還，[雲何分辨，可以得知是我真性，而不屬於物也？物就是物象]。我的真性就是能緣的真心，雖說能緣，其實是無所緣，是方便說，它是屬於精神層面的解脫，叫做真性。而不屬於物，[物]就是指物象，緣起如幻的假相。[觀雖識二字，阿難以見性，昭昭靈靈，盈滿目前，]盈滿就是充滿，悟了，見就是性。[物、見混雜，]物是所緣，見是能緣，阿難分不清楚。[仍是有疑莫決，不敢認見為心，所以佛即以物、見分明乃顯自性也。]意思是：物是物，見性是見性，很清楚的分開。[初阿難以物、見混雜疑自性竟。]
[佛告阿難，吾今問汝，汝今未得無漏清凈，承佛神力，見於初禪，得無障礙；而阿那律，見閻浮提，如觀掌中，阿摩羅果]。
這一段是說，佛對阿難說：我今問汝，你現在還沒有得到漏盡清凈，沒有得到無漏清凈，借重於佛的神通力，見於初禪，得無障礙。而阿那律這證阿羅漢果的，見閻浮提，[閻浮提]的上面加二個字：萬億。見萬億閻浮提，因為閻浮提有無量無邊，那麼，這個見萬億閻浮提，就是指娑婆世界，也就是一個三千大千世界，是佛所教化的。如觀掌中，阿摩羅果，這個阿摩羅果類似胡桃，它的味道是甜甜的，又酸酸的，可以食用，亦可為藥用。說：[上科，當機疑物、見混雜，]這個[物]是指物象；[見]是指見性。物象是被見的，見性是能見的，而阿難分不清楚。所以，在本科，此科，為什麼叫顯見不雜呢？就是物是物，見性是見性，不可以混雜，所以，這一科叫做顯這個見性是不雜的，叫做顯見不雜。
[此科]就是這一段。[佛欲顯物、見不雜，][物]就是物象；[見]就是見性，不雜亂，所以[故先須列出，如何是能見之性，如何是所見之物，]要先分清楚。[然後就中揀擇，自然見是見，物是物，分明不雜。此先列能見，有聲聞見、菩薩見、佛見、凡夫見，]所以[故呼當機而告之曰：吾今問汝，]說你現今未得四果無漏，清凈慧眼，[乃承佛神力加被，乃能見於初禪，得無遮障留礙，而阿那律，具足雲阿那律陀，《彌陀經》說：阿 少免 nou樓陀、]中國話叫做無貧，[此雲無貧，]不貧窮。[亦雲不滅。因過去以稗飯，]稗飯就是我們所講的稀飯，是一種似稻的禾本科的草本植物，也就是類似我們今天所講的稀飯。[施供辟支佛，]辟支佛翻譯成中文叫做因緣覺，也就是修十二因緣而有所成就的，斷見思習氣的。斷見斷惑是阿羅漢；斷見思習，[習]就是習氣，是辟支佛。[所以受福不滅，於九十一劫中，天上人間不受貧窮果報。過去劫中為農夫，遠種山田，無暇回家吃飯，帶飯而食。山中有一道人修行巳證辟支佛果，七日下山化緣一次，是年饑荒，米糧昂貴，一日下山募化，連化七家，竟無一家施供]，因為是饑荒，所以，[空缽而回。該農夫見而問之曰『大師今日乞食得否]？』有沒有得到飲食呢？[答曰：『無人布施』。農夫聞言]，非常難過，[心中動念：此大師七日化一次，每次化七家，無論多少，下七]，就是再接下來就是七天後了，如果不給他一點飲食，供養他一些飲食，再來就是要等七天後，他再來化緣，[再化，今空缽而回，豈不是要餓七日？自愧無可供養，乃以所帶稗飯一包，布施供養，辟支佛接而受之，乃為咒願曰：所謂布施者，必獲其利益，若為樂布施，後必得安樂。]這四句裡面，第三句最重要：若為樂布施，意思就是說：你發的是一個歡喜的心在布施，你是一個樂善好施的，並沒有任何人勉強你，而你知道有布施才會有所收獲，才會有所福報。所以，一切功德是從喜悅心當中而獲得。[願畢而去，十分感激！後農夫持刀割草，草中跳出一兔，其色純黃，遂跳至農夫背上，伏而不動。農夫驚怪，奔回急喚其妻捉之，乃一金兔，自此無貧]，他這樣子沒有講得很清楚，自此無貧之果報，達到[九十一劫]。你怎麼會一隻金兔，這樣沒有貧窮九十一劫呢？不是這個意思。這金兔是今生今世得到的果報，這樣子布施一餐，在饑荒的時候給辟支佛，竟然果報達到九十一劫沒有貧窮！[受福不滅]，師父一直說：你一個修行人，第一個，一定要深信因果；一個修行人不相信因果，那就沒辦法修行了。什麼事都敢做，也不怕果報。所以，這個受福不滅，就證明因果是非常清楚存在的。[故以名焉，此過去因緣也]。
[阿那律是佛堂弟，因聽法之時，常好睡眠，被佛訶雲：咄咄何為睡？螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字]。一聽法的時候就睡……不是像我們，我帶眼鏡才看得到大家。因為那一天去民生醫院檢查眼睛，他說我的視力剩下零點三，近視又散光，所以，沒有戴眼鏡，除了熟人在前面晃動還認得出來，不然就看不清楚。在座諸位，我看大家都很用功，偶爾有的人一直[點頭](打瞌睡)，都沒有抬頭。我就知道他白天上班很累，我都還沒講，他就一直對……還對得很久。然後大家都鬨堂大笑的時候，他起來就傻笑：呵~~~~因為他也不曉得旁邊在笑什麼，不笑又不好意思，這種勉強又尷尬之下，就勉為其難的笑。
修行，這個睡覺要稍微減少一下，記得！超過五十歲的人，你的睡眠時間超過六個鍾頭就太長！以前一個高僧，他一天只有睡二個鍾頭。他發心用這個刺血，刺血寫《華嚴經》，一天睡二個鍾頭。這個睡覺很容易讓我們提不起勁，沒辦法修行。螺螄蚌蛤類，這個都是軟體動物，它的硬殼上有紋，種類很多，就是河蜆之類的。台灣在海邊插蚵架，就是也是這一類的。一睡一千年，不聞佛名字。所以，經典有說：寧可下地獄，聞佛名字；也不願意上天堂，不聞諸佛名，這個在經典里講這句話，是的確如此！我們佛弟子，還聽到釋迦牟尼佛這個名字、阿彌陀佛、觀世音菩薩。你去跟美國人講：american 什麼叫做觀世音菩薩呢？佛菩薩的名字，他一句都沒聽過；誰是地藏王菩薩？他哪認識阿彌陀佛？所以，生長在咱們中國和台灣，是相當有福報的，有佛菩薩的名字。像我們文殊講堂，每年都要拜三千佛名，三千佛名經。
[遂生慚愧，發大精進，七日不寐，失其雙目]。眼睛失明了，[佛愍而教之，授以樂見照明，金剛三昧，遂得半頭天眼]。什麼叫做半頭天眼？就是這里(法師在巔頂百會畫圓)。就是這個地方，整個當作眼睛。他看東西不需要靠眼睛的，就是靠這個頭頂，叫做半頭天眼。[而證圓通，自述我不因眼]，而能[觀見十方，精真洞然，如觀掌果]。掌果就是掌中的庵摩羅果，就是把一顆水果拿在掌中，看得很清楚！[《維摩詰經》阿那律答嚴凈梵王亦雲：吾見此釋迦牟尼佛土，三千大千世界，如觀掌中庵摩羅果。今言閻浮提者，以大千世界，有萬億閻浮提，舉別顯總也。故《華嚴》雲：一切閻浮提，皆言佛在中者是矣]。一切閻浮提的國度，都認為釋迦牟尼佛在為他說法。所以，《華嚴經》的思想是無量世界的。《阿含經》的思想是在佛當時在世的，范圍就比較少；而《華嚴經》的思想，它是無量三千大千世界的，包括天中，世尊都在說法。
[有雲：此閻浮提三字。與下科此見周圓。遍娑婆國三字對換]。因為娑婆國土范圍很大，有百億的閻浮提，他認為這個[閻浮提]跟[娑婆國]要對調，則兩者都不會產生錯誤。[則兩皆不訛。此應見娑婆國，下科居日月宮，應只見閻浮提，此理不錯]。不過圓瑛法師也有不同的看法，也很謙虛。[據愚見不必更換]，根據我的看法不必換，[兩處但加字可也，此加萬億，或一切二字，於閻浮提之上，下科娑婆國下，加一四天下，南閻浮提即可]。師父已經替大家都加好了，剛剛有叫你加[萬億]，是有原因的。[庵摩羅果，桃柰相似]，[柰nai]就是我們所講的蘋果，桃子和蘋果相似，[生熟難分]，生跟熟很難分辨。[此方所無，故不翻]。因此我們常常在經典看到：庵摩羅果，掌中庵摩羅果，就是指這個。也就是這個是印度的水果，咱們中國沒有，所以不翻譯。[上二是聲聞見]。
接下來就更大了，范圍更廣大了，經文，[諸菩薩等，見百千界；十方如來，窮盡微塵，清凈國土，無所不矚；眾生洞視，不過分寸]。
這個文字非常簡單，十方如來，窮盡微塵清凈國土，可是，我們眾生看的就只看眼前，分寸就是只看眼前一點點。
[前二句菩薩見，中四句佛見]。前面二句就是：諸菩薩等，見百千界，這個是菩薩的見；中間這四句：十方如來，窮盡微塵，清凈國土，無所不矚，這是佛見；[後二句凡夫見]，眾生洞視，不過分寸。[百千界者：初地菩薩見百界二地見千界]。這什麼意思呢？初地菩薩有能力，看到一百倍的三千大千世界，這個[界]就是三千大千世界。二地菩薩見千界，一千個三千大千世界，神通力就更廣了！[乃至十地見無量世界。十方如來，見無限量，故曰：『一窮盡微塵』，喻其多不可數也。國土皆稱清凈者：佛眼等觀，見穢同凈，無所不瞻，即佛見周圓也。以上聖見，下為凡見]。
[眾生洞視，不過分寸：作三意釋之]：一、對勝顯劣，二、收盡含生，三、障礙失用，[一、對勝顯劣：謂眾生洞明之見]，來跟佛、聖人比較一下，[較之佛聖]，他能看到的范圍就這么一點點，[不過分寸而已；二、收盡含生]：[含生]就是一切眾生；[收盡]就是包括。[謂蜎yuan蝡ruan之屬，見量狹窄，極其洞視(明見也)，不過分寸之地]；這個蜎，第一種解釋是蚊的幼蟲；第二種解釋是：動物屈曲蠕動的樣子。蝡，就是蟲類微動的樣子。所以，蜎蝡之屬，就是我們現在所講的昆蟲之類的。見量更狹窄，就是果報。極其洞視，就算它使盡一切，它這個見的能力不過分寸之地，只看到前面一點點，像一隻蚯蚓、蚊子，在這里的解釋是這個含義。[三、障礙失用：謂隔紙不見，此不過分也]，就濁隔著一張紙，一般凡夫就看不到，這個不會超過一公分。[隔板不見，此不過寸也]。一分、一寸就是表示一點點障礙，我們眼睛就看不透。[過作通過解，與上二不同，此中能見之文，具足十界五眼，凡夫肉眼，阿那律天眼]。十界，十方法界，也可以講十法界。這五眼：肉眼、天眼、聲聞、菩薩、佛眼。凡夫肉眼，阿那律天眼，[阿難仗承佛力慧眼，菩薩法眼，如來佛眼]。
[五眼頌雲：天眼通非礙]，天人可以看得更遠，他沒有障礙。而我們的[肉眼礙非通]，凡夫的肉眼只有障礙，他沒辦法像天眼這樣通達。[法眼唯觀俗]，如果你要認識這個正法，緣起的法，就要觀俗諦，[俗]就是緣起。[慧眼了知空]，就是性空，看到諸法畢竟空，就是[真諦]。法眼唯觀俗諦，就是法眼是觀種種差別相，緣起如幻；而慧眼是了知空，也就是真諦。[佛眼如千日，照異體還同]，[異]就是萬法差別，千差萬別的萬法叫做異。能照千差萬別的萬法，但是，體卻是相同，叫做體還同。就是照了千差萬別的萬法，但是，如來藏性的體性還是平等一相。[同是如來藏，清凈本然平等一相。明法界內，無處不含容]。
經文，[阿難！且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽，水、陸、空行，雖有昏明，種種形像，無非前塵，分別留礙]。
阿難！你跟我去觀看四天王所住的宮殿，中間遍覽水、陸地、空，雖然有種種昏明、昏暗，種種形像，怎麼樣？無非是前塵，分別留礙。就是都是假相，在讓你執著，來障礙你的如來藏性，叫做無非前塵，分別留礙，沒有一樣都不是緣起的假相。而我們對緣起的假相，空無自性的假相，執以為實，這個就是眾生痛苦的致命傷，人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西，我們一切眾生都是這樣子的。所以，每一種夢想都有黑暗的一面；每一種幻想，都必須經過殘酷的覺醒，就是這個道理。生命只有一種工作要做，就是提早覺悟，提早覺悟凡所有相，皆是虛妄，你還是要趕快修行！
[此列所見，獨約當機，現量所親見之境。謂言以上聖凡諸見，姑勿論耳]，就不要談，暫且不要去論斷。[就吾與汝，觀四天王所住宮殿，在須彌山腰，離地四萬二千由旬]。有的人看到這個就問說：師父！佛為什麼要這樣講呢？註解為什麼要這樣講呢？我說：記得！佛當時在世的時候，並沒有什麼叫做衛星；也沒有什麼整個地球的地理來定位，給它名相、外詞。我們今天看的這個世界地圖，還有地球儀，是因為人類發展到了十八、十九、二十、二十一世紀，科學更發達了，天文更發達了。所以，用這個人造衛星一照，就很清楚了！有的人還搞不清楚為什麼要弄衛星，衛星什麼意思？解釋一下，就把你們當作小學生了。為什麼要常常講衛星呢？地球是圓的，一邊是美國，一邊是台灣。如果信號這樣直接從美國發到台灣，有高山、水，沒有辦法穿透！也沒有辦法穿透這個地心，所以，在一定的高度發射這個衛星，這個電波一上去，就下來。我們現在的衛星就是這個，這個波先送到天上去，再送下來。它就不會有高山、大海的阻隔，就是這個意思。常常講到：法界衛星、佛界衛星，那是什麼意思呢？衛星就是要去買人家的頻道。知道嗎？所以，我們這個節目，在中國大陸、新加坡、印尼都看得到，法界還有佛衛。印尼的法師就說：喔！現在的電視，看到師父的節目，看得非常清楚！什麼叫衛星？就是把信號送到天空上去，那就沒有障礙了，然後再射下來。那主不管你距離幾千公里、幾萬公里，都沒關係！如果你有高山的障礙，影像就不會清楚，衛星現在是非常方便。
佛當時在世的時候，我們一定要了解，不是象我們現在的地圖，所以，佛就當機者所能了解的，他就講當時的地理位置。譬如：須彌山在哪裡，佛教到現在都在諍論，我就跟他講：須彌山指的就是喜馬拉雅山，印度當時在喜馬拉雅山的南邊嘛。世尊怎麼會講一個凡夫看不到的地方，來講經說法呢。須彌山高的嘛，繞這個日月，在佛經講是日月，一邊日，一邊月亮，須彌山在中間高高的。是就人類那個時候，所能理解天文地理來講的，佛早就知道，只要定位，它是相對的，相對的襯托東邊、南邊、西邊、北邊的，它是相對性的東西，只是互相定位，方便說出來的位置。因此，看到這個：觀四天王所住宮殿，在須彌山腰，就是我們今天講的喜馬拉雅山。如果要這樣講的話，就會變成說，佛陀所講的跟現在很難配合。說：喜馬拉雅山的山腰，哪裡有四天王所住的宮殿？諸位！這個四天王所住的宮殿，不是肉眼看得到的。人死了以後，要轉生成天界的時候，是清凈四大轉換的，他不是這個肉身，要弄得很清楚！四天王，忉利天，就是我們現在所講的是釋提桓因，就是玉皇大帝。如果我們死了有福報，要轉成玉皇大帝，那個時候的色身，跟我們現在色身也不一樣。那個時候是微細的四大所構成的，我告訴你：天人的體重不到我們一件衣服、薄紗的重量，都沒有！身高幾百丈，不是像我們人這么一點點，我也是超過五尺，五尺二寸半。所以，在這個地方，很多人會弄不清楚，四天王所住的宮殿在須彌山腰，這須彌山又叫做喜馬拉雅山，可是我們肉眼看不到。再來，離地四萬二千由旬，看起來又是很納悶。我們說：一由旬四十里，印度當時候所用的由旬，又跟我們現在的公里又不一樣。當時地理尺寸，要完全配合現在的尺寸size來講，非常困難！所以，佛陀當時在世，就大家所能理解的，方便的講，只能這樣子。我們也方便看一下就行，不必太執著於文字。
[東方持國天王，居黃金埵]；[埵]就是地。[南方增長天王，居琉璃埵；西方廣目天王，居白銀埵；北方多聞天王，居水晶埵，而齊日月]。就是跟日月平。這佛當時候方便說啦！[中間遍覽者：忉利天之下，大地之上，周遍歷覽，有情之類，有水居、陸處、空行諸眾生，無情之處，有山、河、大地、虛空、諸境界，雖有晦昧而昏暗者，晴霽而明朗者，種種形像，差殊不一，無非眼前塵境，所分別之相，種種滯留隔礙也。初標定能所竟]。要你體悟就是說：凡所有相，都是虛妄，種種的形象，都會讓你執著。為什麼分別留礙呢？無非前塵，分別留礙，前塵就是這些外在的塵境，只是緣起、生滅無常、不實在的，而它卻會讓你起分別心、執著，變成一種隔閡。你所分別的種種相，就會變成種種的執著和分別，而它不是實在的。
[巳二 就中揀擇]
[汝應於此分別自他，今吾將汝，擇於見中誰是我體？誰為物象]？
在這里就是要做一下筆記了，否則看不懂。汝應於此，你現在應當好好的觀照一下。[分別]底下加三個字：什麼是，分別什麼是[自]，就是見性；[他]就是物象，這句話的意思：汝應於此分別，什麼是見性？什麼是我們能緣的見性？什麼是被我們所緣的物象，要先分清楚能跟所，才不會混亂！[自]就是自己的見性，[他]就是物象。今吾將汝，現在我，[我]就是佛陀。[將汝]下加四個字：現前所見；現在將汝現前所見，所見就是種種的前塵，怎麼樣？擇於見中，就是：要汝自己選擇；要你用智慧冷靜一下自己選擇。擇於見，這個[見]很重要，這個見包括：何者是能見？何者是所見？這個[見]包括能所二個角度。這個[見]變成有能所。整句的意思就是說：今吾將汝，擇於見中，我現在把你現前所見到的，你要冷靜，自己用智慧決擇，何者是能見？何者是所見？要仔細分別清楚，誰是我體？誰為物象？誰是我[能見之見]體？誰為[我所見之]物象？這樣就非常清楚了，我所見之物象。
現在你應當在這個地方，就在這個地方，分別什麼是你的自性？什麼是外在的物象？今汝將吾，現前所見的一切，要你自己智慧來選擇能見與所見，好好的仔細分別，誰是我能見之能體？誰為我所見之物象？這一定要分能所分得很清楚，不可以混亂！
[物見本來不雜]，何者是物，何者為見？本來就不可以混亂，這樣才有辦法建立有情世界和器世間。[阿難先疑混雜，故佛欲令自己揀擇，自驗自知，自可不疑。應字平聲，謂汝當於此能見所見之中，分別誰自誰他，自即見性，他指物象。吾今將汝擇於見中四句，吾是佛自稱，將汝將字，文意稍難領會；今不作別解，謂現今吾將汝現前所見，要汝自己揀擇，於能見所見之中，仔細分別，誰是我能見之見體？誰為我所見之物象]？就是能見的見體跟所見的物象，一定要分清楚，叫做[令能所分明不混]。所以，這一段叫顯見不雜，這一段在解釋這個，能見跟所見是不同的。[自然得知汝之真性矣。二就中揀擇竟]。你能夠在這個能見的見性跟所見的物象分得很清楚，那麼，就能夠體悟真心是什麼。
[巳三 物見分明 (分四)]
物見分明就是能、所，物、見，[物]是指物相；[見]是見相，是很清楚分開的，一個是所，一個是能，物是所見，見性是能見，這個能所一定要分清楚。所以，一定要在能見的見性下功夫修行。
[午初 正明物不是見]
[二 正明見不是物]
[三 反辨見不是物]
[四 反辨物不是見 今初]
[阿難！極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周遍諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝]。
師父解釋一下：阿難！[極]就是極盡你的能力，極汝見源，見源是見性的能力。窮盡你的見性的能力，從日月宮，看看喔，注意看！是物非汝之見性；[非汝]就不是你的見性，非汝[見性]加二個字更清楚！這是物相，非汝之見性。至七金山，周遍諦觀，[諦觀]就好好的觀察。雖種種光，有明相，亦物非汝，也是物相，非汝見性。漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥，[芥]就是菜，草菜人畜，好好的觀，怎麼樣？咸物非汝，都是物相啊，不是你的見性。
[上文佛令自揀物見]，好好的自己選擇，[物]就是所見之物性，[見]就是見性，這個物跟見中間加個頓點才比較清楚，否則會二個字一起念，弄錯了！[惜阿難無此智力]，沒有這個智慧力，[不能辨別分明，故佛此下，更以四番，展轉發明也。此正明物不是見。極者盡也，見源即見性，如雲盡汝見性能力，從日月宮，此最上所見是物]，這個是最上面看下來的全部都是物。[而非汝見性也；又至七金山，此山圍繞須彌山之外，一重香水海，一重金山，共有七重香水海，七重金山]，諸位，看看就行，[其體皆金]，這個[金]就是堅固的。[一、雙持，二、持軸，三、擔木，四、善見，五、馬耳，六、象鼻，七、魚觜]。這個[觜]跟嘴是一樣的。你好好的[周遍諦觀者]：用你的眼睛，[用目循歷，諦實觀察，雖有種種光明，亦是物而非汝見性也。漸漸更觀，自高而卑]，[卑]就是近，[自近而遠，乃見雲之騰]，[騰]就是湧起來，[鳥之飛，風之動，塵之起]，這一些，[此皆空中所有]；現在講地，[以至地上、樹木也，山川也，草芥(菜類)也，人畜也，亦咸是物，而非汝見性也]。全部都是物象，不是你的見性，[初正明物不是見竟]。
[午二 正明見不是物]
[阿難！是諸近遠，諸有物性，雖復差殊，同汝見精，清凈所矚，則諸物類，自有差別，見性無殊，此精妙明，誠汝見性]。
這一段特別的重要，佛一語就跟你道破，你的見性在哪裡，要從這個地方下手。阿難！是諸近遠，無論是近處，無論是遠處。諸有物性，物性就是無情物，這些無情物，山川、草木、鳥語、風動、人畜，統統是物，諸有無情性，雖復差別，雖然有山川、林地等等不同的假相。但是，卻是同汝見精，卻是你同一個見性所看到的東西。意思是：差別的萬法假相，不離現前平等的見性，你只要平等心看，就是如來藏性，同汝見精，都是你的見精，清凈所矚。則諸物類，自有差別，外在的外塵，這些物類，它們自己有種種的不同；但是，見性無殊，我們的清凈自性，並沒有什麼差別。所以，直下無心便是道，就是用清凈心，但莫於相上住著即得，所以，見好心如如不動，見性就現前；見壞，不起分別，知道是壞。但是，不受影像，如如不動見性就顯現。所以，穩住自己，它是見性的第一種功夫，如果你不能了解說，千差萬別的假相，原來都是我同一個見性所看到的，但莫於假相起大小、長短、方圓、善惡、事非來分別。所以，禪宗講：但無心於萬物，何妨萬物常圍繞？他就是講這個見性，你只要用本性，二六時中都在作用。諸位！看到什麼，見如同不見，聞如同不聞，見、聞、覺、知，即是如來藏性所顯的見精明體，寂妙真常。此精妙明，誠汝見性，這個平等的見精，寂、常、妙、明就是你的見性；而眾生他就是因為不會用，所以就會被卡死了！
[此正明見不是物]，見不是物，已經很清楚了。[上明諸物非見]。種種的物相不是我們的見性。[見性已經擇出，阿難不解，故此承上重示雲]，再一次的開示說：[阿難是汝所見，若近若遠，若高若低，若大若小]，不管任何的近遠、高低、大小，[所有物性(物是無情性)，雖復種種狀態，差別殊異，列在目前，同是汝之見精]，都是你的見精所影現出來的，[一道清凈]，但莫住著，[不起分別，圓明照了]，諸位！修行你找到關鍵，就找到了開關，這個就是開關。我們進去一間黑暗的房屋裡面，首先找到的是什麼？就是房屋的開關。諸位！你想開智慧嗎？很簡單！所見一切一道清凈，但莫住著，不起分別，圓明照了，[矚見也]。矚就是見，看得到。
[則諸物類：指所見一切物類，自有千差萬別，而汝見性畢竟無殊。此精妙明者：即此見精，本妙本明；與物不雜故妙]。所以，諸位！本段叫做見性不雜，就是在強調這個，物跟見性是不可混亂的。[遍見諸物故明]，為什麼？見性哪一種都看得到。[即此妙明真心，誠汝自己見性]；佛一語就道破了，這個如如不動的見，就是我們的見性。[物見分明，雲何於諸物中，而不能揀擇耶]？何者是見性？何者是物呢？[此正酬上文，雲何得知]怎麼能夠得知，[是我真性之問也]。因為阿難分不清楚，什麼是物相？什麼是真性？[二正明見不是物竟]。見性不是物相，能、所清清楚楚！
底下這段就很難，[午三 反辨見不是物]
[若見是物，則汝亦可，見吾之見]？
這一名句假設的意思，如果把見性當作是物相；見性本來是能緣，物相本來是被見性所緣，現在假設見就是物，把見性當作是物相，這個假設如果成立，暫時、姑且，會演化種種的錯誤的這個理論出來。若見是物，則汝亦可，見吾之見。物就是有長短、方圓，那如果把見性是物相，有長短、方圓的物相，當然你就一定可以看得到我的見性。因為它是有大小、長短、方圓。佛陀是什麼意思呢？這見性本來是無形的，我們的眼睛見性，涅槃妙心、智慧心本來是無形相的，佛陀說：把它當作這是物，見性把它當作你可以看得到的，若見是物，物就有大小、長短、方圓，那麼，你就可以看得到。譬如說：我眼睛的見性，旁邊放一個毛巾，這毛巾是有形相、有色彩，對不對？如果我的見把它變作是物，那你當然一下就可以看到我的見嘛，你一定可以看到我的見性嘛！佛陀的意思是說：我眼睛的見性，等同有形相的物相，假設這個成立的話，你看過來，一定可以看到我的見性。因為你看過來看到毛巾嘛，假設我的眼睛見性就等同這個毛巾，你看過來就一定可以看到我的見性嘛！知道這個意思吧！大家一直點頭，不是打瞌睡，很好！只是不曉得點頭是點真的還是假的？很厲害，我很安慰，教到這一班，很好！如果這個見性是物相，那你看過來就一定可以看到我的見性，我這個比喻，你應該聽得很清楚。
[此數節文，承上反辨，見不是物]。
反過來告訴你，先講見是物這個假設如果是成立的話；現在理論推測出來是行不通的。佛陀姑且讓它先成立，然後告訴你：到最後演變出來，見不是物。若見是物，姑且讓它成立，所以，此數節文，承上反辨，反過來，說見不是物。這一段的意思：先假設見是物，到最後推斷出來的理論，見不是物。見是見，物相是物，很清楚！
[上科已將物、見分析明白，物有差別，見性無殊，則見當然不是物]。反過來辯證雲，[反辨雲：若汝執言，見即是物]，佛陀說：好吧！就讓你假設，讓你成立吧，姑且讓你成立吧！[即當有相]，見就是物，見性是無形相的，現在見性把它當作是物相，就當有相。[見若有相]，如果我們的見性有相，則你一眼看過來我的見性，當然可以看到我的見性啊！因為見性變成有相了。若見亦當有相，[則汝見有相，我見亦當有相，則汝亦可見吾之見]，你一定可以看到我的見性，[畢竟作何形相]？我們知道見性沒形相嘛，所以，這個見是物是不能成立的。我們現在為了討論姑且讓它成立，最後佛陀告訴阿難，這個是不成立的。[試問我見之相，同於何物]？我的見性，它的相狀是跟什麼相同呢？我的見性，[為方圓耶？為大小耶？]這樣看會看不懂，試問我見之相，我的見性之相到底是什麼東西呢？我的見性，是方形的見性，是圓形的見性，是大的見性，是小的見性呢？他就是問你這個，因為有物相就可以討論，對不對？有物相，它就有長短、方圓、大小。
若同見者，名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？中間：若見不見自然非彼不見之相，若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝？先念一遍你就知道完全看不懂，看的懂的舉手。我告訴你聽《楞嚴經》，沒有一點耐性還沒辦法呢，沒有一點基礎的話，是真的沒辦法！
[若同見者，名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？]
文言文難，又很難理解。好解釋一下：若同見者，如果同時見到彼此之見，因為前面是把見當作是物，名為見吾，因為同見一物，所以，物名見吾之見。名為見吾之見，看到我的見。意思是說：如果同見一物，二個見性都投射在一物上，那麼見性變成物，就可以看到我的見性。當我收斂起這個見性，收視不見的時候，收斂起來，為什麼你見不到我不見之處呢？這樣還是弄不清楚，怎麼看也看不懂。他這個意思是說：這個是物，(法師舉起一個毛巾)，我這個眼睛，見性投射過來，看到這個東西；你的見性也投射到這個地方，我的見性也看過來；那麼，因為見性變成了物，我的見性投射到這個地方，你是不是可以看到我的見性？是的！沒有錯嘛，這投射過來嘛！是不是？那麼，現在佛陀說：我不見的時候就是把眼睛閉起來，或者把這個視線收回來，我現在不見了，佛陀說：那你為什麼看不到我不見的時候，這個時候你為什麼看不到？可見見不是物。
再講一遍：如果，若同見者，名為見吾之見。假設說同時見到一個物相，我的見射投射在這里，你的見性也投射在這里。名為，你可以看到我的見性，叫做名為見吾之見。我們的見性都投射到一個物體，你當然也可以看得到我的見性，因為見性假設說是物相。譬如說：我的見性看過去的東西，假設說會染黃色，我的見性投射過去，染成黃色了，因為見性是物的話，那你投射過來，有沒有看到黃色，那一定看得到嘛，是不是？但可惜見性不是物。所以，當我們眼睛一閉起來，把視線收回來的時候，佛陀問說：那你為什麼看不到，我不見時候的見性。我把眼睛閉起來，我視線收回來的時候。我這樣見性在發揮，我眼睛不看的時候，現在不再看，你為什麼看不到我不看的這個時候的見性？這樣聽得懂嗎？大家都點頭，那很好。
若同見者，如果同時見到彼此之間，名為見吾之見，因為大家同投射在一個物。當我不見的時候，我把視線收回來的時候，無見無不見之處就是你為何見不到，我把視線收回來那個不見的時候，那時候的見性？因為如果見是物，你才看得到，對不對？見不是物，當然我收回來，你也看不到啊！這一句話在證明什麼？這一句話在證明見不是物，整句的意思就是這樣子。眼睛投射出去的時候，你看到我的見；眼睛視線收回來的時候，你卻看不到，那表示見不是物，慢慢理解一下。
[前二句防謬，下三句難破。若謂汝我同見萬物之時，我見在於物上]，投射出去見性在物上顯現，[汝見此物時]，那應當看到我的見性，[即名為見吾之見者]；因為我的見性投射過去，你的見性也投射過來，而見性又是物，當然我看得到的時候，投射過去，你一定看得到我的見。[下即難其當見不見]，當見到不見的時候，[則吾收視不見物時]，把視線收回來，不見物的時候，[汝亦當見吾不見之處]，為什麼？因為見是物，才有這種可能。見是物，你才可以見到我不見之處，可見見不是物。[現今吾不見物時]，就是我把視線收回來，我不看這個物的時候，我沒有把見性投射出去，把這個見性收回來。[汝何以不能見吾不見之體]，你為什麼沒有辦法看到，我那個無形無相的見性之體？你為什麼看不到？很清楚的，見不是物。[在於何處]？為什麼不能見到我不見時候的體性在於何處？[既不能見吾不見之處，而說能見吾見物之見者]，而說能夠見到我看物的見，[亦不足信也]。因為我見到物投射出去的見，是無形相的見性，不是物性，物性才能見。而說能見吾見物之見者，而說能見到我見物時那個見性，那絕對不足採信。[譬如我手取物之時，伸在物上，為汝所見，吾不取物時，手在何處，汝亦應見]。這是用手，有形相的，來比喻說眼是無形相的。
底下就更難了，[若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝]？
a段：若見不見，自然非彼不見之相；b段：若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝。這要一段一段來討論才有辦法。這一段是假設說，前面已經告訴你：若同見者，名為見吾，吾不見時，何不見吾無見之處？現在這一段也是證明見不是物。a段：若見不見，自然非彼不見之相；就算說假設你有能力，若見就是若能見到我不見的地方，剛剛講：不見、把視線收回來的時候，那個見性你根本看不到。好！現在反過來說，就算你有能力，若見不見，假設說，你能見到我不見的地方，不見時的見性。自然非彼不見之相。[自然]就是很清楚分明；非彼不見之相，非彼所不見之物相，就是非物。這句話的意思就是：若見不見，自然非物，就是這個意思，它只是文言文的修飾語，使語言、文字更美，沒有重複。文言文的美，就是語言、文字上沒有重複。這一段是在強調，自然非彼不見之相，非彼不見之相就是非物。好，我們慢慢來解釋。a：若能見到我不見時那個見性，當然它不是物相了，所以說：非彼，絕對不是所不見的時候的物相，不見之物相，就是不見它不是物相。所以，非彼不見之物相，就是非彼所不見的物相，簡單講就是非物了。不見的時候，那個絕對不是物，它是見性，就是這個意思。a段，若能見到我，不見時候的見性，很清楚的，那個不是物，那是見性，所以，非彼不見之相，絕對不是所不見的物相，不見時候它不是物相，就是這個意思。
b段：若不見吾不見之地，自然非物，雲何非汝？前面說，假設說就算你有這個能力，能看到我不見時候的見性，很清楚的，那個見性一定不是物相。如果沒有這個能力，見到我不見時候的見性，你沒有這個能力啊。自然非物，當然不是物相，因為是見性嘛！雲何非汝[真性]？所以，這很清楚的，見不是物，雲何非汝的真性？哪裡不是你的真性呢？你要直下承擔啊。因為既是非物，當然是能見的見性，就是真性啊。
好，我解釋一下，這個都是一連串的假設，經文，若見是物，則汝亦可，見吾之見。如果把見性當作是物相，物相就有大小、長短、方圓，物是被見，現在假設說變成能見。所以，若把見性當作是物相，那麼，你一定可以看到我的見性。意思就是說：可是，見性不是物相，答案就是這個。若同見者，名為見吾，吾不見時，何不見吾不見之處？如果同時把見性投射在一種物相，因為見性已經變成物相。所以，投射過去，我看得到，投射到這個物相，你看過來，也一定可以看到我的見性。所以，若同見到彼此的見性，我看得到你的見性，你也看得到我，同見一物的時候，見性交叉，名為見吾之見性，假設說這樣子成立。當我不見物的時候，你為何不能見到，我不見時候的那個見性？所以，若見是物是不對的。
再接下來，分二段。經文，若見不見，自然非彼不見之相。就算你有能力看到我不見時候的見性，很清楚的，那不是物，因為你能見到我不見，不見就是非物。所以，就算你有能力見到我不見時候的見性，很清楚的，那個絕對非物。b、如果沒有這個能力，見到我不見時候；你沒有這個能力，當然見不到，因為見性是非物，所以，自然非物，雲何哪裡不是你的真性？這句話反過來講，既然是非物，當然就是見性了。無形無相的見性，就是真性。
師父一直重複講：沒有見性，或者基礎性不夠，要聽《楞嚴經》，說句實在話，簡直是不太可能聽得懂，我已經盡力了！
[此躡前何不見吾不見之處]，[躡]就是依著，這個依據前面為何不見我不見時候的地方，[防阿難謬答能見，故分開若見若不見兩途]。所以，上面標若見就是a；若不見就是b，標兩個角度。[俱反證見性非物]，這一段統統在反過來證明，見性絕對不是物相，這一段在講見性不雜。[上二句，謂若能見我收視不見之處，自然是我能不見之見體]，這個就是我不見時候的那個見性。[自然非彼所不見之物相]。當然不是你看不到的那個物相，因為那個屬於見性，它不是物相。[自然二字，即分明義；非彼不見之相六字，即非物二字]。就是等同[非物]了。[此句與第四句，自然非物四字同，乃譯者潤文之巧耳]。他這一潤文，我們都被搞糊塗了；但是，我是沒有糊塗，是你聽起來很吃力，師父一點都沒有糊塗。
[此文欲求義理明白，須知彼字即指物言]，彼字就是指物。[當與我字對看，再用能所二字對釋，我見為能見，彼物為所見，例如眼根見物，是我能見之見體]，見根見物，當然是我能見的見體顯露出來的見性，[非彼所見之物相]。能、所非常清楚的。[今不見物，照上例雲：自然是我能不見之見體]。自然是我能不見時的見體，因為不是物嘛！[自然非彼所不見之物相(此句即自然，非物四字)。不必過於搜索]。連這個圓瑛法師也告訴你；不必一直在文字上打轉，這打轉就愈來愈聽就愈不懂，只要二個字：非物，就ok了！就更清楚，不要再轉下去，再轉下去，晚上會睡不著。[愈晦本意]，愈來就把本意愈搞愈不清楚了。[下二句，若不見吾不見之地，則吾之見，自然非物]。因為你看不到啊！你看不到，因為是非物；如果是物，你當然看得到。[何以故？若是物，收視不見時]，若[見]是物，把這個能見的見性，變成所見的物相，若見是物，物就是有大小、長短、方圓。那麼，當我收視的時候，[必有所在之處，當然令汝可見]，因為不見之物收回來，它是有東西的。若見是物，收視回來，必有所在之處，當然令汝可見。[既不能見，當然非物。吾之見既非是物，汝之見亦應非物，故末句結曰：雲何非汝真性？此雲何非汝句，即答阿難前言，雲何得知，是我真性相對。三反辨見不是物竟]。反過來，見性是見性，不是物相，能、所特別的清楚，不容混淆。
[午四 反辨物不是見]
[又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我，並諸世間，不成安立]。
[安立]就是建立。這里就是：見性是見性，物相是物相。先解釋一下：又則，現在汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，是什麼意思？剛剛前面講的，若見是物，對不對？當我見物的時候，諸位！若見是物，物就變成也是見。見跟物，假設說是能所不分的話，如果我見到是這個毛巾，毛巾是見，它也可以看到什麼？我看到它，它也可以看到我啊；可是，事實不然，見性是見性。我能看到它，它看不到我，能夠被我所看嘛。所以，見性跟物相是很清楚的、是不雜的。現在說：如果見是物的話，我看到這個見，它一定也可以看到我啊！所以說：汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，物也會看到你。體性紛雜，能見所見體性紛雜，一目瞭然，能見所見變成了體性紛雜。則汝與我，並諸世間，不成安立。什麼是有情世間？什麼是器世間？有情世間是能見，器世間是被我們所見。現在已經沒有辦法分清楚了，混亂了。這一句話的意思是說：所以，見不是物，還是強調這個。
[此反辨物不是見。當承上雲：見若是物者，物亦當是見，則汝現今見物之時，汝既見物，而物亦當見汝矣。體性紛雜者：則無情之物體，與有情之見性，紛然雜亂，而不可辨也。果然如是，則汝與我，並諸世間眾生，有情之界，不成安立矣！何以故]？為什麼？[物亦能見，物亦屬有情，則有情]、[無情雜亂，故不成安立]。安立就是無法建立，何者是有情世間？何者是無情世間？[又有一解：則汝與我有情世間，並諸器世間，則不成安立矣。何以故？物亦能見，就無有無情之器世間]，因為物也能夠見嘛，所以，器世間不存在，因為器世間事實上是被我們所見。[即壞器世間相，何成安立]。怎麼能夠建立器世間呢？
阿難！如果我見我佛陀的時候，是汝非我，就是必定是你的見性，而不是我之見。你阿難看到佛陀，是你的見不是我的見，很清楚的，見性就是如此的周遍，為什麼不敢直下承擔？非汝而誰？那個就是你的真心，見一切相，見性周遍，但莫於相上住著。不起顛倒見，不著，清凈自性自然顯現。非汝而誰？那個若不是你的真心，那個如果不是你的真性，是你的見性，那個又是誰呢？就是你的啊，你為什麼不敢直下承擔呢？
[此轉正意。言若汝見物見我之時，一定是汝見而非我見，汝我有情之與有情，尚不混濫]，我們有情的你、我、他，還是很清楚的，[豈有情之與無情，而至雜亂耶]？所以，[見性周遍者：謂汝現前，觀四天王宮，以及水陸空行，皆屬汝之見性周遍，此見總不屬於物，亦不屬於我，非汝真性，而是誰耶？物]、[見分明，本不混雜，為何不敢認取？四辯見不是物竟。並上巳三物見分明竟]。
[巳四 責疑自性]
為什麼你還自己懷疑，你這一顆真如的本性，還自己懷疑呢？就是此性本來是本有的家珍，汝就是你阿難卻不敢認為就是真實，叫做性汝非真。此性本來就是你的家珍，性汝就是：此性本來就是你的家珍，而不真，反而不敢認為那個是真的，而反過來卻不敢認為那個就是你的真心。取我求實，而來求取佛陀，而[取我]中間加一個：言，語言，就是說法了，而取我佛陀、世尊再繼續言說，來求實、證實，這是不是我的真性？性汝不真，取我求實就是說：這個妙性本來就是我的家珍，每一個都具足，而你阿難反過來，卻不敢認為那個是真實的，又來求我佛陀來言教，求我來證實，為什麼多此一舉呢？為什麼不敢直下承擔呢？就是這個意思。
[此承上物、見分明不雜]。見性跟物相是不雜的。[見性是在汝，而不屬於物，雲何汝自疑汝之真性。性汝不真者：此性本來是汝，本有家珍，反不敢認以為真，而取我言，以求證實。汝問雲何得知是我真性？故我責汝，雲何自疑汝之真性也。此科以見性非物而論，不雜不亂，超象外以孤標]，超出一切假相、表相，而單獨，[孤標]就是單獨存在，見性就是獨立存在。[是四義中明義]。四義就是妙、明、寂、常，這四個字裡面，妙義、明義、寂義、常義，妙、明、寂、常，四義當中的[明]字。[六顯見非物竟]。
[卯七 顯見無礙 (分二)]
[辰初 阿難因塵疑礙]
[二 如來顯性無礙 今初]
阿難對佛說：如果這個見性，加四個字：本來周遍，必我非余，就是我的真心，不是其他的東西。非余物就是說：若此見性，本來周遍，必我，一定是我的真心，而不是其他的物。
[此科因當機聞說見性周遍一語，遂生疑惑，以為真性，既是周遍，應當一定周遍，自應無礙，何乃動被物礙]？為什麼一動便被物所障礙呢？[故白佛言：『世尊！若此見性，必我非余。』見性下，當加本來周遍意，與下文語脈，方可連續。謂若此見性，本來周遍，必定是我真性，而非余物，則應當一定無礙，今何不然]？為什麼現在沒辦法無礙呢？所以，這一段世尊要顯見無礙。
[我與如來，觀四天王，勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國，退歸精舍，只見伽藍，清心戶堂，但瞻檐廡]。
說：我跟如來一起觀這個四天王，[勝]就是殊勝，藏寶之殿，居日月宮，此見是周遍，遍，這個時候是遍娑婆國，可以看到好大的範疇。[娑婆國]底下加幾個字：[娑婆國[四天下]，東勝神洲、西牛貨洲、南贍部洲、北俱盧洲，[四天下之南閻浮提]，意思就是：看到好大的娑婆國土，四天下之南閻浮提，就變成娑婆國很大，但是，現在變成只有南閻浮提，再退回來，退歸精舍，卻只有見到伽藍。伽藍就是我們每天在念的伽藍聖眾，中國話叫做眾園，或者是我們常常講伽藍就是道場。只見到這個道場，清心戶堂，但瞻檐廡，[廡]就是走廊。意思是：我跟如來一起觀四天王，可以看到好大；現在退歸回來，卻只有看到走廊；本來見性那麼大，周遍啊，而我們現在呢？卻看到只有走廊。
[此述見性大小不定。雲我與如來，觀四天王勝藏寶殿，此殿乃殊勝藏寶所成，故稱勝藏寶殿。阿難隨佛至彼，故與如來，同觀日月宮，此宮亦在須彌山半，與天王宮殿齊，隨至二宮，故曰居日月宮。灌頂雲：『日宮縱廣五十一由旬，火摩尼寶所成；月宮四十九由旬，水摩尼寶所成，皆天人充滿。日宮雖火摩尼寶所成，其清涼與月宮同，但光勝下注耳]，[注]就是流動。[猶如火鏡]，但是，[體質不熱，光注成燒。』《起世經》雲：『日月宮運行無滯，為五風所持]，五種風：[一、持風令不墜]。不墜就是不會墜落，就是不會相撞。[二、住風令安住]，[安住]就是固定在這個位置；[三、隨順風令順行]，隨順風能夠讓我們運轉、轉動，因為那個時候，沒有講到天體的運行是引力、重力、拉力，這一些天體的運行，都沒有討論這個，所以都是用風來表示。[四、攝風令緩急]；[攝]攝持；[急]就是控制，有一種風，能夠讓它慢下來，[緩]就是慢；有時候快。[五、將行風]就是起風時候，[令得中』也]。[中]就是人類所能承受的，叫做中；人類所不能承受的，就變成颶風了。
[此見周圓，遍娑婆國者：自二宮遠觀，此見周遍圓滿，遍娑婆國。據日月宮所見，不應遍娑婆國，有雲：此處娑婆國三字，與上文閻浮提三字對換，兩皆不訛]。圓瑛法師的意思是說：[余意亦可不必換，但於娑婆國下加一四天下，南閻浮提，便是]，這樣就正確了。[退歸精舍只見伽藍者：從四天退歸精舍，只見伽藍，此雲眾園；清心戶堂，謂講堂，聞法能清凈心地故。安處於戶內堂中，不能遠見，但瞻垂檐與廊廡]，垂檐就是屋檐；與廊廡就是走廊。[先大今小]。為什麼一下子可以看到那麼大，現在退回來，只看到走廊？意思就是：見為什麼一下大，一下小？阿難的意思：一下大，一下小。佛陀這一段在講什麼？顯見無礙，大跟小是無礙的。
[世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中，唯滿一室]？
他就開始懷疑了，說：世尊，此見如是，它的體性本來就是周遍，一界就是平等，法界都可以，無量三千大千世界都可以看得到；咦？現在在室內，為什麼這么一點點呢？唯在一室，我們的見性，本來是可以見到整個宇宙，為什麼我們現在只有見到這個教室，這么小？一下子阿難就懷疑忽大，見性忽大忽然小，所以，這一段是顯見無礙。
[此陳疑以請。意謂：見性既雲周遍，自當一定常遍，自在無礙。此見今何如是大小不定]，見性一下大，一下小呢？[其體本來周遍一界，今在室中，忽然成小，唯滿一室]？只見一個室內，我們見性本來無量無邊的看，現在變成那麼一點點范圍，所以，阿難懷疑說：見性忽大，一下又小，佛陀底下就開示了。阿難繼續懷疑了。
[為復此見，縮大為小？為當牆宇，夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演]。
說：為復，這個見性，是把大的見性，縮為小的見性？或者是當牆顯前的時候，把它見性夾斷？好會講話！唯當牆宇，夾令斷見，夾令就是把這個見性夾斷了，分裡面的見性、外面的見性。是不是圍牆把我們的見性夾斷了呢？我今不知斯義所在，就忽大忽小，碰到牆壁，好象被剪斷，看不出去。願垂弘慈，為我敷演。
[此妄情計度，求決於佛。承上遍界之見，今滿一室]。承上面，全部法界都可以見，現在大變成一點點，[為復此見]，或者這個見性，[因室所局，縮一界廣大之見，而為一室狹小之見耶]？見性本來沒有大小，為什麼一下看成大，現在變成這個室內這么小呢？只見到一點點范圍。[如身入卑門。必要鞠躬]。[卑門]就是矮門。[為當牆宇夾斷周遍整個之見]，或者是我們這個見性，被這個牆壁夾斷了，截成二斷。[而成內外之二耶]？分裡面的見性，還有外面的見性呢？[如水築長堤，則分彼此]。長堤就是一個內、一個外。[為復為當二句，皆有不決之意]，都有懷疑不決的時候。[故求佛與決，曰：『我今不知斯義所在』]。為什麼？見性一下大[即大]、一下子小[小、]一下子被縮[縮、]一下子好象被夾斷，[斷之義，還是縮大為小耶？還是夾令斷絕耶？實未明了；願垂弘(大也)慈，為我敷演斯義，一定所在。初阿難因塵疑礙竟]。
