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百法明門論表解
慧律法師
南無本師釋加牟尼佛(三稱)
今天我們所開的課程，是《百法明門論》，因為《百法明門論》字很少，所以，我們如果用表解來講的話就會很方便，這個《百法明門論》不管哪一個人，是統統要學的。你是顯教也要學，你是密教，也要學，你是禪宗也要學，天台也要學。為什麼這個百法大家都要學呢？因為，這個一切法都包括在百法裡面，你任何每天的生活的語言，你的心理，統統離不開這個百法。這個百法就是包括一切哲學、一切的心理學，一切的解脫學，統統在裡面。你不可能離開這個百法裡面的內容。《瑜珈師地論》裡面，它是講六百六十個法，因為太多、太繁了，所以，後來慢慢的就把它刪減，刪減到後來，我們用這個百法來討論就可以了。所以，《百法明門論》在佛教裡面是列為融空、有，圓融的一部論。百法可以說在佛教界來講占非常重要的地位，因此只要真的學佛的人，沒有一個人不研究這部的。
前面這個是[1科表]，接下來[2正文]，[如世尊言：一切法無我。何等一切法？雲何為無我？]就像世尊所說的一切法是沒有真正的自我，什麼是一切法？又為什麼叫做無我？[一切法者，略有五種：一者、心法；二者、心所有法；三者、色法；四者、心不相應行法；五者、無為法]。就心王來講，心法就是心王。[一切最勝故]。心王是統領一切的就是八識，你一切的法要論就不能離開八識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識，一切最勝故。
第二個心所有法叫做[與此相應故]。心王就是一切最勝故，心所有法就是與此相應故，與什麼相應？與心王相應，所以，這個心所有法，大部分來講用一個比喻，如同大臣跟隨在國王的旁邊，這國王旁邊都有隨從，這個八識、第六識裡面，它就會帶有貪、嗔、痴、我慢，這些心所的存在，看到境界就起這個心所。譬如說：你今天來看到這個境界，我要來拜佛、我要精進，就變成善的心所。今天，我看到一朵花，看到一個貪的境界，我起一個貪念或者不順的嗔，那麼就是又與心王相應，是心所有法，所以，心所有法是人類的一切心靈的活動狀態，善、惡統統有，心所有法。
三者色法就是[二所現影故]。二所現影就是由心王、心所動念產生的相分，心王、心所是心法，然後由這個動念，二所現影故，現這個影像出來，那就是色法，簡單講這個色法就眾生位來講是與心法對立的，可是，就諸佛菩薩來講，色、心二法是圓融的。你晚上睡覺睡到一半起夢境，那麼，這個就是於心動念，就產生一個色法在你的影像當中，在你的夢境當中。你一直執著那個夢境裡面的色法是真實的，所以，你會貪愛那個境界，或者是說你會恐懼，或者是喜、怒、哀、樂，都會在這個夢境裡面表現出來。甚至有的人太感應了，感動得在夢境裡面哭，親人死亡，或者是愛人離開了，他在夢境裡面夢到，哭得很慘，一醒過來，原來是要床鋪上，這是二所現影故。
二所現影故，拿這個夢境來比喻，就跟我們現在也是一樣，有一天，我們如果成道的話，我們也會覺得我們今天的執著是一種很無知，非常無知的、是多餘的，非常不諒解自己的愚痴。二所現影是色法，簡單講，心王、心所有法那是一種見分，色法是一種相分，所以，相分是由見分所影現出來的。
[三位差別故]。三位差別故就是心不相應行法，心不相應行法，上次我有舉過一個例子，比如說：一個[得]字。你頒獎，你把東西拿給我，我來接受，中間有一個東西，構成一個觀念叫做得，其實這個得是由心王看到心所的一種執著，然後，色法的傳遞。獎狀拿給你，你認為你得到一張畢業證書，是不是？這個是三位差別。時間、空間也是這樣子，三位差別。
再來，無為法的話，叫做[四所顯示故]。四所就是無為法它是跟有為法當下空性的話，就是無為法，四所顯示故，無為法什麼都沒有，實相的東西，空無一切法，所以，由心法、心所有法、色法、心不相應行法，這些有為造作來顯示無為法，所以，這個叫做四所顯示故。因為，這個無為法，本身是什麼都沒有，你也不能去形容它，因此，四所顯示，由這前面的四位來顯示這個無為法的存在。
[如是次第。第一、心法，略有八種：一、眼識；二、耳識；三、鼻識；四、舌識；五、身識；六、意識；七、末那識；八、阿賴耶識]。[第二、心所有法，略有五十一種，分為六位]：六大部分，[一、遍行(心所)有五；二、別境有五；三、善有十一；四、煩惱有六；五、隨煩惱有二十；六、不定有四]。[一、遍行五者：1、作意；2、觸；3、受；4、想；5、思。二、別境五者：1、欲；2、勝解；3、念；4、三摩地；5、慧。]三摩地就是定，欲、勝解、念、定、慧。
[三、善十一者：1信、2精進、3慚、4愧、5無貪、6無嗔、7無痴、8輕安、9不放逸、10行舍、11不害]。這個不害的意思就是內心沒有虐待狂，沒有殘忍心，反正不會去害到一切眾生，沒有報復心，這是很好的心所就是善。[四、煩惱有六者]，我們每天都在講的[1貪、2嗔、3慢、4無明、5疑、6不正見。五、隨煩惱二十：1忿、2恨、3惱、4覆]，覆就是覆蓋自己的缺點，不讓人家知道。[5誑]，就是欺騙別人。[6諂]就是阿諛、拍馬屁。[7憍]就是狂妄、驕傲。[8害]就是說讓眾生痛苦他覺得很快樂。[9嫉]嫉妒。[10慳]就是不肯布施，也是一種煩惱，人家向他化化緣，他就會煩惱。[11無慚、12無愧]，合起來就是無慚無愧。[13無信]，對三寶都沒信心，這個就完蛋了。[14懈怠]這個也沒辦法修行，懈怠的人也就很難。
[15放逸、16昏沉]，昏沉就是一打坐，就馬上入三摩地，馬上睡覺了，有的人還發出呼、呼的作響，[17掉舉]，就是定不下來，如果嚴重的掉舉就是今天所講的精神恍惚，更嚴重的就是歇斯底里，分裂症就是掉舉，這個掉舉就是沒有辦法，心怎麼樣都安不住，你叫他坐在那裡看書，他就怎麼樣也沒有辦法。掉舉就是一種精神恍惚，好動，然後一種控制不住的精神系統。[18失念]提不起正念。[19不正知]，外道就不正知。[20散亂]。
[六、不定四者：]什麼叫不定？比喻說[1睡眠]，你說睡眠是煩惱嗎？那你不睡眠的話，你怎麼辦？所以，睡眠也可以說是好的，也可以說是不好的，你要剛剛好就好，[2惡作、3尋、4伺]。尋就是一種粗糙的思想，伺是一種比較微細的思惟，這個後面有解釋得很清楚，今天暫時先念過。[三、色法有十一者：1眼、2耳、3鼻、4舌、5身、6色、7聲、8香、9味、10觸、11法處所攝色]。意識所落下的影子叫做法，這個法有半分的色法，半分的心法。當然，有半分的色法，當然也是，色法也有份。
[第四、心不相應行法，略有二十四種：1、得]。由心王、心所、色法三個所假立的。[2、命根]，就是我們色身的命。[3、眾同分]，看法相同。[4、異生性；5、無想定；6、滅盡定；7、無想報；8、名身；9、句身；10、文身；11、生；12、住；13、老；14、無常；15、流轉；16、定異；17、相應；18、勢速；19、次第；20、方；21、時；22、數]，數就是數目字。[23、和合性；24、不和合性]。這人當然後面就講得很清楚，念一念而已。[第五、無為法者]，無為法[略有六種：1、虛空無為；2、擇滅無為；]擇滅就是選擇。[3、非擇滅無為；4、不動無為；5、想受滅無為；]就是想心所跟受心所滅掉的無為。[6、真如無為]。
[言無我者，略有二種：1補特伽羅無我；]翻譯成中文叫做數取趣，數，每次；取就是執著的取。數取趣就是說每一次都是趨向於六道輪迴。一次、一次所變幻的貌相都不一樣，又叫做[2、法無我]。沒有真正一個我，簡單講如果說你今天貪執任何一件事情，認為是我的、認為是永恆的，那將是為痛苦的根本。佛要我們早日覺悟，一切法無我，我們生生世世都在變化這個臉、變化這個色身，哪有一個真實的我？你今天拚命的造作、拚命的追求，到最後，終頭來，雙手一放，什麼都沒有你的，你今世的財產怎麼能夠帶到來世去啊？能嗎？今生今世的婚姻就算美滿，你能帶到來世去嗎？也不可以。補特伽羅無我就是說數取趣沒有一個真正的我，比如一下變豬、一下變人、一下變狼，一下變馬，對不對？哪一種動物是真的你？哪一種人類是真的你呀？所以，既然無我的話，那麼就一切法無我。
開始慢慢來討論，《大乘百法明門論》，[3釋題]，這七個字每一個字都有不同的解釋，我們看[大]有兩種意義，[一含容大故]。這個含容的意思有包容性，這個大那當然不是小啦，體是究竟。[二殊勝]叫做[大故]，[當體]因為它是究竟的體，[揀小]這個揀就是不同於，小就是小乘，不同於小乘名叫做大乘法。當體是空性，這個空不是偏空，而是圓滿的空，那麼就是含容大故，含容就是你修大乘，這個大字，就是你要容天、容地、容看法意見不同的，包容一切污垢的人，這個在《大智度論》第三十卷裡面有談到。
談到一個比丘，他看到人家行善事的時候，大加的贊嘆；結果，看到人家造惡的時候，他嫉惡如仇，開始就毀謗。然後，看到人家是去聽經聞法，就非常的贊嘆；看到人家不來聞法，他不忿怒不平，自己每次都講自己很持戒，每次都講別人破戒，後來，碰到勝意菩薩。勝意菩薩講：行者！你這樣修行不能入佛道，佛道者，無持戒破戒相、佛道者，無男女相、佛道者，無勝劣相。當求實相，則不能有對立相，你看到好的，就拚命的贊嘆，看到不好的，就嫉惡如仇，一點包容性都沒有，哪裡是本性的東西呢？
這個惡比丘起惡劣心，毀謗這個勝意菩薩，說這個菩薩所講的非法，非真的佛法，我這個才是佛法。後來就毀謗這個實相法，落無量阿僧祇劫的這個惡道，墮落這個惡道。毀謗大乘的實相法，因為，他不悟到這個大是絕對的事情，絕對當體就是如，當下就是如。簡單講，你如果要真的修行，你看到惡的，連動到個念頭都不可以，笑一笑；你看到不好的仇敵，你連動到一個恨都不可以，你怎麼可以說，我今天一定要度好的呢？那些惡劣的眾生怎麼辦？所以，大乘裡面更講說：菩薩或諸佛菩薩，對那些惡的眾生更應該更發大悲心，發同那個惡劣的子弟，花雙倍的時間去教化他。
怎麼可以說，今天人家對方一點惡，你就嫉惡如仇，就毀謗、傷害、攻擊，他持戒、不持戒或怎麼樣子，一直傷害對方。所以，要研究大乘這個大字，要知道什麼叫做絕對的東西，什麼叫絕對？絕對就是萬法皆如，不能起心，也不能動念，起一個善的，也不對；惡的，也不對，惡的不應該學，應該除；善的也必須除，連善的觀念都不可以，如果說善的觀念有的話，那我今天：我度無量無邊的眾生，我不是每天都高唱這樣子，自已太高興了，實無眾生可度.
也不能有度眾生的相，那是名度眾生，如果，有度眾生的相，那眾生對不起我的話，我不就怨恨了嗎？所以，心無一切相，名大乘法。會歸到最後，你還是禪宗的一法了不可得，還是一法了不可得，無一切相名大。所以，要行這個大簡單講就是無限的容忍、無限的包容、無限的胸量、無限的放下、無量無邊的智慧，這個都講無，什麼都與空相應，名叫做大。
第二叫做殊勝名叫做大，因為，它是講究竟圓滿的道理，揀小就不同於小乘，小乘的話度眾生度一度，疲憊不堪，他就不度了。舍利弗過去還因為度眾生發一個大乘心，很好，帝釋天要來試試看，他發這個大乘心發得怎麼樣，他說：我生病病得很厲害，我需要右眼，右邊的眼睛。他說：噢！我是行菩薩道的人，有誰怎麼可以給我煩惱？唉！右手就把右眼挖出來：來！給你！吭都不吭一聲。後來，接到右邊的眼睛，他說：嗯，這個好臭！然後放在地上踩一踩，說：你挖錯了，醫生講要左眼才有效，右眼沒有效，唉呀！你不早講，害我挖錯了，眾生怎麼那麼難度，左右眼你都分不清楚，唉！不度眾生了。
舍利弗因此退了六十劫的菩提心，不敢度眾生。只有左右眼挖錯了，就差這么多。所以，要行這個大乘的法，我們只能講一講，不要說什麼眼睛，他吐一口痰在你臉上，你都忍耐不住，還稠稠的、黃黃的、還整塊的，很臭，不知道多久沒洗澡，你就受不了，不要說挖眼睛那種功夫，對不對？一個吐痰你就沒有辦法了，哪有辦法忍耐到那種程度，我們行什麼大乘，小乘都不如，我們哪有辦法行大乘，不可能，對不對？我們這個也不曉得是哪一乘，吊在半空中，不曉得哪一乘，自己去命名吧！
再來，這個[乘]就是[運載]的意思，比如說：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，你持五戒就是由人乘運往人，就是你來世想要做人，那麼你今生今世最起碼的條件，你要持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。如果說你要升天的話，你必須行十善，不貪、不嗔、不痴、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，身三口四意三。如果你要證阿羅漢，就必須修四諦法，這個四諦法可以運載一個人入阿羅漢位。如果你修緣覺的話，修這個十二因緣，可以運這個修行人達到辟支弗。如果你修六度的話，就可以達到菩薩位；如果你修六度萬行的話，就可以達到佛位。
這個乘就是車子，古時候的車子，就是你坐什麼車子，達到什麼目的地。你持五戒，你就是坐五戒的車子，來世又做人；你打八關齋戒又念佛，那麼你就乘了八關齋戒的功德，直接通往極樂世界。所以，打八關齋戒一日一夜，持戒清凈，中品中生，不管你犯五逆十惡，都可以懺悔清凈，所以，還是要打八關齋戒。
[百]就是[數目]。[法]就是[世、出世法]，這個都是法。[明]就是[無漏之慧]，無漏就是沒有煩惱，是真正的智慧，我們這個有漏之慧叫做小聰明，無漏之慧叫做智慧[能破暗故]。明就是有光明、有智慧，人類缺乏了這個，就麻煩大了，所以，如果這個世間沒有佛法，那這個世間就成什麼世間，就斗亂。你說，拉其夫：甘地，他為了要競選這個總理，炸得身首異處，同樣的時間死了十四個人。四十六歲，他兒子讀哈佛大學，從這個哈佛大學趕回去，送葬的人有十五萬人，但現在變成一堆白骨。這個叱吒風雲，不可一世的人，正因為政壇上的鬥爭。所以，我們說這個世間，真正的要和平的話，還是要佛教，佛教第一個大大戒，那就是不能殺生。
從以前，幾千年來佛教的戰爭，幾乎沒有，佛教怎麼能戰爭？一直叫你六度、叫你忍辱、叫你行善，對不對？在，而且它是釜底抽薪的畢竟空，它不是說像基督教、天主教、回教，可以藉助神的名義。我發動戰爭，我就是站在正義的一面，你就是魔鬼。這個海珊那麼殘忍，他都會說打著正義的旗幟，那每一個都為了正義戰爭，像阿拉伯的人民要發起這個聖戰。佛教，只要你戰爭，你就是殘忍的，不管你是怎麼樣的一個角度，不管你是哪樣的角度，統統要負因果。
釋迦牟尼佛在前世，生生世世，殺掉那些惡人的時候，自己要墮到地獄去，菩薩行菩薩道的時候，他不忍心這個惡的眾生。釋迦牟尼佛有一次做商人的時候，有一個商人要殺掉那上面的五百個人，獨吞那五百個人的金銀財寶，釋迦牟尼佛知道他的念頭，馬上就先把他宰掉，後來，也是要下地獄。菩薩怕他下地獄，先下手為強，除非你是這樣子心境的人，沒有這種心境的人，是不可以的。所以說，佛教的戰爭在歷史上來講，你去看看！中東那個戰爭，那就多了，為了宗教戰爭，十字軍東征，中東幾乎都變成戰場，沒有幾天幾年是寧靜的日子。為什麼說佛法到今天來講，可以說是人類最徹底的、最究竟的，因為它是發源於東方，雖然說西方的科學比較先進，可是，他們要研究這個文明、這個哲學，統統要到東方來。明這個智慧是最重要，列為最重要的就是知見的問題。
[門]是[開通而無壅滯故]，當然是門一開的話，那就通，門一關起來，就不通。門上面一個明字，意思就是智慧，無漏的慧你可以破這個暗，那麼可以開通一切而沒有壅滯，而不會停留在裡面。[論]就是[簡擇性相]，簡擇就是用智慧來討論它，使你能夠選擇；簡擇：你用智慧來分別，如何是性？如何是相？[教誡學子]，學子就是學佛的人，[斷惡修善，滅妄證真]。滅除妄想，證得空性的真理。再來[能詮之教]，詮就是解釋，能夠解釋的就是我們[大乘，所詮事理]就是[百法]：一切法，大乘能詮之教，百法是所詮的事理，事相跟理體。那麼，用[能緣之慧]，所緣的百法是門，能緣之慧是[明，所緣百法]是[門]，[所詮之義]，就是所詮的道理是[體]，就是要讓我們了解這個體性是什麼。所詮之義還有體性，所解釋的百法的道理，還有這個體性。《大乘百法明門》是對[論]分開來講的話，論是[能詮之教]，《大乘百法明門》是所詮之義，論是[用]，《大乘百法明門》是體，這個就要對著看就更清楚了。這本論是能詮之教，《大乘百法明門》這些道理是所詮的義理，就是顯示我們的本體。
[4宗旨][正解：本論共有一百種名詞]，如果能夠[明此]一百種名詞；明此就是如果你能夠明了這一百種名詞，[則能了萬法唯識之旨，可入大乘之門]。我們說要研究大乘的經典，你連門都不知道，你就無從進入，這個《百法明門論》是進入大乘之門。研究大乘的人，尤其是中國哪一個人不研究《百法明門論》。[通俗解]，通俗就是就世俗來說明它的作用，就是《大乘百法明門論》，它就世俗的角度來說，[一、為唯識學的名相提綱]。《大乘百法明門論》是什麼？是唯識學的名相的提綱，最重要的部分就是提綱，提納就契領。[二、為唯識宗於心理學上的簡要說明]。所以，我說它包括心理學，連那個心理學看到《百法明門論》都要嘆為觀止，可惜！他沒有機會，拿來，翻開也看不懂。[三、為宇宙萬有之分類]，研究《百法明門》可以[明達的宇宙人生觀]。通達宇宙人生觀。
再來，我們這本《百法明門論》是誰寫的呢？[5著者]是[世親菩薩]，又名天親菩薩，以後看到世親菩薩、天親菩薩是同一個人。像《往生論》的話，就翻譯成天親菩薩，[梵語]叫做[婆藪盤豆]，[vasubandhu]，[譯曰世親，或譯天親，生於佛涅槃後九百年，西元前二百年]。這個從以前到現在，釋迦牟尼佛的誕辰，有的人說是三千多年，有的人說是二千五百多年，像這個釋迦牟尼佛涅槃後五百年才出生，他又是西元前二百年，那麼，九百加二百再加一九九……就是多少？就是三千年，所以，這個是採用佛誕三千年時間來推算的。這樣推算起來，如果，以二千五百多年的話，那就沒有這個人，就推算不出來。所以，這個印度是很不重視歷史的，反正，就是有這樣偉大的人，反正你也弄不清楚他是什麼時候出生的，別管他何時出生，只要有聖人就好了，聖人就是很行就對了。
西元前二百年，[為北印度健馱邏國，富羅城人]。北印度的一個國，一個大城的人，他的爸爸是[國師]，什麼叫國師？國王的師父。國王拜他做師父，國師[婆羅門矯屍迦之次子]。這婆羅門是專門替國家祭祀、禮拜、禮節、禱告，這婆羅門是一個屬於修行人非常最高級的，比國王、王公、大臣還尊貴，矯屍迦的次子；第二個兒子，[無著菩薩之胞弟]。無著是哥哥，世親菩薩是弟弟，這兩個都是菩薩，一個是無著菩薩，一個是世親菩薩。這個爸爸很會生，生兩個都是菩薩，這很厲害。怎麼也不出生一個到別的地方去，怎麼菩薩都跑到他家去。
[菩薩青年出家受持三藏]，經、律、論，這不是普通人。[博學多聞，神才俊朗]。神才就是他這個才幹，人家說鬼才、天才，不是，他比天才還厲害是神才，我在建中的時候，外號叫天才；大學的時候，因為智商很高叫鬼才，後來，廣化老和尚說：這不是，這個學佛很厲害叫神才，三種外號。神才就是出神入化，俊是非常顯赫，很出眾的意思。神才，這個才幹非常出眾。[無以儔匹]，儔就是同類的人，同一類叫做儔，匹就是比，沒有同一類的可以跟他比的，那就是人類沒有一個可以跟他比。
[著阿毘達磨]，著這個[俱舍論]。《阿毘達磨俱舍論》，[初執小乘，謗大乘法，]剛開始他誹謗大乘法，他認為小乘是佛說的，大乘非佛說，到今天來講也有很多人，誹謗大乘非佛說。[後來由無著菩薩攝化]，他哥哥很聰明，知道他弟弟執著小乘，哥哥不曉得要怎麼去救他，後來，他哥哥靈機一動，好了，就回去找他。回去找他，就病得很厲害，爬不起來，這個世親菩薩就說：哥哥你怎麼樣？回來怎麼病得那麼嚴重。他哥哥說：唉呀！我沒有辦法爬起來，可是，我過去是修學大乘，我又很喜歡聽這個大乘，你念給我聽好了。每天都叫他弟弟念這個大乘，念到後來，哇！自己開悟了，在哥哥面前痛哭流涕：哇！我以前怎麼這么愚痴？他哥哥就：我的病好了。
以前誹謗大乘，假裝生病叫他念，念一念，不錯。將來如果你們對方的一半，他說：不信佛，那你也躺著：唉呀！老公，我喜歡看佛書，你看看，有沒有往生的故事，你老公就念。我告訴你不信佛沒有關係，你念給我這個老婆，你看，你同情我跟你生三、四個孩子，我現在病得那麼嚴重，你念一段故事給我聽。噢！就念佛，見到光明怎麼樣，往生自在，搞不好你老公明天，他就馬上要念佛了。這一招也不錯，無著菩薩假裝生病。如果說我講我生病，你念給我聽就沒有用了，你念到一半，我說：那你懂嗎？說：師父，我不懂！唉呀！真差，我在生病當中，還得爬起來解釋給你聽。
[悟大乘義]，由無著菩薩攝化，假裝生病，然後他就悟到大乘義。[乃深自咎責，]自己責備自己，[欲割舌以謝謗大乘之罪]。要把舌頭割掉，[時無著菩薩告之以謗法之罪，非割舌所能贖，今惟以此舌轉而弘贊大乘，則罪可除。於是廣造諸論釋大乘經，一生著作等身]。就是說好象這個著作跟身體那麼高一樣的啦，很多；等身，一生的著作高到像身體那麼高一樣的意思。
你們學佛的弟子們，我們人的一生裡面，很多人都會有犯到這個戒律，犯到戒律，有的人就自卑：唉呀！我不信佛了，我要自殺啦，同學們，你們要stop，你如果覺得自己罪惡很重的話，那剛好用這個色身，來廣泛的投資在這個佛教的事業裡面，要好好的去度眾生，說法或者是行善，或者是布施，或者是勸化一切眾生。你既然覺得說你愧對於三寶，自己造惡重，那麼自殺也不能解決事情，更應該的精進，來為佛教做一點功德，把你認為造業的這個色身，轉為造功德的色身。那不就好了嗎？[其中尤以《百法明門論》、《唯識三十論》、《唯識二十論》、《攝大乘論》、《釋金剛論》、《法華經論》、《往生論》]，像我們下個禮拜要講《往生論》，也是世親菩薩所著作的，這個也很重要。[《遺教經論》等，著名於世。]
[總釋]，這個八宗，[6世尊言教八宗三時表]。[八宗]是哪八宗？[一、我法俱有宗]，這個我跟法，他認為都是有的，有這一類的[小乘]，它包括[1犢子部、2法上部、3賢胄zhou部、4正量部、5密林山部、6兼取經部]，這個經部就是經量部，[根本一分之義]。就是兼取經量部的根本道理一分。[二、法有我無宗]，法是有，但是，沒有一個真正的我，這是小乘的融和[7一切有部、8雪山部、9多聞部、10兼化地部末計一分之義。]末計就是接著最後，末就是最後。當時候的小乘分作二十部，共分四個角度來討論。第二個叫做法有我無宗。
[三、法無去來宗]，法也沒有所謂的去，也沒有所謂的來，[11大眾部、12雞胤部、13制多山部、14西山住部、15北山住部、16法藏部、17飲光部、18兼取化地部根本一分之義]。[第四、現通假實宗]，假就是有，實就是空，意思就是通有跟空的東西，[19說假部、20經部末一分之義]。現通假實宗，貫通這個假跟實。以上這20部小乘的，小乘的道理相同把它納歸起來，無非所講的就是上面所講的我法俱有宗、法有我無宗、法無去來宗、現通假實宗，這是小乘的。慢慢的根機成熟了，講通大乘跟小乘！
[五、俗妄真實宗]，就世俗來講是虛妄的，可是，就有來講，本來來講，它是真實的。[六、諸法但名宗]，一切法統統無，那麼只有名。俗妄真實宗，說出世部；諸法但名宗，一說部。這個就是講到[通大小乘]的思想，[七、勝義俱空宗]。勝義就 是連那個出世義，最殊勝的勝義，第一義統統空。勝義俱空宗，但攝依般若等經，所立之[大乘]空宗。這意思就是說依《般若經》的一宗，專門講《般若經》的一宗叫做勝義俱空宗。
[八、應理圓實宗]，叫做：但攝依深密就是《解深密經》，但攝依深密等經的大乘有宗。前面是大乘空宗，現在是大乘有宗，依什麼經？《深密經》，所以，勝義俱空宗是般若等經，應理圓實，這個道理統統是圓的，那麼就是深密。那就是《解深密經》為主的大乘。勝義俱空宗、應理圓實宗，就是大乘的，就是[《百法明門論》]。註：七、八此之二宗，皆非彼二十部宗所能有者，二十部就是剛剛前面所講的，小乘的二十部宗所能有的。意思是這大乘都不是小乘裡面有的。
[三時]，這里分的三時就比較簡單了。[一、四阿含：有]小乘的時候，小乘的經典都講有。[二、八部般若]六百卷，都講[空]。[三、《解深密經》]就是[空有雙彰中道教]，那就是[《百法明門論》]，空跟有同時具足，講中道，《百法明門論》。
[7法之釋義]，我們每天都在講皈依佛、皈依法、皈依僧，那法是什麼意思？[(一)通義有四]，[法]通常的角度來講，有四個角度，就四個角度來講：[一、佛所說教]，佛所說的教：經典，統統叫做法。[二、法式規則]，佛所說的原則，正知正見的原則，你必須要依法而行，才能達到涅槃的彼岸，否則的話，你就會墮落生滅的六道輪迴，法式一個規則。法又是什麼？[三、真如法性]，真如法性就是如如不動，空一切法也叫做法。[四、宇宙萬有]，六根、六塵、六識所構成的統統叫做法。
通義有四，[(二)別義唯一]。別義是單獨的，通義就是一般來講，這個法就別義來講就只有一個，[華言]就是中國話講[法，梵語]叫做[dharma]。南無佛陀耶、南無達摩耶，達摩耶就是法，所以，我們說達摩祖師。這個法的[義]就是[持、軌范]，持跟軌范，底下都有[解釋，一、任持自性，軌生物解]。任持自性就是持續某一種特性，這個自性跟我們那個自性不一樣，這自性是指物質，某一種物質，它有它的特性。軌生物解，有某一種軌道，讓我們產生對那種事情的了解。比如：茶杯、玻璃杯，這個玻璃杯就任持自性，一直持續這個特性存在。這個軌生就是這個軌道，就像火車的鐵軌，它有一定的軌道。這個軌道要被破壞的話，這個物就無法解。
你說這個杯子，我把它摔得爛掉，這個軌道被破壞了，那你對杯子的了解，那一打，打壞碎掉，那你怎麼知道它多高、多大？你就無法分辨這個它到底是多大、多高？意思是：就拿杯子來講，它有任持自性，它持續這種特性有一定的軌道，這個軌道不是像鐵軌那樣只有平行，軌道就是說它保持某一種形狀。比如麥克風，麥克風那就軌道循著這個軌跡，這個軌道就是圓圓的；桌子就是這樣子的軌道，你一定要弄清楚，這個軌就是物體的形狀，可以讓我們了解、物解，可以讓我們對這個物的東西，產生了解：軌生物解。
[二、能持自性而不變，以為規范，與他了解]。意思是說：能夠保持某一種特性，以為規范，然後讓對方來了解說，這是什麼。[三、有其自己之特性，能為吾人認識之對象]。杯子這是一個法、桌子也是一個法、麥克風也是一個法、語言、文字也是一個法，反正天地萬物、事相理體，只要談到的統統是法，法就是理、事，一切事理的總稱叫做法。如果用一句簡單的語言來描述，法是什麼？法就是一切事理的總稱。
[宇宙萬有名之謂法]，宇宙萬有：一切一切都以法來代替，[法為梵語dharma之義譯。《成唯識論》雲，法謂軌持。古雲，任持自性，軌生物解，謂能持自性不變，以為軌范與他了解。]杯子就杯子，就保持這個自性，桌子就桌子的自性。[蓋宇宙萬有身心現象，各個皆能保持其特性，以為規模範疇，能為吾人所認識的對象，此宇宙萬有之諸法事理，無量無邊，本論概分共為五位]，五位是粗分，粗分就是簡單的來分，[細分則為百法]。
[8一切法略有五種表]，第一叫做心王，就是所謂的[一、心法]，心王就是簡稱心法，心法叫做[一切最勝故]。談到一切法，那都不可以離開六根，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識，一切最勝。[二、心所有法]，簡稱心所，心王、心所簡稱也是心所，所以，這個心所有法就是[與此(心法)相應故]。你心王一起來，心所就起來，見境就生心，如果用一句現在話，見景就生情，見景就是我們用八識去見；生情就是種種情緒就不一樣，心所有法包括一切善惡的情緒統統在裡面。心所有法，與此相應故，為什麼？跟心法相應。心王就象國王，國王走到哪裡，大臣一定走到哪裡，就象今天的總統，你看過總統自己一個人出去的呀？那不可能的。他一出來的話，都是隨從。
[三、色法]，這個色法[二所現影故]。就是心王、心所所現出來的影像，在眾生位來講，是實實在在的，硬的就是硬的，軟的就是軟的，正因為我們把四大分得清清楚楚，所以，我們無法融通這個地、水、火、風，可是，本性不一樣。本性把火性、水性、地性、暖性等等，地、水、火、風，都會歸到性，就變成性色真空，真空性色。由本性散發出來的也有四大，可是，這四大是本性本來就具足的，雖然分，但是就是不分，所以性色真空，真空性色，就是這個道理。
這跟《心經》裡面講的色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，完全不一樣。在《楞嚴經》裡面所講的，這個色、心二法當下就是本性，沒有色跟心，統統色法就是性，心法也是性，所以，可以一為無量，無量為一；事事無礙法界，重重之疊。這個色法，二所現影故，就眾生位來講就是由見分影現出相分出來，叫做二所現影故。心王、心所這是見分，精神的作用；色法是物質的現象。意思是說：如果你生生世世造這個業，你所感受的色法，就是你的依報。
[四、心不相應行法]，心不相應行法叫做[三位差別故]。三位差別就是由心法、心所有法、色法，去構成心不相應行法，差別就是一種構成。三位差別就是因為心不相應行法，也不能講是心法，也不能講是心所有法，也不能講是一個色法；但是，又離不開心法，又離不開心所有法，又離不開色法去構成。比如說時間，你對時間怎麼講？噢！太陽照過來，太陽照過來是色法，地球接受這個陽光，也是色法，是不是？看得清現在嘛。我內心裡面去把它刻劃：這是白天、這是晚上，這是心法。晚上恐懼，白天光明，這是心所有法。這個陽光所產生的時間的觀念，你說時間是什麼？它又不是心法，因為它有光、它有地球轉動；也不能講是色法，如果說我心不承認它，它哪裡時間有什麼作用呢？所以，它又是心法、又是心所有法、又是色法，可是，它又不是心法、也不是心所有法、也不是色法，它是什麼？三位假設構成一種差別、一種假設存在的東西。是心不相應，也不是跟心王、也不是跟心所，是不是？
[五、無為法]，因為它必須要由有為法[四所顯示故]，就象我們的智慧要藉著緣起法來顯示這個智慧。這個人很有智慧，那他一直坐在那邊，你怎麼知道他很有智慧？當然，他要處理事情，碰到事件，碰到境界現前，他要處理事情，才可以看出這個人的處理事情是不是有智慧。我坐在那個地方，你怎麼知道我有沒有智慧？你看我一個獃獃的，對不對？那我一說法：這個人還滿有智慧的。有智慧藉著因緣來顯示出來，無為法也是一樣，要藉有為法來顯示出來，要藉著緣起法當體即空，即空當下就不壞一切法，於一切法當中見到真實的智慧；可是，智慧又不可見，智慧又不能離開緣起，緣起當下是性空，性空就顯現出我們真正的智慧出來，所以，無為法必須借重前面所顯現出來。
[9一切法如是次第表]，心王是比較[勝]，心所是附帶的，[劣]其實是同一個時間，勝、劣是為了講經說法方便，其實[心王]跟[心所]，根本就是同時。比如：你眼睛看到金錢，哇！這么多錢，馬上內心裡面就貪那個，那是我的！師父！我不會貪心，對！你不會貪，你看到二十塊當然不會貪，那就丟掉誰也不要，我也不會貪。二百萬，哇！打下去馬上就暈了，不會貪？我都會貪了，你們不會貪，是不是？人嘛！講大話大家難免都會。心王、心所同時，如果，你要細分，那當然是心王、心所，如果不把它分，那一看就動念，一看就執著，當然嘛！所以，心王、心所能攀緣，色法是所攀緣。[能]是[心]，[所]是[色]，心跟色是[實]，這個實，很重要，很多人都把它弄錯了。這個實就眾生位來講，心法跟色法是實在的；這個實就眾生位來說，[心王、心所、色]法那是實在的，有真的八識，有五十一個心所，有十一個色法，那是實在的。就畢竟空來講的話，它其實也是空的。那根本談不上心不相應，所以，心不相應的話，那是[假]立的，假設的，三位差別假立的。所以，這個心王、心所、色法、[心不相應行]，那是[有為]法，有為法是對[無為]法，有為、無為就是[一切法]，一切法就是百法。
[10五位百法表]，[五位百法 心王 心所]，心王有[(8)]，心所有[(51)]，[遍行(5)；別境(5)；善(11)；煩惱(6)；隨煩惱(20)；不定(4)；色(11)；心不相應行(24)；無為(6)]。我們慢慢談。[11五位百法略釋表]，[萬有]不外乎是[事相]跟理體，在哲學裡面講，事相就 是[現象界]，[理性]叫做[本體界]，就哲學的角度，現象界、本體界，我們不是理性，那就是事相。就現象界來講，理性是一、是無為法，現象界就有[能所變現，能變現]的當然是[精神界]，[所變現]的是[物質界]。意思是你心轉境就轉，心轉境就轉，這個太簡單了。
比如說你平常吃飯吃得很好，你現在吃飯感受非常好，聽聽音樂很好，突然有人來告訴你：你媽媽車禍了，在加護病房急診。你那個牛排，你吃得下嗎？馬上精神變化，就沒有胃口了，然後，看你媽媽看刀，開了很久，開腦部，我問你，你吃得下嗎？我不相信你在急診室的旁邊，你還吃起便當，才怪！怎麼可能！你精神一變化，這個物質現象馬上就完全改變了。所以，我們修行人要知道用精神來支配一切，你觀知足，觀察知足。為什麼那一種人餓卻不覺得餓？他全部的精神都放在那個地方！精神界一改變，物質的世界它就會改變，但是，因為我們無始劫以來的執著太深了，我們現在變成沒有辦法，只能做精神狀態的微細的改變。所以，要保持精神愉快，因此，你必須接受每一個人都必須走向死亡的道路。你要避免死亡的恐懼，那你必須要覺悟：每一個人都必須死亡。要接受這種事實，要接受這種思想，你就不會怕死。國王、總統、有錢、沒錢的，統統要死，你這個精神狀態，就升華到沒有恐懼，沒有顛倒，那必須要學佛了。
沒有恐懼、沒有顛倒，這就不得了。我們沒有辦法變化所有的物質現象，至少我們可以變化這個精神狀態。釋迦牟尼佛說：若能轉物即同如來，在《楞嚴經》裡面講的，如果，你可以轉那個物，就是物質現象，即同如來。你現在只能轉這個精神狀態，沒有辦法轉這個物，是不是？釋迦牟尼佛可以把這個精神界的提升到跟物質界平等，色、心二法，統統平等，所以，他可以融通這個變化，變化無窮，神通自在，我們沒有辦法。我們只能升華這個精神界，但是，這個就不得了了，這個日子就很好過了，思想一改變的話，我們整個生命觀改變的話，哎呀！那真是享受，enjoy every day。
以前，每天爬山涉水，打扮得漂漂亮亮去郊遊，交男朋友，一天到晚，爸爸、媽媽一講一話不聽，看也看不住，一直拚命要嫁人，父母勸告她就不聽，為什麼？她精神狀態完全被迷惑了，現在學佛了，穩住了。師父講的，一切的不幸統統由婚姻而來，我們要三思而後行，尋找外面不如尋找內在。我去爬山，萬一死在山上怎麼辦？那還是來聽經好，慢慢她就會過濾了，她就會找到真正的精神狀態。人很奇怪！一定要爬到山上去，爬到那個寒冷的地方去。所以，人都是虛偽的動物，為什麼？你看那個報導，游過英吉利海峽，他就是征服海峽，你放屁！爬到山上，征服聖母峰，那叫征服聖母峰？爬上去而已叫做征服？人家向你低頭？那我坐飛機飛過去，不是比你高嗎？人都是虛偽的動物，從台灣游一點，就征服什麼海峽，游過去而已，征服什麼海峽，萬一死掉怎麼辦？我們怎麼能夠征服海，海那麼深，對不對？游過去，從上面漂過去而已，就叫做征服，你用的名詞不會太重了？我若看他們報導，我就膀胱無力，都想跑去拉尿，人都善於虛偽。我們控制一下精神界的，這個物質界的，沒有辦法完全的話，但是精神領域就過得很愉快，精神很愉快的話，他就不會老化，心靈不會老化。心靈不會老化就會用他的生命真正的去支持著。為什麼說人家得到癌症，癌症的人，都不願意讓他知道，就是身體壞了，物質界也不行了，那麼，精神界還支持他，就這樣子。
[主體；一、心王(八法)。伴屬；二、心所(五十一法)]。心王跟心所有法；[(知)]是屬於心。這個心所跟色法，[三、色法(情)]，意思是說情是對境就會生情，心所有五十一個法，色法有[(十一法)]，對境就生情。心王只有知，能知的心，可是，對境就會生情，因此如果不必要的場合，那你最好不要去，因為對境就會生情。我們人很容易受到誘惑的。我們台灣肇事的事禍，看看年齡，都是國中、高中的，要不然就是軍人，軍人回來騎摩托車，軍人會判軍法，因為這摩托車死得太多了，就是那些電視。向前走，我什麼都不怕，只怕火車，什麼都不怕(法師學唱歌)。我第一次看到那個廣告，哇！這是自找死路，慘了，一台摩托車就什麼都不怕還得了，待會兒撞得全死光，我說那個廣告早晚會取締，要不要相信？
這個年輕人在幻想，你看，那個摩托車，都是載女朋友的，你有沒有看到？哪一個摩托車就自己一個這樣騎的，都是後面坐女朋友。那些年輕人都是受到這個電視的廣告，這個境界，一看，騎著摩托車載女朋友，可能很飆風，好象大家都在看我。心理學裡面講：縱然沒有優點，引起別人注意也是一種尊嚴，就是這個道理。只要你能引起他們的注意，他就覺得自己很有面子。昨天，我看報導，實在不敢相信，美國有一種年輕人，他有虐待狂，叫同事把他錄影，錄在路上搶劫。走過去把人打昏倒，把東西搶走，還要錄下來，然後就寄給他的家人。你看那種黑人，那種狂妄跟殘忍、殘暴到極點，你說，那種是什麼心態？為惡已經怕人家知道了，他還把它錄下來。現在的人那個心，只要引起別人的注意，就不管用什麼手段。叫他上台講經說法，他也沒辦法，他一講，沒有人要聽，引不起人家注意，乾脆用殺人放火，要不然用綁票的，只要報紙一出來，他就出名了。
有一個小孩子發生車禍，腿撞成重傷，第二天報紙一登他的名字，然後你看看：我上報了，我上報了，腿已經斷掉了，還在嘿嘿笑。他一隻腿可以換明天的報紙那樣看一下，所以，心理學家講的，榮譽可以置人於死地，為了一點榮譽可以叫你去死，就是這樣子。人的愚痴、可憐，這種精神狀態的無依靠，沒有寄託達到極點，那種空虛、缺乏自衛，那種幼稚、無知，真的是悲哀！女人也是這樣，她沒什麼好爭的，為了一點感情上的問題，嫉妒、排斥、攻擊、傷害，所以，你可以看到兩個女人在搶一個男人，這個比比皆是。還兩個人出來談判，到底是你要嫁他，還是我要嫁他，要不然，兩個一起來，你睡星期一、三、五，我睡星期二、四、六，還談判呢？你沒辦法啦！
人沒有抓到佛法，沒有抓到生命的根本，他就要抓這個世間的金錢、男女、榮譽，所以，他會一直作繭自縛。對境他就情，情就束縛，要是一個聖者，那這個就笑死了。聖人通達這個法，一切法了不可得，你怎麼樣，他才不會去管你的。所以，你們是一個幸運的人，幸運的比丘、幸運的比丘尼，聽到佛法嘛！[分位假立(宇宙間一切人事差別)]，統統必須借重[四、不相應行]來描述它[(二十四法)]，理性就本體界，[五、無為(六法)]。[五位百法(十法界眾生之因素)]。
[12五蘊與百法表]，[五蘊]就是[色蘊；色法(11)]。[受蘊]單獨列為[受(1)]。[想蘊]列為[想(1)]。[行蘊(49)]加[(24)]，行蘊有73。[除受想余心所]，因為我們總共51個心所，51個心所裡面有受跟想，那就剩下49，還有加上心[不相應行法]，這個三位差別，那麼24，49加24就是73。[識蘊]就是[心王]，心王有[(8)]，所以，加起來，11加1加1加49加24加8，[九十四法(依他起性)]，統統叫做緣起，依他起性就是緣起法，九十四法；有為法，統統是緣起，緣起就產生了九十四法。[無為法(8)]那就非緣起法，無為法就[(圓成實性)]，不是藉著緣起，所以，依他起性、圓成實性加起來有[百法]。
[13五位百法事理，別總二門唯識表]。[事]跟[理，八識心王；識自相故]，這個八識的自相，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識，[六位心所]，遍行、別境、善、煩惱等等，這六位心所[識相應故]，就是與八識相應。[相見二分；二所變故]，二所變故就是八識，心王、心所所變現出來的，那就是色法。[不相應行；三分位故]，那麼就是心王、心所，再來就是色法，三分位所假立而成的。[四實性故]，實性就是悟到真如實性，意思就是實在有一個清凈的本性，就是實性。悟到真如名叫做實性，那麼就是無為法。底下這個叫做[別門唯識]，還有一個叫總門，什麼叫做總門？就理體來講[所顯真如]就是[無為]法[不離識故]。不離識在旁邊寫：轉識成智。你要轉識成智，那麼就是真如，轉分別變成真如，所以，到最後所有的緣起法都在顯示真如法。[總門唯識]，一切法都是[唯識]，別門就細分，總門就簡單，所以，別門唯識，總門唯識，統統是講唯識。
[心法；14八識名稱表]，八識名稱[八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識]。[異熟識]第一能變；[思量識]第二能變；[了別境識]第三能變。我們本性的真如本性是如如不動的，但是，無始劫以來，因為動念，生相無明，所以，第一能變就變成異熟識；就是經過一段時間會成熟、要受果報的。這個異熟識就像一個大的儲存的庫槽，什麼能量，六道輪迴的這個，統統有，包括四聖六凡的種子統統有。異熟簡單解釋就是經過一段時間就會成熟、就會受果報，你造什麼因你經過一段時間就會受果報，第八意識在受苦。
第二能變呢？因為異熟識裡面是沒有執著心的，第二能變就是思量，我法二執叫思量。透過執著變成執著，你內心裡面變現的種子、變現的這個境界，你認為那是自己的。第三能變叫做了別境識，第三能變就是比較粗糙的了別，就是我們所謂的第六識，第六識就是分別心，就是我們的思想，我們一般的妄想，平常待人處事，統統離不開這個第六意識。我們眼、耳、鼻、舌、身是與生俱來的，統統要用到這個五根、五識，所以，叫做了別境識。
[前五識]配合著[第六識]，第六意識又根據[第七識]，所以，第七意識叫做意根，第七意識對內執著[第八識]為自我，對外當作是第六意識的根，所以，第六意識的根就是第七意識，第七意識又名意根。對內執著第八意識，對外作為前六識的支撐者，就是根本為第六意識的依靠。了別境識、思量識就[唯識]，第八識；異熟識；[本識]。初學者聽《百法明門論》，可能會比較稍微吃力一點，但是，沒有關係，沒有經過這個難的，你也沒有辦法成就，也不算很難。所以，希望大家要平心靜氣的努力的修學佛法，將來師父往生以後，就靠你們年輕一輩。我們現在是講到這個心法，心法裡面有八識的名稱。
[15第八識三要略表]，我們以前談到阿賴耶識是第八意識，第八意識叫做異熟識，異熟就是經過一段時間會成熟，第八意識就像一個儲藏庫一樣，大的能量。裡麵包括六道一切的種子，所以，一下生天，一下做人，一下又變畜生，一下又跑到地獄去。第二能變叫做思量識，所謂的末那識，這個末那識就是第七意識；思量所謂的執著，我執、法執，都列歸為思量識。意識又名第六意識，也就是心理學家所能夠研究的最深的地方，就是潛意識。就是我們佛教裡面講的尋跟伺，那麼就是識心所，所謂的思心所；思惟的心所。其他的心理學家無法了解，第七意識或者第八意識的微細的東西，他也只能在第六意識裡面打轉，最深的也就是無法了解的一個潛意識。
第六意識加上前五識的眼、耳、鼻、舌、身、意，叫做了別境識，這個叫做第三能變；初能變把本性變作第八意識，二能變把第八意識加上一層執著，三能變依第七意識作為根本，名叫做意根，然後，加上分別，那就是了別境識。所以，阿賴耶稱為本識，其他稱為唯識，唯心所造。本就是一切法的根本，六道輪迴包括等覺菩薩還沒有完全清凈，還留有一分無明。[阿賴耶識]它翻譯成中文叫做[藏識]，所謂藏識就是[自相]。自相就是從無始劫以來到現在統統叫做執著，我愛執藏相。[一切種識；因相]，所謂因相就是相續執持位，從無始劫以來它有這個相續的執著。到成佛我們五根不壞，也是有相續執持的力量，不過，他已經轉識成智了。[異熟識]是[果相]，就是所謂的善惡業果相，善惡的業果位。
為了使大家更清楚，所大家聽不太了解，所以，我們拿出講義。資料並不太好懂，對於初學者來說，聽不太了解，不了解也要聽，否則的話你這個佛法就會停止在某一個階段，正因為聽不懂才要聽，才要更加的用心來研究，所以，現在必須要慢慢來解釋。使你們加強印上，在修行上、在名相上比較清楚。
第八識三相略表，三位，第八識由於正智的程度，所謂智就是修正功夫，轉識成智的功夫，二乘人、菩薩、佛果，程度都不太相同，所以，這個正智就是在第八意識修正的功夫裡面，可分作三個位次。三個位次第一個叫做我愛執藏現行位，第二叫做善惡業果位，第三叫做相續執持位。一我愛執藏現行位，顧名思義我愛執藏，就知道第八意識受到第七意識的執著，由無始劫以來，都是因為第七意識一直永恆的執著第八意識，以第八意識的見分為自我，本來見分的心法，相分的色法是同一體性的，由於我們無始劫以來業力熏習，使我們色心圓融無礙的法變成隔閡，變成強烈的精神跟物質。其實我們曉得精神會影響到我們物質，物質也會影響到我們色身。
比如說我們今天心情好，飯吃得下了；我們今天父母親發生了一些問題，送進加護病房；我們因為操心、過度驚嚇；恐懼過度，而影響到我們的飲食。沒有說父母親發生了嚴重的車禍，送進加護病房，你這個飯吃得下，我不相信。或者是你所愛的人，一下子離開你了，那你要學佛的心也定不下來。所以，我們的心就會影響到胃，吃飯的胃，就是心(情緒)，精神就會影響到物質，這個物質也會影響到我們色身。比如說身體病了，情緒就會變成低潮，就會感覺到絕望，沒有幸福可言，世間無可追尋。因為我們無始劫以來，在第八意識產生一種強烈的執著，把色法跟心法嚴重的分開，我們藉著無始無明，變化成世智辯聰，由無始劫以來的世智辯聰幻化成肉體，由地、水、火、風產生的知覺；由這個知覺顯示的世智辯聰，幻化成我們的精神，神經系統。所以，我們說神經系統是物質也對，是精神也對，為什麼？因為我們神經系統受情緒的影響。但是，我們的神經系統受到破壞，也會影響到我們的心境。
我們的色身，整個由精神支柱，精神跟精神就是神經系統，全部有關係。所以，神經系統的來源，就是我們對外界的反應，有的是可以自主的神經，有的是不可自主的神經。換句話說：我們的精神某些方面可以控制，某些方面是無能為力的，沒有辦法的。就算你印度的瑜珈行者，可以控制這個胃使它蠕動，但是，你也沒有辦法抑制這個無常使它變成永恆。你還是要生、老、病、死，大修行人把肉體當作是永恆，是一種錯誤的追求，本性才是永恆的東西。
我愛執藏現行位，這是指第八識的自相而說，簡單講自相就是內面，裡面含有執著性，變成一種污染的意思，意思是如果談到我們阿賴耶識的自相，就是本身就有執著，那是因為受到無始劫以來，怎麼樣？恆由第七識的愛執為我，叫做我愛執藏位。凡是下至凡夫，上到第七地的菩薩，或者二乘中的有學聖者；有學就是還有學習的地方，還有可學的，那不是到無學位，無學位就是在這個三界裡面沒有什麼好學的，究竟極果。所以，是二乘中有學聖者，有學是對無學講的，這個位的識叫做阿賴耶；阿賴耶為執藏識，執藏就是所謂的執著，而蘊育著一種無形的力量。
如果，會修行的人，看到這一句話，那也就知道凡一切相不可執著，否則的話，將與成佛絕緣。人類兩大不好修行的，慾望和情。慾望就是指飲食、男女之慾望；情，那就是發揮了父子之情、母女之情，我們無法把這個情升華成悲心，那你就永遠不能成佛。所以，因為你執著，阿賴耶識的名相就永遠存在，那麼因此，如果我們修學佛法的人，能夠在一句話裡面好好的思惟：噢！原來阿賴耶識，我們無始劫來就是這個執，這個執一定要破，不破與成佛絕緣，不破這個執著的人，沒有機會成佛，也不可能修行，連往生極樂世界都會有問題。為什麼？因為往生極樂世界必須對娑婆世界無所留戀，說：愛不重不生娑婆，念不專不生極樂。你這個愛或者這個情慾不重，那你就不會來到這個娑婆，你不把它平淡化，那沒有辦法。你念：南無阿彌陀佛，你不專。
我們一般人，念佛的人多，往生極樂世界的少，正因為自己認為自己行，以為自己有辦法，所以，不在平常的日子裡面下一點功夫，不做功夫。不做功夫，他只是會念念：阿彌陀佛，自己平常告訴自己：我做這種功德，差不多可以往生了。他並沒有經過考試啊，在沒有經過大專聯考以前，大家都可以估計，我可以考四百多，一考起來：三百二十。跟估計的差一百分，人一直認為自己在臨命終有辦法，到臨命終就沒有辦法，沒有考試你怎麼知道自己的程度到哪裡？考試就是每天碰到境界，能夠在情、在欲淡泊，你這個考試，你自己考試，你就知道你幾分。我們如果到臨命終才要試試看，去通過這個聯考，萬一通不過，你就麻煩大了。
我們每天面對這個境界統統叫做修行，煩惱當下就是菩提，每天你都要試試看，你的境界有多高。感情來，你抵擋得住嗎？慾望來，你控製得住嗎？你能轉識成智嗎？在古來的禪宗，我說禪宗厲害就在這個地方。禪宗裡面有一句話：若能悟到一句，這一句就可以成佛。如果你不把這個佛法當作心地的功夫來用，而只把它當作學術來研究，就算你看完三藏十二部經典也沒有用，為什麼？你變成是一個學者，不是學佛。佛法，它是一種功夫的表現，就是你平常你的生命一定要趕快發揮你本性上的功夫，否則的話，你一直到臨命終。你現在自已以為行，其實一點都不行，沒有經過風吹雨打，你怎麼知道可以在冬天裡面還盛開著花朵？境界是學佛人的天堂，你要把境界當作是天堂，好好的來享受它。
以前，有一個密宗的上師，徒弟對他非常好，每天端飯，時間到就給他弄洗澡水，他非常享受，徒弟也很孝順。他不住了，他說：我要離開這個地方，回到西藏去。回到西藏以後，他的徒弟對他忤逆、不孝，他好高興。後來，對他很孝順的徒弟就跑到西藏來找他，說：上師啊！您為什麼要離開我們？他說：唉呀！你們太孝順了，我在那裡都沒有什麼好學的，也沒有境界，你們統統順從我。我從來沒有碰到過逆境叫什麼。我在這里有得學，那個稀奇古怪的、不孝的、叛逆的，那才知道師父的功夫。還有這種怪師父，他一定要找境界。所以，人家的修學佛法不一樣，因此，真正的功夫要用出來，那才叫真的功夫。平常講得很好聽，或者是在家居士吹噓的，那沒有用的，當你今天聽到師父這句話以後，你二十四個小時，就統統叫做修行。境界現在那兒，現在就要看功夫；每天都會碰境界的，現在就看功夫了，師父講的這叫做修行。
以及二乘的無學果，到這個位次才能夠舍，所以，二乘中的有學聖者都屬於有阿賴耶的名詞，此位的識叫做阿賴耶，為執藏識。八地以上的菩薩，以及二乘的無學果，已經沒有第七意識的我執，所以，就沒有這個名詞。因此，阿賴耶識到八地以上，就沒有這個名相，就沒有所謂的阿賴耶。阿賴耶是第七地以前所用的，七地菩薩以前所用的叫做阿賴耶。包括凡夫、二乘人，二乘的有學位。再來就是菩薩或者是佛果，不過，二乘跟菩薩有一點要注意的。二乘人如果自力的功夫夠，那就等於七地菩薩的自力的功夫，而不是說二乘位來才叫做菩薩，菩薩位來才叫做佛果。
就自力來講的話，阿羅漢的位置，比菩薩的位置還高，自己修證的功夫。如果就菩提心來講的話，初地菩薩雖然沒有阿羅漢的功夫，但是，初地菩薩的功夫他是因為發大菩提心，所以，就唯識學來講，證阿羅漢的功夫，遠遠的超過菩薩的力量。這個菩薩必須到八地菩薩以上，才能夠走過阿羅漢位，因為，阿羅漢叫做無生。就自力功夫來講，阿羅漢走過菩薩，就究竟位或者就發菩提心來講，菩薩的位次超過阿羅漢，我們一定要了解這一點。到二乘的無學位，就沒有第七意識的我執，就沒有這個名字。
第二叫做善惡業果位，這是指第八識的果相而言，因為，第八識是由無始劫以來的善惡業所召感的異熟果，就是你無始劫以來造這個善惡業，這是因：善因、惡因，經過一段時間就成熟叫做異熟。你造善因就得善果，你造惡因就得惡果。第八識又叫善惡業果位，召感的異熟果叫做業果位，這個位一直通到十地菩薩的金剛心，為什麼講金剛心？因為，他接近佛了，在唯識學裡面沒有列出等覺菩薩，十地菩薩直接就是成佛。在唯識學裡面沒有所謂的等覺，有的有談到，有的沒有談到，有的只有列出四十一個位次；有的經典有談到這個十地菩薩，再來等覺，再來妙覺，有的沒有。
這個金剛心就跟佛心是沒有什麼兩樣的，所以，此位通到十地菩薩的金剛心或二乘的無學位。這個二乘的無學位，那也不得了。這個識就改成名字叫做毘播迦，七地菩薩以前位次叫做阿賴耶，要是就果相來講的話，是通到十地菩薩、二乘的無學位，又叫做毘播迦，叫做異熟識。所以，第八意識第一個名字叫做阿賴耶，是通到第七地菩薩的二乘的有學位；另外一個名相叫做異熟識，異熟識是通到金剛心十地菩薩、二乘的無學位。
第三、相續執持位，這是通到佛位，為什麼相續執持位是通到佛果？因為，釋迦牟尼佛他也會變現這個色身出來，我們眾生也有色身，那麼他要持這個五根身，令這個五根身不失。如果說成佛以後什麼都沒有，見法身什麼都沒有的話，那完蛋了，那他怎麼能夠度眾生呢？所以，以這個識，還可以執持色法、心法的萬法的種子，令這個五根不失。所以，佛也能成佛，也能示現成這個色身，正因為有相續執持。相續執持位，在凡夫位來講，它是一種執著，在佛菩薩來講，它是一種示現，已經轉識成智了。
相續執持位，就第八意識的因相來說的，這個位通到佛果，以及盡未來際，為什麼盡未來際？盡未來際要八相成道，要在他方世界示現成佛，所以，這個相續執持位，一定要有盡未來際，否則的話，他要度眾生的話，他怎麼樣來示現八相成道？因此此識，執持這個色心的萬法種子，令五根不失叫做相續位。眾生也五根不失，佛菩薩也五根不失，他神通妙用。就凡夫位來講，五根不失是因為業力的執持，就佛菩薩來講是願力的執持位，那完全不一樣。所以，這五根不失有一種是願力來的佛菩薩，有一種是凡夫業力來的，都是相續執持位。
這個識的梵語叫做阿陀那識，也叫做執持識，可見阿賴耶的特質是凡夫到菩薩第七地，或者是二乘有學位的眾生而言，那麼，這是叫阿賴耶。什麼叫異熟呢？異熟識是指菩薩的十地，或二乘無學果位的聖者而言。什麼叫做執持識呢？就是指佛果以及盡未來際的聖者而言。所以，我最聰明，為什麼？假設你們有一點錢，你們不要去投資公司，投機就是最大的危機，最大的危機就是投機。你們沒有看過《佛心慧語》嗎？我這個人最聰明，如果你有一點錢的話，放哪裡？放國家的政府，除了國家滅亡，否則的話，你的錢永遠存在，利息雖然少一點，可是這個有保障。你要人家的利息，人家要你的本錢，所以，你投資這個風險很大的地方，到最後沒完沒了，你完蛋了，我告訴你。所以，要記住！學聰明一點。
[18緣起之相表(緣起之相，有共、不共二相，以四料簡分別之)]。這個料簡就是以前抓中葯：配葯，四種不同。料簡以現代話來講叫做分類的意思。[緣起之相—共相、不共相]，什麼叫共相？共相裡面有[共中共、共中不共、不共中共、不共中不共]。所以，初學者，象今天我們這個大專的同學來都坐在三樓，最起碼有百分之九十五的聽不懂。沒辦法，因為初學者是沒有辦法聽懂，熏習可以，講講故事，他就聽得懂。這些慢慢來解釋，認識一點也不錯，第一次聽比較艱澀。緣起之相有共相，就是我們人生宇宙的[山河大地等]一切相。什麼叫共相？[共相]就是[共業所感]。所謂共業所感，比如說你做人，對這個宇宙的認同、看法是有相同之處的。比如山河大地，你看那是一座山、大海，因為人的業感幾乎相同，所以，看出去的世間，就會差不多。我看，這是文殊講堂，你看，也是文殊講堂，可是一隻蟑螂呢？就不是看文殊講堂，這好大、好大啊，這到底是什麼東西？它也搞不清楚是什麼東西，一隻蟑螂它知道這是文殊講堂嗎？老鼠它知道這是什麼大講堂；弘法的地方嗎？
所
