圓瑛法匯
十番顯見
第二十五張dvd
第7.顯示見性無礙
它這個無礙就是：大相無礙、小相無礙、長短無礙、方圓無礙、近跟遠無礙、空、還有障礙物無礙，也就是見性是獨立存在的，不受大小、長短、方圓、近遠、空塞的影響，它是絕對獨立存在的，叫做顯示見性無礙。
經文：[阿難白佛言：世尊，若此見性必我非余，我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月宮，此見周圓，遍娑婆國；退歸精舍，只見伽藍；清心戶堂，但瞻檐廡。世尊，此見如是，其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。]
注釋：[我與如來觀四天王勝藏寶殿]：阿難曾乘佛威神之力，而隨佛至四天王宮殿，其殿皆是殊勝的寶藏所成，故說是[勝藏寶殿]。[居日月宮]：阿難後亦隨佛到日月二天子之宮殿。在這個我們要了解，我們的肉眼是看不到的，這個沒有神通是沒有辦法的，他的頻率跟人間的眼睛的頻率，是不相應的。所以，看起來，我們眼睛看：咦？就沒有什麼啊；但是，有神通力的，他就有辦法！所以，我們今天看須彌山，日月繞須彌而轉，我們在須彌山看；就是我們現在所講的喜馬拉雅山，也沒看到什麼，它就是一座山，一座緣起的、如幻的山而已。因此必須借佛的神通力才有辦法。
[此見周圓，遍娑婆國]：[此見]，我此能見之性。[娑婆國]，指娑婆世界中之南閻浮提。諸位！南閻浮提，也是一直有爭論的，有的講：南閻浮提就是我們的地球；有的講：南閻浮提它不是，就是東勝神洲、南贍部洲，西牛貨洲、北俱盧洲，它只是一個洲的範圍。所以，這個南閻浮提，佛陀當時候講的這個地理位置，天文、地理位置，因為就是就當時大家所能認識的。所以，二千多年那個天文、地理位置，不同於現在的用地球的衛星定位；或者是照相；或者是天文學來講到，以前都是以地球為中心。
包括那個算命的，什麼星座，如果你相信是什麼星座，天蠍座，或者是什麼牡羊座，你相信這個星座的命運，你就必須以地球為中心來討論的。討論這個星座，是以地球為中心來討論的，地球是不動的，而太陽跟月亮是繞著地球轉的，幾百千年前的天文現象界是這樣子，才討論什麼星座什麼命運的。這個依今天的天文學來講，那個星座是不準的，完全錯誤的。但是，大家興趣就好，你是什麼座的啊？我是天蠍座的，就討論天蠍座怎麼樣，某一些還有一點准，你天蠍座的是長得怎麼樣啊、人好不好看啊、個性怎麼樣的，某些還講得滿準的！但是，那個是以地球為中心，去講、去討論的。所以，講什麼星座，依今天的科學的角度來講，是嚴重錯誤的！今天的科學，必須以太陽為中心點來討論。但是，如果討論到星座的問題，卻以地球為不動的角度在討論的，這是根據以前的錯誤的天文學，反正大家將錯就錯，沒有人知道那是什麼，就這樣討論，反正你興趣就好，我也不反對，反正大家都談一談，就這麼一回事！
以阿難不是以自己神力所見，所以無法很精確。[伽藍]：梵文[僧伽蘭若]，僧眾所住之園庭，引申為寺院之通稱。所以，我們稱為伽藍聖眾。以前一位老菩薩念錯了，台語念「加拿」，我都聽不懂，我說：什麼是[加拿]啊？他說：就那二個字，一看：喔！是伽藍。所以，只要把梵文翻譯成中文，中文再翻譯成台語，念起來就不能聽，就像大悲咒就好了，念起來就是很奇怪了(音不準確)，但是，如果虔誠念也會感應，就是佛論心。一般伽藍是指出家人寺院的通稱。
[清心戶堂，但瞻檐廡]：[戶室]，戶內之講堂。[檐(yán)廡(wǔ)]，屋檐與廊廡。此言，若進入令人心生清凈的講堂之內，則只能看到屋檐和走廊。意思就是：到天上去看了那麼遠，回來視線為什麼剩下這一點點呢？這見性為什麼剩下這一點點呢？[為當牆宇夾令斷絕]：是不是被牆宇夾斷了。所以，讓我們的見性沒有辦法伸展呢？[為]，還是。[當]，由，被。此言，還是被牆壁及屋檐夾斷了呢？[弘慈]：大慈。[敷演]：[敷]，鋪敘。[演]，開演。意即廣為說明之義。
義貫：[阿難白佛言：世尊，若此]能[見]之[性]，如您所說的，[必]定是屬於[我]的，而[非余]物所有，則當[我與如來]在[觀四天王]的[勝藏寶殿]，及乘佛威神而得[居]於[日月]天[宮]，當彼之時，我之[此]能[見]之性確然能夠[周]遍[圓]滿。就像我們今天來講，用觀念就是說：坐太空船的時候，到月球去看，哇！這個視線怎麼看得那麼寬廣？就是這個意思。以前沒有太空船，我們現在用太空船，你坐太空船到外太空的時候，去看：哇！怎麼盡虛空界的那個星球，都是一顆一顆小小的星球？就是看得很遠、很廣！而[遍]及[娑婆國]土之南閻浮提。然而等到我[退歸]祗桓[精舍]時，卻[祗]能[見]到[伽藍]的屋宇園林，若入於能令人[清]凈[心]地的[戶]內講[堂]，則[但]能[瞻]見講堂的屋[檐]及廊[廡。世尊，此見]性竟有[如是]之變異，[其體]性[本來]可以[周遍一]個三千大千世[界]，而[今在室中]，卻變得[唯]能[滿一室；為復此]能[見]之性能自己主動
調整[縮大為小]？或者是[為當牆]壁以及屋[宇夾令]內外[斷絕？我今]實[不知斯義]理之[所在，願垂]賜[弘慈，為我]等[敷]陳開[演]此中的道理。
詮論：是能見之性，於境大時即可見大，小時即可見小，清時即可見清，濁時即可見濁。境有變異，而見性隨物朗照，無有遷改。其實這個都一直在強調什麼？這個在強調：見性離相、離根，迥脫根塵，它是一直獨立存在的，只是我們不認識它而已。而佛法還不能用認識的，它還必須用體悟的，它要內證的功夫。所以，我們那個一動，就是夾著一個妄見，虛妄的那個知見，一閃，它就會跑出來，而且它是無時無刻沒有夾帶一個我執。而世間人他這個，說來說去，都是[我]的功德最大，他這個假我，是一直存在在這個世間，那個我相是很難破的！
有個英國的醫生，提了一個包包，很緊急的開一部新車，到比較鄉下的地方，去看一個小朋友。這個小朋友病得很嚴重，躺在那個病床上，他的媽媽在旁邊照顧，這個醫生就趕到了這個郊區一點的小朋友家看病，看了以後，就跟他媽媽講說：我來看你兒子看四次了，所以，這一次要加出差費，要加二十塊錢的英鎊！他媽媽就很生氣了，說：你怎麼可以加二十塊錢英鎊呢？他說：我來看你兒子，這一次第四次了呢！他的媽媽就說：不是我兒子把肺結核散播到全校，你哪有今天的轎車可以坐啊？你哪有這麼好的房子可以住啊？就是她兒子把肺結核散播到全校，所以，他生意就特別好！反正不管怎麼講那個[我]就一定會存在。
那麼，我們現在討論的就是說：這個見性它沒有我執，所以，見性隨物朗照，無有遷改。但是，我們這裡要里了解的，佛陀本身充滿了智慧，還有慈悲；但是，他並不是對天地萬物都沒反應的，不是這樣子的。他會有反應的，因為眾生境界不夠的時候，佛陀會有反應的，佛陀也會呵叱人的。譬如說提婆達多，說：世尊！你年歲已經大了，為什麼不把僧團交給我？世尊就呵叱他，說：我尚且不把僧團交給舍利弗跟目犍連，他們都證四果阿羅漢的！何況交給你這個痴人？就是大愚痴的人。佛陀也會呵叱人的！所以，要反應給眾生知道，並不是說：聖人就獃獃的坐在那邊，不一樣的！像古時候咱們中國的祖師，有時候徒弟太不像樣，他也會反應的！因此佛陀雖然有種種的反應；但是，他內心是沒有煩惱的。然而眾生之妄想真是無奇不有，居然想到見性會被牆壁夾斷！嗯！我也是第一次聽到。
經文：[佛告阿難：一切世間，大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空；吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓。若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在；義性如是，雲何為在？]
注釋：[諸所事業，各屬前塵]：這各種所現的事相，如上下方圓，以及業用，例如來去伸縮等，皆屬於現前塵境之留礙，跟見性無關。所以，為什麼祖師大德講：修學佛道，守心第一？守心第一，就是你守住，不讓它妄動，也就是不被污染、不受影響，因為跟見性無關。只要你著相，見性就會妄動，著、住，無明就會現前；放下，不被污染、不受影響，萬象就跟見性無關。修學佛道，守心第一，這是祖師大德告訴我們這麼樣修行。真正一個修行人，他就二六時中都是降伏自我的，也就是，諸有所作，皆是有相，托塵依緣聚散而起、而滅；而見性實不起不滅。記住！托塵依緣聚散而起跟滅，起跟滅就是生滅意識心，叫做離塵無自體性。而見性實不起不滅，這個在強調什麼？就是離塵有自體性，這個才是我們當家作主的，本來的東西，無雜無染——相自生滅。也就是塵自生滅，自性不動。
[不應說言見有舒縮]：[舒]，伸展。不應說見性有隨境而伸展擴大或縮小。譬如說：我們出去外面，講堂旁邊有個小小的公園，眼睛一望，望到虛空，喔！見性就好像擴展開來。回到我們文殊講堂內，咦！我們的見性變成這一點點，好像被夾斷一樣，怎麼這個範圍變成小了？其實不是，見性沒有大跟小，於大見大，於小它見小，它本身並沒有大變成小，或者小縮成大，見性本來就沒有所謂大跟小的，於大現大，於小現小，就是這樣子。因此見性本自並沒有大小、長短、方圓，修學佛道就是要開採這個本來的面目。所以，相自生滅。[舒縮]，在此還包括[斷續]等相。[斷]就是被夾斷；[續]就是接續。
[譬如方器中見方空]：譬如說在方形的器皿之中，便見有方形的空間。[為復定方？為不定方？]：這是討論說：是不是一定是方形的？還是不一定是方形的？[一定]含有不可改變之義。[若定方者，別安圓器，空應不圓]：如果說那個空間一定是方的話，其實空間沒有方跟圓，虛空哪有方跟圓？我們古時候的人，不知道地球是圓的，認為說地球是方塊形的，所以，我們說：到那個地[方]，為什麼？其實這樣講地[方]是不對的，應當說：到那個地[圓]才對的。可是，你講：到那個地圓，人家聽不懂啊；你到什麼地方去？所以，古時候人，天文學不發達，所以，把這個地理認為那個是方。如果說：那個空間一定是方的話，那麼我們若在那方形的器皿當中，另外再安放一個圓形的器皿，則此方器中的空間，不應再變成圓的。
譬如說圖所示：，這樣就看得更清楚了。方器當中見方空。你看這個圖片，右邊是虛空，左邊是虛空，上邊二個字叫做[圓器]，在中間再安一個圓器，方的裡面再安一個圓的；現在討論的是虛空，虛空就無關於方形的器皿、還是圓形的器皿。所以，在這裡就是說：如果我們安上一個方的，那麼，這個虛空到底是方的？還是不定的？不一定是方的？所以，看左邊的解釋，如果不一定是方的，那麼，在方器當中，應見不到方形的空間，因為它是不一定嘛，就表示確實它是方的。[若不定者，在方器中應無方空]：如果說那方器中的方形空間是不一定的，那麼，在方器之中就應當沒有確實的方形的空間。然而現在見到了方器中確實有個決定的方空，所以說[方器中的方空為不定]，此論點是不能成立的。說不定，不對的。
[不知斯義所在]：[斯義]，這個道理。指為何見性時大時小，有時又好象有舒有縮、或是被夾斷的感覺，這道理何在？(這是因為阿難見相不見性，著外相求。)所以，著相修行百千劫，這是因為阿難見相不見性，這個就是所有修行的關鍵，只要你見相引發的意識心，就是離塵無自體性；離塵有自體性的，就是我們的本來面目。所以，你只要見相一直求，就永遠沒有辦法入佛的境界。[義性如是，雲何為在？]：見性之道理乃本性如是：這一句含有：不是我佛陀創造的，這一句就是告訴你：見性的道理它是大到本來就存在，這是人生、宇宙當中，一直存在的道理，不是釋迦牟尼佛創造、新增加的道理，只是眾生不悟而已。所以，見性之道理乃本性如是，這一句話重點在哪裡？重點：只是你沒有去發現而已，因為你一直著相嘛，一直著相，就永遠見不到性了！如虛空隨器而現方圓之相，但虛空本身並未改變，也就是沒有舒縮，也沒有被方圓之器隔斷。虛空比喻作見性，方器圓器比喻所見之相。
[雲何為在]，雲何有[定在]與[定不在]呢？這句話就告訴你：法無定法，你說一定怎麼樣，就很難講的！你很出名，它就一定會有負面的，就像政治人物也是這樣子的，你有正面，它就是一定會有負面的。如果你很出名，還懂得愛惜自己的羽毛，他的出名不算是不好；有時候，人家不認識你，反而很好！有一個旅客坐飛機，到航空公司的服務台去辦理，他多問了二句，那個服務台，航空公司的小姐很兇，就劈里啪啦的呵叱他，然後說：你很啰嗦！態度非常惡劣！這個旅客非常的不滿，打電話去給航空公司的總經理，這總經理打電話來試試看，這櫃檯的小姐電話接起來，講沒有二、三句，態度是真的很惡劣，他說：剛剛有個旅客投訴你態度很不好！她就解釋了一大堆，他就問那個小姐說：你知不知道我是誰啊？她說：你是誰啊？他說：我是航空公司的總經理啊！那個總經理愈講愈大聲！那小姐就問他說：那你認不認識我呢？那總經理就說：我不認識！然後趕快掛掉說：喔！還好你不認識我！認識，馬上就要開除了。所以說：無名小卒也有他的好處，樹大它就會招風。
我們沒有出名的人，很想把它搞得很出名，這種名氣並不香。你就修你的德行，守你的忍辱，用佛的慈悲做事情，這香氣要沉香，它是散發一種很自然的香。他的忍辱、慈悲、勤勞，慢慢一個人、二個認同，三個、十個、一百個，有德行的法師，他就會這樣子，他不會一直炫耀自己、一直讚歎自己。有修行的居士也是這樣，在一個團體裡面，這個有德行的居士，人家一提到他，那就：喔！首屈一指的！因為他在這個團體已經十年、二十年了，他的忍辱的慈悲，大家有目共睹的。所以，那個榮耀要像沉香一樣的，是真正的香。如果全世界的榮耀都給你，而你並沒有實力，那別人所有的讚歎，都是短暫的假香而已，你不是真正的香。
比丘要變作一個真正的香，你就必須要低調、忍辱，真參實學，不炫耀、不驕傲、不狂妄，等到我們有能力，我們有實力，我們有德行，他很自然的，他就會一直傳開來，一直傳開來。我們不是故意要讓人家讚歎的，而是自然的道理。一顆沉香放在這裡，它慢慢的放出，釋放這個香，而且是持久、很香；噴那個香水，一下子，咻咻！一下香一下。像我要坐電梯的時候，有的信徒可能香水塗得很厚，我進去這個電梯裡面，還聞到香水；等到我吃飽飯再上這個電梯，那個香水的香就沒有了！所以，膚淺、沒有實力的那一種香，是很短暫的！
[雲何為在]，雲何有[定在]與[定不在]呢？也就是，方空與圓空之相，不能說一定在，或者是一定不在；若有器之因緣在，則現有方空或者圓空在；在這裡特別注意，這一句話的重點：只要你著於假相，就會現方空或者圓空，意思就是：會爭論不斷，到底是方的還是圓的？這個在強調這個地方。只要你著相，心性就沒辦法顯露，一定會再論：這是方的，這是圓的；你只要有我執、我見，那麼，我相、人相、眾生相、壽者相，它就一定不會斷，無論你假借任何的理由來煩惱自我，諸位！那個都是相。所以，佛陀叫做善逝、世間解、調御丈夫，諸位！調御丈夫是什麼意思？善於調伏自我，而佛陀是達到了最高的境界，叫做調御丈夫，調御這個六根，三業讓它絕對的清凈。諸器若除，方空圓空即不復在，空即不復有方圓之相，然空性不失；空性常在，能隨器現方圓，然空實無方圓。意思就是：我們見性本來就存在，於大現大，於小現小，於方現方，於圓現圓，無關於這個外在的。這用來比喻：見性自身沒有大小，然能逢大見大，逢小見小，意思就是：它也能反應，也能起妙用了。而見性本身並不因所見之境而有改變或者是舒縮，更加不會被夾斷。
義貫：[佛告阿難：一切世間]中，不論[大小內外諸所]現之[事]相，如上下方圓等，或[業]用，如來去明暗等，皆[各屬]於現[前塵]境於六識中之留礙。諸位！這個留礙就是一直執著生命，認為這個是實在相。因此我們死的時候，為什麼有的人眼睛都闔不上來？就認為：我某件事情沒有完成，我某件責任沒有完成！其實不管你完成跟不完成，它自性本來就空。所以，佛告訴我們：所有的眾生，這個意識心一直想留在這個世間，一直想要活下來；可是，我們的軀殼卻要面對無常，卻作不了主，所以，我們的意識心，會想要執著這個色身活下來；可是，又無奈無常的現前，因此在我們內心裏面，一直產生沖擊，一直恐懼面對死亡，自己一直認為：我的責任還沒有完成，我某件事情還沒有做完！可是，你有沒有體悟到，當你沒有來到這個世間的時候，什麼事情讓你來完成？什麼事情讓你來開頭？有什麼事情讓你要去完成、去結束？沒有啊，妄起妄滅，就是假借有一個開始，有一個結束。眾生也就是這樣子，意識心想一直留在這個世間活著；可是，軀殼卻不聽話，朝向死亡。每一個人的生死就一直在那邊掙扎，想活更久、想活更長、想活得更漂亮、想活得更健康，結果沒辦法了！
你有沒有看到新聞報導？有一個研究所的學生去趕火車，來的時候，他就沖上月台了！火車還沒有停的時候，他就一直急著要上去，結果沒有抓穩，摔下來，火車從他的雙腿，咻！整個爛掉，一念之差喔，讀研究所的！要急著趕火車，火車都還沒有停，剛進站而已，還在行駛前進當中，他就一直要跳上去，因為要趕著那一班車子要去上課，結果沒有抓穩，摔下來，那個月台跟火車有一點距離，他的腿摔進去，啪！被輾斷了！就一念之間，他這一輩子，連補都不行，連接也沒辦法接，你看他怎麼辦呢？就是一輩子拄二支拐杖，能活下來已經不簡單了！所以，有時候一不小心，他就會終身遺憾！
昨天報導的，在醫院上班，二個人都四十多歲的清潔工，結果二個人吵架，為了什麼？為了藍綠吵架，吵起來的時候，結果用什麼打死？你知道嗎？很誇張，用拖把打死，那個拖把拿起來，活活把對方打死！諸位！過著愚痴的生活，他就會這樣子。諸位！那開悟有什麼好處？開悟的好處三多路後面那個[多]，二個多！二個為了藍綠，這樣吵到打死對方，三個字：好好笑！真的！為這個會打死對方？會啊！就是打死對方啊！你簡直不敢相信，是的！真的把他打死了！
皆[各屬]於現[前塵]境於六識中之留礙，與見性本身無關，故[不應說言見]性[有]隨境[舒]展擴大或[縮]小夾斷之相。這[譬如]在[方]形之[器]具[中]便[見]有[方]形之[空]間，(而虛空實不方，亦不被方器所夾斷)；就這個譬喻，[吾復問汝：]在[此方器中]我們[所見]之[方]形[空]間，[為復]一[定]是[方]的？抑[為不]一[定]是[方]的？[若]說一[定]是[方者]，則當我們[別安]一個[圓]形之[器]皿在方器中，因為那個空間已經變為方的了，此方[空應不]再變成[圓]形的。但是，圓形放下去也變圓的啊！(故說『方器中的方空是一定的』，是不能成立的。)[若]這個方器中的方空是[不]確[定者]，則[在]原來的[方器]之[中，應無]確實有[方]形之[空]間顯現出來。(然而，方器中確實有方空顯現，故說『方器中的方空為不一定』，此論不得成立。)[汝言：]我[不知斯]大小縮斷之[義]理[所在](為何見性時大時小，又好象有縮舒夾斷之相？)[義]理之本[性如是]：虛空隨器而現方圓之相，然空實無方圓，亦不因器而有方圓；(見性亦如是，見性隨境而見大小、內外、明暗等相，然見性實無大小、明暗，亦不隨所見而變大變小，變明變暗，境自大小，見性只是照見而已：性能顯相，而不隨於相，其用如鏡。)
諸位！這一句話很是重要：性能顯相，而不隨於相，其用如鏡。你只要那四個字記住：[不隨於相]，你就見道。不隨於相，也就是說：情緒不隨假相起舞。所以，各人生死個人了，人家不斷煩惱，也不關我們的事情，我們只能慈悲、儘力的救他；但是，你不一定有能力去改變他，不一定的，因為人類的這個執著是根深蒂固的，眾生包藏起來的是無明的，他很怕你用刀子去剖開他的內心，也不敢面對自己的缺點跟問題的，因為眾生內心是包著無明。佛菩薩坦蕩盪的，他不怕你開刀的，他的心性裡面本自清凈的。所以，無量劫以來，我們因為不敢面對自己的缺點，就繼續生死，因為沒辦法解決問題啊！如果敢面對自己的問題，他的問題就可以解決。就佛陀講的：就像一個膿包，你敢面對它，開刀，膿包就好了！所以，我們的個性應當開朗，見一切相，就不必有太多的內心的隱微的那種微細的執著，包括這個都不需要，坦蕩盪，直率！那個有時候喜歡把事情講出來的，反而沒事；那個碰到什麼事情，憂郁，因為放在內心裏面，也不敢講，他就累積，將來得心臟病、痛苦、憂郁；有時候要把事情講清楚了，這樣就好了，昨天過的事情，今天就是一定要放下。
諸位！昨天的是非恩怨，早上睡醒，一定要一筆勾銷，沒有這層功夫的，休想進入佛的領域，你要進入佛的領域，休想！never，絕對不可能！什麼是佛？是非恩怨，那是相的東西，講一講，凡夫都會有一點情緒，過了，前一秒鐘、十分鐘，丟掉！何況第二天才睡醒，不要十分鐘就可以處理完的，下一秒鐘來，快快樂樂的！因為我們不是佛，我們今天講經說法，以佛陀的思想，是要勉勵師父自己，同時也給大家鼓勵。我們今天來，是向佛陀學習，向佛陀所講的正法，來效法、來邁進的。所以，師父在這裡做代表，我們大家互相勉勵的，畢竟我們都不是佛，所以，互相勉勵。[雲何]說[為]有定方圓、或不定方圓[在]呢？方圓等相，為外境外物之相，非見性之相。
經文：[阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言：更除虛空方相所在。]
注釋：[若復欲令入無方圓，但除器方]：諸位！這一句話很重要的含義是什麼？你想要見性，但除執著，對相上的執著，就是這一句，就是關鍵！你想要入無方圓，只有除去方形的器具，或者是圓形的器具，不要安上方形，不要安上圓形的，虛空本來就不是方、不是圓；見性本來就不是方、不是圓，不是大、不是小。所以，修行重點就是：但莫於相上住著，對相上執著，我們生命的靈魂就被框住了，就被框住了！如果要令虛空之性還復到本來沒有方圓之相，那麼只要把方、圓的容器去除掉就行了。
[器方]，器之方圓。[方]包括方與圓等。[空體無方]：虛空之體本來就沒有方圓之相。[不應說言：更除虛空方相所在]：不應說：還需要除去虛空中方圓之相原來的所在之處。
這句話的意思，你看不懂嗎？好！看這裡，不應說言：更除虛空方相所在，譬如說：這是什麼？這是方形的，中間空間是方形的，(師以自己雙手比劃一方形)如果有一個器皿是方形的，安在這裡，我們這虛空就變成方形的，那麼，這個方形裡面，再安一個圓形的；或者是不用，直接安一個圓形的，你要進入虛空的狀態，但除，只要把這個方形的除掉、拿掉，或者是把這個圓形的除掉，他現在意思就是說：要不要把這個虛空除掉？不需要，虛空本來就存在，虛空本身就不是方形的，也不是圓形的，要不要除去虛空？不需要啊！你想要進入虛空的狀態，但除去方形，還有除去圓形，虛空要不要除？
你想要見性，但除執著、除去分別，但除去對假相上的黏著，自然就見性，它是一直存在的，只是我們不願意去面對，我們認為執著會快樂，因為我們有所依靠，我們不執著，變成沒有依靠，所以，我們不敢過那種日子，我們不曉得放下的日子更好，我們不知道，不能理解，也不能體會，放下的日子更快樂，不懂！所以，我們自無量劫來，執著跟分別、依靠，所以，就靠這個快樂，怕失去這個，所以，我們什麼都放不下，生命作不了主，就是這個道理。我們要過現實的生活，又要面對它，又不能執著它，諸位！你看這個修行有多困難？所以，既現實又超越，既超越又面對現實，這個就是佛法，你不能逃避現實，因為你必須活下來。活下來就必須競爭；競爭就必須斗爭；斗爭就必須想盡辦法幹掉對方，真的，不騙你的！你所要面對的這個世界，負的一面為什麼這麼齷齪？這麼對立？競爭，他就一定要生存！一山容不下二虎，他就這樣子。
人類的爭論，除非你是修行人，否則他有人的地方，他就一定會有是非，有人的地方，他就一定會有競爭、一定會有斗爭，諸位！沒辦法避免的！那一種情形可以避免呢？就是修行，除去內心裏面的執著。好！有一個人講，我滿認同的，有一個居士講：慧律法師！您講這一套，在世間人來講，不一定用得到，我說：你講這一句話答對了！他說：你們佛教講的這個慈悲、智慧，在社會，這一套並不一定用得到。你講對了！但是，你要成佛，就非得這一套不行！你不想成佛，要變眾生，沒話講，那就是拼、就是斗爭、就是競爭啊，惡性競爭。但是，你要成佛，就是一定要歇即是菩提，無諍，不執著、不分別、不起顛倒，唯一的就是這樣子而已，沒有路可以走，你不想成道，沒話講；想解脫，就必須按照佛陀這一套來。所以，在家居士比出家人更難修行，更了不起！所謂更了不起就是說：因為他要面對逆境，不是說居士超越出家的意思，更了不起就是很不簡單！現在家居士身，要在外邊工作，要養活自己，還得要修行，要面對殘酷的現實社會。
譬如說：我有一次，我去叫計程車，我也不知道啊，我手一拿起來，前面看到的，他慢慢要接近師父的時候，突然有一輛車子，從半路殺到我的旁邊來，就停了，就是：你要坐車嗎？我手一舉，結果本來是靠邊邊的這一輛車子要來的，結果從路的中間，唰！一個年輕人開車，那時候，你怎麼辦？然後那個年輕人就是：師父！給我載啦！因為我今天開到現在，一個客人都沒有！後面那個年紀比較大的，就是念[彌陀佛]，我可以看得出他在[念佛]啊。你看，一個計程車而已喔，這世間就是這樣，很殘酷的，也沒辦法，生存的法則，物競天擇，弱肉強食的世間，所以，是真的！有時候用我們佛法這一套，全部要應用在每一種時空、每一種職業，還真的很困難！
義貫：[阿難，若復欲令]虛空之性[入]於[無]有[方圓]之相的話，[但除]去[器]之[方]圓，以[空體]本[無方]圓之相，因此[不應說言：更]須[除] 去[虛空]之[方]圓[相]的[所在]之處，才能回復其無相。因為虛空本來就無相。
經文：[若如汝問：『入室之時縮見令小』，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿為小竇寧無續跡？是義不然。]
注釋：[仰觀日時，汝豈挽見齊於日面]：[挽]，牽引、拉長。當你仰觀太陽時，把頭抬起來看太陽的時候，你難道是把你的見性拉長到與太陽的面齊(才能看得到嗎)？[若築牆宇能夾見斷，穿為小竇寧無續跡？]：[能夾見斷]，可以把見性夾斷，如是則見性一半在牆壁內，一半在牆外。[竇]，孔。[續跡]，接起來的痕跡。此言，如果說建築牆壁及屋宇，能把見性夾斷，成為牆內的見性跟牆外的見性兩段的話，那麼如果再在牆上打一個洞，怎麼會沒有看到見性內外接起來的痕跡呢？
義貫：佛言：[若如汝]所[問]的：[入]到[室]內[之時]能[縮見]性[令]變[小]，若此為真，假設你這一句話是真的。則當你[仰觀日時，汝豈挽見](把見性拉長到)[齊於日]之表[面]？然而實際上，你要看太陽時，並不須把見性拉到太陽表面，才看得到；所以知道見性看遠時並沒有拉長，看小的時候，也沒有縮小。因為見性沒有大跟小，沒有長跟短。又[若築牆]壁及屋[宇]便[能夾]你的[見]性令內外[斷]絕，那麼如果再於牆上[穿為小竇](孔)[寧無](怎麼沒有)牆內外的見性顯出再接[續]起來的痕[跡]？故知[是義不然]。因為實際上，在牆上打個洞，並沒有看到見性有內外再接起來的痕跡，所以可知見性原本即未被牆壁夾斷。所以說見性會縮小或夾斷，是錯誤的。
經文：[一切眾生從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉。故於是中觀大觀小。若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場，於一毛端，遍能含受十方國土。]
注釋：[一切眾生]：包括凡、外、權、小(凡夫、外道、權教菩薩、小乘)。[迷己為物]：諸位！這個是普天下眾生的問題，迷己，把這個四大緣起的假相，或者是山河大地，認為那是實在的，問題就出來了！[己]，己心。[物]，外物。因為一切外物皆是自己的心所變現的，實非外法，然眾生以無明覆蓋，而迷自心所變現之萬境為外物，並執此等境界為心外實有，不了唯心所現。所以，證悟佛果就是內、外平等的，沒有內跟沒有外，你只要迷己的內心，而認外物為實在的，如果你迷惑了這個緣起的四大，誤認為自己，誤認為有一個實在的我相、外在的人相、眾生相、壽者相、山河大地、日月星辰假相，那就壞了！
[失於本心]：本來內外一切境界，皆是本識如夢所現，現因計境為心外之物，心外實有，於是本來是一心，無有內外之如幻萬法，就法爾變成有內外之區隔；內外之區隔一成，於是乎廣大無量之本心，便被拘囿(yòu)於渺小、極有限之五蘊身中，因而無礙無量之本心於焉喪失其力用，是故非失似失。[為物所轉]：[轉]，操縱，影響、驅使。因為迷失了本心，所以便為自心所現的外物操縱，實是喧賓奪主。
[故於是中，觀大觀小]：[是中]，一切自心所現之萬物中。[觀大觀小]，看到有大、有小，亦即分別其大小，乃至高、下、美、丑等，善惡、是非。[大小]為總稱一切分別。
此即是言，既然一切法皆是自藏識所現，自己的阿賴耶識所現。即皆是自心中物，還有什麼好分別的呢？愚者更於其中分別大小、美醜、妍媸(chī丑)，而生好惡、愛憎，正如經中所雲：[自心取自心]，非幻成幻法。[若能轉物，則同如來]：第一句話的意思是說：只要你不被物轉，這個就是禪宗講的：但莫污染，別無聖解。只要你不被萬物所污染，意思就是：什麼現在你心中的相，你都能如如不動，若能轉物，則同如來，那麼，就跟佛一樣了。[轉]，回轉。若能回轉一切自心所現之物，還為己體；意思就是：自己心體所影現的。亦即還歸其本來面目，亦即見諸法實相。諸法實相者，一切萬法皆為自心所現，外法實不可得，因為皆是阿賴耶的見相二分所變現故。若能如是回轉觀照，則其智覺同於如來。
[不動道場]：[不動]，即不生不滅。[於一毛端，遍能含受十方國土]：[毛端]，毛髮的尖端，為正報之最小者。[十方國土]，為依報之最大者。菩薩證得圓通自在以後，一切無礙，甚至可以把十方世界的諸佛國土，放在他的一個毛端裡面，而不覺得迫促。諸位！他這個解釋是從《華嚴經》的思想，這是佛的事事無礙法界的功夫；但是，一般所能理解的，這一毛其實就是一念之間的般若智慧，這樣來會通，會通到理，你才有辦法去理解。十方世界的國土，把它放在一毛端，而不覺得迫促，你講這個，一切眾生沒有辦法理解這個事事無礙法界的。你只要說：一毛端，無量諸佛國土，在一念的般若智慧裡面顯現出來，這個可以理解的；華嚴的事事無礙法界，一般人沒辦法了解。這表示華嚴思想[依正無礙]及[廣狹無礙]。[廣]就是廣大；[狹]就是狹小。因為一切依正、廣狹，本即自心所現，今菩薩證此實相，雖說是現大神通，其實只是還它諸法一個本來面目(本性)而已。
義貫：佛言：[一切眾生從無始]劫以[來]，即[迷己]心所變現之境，以[為]是心外實有之[物]，不了唯心，所以，不了唯心，你只要了解唯心，注意你的起心動念，要自己生死，你就繼續起無明；不生死，無明就放下。因而[失於本心]，進而[為]自心所現[物所轉，故於是]本心[中]物，妄自[觀大、觀小]起妄分別。一切修行人[若能]回[轉]一切自心現[物]還為己體，還為己體就是自他不二的意思，禪無內外，自他不二，就見性了！一切眾生都是心影現出來的，所以，要對待一切眾生慈悲，不是故意要慈悲，而是本體本來就是平等，沒有資格妄自尊大，認為自己比別人尊貴，別人就是下賤。
在座諸位！一個真正修行人，看到那個弱勢團體、殘障的人，要更加的關懷、更加的慈悲，人家坐輪椅來了，我們要好好的幫助；如果有年紀大了，撐著拐杖來，我們要盡量的幫忙。所以，對於弱勢團體、殘障，我們更應該有一分關懷跟慈悲，因為那就是我們本來的面目。所以，一切修行人[若能]回[轉]一切自心現[物]還為己體，見其實相，復其本性，[則]其智覺便[同]於[如來]，如是便速能證得[身心]皆[圓]滿光[明]，得法性生身，成就自受用身[不動]不壞[道場]，自受無量清凈法樂；更能起而作大神變，能[於]自身之[一毛端，遍能含受十方國土]，種種自在無礙神變，利樂有情。
詮論：這裡兩段經文，同是講一心所現之力用，第一段為講眾生於一心所現，妄起分別之有限力用；諸位！你只要妄起分別，那麼，你的能力就變成有限，束縛在意識的層面，第二段則講佛及大菩薩返照萬法為己心，返照萬法為己心，有什麼用？也就是說：你起貪心是多餘的；你起嗔恨心是多餘的；你起愚痴心是多餘的，因為諸法本來沒有，那都是你的心啊，你起這些貪、嗔、痴，其實都是心靈的負擔，都是多餘的，因為都是你的心，沒有東西可以貪；沒有東西可以嗔；也沒有東西可以讓你起愚痴啊！而成不思議無量的妙用。
又，於第二段中，[若能轉物，則同如來。身心圓明，不動道場]，這便是宗門中所謂的[全體]；所以，有一個沒有開悟的人；你看禪宗多偉大！有一個在參學，來問：怎麼樣能夠明心見性？這大悟的祖師告訴他：待你一口吞盡千江水，我就告訴你什麼叫做見性。一口能吞盡千江水，就表示一念之間具足萬法，我就告訴你什麼叫做明心見性。而[於一毛端遍能含受十方圓土]，便是所謂的[起用]。又，[全體]為成自受用身，[起用]即成他受用身。
又，這裡的[轉物]，更精確來講，即是唯識所說的[得二轉依]，亦即轉舍阿賴耶識中的煩惱種子為[大涅槃]，轉就是轉識成智；舍就是舍掉一切煩惱跟所知障。以及轉阿賴耶識中的所知障種子，而得清凈[菩提]妙果，是為[二轉依果]；簡單講，若得二轉依果，即是轉第八識的二染污習氣種子，而為大涅槃、無上菩提兩種妙果——是為[轉物]之深義。[轉]字就是修行的關鍵，你要懂得轉識成智，轉染污為清凈。所以，印光大師講：什麼是修行？斷習氣就算是修行，這個單刀直入就告訴你了，煩惱的習氣愈來愈少；染污的習氣愈來愈少；清凈的種子愈來愈多，慈悲喜舍的這個心性愈來愈多，這個就是懂得轉了，轉煩惱，轉所知，變成大涅槃，變成大菩提，這個就是二轉依果。
這個見性不分，就是能所平等的意思，能見以及所見都是心，它是平等的，我們沒有辦法從物象當中剖析見性；我們的見性也不能離開物象。意思就是：能見、所見都是自體分。簡單講：見分跟相分來自於自體分，是平等不二的。
經文：[阿難白佛言：世尊，若此見精必我妙性，今此妙性現在我前；見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實；彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我，而身非我。何殊如來先所難言：『物能見我』。惟垂大慈，開發未悟。]
這一段是阿難把見性認為是現在前面，反過來可以看到自己的身心，就是阿難誤認為：見性在眼前，那麼，見性在眼前，反過來可以看到我的身心；那麼，佛陀說見性是真，我們身心復是何物？這一段就是阿難對佛沒有究竟的理解跟體悟。
注釋：[今此妙性現在我前]：你啊可能！曲解了佛意！蕅益大師《楞嚴文句》雲：[阿難自從屈指飛光驗見之處，已從分別心中變現出一種昭昭靈靈、凝然不動光景，頓在目前，喚作見性。]且因在目前，所以好象與身心是分開的兩個個體。這可說是一種禪病；參禪者於此須留意焉。[見必我真，我今身心復是何物]：現在我前面的那個，就是我的真心；那麼，反過頭來，我這個身心是變成什麼東西呢？若這個在我面前(亦即在我身外)的見性，必定是我的真性，那麼我現今在與佛對答的這個身心，又是何物呢？阿難在前面是疑[見性]與[物]混雜在一起；現在則疑[見性]與[身心]分開、各有其體。[而今身心分別有實]：我現在這個身心，能分別而且有實在之功能。[彼見無別分辨我身]：然而那在我面前的見性，卻毫無分別之功能以分辨我的身。這個是阿難自己體會的。[若實我心，令我今見]：如果那實在是我的真心的話，為何反而令我現今能見到它，而它卻不能見我，這豈不是顛倒？
義貫：[阿難白佛言：世尊，若此見精必]定是[我]的本[妙]之[性]，而[今]我覺得[此妙性]正[現在我]的眼[前]，而與我身分別為二。變成二個個體了，現在我前的見性是見性；身心是身心，把它分開來二個個體。若這個現在我身外的[見]性[必]定是[我]的[真]性的話，則[我]現[今]在與佛問答的這個[身心]，就反而不是我了；此身心既不是我，[復是何物？]這不是很奇怪嗎？(這是第一點令我疑惑的)；
然[而]現[今]這[身心]既能[分別]且[有實]體；相反的，[彼]在我面前之[見]性反而並[無]分[別]的能力以[分辨我]此[身]心，所以它好象又不是我的見性，(這是第二點令我疑惑的)。[若]彼[實]為[我]的真[心]的話，為何反而[令我]現[今]能[見]到它，而它卻不能見到我，這豈不是顛倒嗎？(這是第三點令我疑惑的)。又，為何那不能分別且不能見的[見性]是真[實]之[我，而]此能分別之[身]心反成為[非我]？非我就是：不是我。如是則[何殊](何異)於[如來先]前[所]斥[難]於我之[言：『物能見我』]。(這是第四點令我困惑的)。[惟]願如來[垂]賜[大慈，開]示啟[發]我等[未悟]之人。
詮論：阿難由於聞前佛開示[見性有體]，於是他在此，便依他的分別心去想像有一個靈明之體，這個就是最嚴重的，就是把見性觀念化，這個是很可怕的！把見性實體化，把實在的內證功夫，變成一種微細的妄想心，變成一種觀念，不是一種實證。所以，便依他的分別心，去想像一個靈明之體，而這個靈明之體又在他的前面，則在他面前(他不能再想像這靈明之體是在他身中，因他屢次被破斥執心在身內)，且他對這靈明之體，不只是想像，更進而似有所見，彷彿確有此物現在其前；既有此見，阿難便把它當作真是他的見性，而不知實在是自心所幻，猶如陽焰、海市蜃樓、並無實性，然而渴鹿執以為實。參禪之士，常以業習力故，由自心所幻現，因而若有所見、若有所聞、若有所覺，盡皆如是。
師父一再跟你強調：就是佛菩薩現前，你都要如如不動，知道就好；感受就好；領解、領悟就好，不要誇大其辭；不要著相變成魔相。所以，見佛、見光、聞香，知道就好了。以前我就有看過印光大師的思想，還好讀大學的時候就看到這個。我以前從這個宿舍要去，因為在大學裡面，它有辦同學的吃素的地方，開了四桌。然後那時候就知道要很精進的念佛，就邊走邊念佛：南無阿彌陀佛……很虔誠的，每天念佛。走過那個田園，因為我們抄捷徑，要去吃午餐或是晚餐，只有我一個人，走到一半就聞到四周圍都是香的，那個香氣是很重的，比一般的燒香還香，那就：阿彌陀佛……因為我有看過印光大師的思想，所以，不會被這個境界所影響。又在大學的體育課的時候，在那個大操場，跑四百米，操場，還有籃球場，那時候也是很認真的在念佛，就在這個籃球場，他們在打籃球；我一輩子最不喜歡打籃球，籃板球搶不到，人家搶到，也不會給我；說實在話的，因為我從來不打籃球，打一打，運球。。。同學都笑我，一看就知道沒打過籃球！表現得那麼純真，你看！人家一看就知道，因為也沒興趣！我身高又這麼[高]！所以，每次上體育課，就在那邊念佛。我們老師也習慣了，念佛念到一半，哇！又聞到那個香味。這是第二次喔，還不是第一次。有一次在宿舍，我們十一點就要關燈，到十點四十五的時候，就念佛，在十一點關燈的時候，別人有沒有聞到，我不知道，我自己有聞到，又是一陣一陣，一直很香很香的味道又出來，也沒有人點香啊，那種香也不是香水的香，根本就是世間沒有的，像蓮花的香一樣的清香，你不會形容！但是，因為看過印光大師的思想，知道這個不能執著，繼續精進，繼續念佛，就是這樣。所以，那個應該說：感應太多太多次了，還好我們有正法的思想，我們也不受影響，繼續用功；證明極樂世界是實實在在的，確實存在的，感應是不可思議的，不是凡夫用凡夫的心要去推測佛的境界的，沒辦法的！所以，我們正知正見很重要的，有的人修得一點點感應，便誇大其辭了，這個就不好！所以，要降伏自我，不要被這個業力所轉。
由自心所幻現的，因而若有所見、若有所聞、若有所覺，盡皆如是。若有此等境界，須知實是自心現幻，莫執以為實，更切忌以為己有所證。就是不能著相，不能著感應，千萬不行！此事極關重要。若能如是覺知、信解，修行即離諸過，離諸過不困難，你只要離一切相，色、聲、香、味、觸、法，不會出問題的。復次，阿難雖見自心幻相，但仍不敢遽然完全肯定那就是他的見精，亦即，不敢猝然自以為自己真的[見性]了，真的親見自己的本性，這是由於他的善根力故，覺得自己仍有疑惑，因此沒有造成[未證說證]的大過。
諸位！末法時期，台語講得最好：敢的人拿去吃！就是很多都犯過這個大妄語戒，自己說自己是觀世音、文殊師利菩薩再來的，未證言證，他自己有通天的本領，是什麼幾地菩薩；諸位！你碰到這個啊，你千萬不要被蠱惑、迷惑，你看到這個，未證也說證，自己就算很大的功夫，就像佛告訴我們的：是菩薩再來的，都怕人家知道了，哪有一直這樣子宣揚？一直這樣子廣告的？沒有人這樣子的！所以，在這裡要勉勵諸位，出家、在家，千萬不能未證說證，誇大其辭，造大妄語業，這個是無間地獄的！
在此他就提出自己的疑惑，求佛決疑。附及，末世禪者，很多象阿難這樣見到些許多自心現的境界，便決然肯定，並向他人宣說他已[見性]或[開悟]了。阿難在此即為末世眾生作了一個很好的示範，讀者善思念之。諸位！你只要如如不動，一切不著，就沒事！你只要記住這一句話：一切不著就沒事；著就有事！
經文：[佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。且今與汝坐祗陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恆河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見？
阿難，當知若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精、明、凈、妙、見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。]
注釋：[既有方所，非無指示]：既然有一定的方向與所在，即非無可指陳表示的；亦即，就應該指得出來它確實存在哪個位置。[草樹纖毫]：花草樹木，乃至纖細的毫末。[汝可微細披剝萬象]：[披]，分也，開也，就是剖析的意思。你可以把這萬物之象細細地披開、分析。諸位！《心經》裡面講：色即是空，空即是色，是什麼意思？色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，這個有沒有不同的含義？是有的！色不異空，就是把物質的現象界(就是色法)，用分析的角度，你把它分析、剖析，你會發現：咦？慢慢的剖析，它竟然是空，這是叫做次第性的，用析空觀來慢慢的讓你了解，[同彼諸物，分明無惑]：就如同你能指陳其他那些物體一樣，清清楚楚，明明白白，而無絲毫疑惑之處；如指著說：這就是樹，那就是池，一點沒有什麼可遲疑之處。
義貫：[佛告阿難：今汝所言]，你的[見]性正現[在汝]面[前，是義非]是真[實。若]此見精[實]在[汝]面[前]，且[汝實]在可以親眼[見]到[者，則此見精]必定有個方所，此見精[既有]一定[方]向與[所]在，即[非無]可[指]陳表[示]者。[且]我[今與汝]皆[坐]於[祗陀林]中，於此可[遍觀]樹[林]河[渠，及與殿堂]，乃至[上至日月，前對恆河]皆可一覽無餘。
[汝今於我師子座前，]便可以[舉手]分明地[指陳]出[是]諸[種種]物[相]，如：[陰]涼[者是]樹[林，明]亮[者是日]，侷(jú)[礙者是]牆[壁]，開壑[通]達[者是]虛[空，如是乃至]花[草樹]木及[纖]細之[毫]未，其體之[大小雖]各[殊]別，[但可](只要)[有形]體者，[無不]能一一[指]陳[著]實。同樣的，[若必]定[其見]精顯[現在汝]目[前，汝應]能[以手確實指陳]出來，究竟[何者是]你的[見]精？[阿難，當知]在我們當前的一切物象之中，[若]無形、無體的虛[空是]你的[見]精，虛空[既已成]為你的[見]精了，那麼，[何者]還可說[是]虛[空]呢？我們現前便不應再有虛空了，然而我們現前確實是有虛空存在，因此說這虛空是你的見精，便不能成立。既然無形無體的虛空不能是你的見精，那麼再假設，[若]有形有體的其他任何一[物是]你的[見]精，彼物[既已是]你的[見]精了，則[何者]仍[為]彼[物]？彼物應不再存在了。(然而我們現見彼物實仍存在，沒有變成別的什麼東西，因此說某物是你的見精，是不能成立的。)萬一你若說你的見精是深藏在萬象或某物之中，那麼，[汝]便[可微細]地[披]分[剝]析[萬]物之[象]，而從其中分[析出]你那[精]純、光[明]、清[凈]、玄[妙]之[見元](見精)，來[指陳]以[示]於[我]，正如[同]你能指陳[彼諸物]體一樣，清楚[分明]而[無]絲毫疑[惑]之處。
經文：[阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恆河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。世尊，如佛所說，況我有漏，初學聲聞；乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。佛言：如是，如是。]
這一段在告訴你：在萬象當中，你絕對剖不出見精的，就是離物另外有一個見性。所以，這一段叫做顯示見性不分，物象當下就是見性；見性當下就是物，不離物，也不即物；不是物，但是，不離物。佛言：如是，如是！
注釋：[指皆是物，無是見者]：手所能指得到的，都是無情物，並無我所說的見精。這個就是[物中無見精]，或[即物無見精]。在物象當中要剖析見性，是沒辦法的！[如佛所說]：即上文佛說：[汝可微細披剝萬象，析出精明、凈妙見元，指陳示我。乃至菩薩，亦不能……]：[乃至]，超略之詞。義即：即使是羅漢、辟支佛，乃至菩薩，也無法從萬象當中披剝出精見，我們的見性。
義貫：[阿難言：我今於此]大[重閣講堂，遠洎](至)[恆河，上]則能[觀日月，舉手所指，縱目所觀]，手所能[指]得到的[皆是]無情[物]，而[無]一樣[是]我所說的[見]精[者](指不出來，就是物無見)。在物體的當下，要剖析出那個見性，叫做即物無見。[世尊]，其次，正[如佛]方才[所說]，我可微細披剝萬象，把其中的見精分析出來，並指給世尊看，這點我實在做不到，意思是：指不出來。何[況我]仍是[有漏]的[初學聲聞]之人，怎麼有這樣的神通能耐。莫說初學聲聞，即使是得道的阿羅漢、辟支佛，[乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖]析[出精]純之[見]性，沒辦法的！令之[離]於[一切物]而[別有]能見之[自性](離物也找不到見性)。[佛]印可[言：如是。如是。] 就是(如你所說，即物無見性可得，離物亦無見性可得。)
經文：[佛復告阿難：如汝所言，無有見精離一切物別有自性；則汝所指是物之中無是見者。今復告汝：汝與如來坐祗陀林，更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指，汝又發明，此諸物中何者非見？
阿難言：我實遍見此祗陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，雲何見樹？若樹即見，復雲何樹？如是乃至，若空非見，雲何見空？若空即見，復雲何空？我又思惟：是萬象中，微細發明，無非見者。 佛言：如是，如是。]
這個[何者非見]更是重要，哪一個不是你的見性？剛剛從物中要剖析見性，剖析不出來；現在佛反過頭來：哪裡不是你的見性？意思：處處都是你的見性。這一段換另外一個角度。就是沒有一樣不是見性。
義貫：[佛復告阿難：如汝所言]，一點也不錯：[無有見精，離]於[一切物]象而[別](就是另外)[有自性]。換句話說：(離物無見性)；這裡就告訴我們：能見、所見是一不是二。然[則汝所指]之[是]諸[物之中]亦[無是見]性[者]，就是(即物也無見性)。我[今復告汝]：現在[汝與如來]都[坐]在[祗陀林]的講堂中，你今[更觀]此[林苑，乃至]上及[日月]，你可看到這[種種]物[象]皆各[殊]別，而你已說過，此諸物象中[必]定[無]有[見精]可[受汝所指]陳得出來，也就是(物中見性是不可得的)；那麼，[汝又]再進一步[發]揮闡[明]一下，[此諸物]象[中]，到底[何者非]是你的[見]性？
[阿難言：我實]在已[遍見此祗陀林]，但卻[不知是]萬象之[中，何者]確定[非]我之[見]性。[何以故]？為什麼呢？(這以下是阿難的真[參]了！)[若樹]決定[非]是我的[見]性所及，(樹中沒有我的見性)，那你怎麼可以看到樹呢？二者既無交集，[雲何]我能[見樹]？樹里沒有見性，你如何看到樹呢？(因此說樹中決定沒有我的見性——物中無見——是不成立的。)反之，[若樹即]是我的[見]性，與我的見性合一、不二，[復雲何]具有[樹]之形象，而非我身之形相？(因此說樹即是我的見性——物中有見——也是不對的。)
[如是乃至，若]虛[空非]我之[見]性所及(虛空中無見)，則[雲何]我能[見]虛[空]？虛空裡面沒有見性，你怎麼能見到虛空呢？又[若]虛[空即]是我之[見]性，[復雲何]具虛[空]之相，而非我之相？如果虛空就是我的見性，那我們為什麼可以看到虛空？可見虛空不是我們的見性；虛空當中如果沒有我們的見性，那你又如何可以見到虛空？所以，即也不對，離也不對；離也對，即也對，佛法就是這麼不可思議了！於是[我又]進一步如是[思惟]：於[是]諸[萬象中]，若[微細]加以開[發]顯[明]，則[無]一物而[非]我之[見]性[者](萬象皆見，能見所見泯同為一。)
諸位！不能被文字所迷惑，這個[一]是絕對，它不是一二三四的一，這裡一定要弄清楚！諸位！佛法講：已過量超數量，好！諸位！把筆放下來，現在我要告訴你一個觀念：如果，這是泥土，我們把這個泥土切一切，捏一捏，一團、二團、三團，用世間人的觀念就是可以數的：一二三四五六七，我們小時候，在田埂裡面挖出來那種泥土，這個就是世間人的觀念。說：一加一等於多少？二。是不是？世間人所共識的，一加一等於二，現在開始來了，這個泥團，和第二個泥團加在一起，攪和在一起，重新雕塑，一加一等於多少？一，一加一等於一。你告訴世間人，一加一等於一，他會說你是瘋子！我告訴你：數目是一種觀念。知道嗎？一加一加一……加到一百五十團，把所有的泥土統統加在一起，還是什麼？那當然是一啊！一是觀念、二是觀念、三是觀念、四是觀念，所有的數目字都是觀念。這個泥土的一本身並不可得。
有的人說：我的神識是一個。你的神識是一嗎？神識可以講一二三四五六七嗎？諸位！你們小時候有沒有生過蛔蟲？我小時候因為住的那個台北豬屠口，衛生還不是怎麼好，吃下去那個有蛔蟲的，所以，我小時候肚子里有蛔蟲。別怕別怕，現在沒有了，那個是小時候！我現在問了：你說我現在是一個生命嗎？還是二個、是三個、是四個？我這裡面如果有十條蛔蟲，那十條蛔蟲會蠕動，我是一條生命，那裡面是十條蛔蟲，你說生命總共多少條？包括我本身，是不是十一條？如果你要這樣討論的話，好！再來，我的細胞，如果把我所有身上的細胞，它細胞本身也有新陳代謝，你知道嗎？那麼，一個細胞當作是一個生命，你想想看，我這個色身叫做多少生命啊？是不是一二三四五六七八九十可以講的、可以討論的？
識是妄，本來就不能討論說一二三四五六七八九十 。所以，我們要了解，人死後，如果變成無量的臭蟲；有的人這樣寫：如果臭蟲死一半的話，靈魂就失去一半了！諸位！這個是方便說可以，方便度眾生是可以的，譬如說：一個人死後，變成一萬隻蚊子，那麼，是不是我這一條靈魂，變成一萬條靈魂呢？沒有靈魂，你蚊子怎麼活啊？所以，識是妄，不可論一二三四五六七八。記得！識是妄，當體即空，不可以論一二三四五六七八九十。所以，你講是一條生命，那是方便說。諸位！你全身有多少的蟲啊？如果按照你這樣講的話，到哪裡都犯戒啊。
你今天你重感冒，你得到濾過性病毒，感冒有病毒，你也不能打針啊！打針以後要殺死什麼？要殺死細菌呢！你也不能吃藥，吃藥也會殺死細菌呢！你也不能呼吸，空氣當中有沒有細菌？當然有，因為我們鼻孔有黏膜啊！有扁桃腺啊！你扁桃腺為什麼會發炎？它就是先鋒部隊嘛，抗拒病毒所產生的。所以，如果扁桃腺割掉的話，腦袋燒壞了都不知道！好！現在就有問題了，那你呼吸也殺眾生啊；你打針也殺眾生啊；你吃飯也殺眾生啊！
佛陀告訴我們：這樣論斷就會很復雜，所以，佛陀定一個：不是用天眼的角度，只要肉眼看不到的，不算殺生。喔！那就ok了！所以，佛陀當時在世的時候，有比丘往生以後，全身都長蟲，因為死了以後變成蛆，你知道嗎？變成蟲了。那些比丘僧團裡面，沒有一個人敢放火去燒這個比丘的屍體，沒有人敢啊！大家都在那邊猶豫的時候，實在不知道怎麼辦，這個屍體爛了、又臭了、又長蟲了，他就擱在那個地方，大家都不敢火化，怕犯殺生戒。這個事情就去請示佛陀，佛陀就開示說：寄生者隨人身而生，隨人死而死。意思：隨這個色身，它才有辦法存活；隨這個色身毀滅了，這個寄生蟲統統沒有了，佛陀說：燒即可以！這比丘，佛陀講可以燒，才放火燒這個比丘的屍體，因為它是寄生蟲。所以，這個不殺生，不是什麼都不行，要看狀況、情形、情況。所以，在這裡就更加的分析給你聽。
有一個女眾很天才，她也很敢問，我也直接回答，她說：請問師父！我用那個避孕的，這樣也算殺精蟲了？用避孕的算殺精蟲嘛！你看，問到多麼的微細啊？你看，當法師多不簡單啊，連這個問題都要回答！我吃這個避孕的，這樣算不算殺生啊？我跟她講：不算！這佛講的，眼睛看不到，因為那個精蟲，如果沒有放大鏡、顯微鏡來看，是看不到的，就
是說一點非常微細的，我們上生物課的時候，有個頭，一個尾巴。所以，一個小學生問，說：師父，師父！人從哪裡來？我說：人從變化而來的。他說：怎麼可能？我說：弟弟！你沒有聽過精蟲嗎？他說：喔！有有有！跟小學生講那麼多幹什麼？直接回答比較快！所以，我們要了解佛陀的戒律，重視它的精神，還有重視它的事相是沒有錯；但是，超過人力的範圍的，微細到眼睛看不到的，那就不算殺生了，這是佛經的律學上講的。
[佛]印證[言：如是，如是]。一切諸法無是見性，無非見性，不可思議。所以，萬象皆見，能見所見泯同為一。現在師父已經講過這個[一]的觀念，一是幻，是沒有實體可得，是概念，你要超越它，你要超越這個一二三四五六七八的觀念，那麼，所有的觀念、語言、數字，都是善巧方便而已。
詮論：在此段中，阿難由於佛之方便示導已漸漸開解了實法；見性非[即物而有]，亦非[離物而有]。因為見性非[依他起性]，依他起性就是緣起，六根、六塵、六識，統統是緣起，緣起就是如幻。是故不依於物之[即]、[離]而成[有跟無]。又，阿難最後所說：[是萬象中微細發明，無非見者。]這已經快接近即妄即真，一真法界的境界。但阿難於此無上理趣並還沒悟了，只是由於佛之加持與引導，而漸起如是勝解。
經文：[於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始；一時惶悚，失其所守，如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子，無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議；汝諦思惟，無忝哀慕。]
注釋：[茫然不知是義終始]：[是義]，即[物象之中無是見]及[物象之中無非見]。[終]，此道理最終的歸趣。[始]，此道理最初始的由來。[一時惶悚，失其所守]：[惶]，驚。[悚]，懼。[所守]，一向所信守者。一向所信守依據的道理都動搖了，不知所從，因而惶恐不安。因為都是用意識心。[魂慮變慴]：[魂]，神識。[慮]，心思。[變]，驚動。[慴(shè懾)]，懼。[無上法王]：[法王]，即佛，以佛於法自在，故為法中之王；如世間之國王，於其國中自在，故稱國王。[如所如說]：第一個[如]，依據。第二個[如]，真如。佛一切所說，都是依據其所自證的真如之理而說，故無妄說，無不實說。
諸位！這個說法就有本。所以，有一句話你必須注意：若不悟道，說法無本，就是你不開悟，你的講經說法沒有依據，你只能依據前人所遺留下來的經典念一念；前人遺留下來的經典，萬一注釋錯了，你也不知道，你說法無本啊！所以，大徹大悟對一個講經說法的人來講，是非常非常重要的，你不悟，就是不知道佛的心是什麼？故無妄說，無不實說。
[不誑不妄]：[誑]，欺騙。[妄]，虛妄不實。妄語心是一種粗煩惱，這種煩惱連阿羅漢都已經斷了，更何況是佛，是故佛一定是不會打妄語的。莫說佛不妄語，即使在家居士持五戒清凈者，已能不妄語，更何況佛已於無量功德皆已成就，怎麼還會妄語呢？其理甚明。故知佛語諦實，決定不虛。[四種不死]：末伽黎言：若依四種論，而一生不隨便亂答人，死
