2004年10月2日——8日
上慧下律法師
講座第三天
【次日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜。問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議，今有少疑，願大慈悲特為解說。】
【次日，韋刺史為師設大會齋】。設這個供齋，用完了餐，【齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜】。要有禮貌啊！對說法的法師要有禮貌，士庶也是有修養的或一般的聽眾的佛弟子。官僚就是有身分地位的。【士】是讀書人；【庶】是一般的貧民，【肅容】就是要有威儀。再一次頂禮，就【問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議】。因為他講的都是見性大法，見性大法就是回歸當下，不拖泥帶水，沒有枝葉、葛藤，單刀直入就突破了無明，所以，實不可思議。【今有少疑】，現在有少許的疑問，【願大慈悲特為解說】。希望和尚慈悲，為解答見性大法。
經文，【師曰：有疑即問。吾當為說。韋公曰：和尚所說可不是達摩大師宗旨乎？師曰：是。公曰：弟子聞達摩初化梁武帝，帝問雲『朕一生造寺供僧布施設齋有何功德？』達摩言實無功德，弟子未達此理，願和尚為說。】
【師曰：有疑即問。吾當為說】。有懷疑就問啊，我就會為你解說。【韋公曰：這個韋刺史就說了，【和尚所說可不是達摩大師宗旨乎】？這個宗旨就是正確的意旨。和尚你所說的見性大法，可是不是達摩大師的旨意呢？就是您這個傳承是一樣嗎？【師曰：是】。當然都是講見性大法，當然都是一樣的。【公曰：弟子聞達摩初化梁武帝】，達摩大師來到震旦，就是我們中國，剛好碰到梁武帝。【帝問雲】：梁武帝就問說了，好大喜功的人就是這樣子，在有為造作裡面，這個比比皆是，舉這個例子，我們今天修行，還是都是搞這個，就是要名。【朕一生造寺供僧布施設齋有何功德】？我梁武帝一生一世造了多少千、多少萬的寺廟，供養了多少出家人，還布施設種種的供齋，有多少功德呢？有什麼功德呢？他在生滅法裡面著相？達摩大師是個見性的聖人。【達磨言：實無功德】。這一回答，大家都搞不清楚了，其實很簡單，著相它就是生滅法，見性就是不生不滅法，所有的施捨、生滅當下不著，就是見性，行一切善，不著一切善。達摩大師就回答：一點功德也沒有。【弟子未達此理】，弟子不了解這個道理。【願和尚為說】。
經文，【師曰：實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺供養布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。】
【師曰：實無功德，勿疑先聖之言】。實在沒有功德，不要懷疑先聖，就是達摩大師所講的話。【武帝心邪】，這個心邪不是惡的意思，是著相的意思。凡所有相，都是虛妄，他搞這些生滅法，就是希望達摩大師贊嘆一番。本來希望達摩大師贊嘆一番，達摩大師是個見性的人，他講的就是不生不滅的清凈自性，才有功德。他就當頭棒喝：實無功德。梁武帝承受不了了。所以武帝心邪，不是說全造十惡，或者是惡知見，不是這個意思，是說他著相。【不知正法】，修無相法就是正法，正法涵蓋三藏十二部經典，貫通八大宗派不能離開這幾個字：就是緣起無自性，一切法無我。緣起無自性就是無相。【造寺供養布施設齋，名為求福】。福就是生生滅滅的東西，你布施了以後，當大官，當主席、或當大企業家等等，統統叫做生滅的東西。【不可將福便為功德】，你不可心拿這個生滅的造作，來說它是真如無為的本性的功德，這是兩碼事情。【功德在法身中】，功德在【無相】法身中，修無相法才有辦法進入絕對的真如自性，不著一物盡菩提，住就不對。所以功德在無相的法身中。諸位！要進入佛的領域，這個功夫可要下得很深，不住相布施。【不在修福】。因為在無相的法身中，才有功德可言，不在修福。
現在的比比皆是，我到你這個道場來，打個齋，刻個佛像，出個多少錢，都要名字啊。以前我們建這個文殊講堂的時候，有一個人拿了八十萬來講堂，說要跟他雕刻一尊地藏王菩薩，供奉起來讓大家拜，我說：行。但是他有一個要求，就是把他的名字刻在地藏王菩薩的底下，我就想起了廣化律師的一句話。廣化律師說：我們一般人不懂，把自己的名字刻在菩薩的下邊，你有多大的福報啊？人家每天拜地藏菩薩，就順便拜你？一切福報早晚都拜，很快就拜完了！所以我就堅持一個理念，希望大家有正信，能夠修無相的布施，我跟她講：哎呀！居士啊！這個女居士五、六十歲了，也是很著相、執著，就是一定要這樣子做啊！真的很抱歉！後來這八十萬又拿走了，不刻了。就是她一定要給你寫個名字。有的人就說：師父！您就給她個方便嘛！對不對！我說：那不行！所以你到我文殊講堂來看，沒有任何的名字，那個柱子、牆壁，沒有任何的刻什麼功德芳名，沒有一個都沒有，我希望他們能夠進入無相的修行，要不然這樣搞的話，百千萬劫不得解脫。
經文，【師又曰：見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬；心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是布施供養之所求也，是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。】
這段很重要。【師又曰：見性是功，平等是德】。見【清凈自】性才是真正的功，平等【心】才是德。哇！你要見到了清凈的自性，悟到了平等的心性，才有功德。諸位！這個見性大法，可是最上乘論啊！是最上乘的法。萬法回歸自性，六祖惠能大師的《法寶壇經》怎麼能不研究呢？不好好的研究呢？底下，很重要！【念念無滯常見本性真實妙用】，這個【滯】就是著。你只要動一個念頭去著相，就卡死了，心性就通達不了，每天情緒控制不了，他因為著相，什麼都以我為中心點，那麼人生宇宙就是紛紛擾擾。什麼是佛法？佛法就是既現實又超越，既超越又現實，就是佛法，就是正法，面對這個現實當體即空，又能見性同時超越。見性的人跟大家的生活一模一樣，一樣行住坐卧，該做的工作做，該負的責任負，但是內心擁有大般若智慧。說：念念無所執著。因為我們執著就通達不了，就象水不通，常見本性真實妙用。為什麼講真實妙用呢？他要面對一切相，同時超越一切相啊，當然要真實妙用啊！
我今天見到了清凈自性，我要講經說法，現在講經說法就叫真實妙用啊。沒有一個人見性以後死板板的，整天坐在那個地方一點作用都沒有，失去了大用，不是清凈自性啊！【名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德】。哎呀，這個是普天下的人都是犯一個毛病，就是傲慢。你算什麼？你可以看到，處處可以看到，那個強烈的自己把自己拉高，輕視別人太容易了，降伏自己很困難，輕視別人很容易，要見性的人可不是這樣。內心謙下，謙下旁邊寫二個字：隨順，就是隨順眾生。這個要下一點功夫了，就是不要老是跟眾生敵對。你可以看到這個世界上的眾生，他一看到什麼，不跟你損幾句，他日子不好過，他講話有意無意就給你損幾句。為什麼？沒有謙下的功夫。謙下就是隨順真如，隨順眾生就是隨順真如，因為真如是無諍、是平等、是與世無諍，所以隨順眾生就是隨順自己的真如自性。隨順真如自性才是真正的修行。謙下是功，外行於禮是德。
【自性建立萬法是功，心體離念是德】。自性建立萬法是功，意思是在天地萬物、人生宇宙當中，每一個時空的交會點上，所展現的相叫做萬法，清凈自性在萬法當中同時顯現，但是所顯現的卻是離一切執著。心體離念是德，離念就是離執著的念，離分別的念，離顛倒的知見，還是一樣，離執著、分別、顛倒叫做離念，而不是離開正念，正念就是無念。你不能說涅槃是什麼念頭都沒有，涅槃是什麼念頭都具足，大智慧真如自性統統具足，不能說他沒有念。所謂的離念是對凡夫講的，諸佛菩薩具足一切清凈善念，眾生是動念即乖，所以，這個看你悟跟不悟。
離念是德。【不離自性是功】，修學佛道，要悟入不生不滅的才是功。【應用無染是德】。【應用】就是運作，運作在這個世間各個角度，而且不被染污是德。【若覓功德法身，但依此作，是真功德】。要見到無相的法身，就按照這個來修行，是真正的功德，簡單講就是不生不滅的清凈自性才有功德可言。【若修功德之人】，底下這句很重要，【心即不輕，常行普敬】。那個心不能輕視任何一個人，心輕視任何一個人就著我相、人相、眾生相、壽者相了，這個心不能輕視任何一個人，因為對方是佛啊！一切眾生，你就站在他有佛性這個角度，你都必須尊重他，贊嘆他，人就是不可以輕視任何一個人，尤其修學佛道的人，講話不能嚴苛。【心即不輕，常行普敬】，普遍的尊敬一切眾生。【心常輕人，吾我不斷】，【吾我】就是人我是非。心從頭到尾一直動念去輕視一個人，認為他小我大，他錯我對，他惡我善，他非我是。完了！這樣子的話，自己活得很苦惱，彼此相處也痛苦不堪。
心常輕人，就吾我不斷，【吾】我加二個字：是非。什麼都站在自己的角度說話，從來不體諒對方的立場，叫做吾我不斷。【即自無功】，那一點功德都沒有。【自性虛妄不實】，什麼叫自性虛妄不實呢？這一句不是說清凈自性嗎？若著相，便落虛妄不實。要這樣講，原文太省略了，一看啊？自性虛妄不實？怎麼會這樣子呢？剛剛講自性有無量功德，不生不滅。現在講：自性虛妄不實？不是這個意思，就是你清凈的自性如果著了一個相，就落入虛妄，不實在的。自性著相落入了染污，落入了虛妄，當然就沒有功德了。【為吾我自大常輕一切故】。
【善知識，念念無間是功】，每一個念頭出來都是正念，這是功。【心行平直是德】，你要心能夠直心，就是道場，不要扭曲別人，不要醜化別人，不要惡意的攻訐。你現在看看報告新聞啊，媒體、雜誌一打開，哇！那個政治立場不同。你看看台灣這個政治生態，哎呀！不得了，對罵呀！象仇人一樣，沒辦法，我們佛弟子，不悟是這樣子的，心行平直才是德！【自修性是功，自修身是德】，要講功德，身跟心是不二的，要把身體照顧健康，身安而後道隆。【善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也】。這句話畫雙黃線。目前，一切眾生就是這個大頭病。我從小就得了一種病，叫做大頭病，就是喜歡人家贊嘆，我這個病已經吃了中葯，吃了三十幾年，一直就吃不好，碰到人就喜歡人家贊嘆。一切眾生也是這樣子，得了大頭症，就是喜歡人家贊嘆，就是著相，現在看到這《六祖法寶壇經》，要好好的迴光返照。【是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過】。
經文，【又問：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。師言：使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化，經文分明，去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪便是。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自凈其心。所以佛言：隨其心凈即佛土凈】。
【又問：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑】。這一段很重要，修凈土的人不會看經典的人，以為達摩大師在毀謗凈土，不是這個意思，會看經典的人知道，達摩大師是大慈悲。意思是說，凈土不能離開現前當下一念，要懂得祖師的用意是很辛苦的，你一直認為心外有一個極樂世界，不曉得極樂世界還在這一念清凈自性當中顯露出來。【師言：使君善聽】，韋刺史啊！你好好地聽啊！【惠能與說。世尊在舍衛城中說西方引化，】西方引化就是引導來度化眾生，化導眾生。【經文分明，去此不遠】。為什麼？我們了悟這個極樂世界的一剎那之間，那麼臨命終，阿彌陀佛就接引極樂世界，為什麼速度那麼快，當然就沒有距離啊！是不是？還是在起心動念間，屈身臂頃到蓮池。【若論相說】，這個六祖講的很好，如果要在事相的角度來說，因為凡夫見相啊！他就認為：凡所有相都是實在的東西，所以有幾公里幾公里，幾個佛國土。【里數有十萬八千】。有十萬億個佛國土，【即身中十惡】，身三(殺盜淫)、口四(妄語綺語兩舌惡口)、意三(貪嗔痴 )；八邪(八正道反過來就是入邪)。【便是說遠】，造了十惡業，遠離了八道，那麼就很遙遠了。一天到晚造惡業，跟極樂世界相形愈來愈遠了，從事相上來說，是有十萬八千，從理上來說就當下這一念。
【說遠為其下根，說近為其上智】。為什麼？近就是當下一念。【人有兩種，法而兩般】。人就是根性有兩種，法沒有兩般。【迷悟有殊】，就是有差別。【見有遲疾】，對清凈自性的體悟，有的快有的慢。【迷人念佛求生於彼，悟人自凈其心】。底下要注意聽了，關鍵就在這個地方。迷人跟悟人，在六祖的角度來說，六祖他是講最上乘論，就是這一念就叫你成佛。凈土分四個土：凡聖同居土，就是沒有斷惑的、方便有餘土，斷見思惑的、實報庄嚴土，斷塵沙惑的、頓悟的人直接進入常寂光凈土。換句話說，大家在這里，自性上好好的用功，你要往生極樂世界，你的品位就一直高一直高，因為極樂世界是變易生死，不是分段生死，變易生死就是境界一直在轉變……，所以你到極樂世界去的時候，你自己見到你自己托在蓮花化生，而這個蓮花就隨其你聽聞正法，蓮花聽聞了正法就一直轉，自性轉動，見地愈深，定力愈深，蓮花一直放光，一直長大，一直大……，你在這個娑婆世界念佛，精進念佛，極樂世界的蓮花每天都在澆花，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，……，六祖惠能大師他這最上乘論就是說：單刀直入，就是叫你進入常寂光凈土，他不是否定這個極樂世界，要弄清楚。
為什麼頓悟見性就是佛，就不要到極樂世界去了，我們話講回來，這還不是每一個人有辦法的，因此我的主張就是說：在心性上，你要好好體悟一切法無生，在教義、教理上，我們要好好的聽經聞法，在念佛的功課上，你要堅持不退轉，不能動搖。這個就是我今天要講《法寶壇經》的用意。記得把那個女人三不退轉，我講的是那些沒有看過vcd的外面的女眾，用那種精神，勇氣來念佛，個個往生還是上品呢！三不退轉會背吧！死纏、爛纏、打死不退轉，就是堅持凈土法門，就把那功夫拿出來用，知道吧！沒有一個不往生的。六祖講的他這個是常寂光凈土，這個最上乘論究竟的，這個不是一件很容易的事情。可是，我們還是要慢慢體悟啊！我告訴你說，老師要求你考六十分，你就會不及格，因為只要六十分就好。老師說：我告訴你下次不考一百分，我打死你，這個孩子回去念……，就算沒有拿一百分，掉下來也有八十分啊！
我們要是沒有辦法一念見到佛的法身，沒有辦法到常寂光凈土，大不了掉下來還有實報庄嚴土，再真不行掉下來還有方便有餘土，實在是笨的沒有辦法了，帶業往生，還有一個凡聖同居土，對不對？要搞清楚六祖的大意、用意，他一下子就是要叫你：徹底放下就是佛。對不對？象我媽就很好了，我說：念佛啊！我都在念啊，煩惱自己跑出來，我也沒有辦法啊！他就這樣子了，很有理由，她念佛……，妄念就自己跑出來了，她念佛……，妄念就自己跑出來了，眾生就是這樣。悟人自凈其心。【所以佛言：隨其心凈即佛土凈】。諸位！這是常寂光凈土的功夫啊！
經文，【使君！東方人，但心凈即無罪。雖西方人，心不凈亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中凈土，願東願西；悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恆安樂。】
【使君東方人，但心凈即無罪。雖西方人，心不凈亦有愆】。【愆】就是罪過，所以看你心靜不靜。【東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國】？六祖這個意思要弄清楚，清靜自性是沒有取捨的，沒有分東方、西方的，意思就是：回歸當下一念，沒有東西的，所以這句話的意思，不能說：哎呀！我們的六祖否定凈土，或者怎麼樣子，誤解了大師的用意。大師的用意是：見性的人沒有東方、西方的分別，這一念本來就是具足，你要念佛，這一念同時就是極樂世界，臨命終不是花開見佛嗎？諸位！花開見佛怎麼解釋啊？智慧開即見佛，你為什麼不見佛？智慧沒開。【凡愚不了自性，不識身中凈土】。所以六祖講的是自性的唯心凈土，我們還沒有達到這種程度，我們必須在事相上下功夫。你要好好的做功課，早課、晚課，多持咒、多念佛，好好的體悟這個唯心凈土，一心一意，好好的慢慢在事相上磨掉習氣，好好的專註又專，念南無阿彌陀佛，這算沒有辦法象六祖講的這樣子，往生是絕對沒問題的。
我說的往生不困難的意思是：我們從以前看到現在，有多少人寫信來，他用了師父的金光明沙，用了師父加持過的咒輪，三張咒輪、往生被，有一個人不可思議，一個往生者，就把師父加持過的東西，金光明沙、三張咒輪、往生被蓋著，結果那一天就放入冰庫，其他的人九個一排有十個，其他人統統放進去，都是往生者，第二天出來要化妝啊，其他九個統統冰凍象冰棒一樣，這蓋往生被、三生咒輪、放金光明沙在額頭的，全身都是柔軟、面貌如生。諸位！冰凍二十四小時啊！六祖講的是見性大法。我告訴諸位！密宗的加持咒力本身就有不可思議的力量，我們從以前到現在去跟人家助念，斷氣以後，有的那個臉，就是灰頭土臉，臉發黑，在旁邊一直助念……，那個臉紅通通，面貌如生，凈土法門是不可思議的啊！我們看經典要了解祖師大德他的用心。六祖的用心就是最極、最上乘、最快、直截了當，通身放下就是凈土，唯心凈土。但是一般人功夫做不來，做不來就慢慢來，對不對？六祖他是坐電梯，我們是爬樓梯，需要一步一腳印的慢慢來。人家六祖一進去的時候，電梯一按，嚕……就到了，我們可要用一點時間，下一點功夫。【願東願西。悟人在處一般】。悟人，覺悟的人；在處就是當下這個地方。所以【佛言：隨所住處恆安樂】。
經文，【使君！心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直。到如彈指，便睹彌陀。】
【使君心地但無不善，西方去此不遙】。假使，如果我們的心地只要不起惡念，沒有不善心，西方就離我們不遙遠。【若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬】，即行十善。【後除八邪，乃過八千，念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。】諸位！師父開始講的：往生是現在的事，不是臨命終的事情，我講的跟六祖一樣喔！現在你就要處理這一些執著、顛倒、妄想、分別，臨命終沒有把握啊！臨命終助念叫做賭博，賭博不是輸就是贏，萬一沒去怎麼辦？再來，再來怎麼得了。往生是現在的事情啊，回歸當下這一念，你就一定要徹底的不住相，徹底的不執著，徹底的不分別，你要下定決心啊！極樂世界就在當下這一念啊，剛開始做起來有點困難，因為眾生就是靠執著過日子的，一下子放，放不掉，沒關係，我們有了目標方向感以後，知道修行的正確方向以後，就是在見性上下功夫，好好專心念佛同時要在不生不滅的心性上下功夫。到如彈指，便睹彌陀。
經文，【使君！但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟，念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人，移西方於剎那間，目前便見，各願見否？】
【使君！但行十善，何須更願往生】？這個【使】也可以解釋說韋刺史，【使】就是假使、假設說。假設說你，但行十善，何須更願往生。【不斷十惡之心，何佛即來迎請】。因為極樂世界分四土，我們六祖也不是凈土的專家，他大徹悟的聖人，所以他講的就是一念成佛，因此我們要了解立場不同。你只要行十善，何須更願往生，不斷十惡之心，何佛即來迎請呢？【若悟無生頓法，見西方只在剎那】。一切法無生，是十方三世一切佛所宣說的，諸位，你到西方極樂世界去，阿彌陀佛講的也是這個。為什麼一切法無生呢？緣生、緣起無自性嘛，一切法無我嘛，所以生，剎那變化，譬如說：你這一秒鍾生，這一秒鍾馬上又變化，你從前一秒鍾找不到我，這一秒鍾說是我馬上又起變化，下一秒鍾是我，還沒到，哪一秒是你啊！一生，馬上剎那又變化，住，再來就壞；生、住、滅簡稱生滅。【不悟念佛求生，路遙如何得達】。所以師父勸你要悟到自性，好好念佛就是這個道理。【惠能與諸人移西方於剎那間。目前便見。各願見否】？諸位希望見嗎？
經文，【眾皆頂禮雲：若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。師言：大眾，世人自色身是城，眼耳鼻舌是門；外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上；性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞；佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至；能凈即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水；煩惱是波浪，毒害是惡龍；虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉；貪嗔是地獄，愚痴是畜生。】
【眾皆頂禮雲：若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。師言：大眾！】哎呀，諸位大眾！【世人自色身是城】，我們這個色身就像一個城牆，【眼耳鼻舌是門；外有五門】，外面有五門，就是眼耳鼻舌。【內有意門。心是地，性是王】，心就像大地，性就像居在大地的王。【王居心地上；性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至；能凈即釋迦，平直即彌陀】。諸位！六祖所講的統統是唯心凈土，理上究竟無生，不是事相上在講的，而事相在講的，確實有極樂世界，確確實實有極樂世界，要悟到究竟了，極樂世界心包太虛，量周沙界，極樂世界也在我的心性當中。所以六祖談的就是這個，究竟無生、畢竟平等的唯心凈土，我們一般眾生沒有這個能力。你這一念慈悲心，你就是觀音，那你做得到嗎？做不來，理上可以講得通，事相上沒有辦法的。
喜舍名為勢至，其實六祖就是要你升華自己，升華自己，你就是觀音、就是勢至、就是釋迦、就是彌陀、統統在這一念裡面，六祖就是一直在勉勵你，意思就是：你也是聖人，不要自貶身價，輕視自己，直取清凈自性。【人我是須彌】，人我就是鬥爭不斷的人，就如同我慢高水，不留德水，就象須彌山，因為自己把自己抬得很高。鬥爭不斷啊！【邪心是海水】；邪見的心就像海水，煩惱就像波浪，一直鼓波，所以，這個世間沒有停止過。你可以看到這個新聞報道，從來沒有停止過的。【毒害是惡龍；虛妄是鬼神】，鬼神就是忽有忽無，好象有，好象沒有。【塵勞是魚鱉】；停不下來。這個魚在遊動啊……一天到晚就覓食啊，鱉也是這樣子，游啊……，疲於奔命，從來沒有停止。歇即是菩提，停不下來。【貪嗔是地獄，愚痴是畜生】。諸位！這個統統是在理上來說的，就是你現在有這個念頭，將來就會引導你進去某一道。
經文，【善知識，常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；無邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上，覺性如來，放大光明，外照六門清凈，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？】
【善知識，常行十善，天堂便至】。這還是一念之間。【除人我，須彌倒】，意思是：我慢心就倒下來，你要除掉我相、人相、眾生相、不可心動一個念頭，我比別人行，輕視任何一個人都不行。須彌山就倒下來了，就是我慢的高山就倒了。諸位！《六祖法寶壇經》單刀直入摧毀你種種以前的妄執，太了不起了，六祖，每一句話都是針針見血，沒有廢話。【無邪心】，就沒有邪見的心。沒有邪見的心怎麼樣呢？【海水竭，煩惱無，波浪滅，毒害除，魚龍絕，自心地上覺性如來放大光明】。統統在自性裡面下功夫。【外照六門清凈，能破六欲諸天】。你動一個念頭著這個相，五欲六塵，你最多最多就是生天啊，這個世間最多就是這樣子，行十善，但是，著於五欲六塵，怎麼樣？就是世間人，做了一切善，可是卡死在這個世間的五欲六塵裡面，最多就是生天了，不能成佛。【自性內照，三毒即除，地獄等罪一時消滅】。所以我說：見性太重要了。【內外明徹，不異西方】。為什麼？沒有隔閡，內心清靜，外面境界當體即空，身心世界同時放下，忽然超過世出世間，不異西方。【不作此修，如何到彼】。你不在這個自性上下功夫，你怎麼到極樂世界去啊？
【大眾聞說，瞭然見性，悉皆禮拜，俱嘆善哉。唯言：普願法界眾生，聞者一時悟解】。
經文，【師言：善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清凈，即是自性西方。韋公又問：在家如何修行？願為教授】。
【師言：善知識，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清凈，即是自性西方】。所以，六祖講的統統在自性上發揮。所以，在理上來說，無生的這個角度來說，是這樣，唯心凈土。【韋公又問：在家如何修行】？在家居士如何修行？【願為教授】。我們今天在家居士多，我們聽聽六祖怎麼開示。【師言：吾與大眾作無相頌，但依此修，常與吾同處無別】，就跟我祖一樣，沒有什麼差別。【若不依此修，剃髮出家，於道何益？頌曰：心平何勞持戒】，擺平別人很容易，擺平自己很困難，統領百萬大軍很容易，降伏自己很困難。所以世尊說：能統領百萬大軍的人並不偉大，一個人能夠降伏自我的人是世界上最偉大的人，那就是世尊。世尊二六時中，統統做降伏自己的功夫。你要心平等心，心擺平了，畢竟空，心平就是悟到畢竟空，見性，心平等了沒有煩惱叫做平，沒有執著叫做平嘛！又何必說持戒呢？這句話不是說叫你不要持戒，不是這個意思，你擺平了這個心性，擺平了這些煩惱，擺平了你自我，又何必說什麼持戒不持戒呢？因為沒有這種東西啊！是這個意思。
【行直何用修禪】。行直，心要是平直，不要扭曲別人，不要醜化別人，不要妄語，不要把不實在的事情加在別人的身上，不過開玩笑例外。心直何用修禪，你心沒有醜化別人，不扭曲沒有執著沒有煩惱，那修什麼禪呢？無相有東西修嗎？【恩則親養父母】，【恩】就是知恩的人，知道報恩的人，怎麼樣？【親】就是孝，孝養自己的父母。知道報恩的人孝養自己的父母。【義則上下相憐】，有正義感的人，對上對下都互相的憐惜，互相的扶持、共患難、共饑寒。饑寒患難一同扶持，佛弟子也要這樣子。我們要互相扶持、共患難、共饑寒，我們要為了正法，要互相鼓勵，互相贊嘆，來行菩薩道，佛門裡面，千萬不能有差別，八大宗派我們一律尊敬，一律平等，這個就是真正有功夫的人。
【讓則尊卑和睦】，【讓】肯退讓的人，你肯退讓的人，退一步海闊天空，眾生是爭，不肯讓，爭就是你死我活，世間就你死我活。了解緣起性空的道理，就是說：我存在就是他存在，我毀掉他就是毀掉我自己。我看了一個電視劇，在描述這個大老婆很辛苦，二老婆想盡辦法要幹掉她。一天，二老婆就買通一個殺手，她認為：我把他搶過來，我一生一世就是共處在一起，就是我的了。大老婆就被殺掉了，她還故布疑陣，現場好象自殺的一樣。這個事情經過了幾年，大家都調查不出來，後來經過調查、調查……，查到了是誰殺的，再來，幕後的指使者也抓起來了，判死刑！本來是要自己好，結果統統完蛋了！看到這一幕就是要告訴大家：眾生好就是自己好；傷害眾生，只要你動念就不對，要趕快停止。動那個念頭就不對。讓則尊卑和睦，【尊】就是上，【卑】就是下，你肯退讓，就很和睦相處。
【忍則眾惡無喧】，能夠忍，一切眾惡就不會吵雜，能忍一切的惡就喧騰不起來，【喧】就是吵雜不起來。【若能鑽木出火】，這句話的意思是：只要你修行精進不懈怠，必定見性成佛。這個鑽木出火，就是下功夫一直鑽木，這個木頭要鑽出火來，就表示一直用功、一直用功……，親近善知識開示，自己能夠知道進退，也能夠知道退讓，了解心性的道理，又懂得這個凈土的可貴，鑽、鑽……有一天就會冒出火花來，極樂世界就在當下這一念哪。【淤泥定生紅蓮】。淤泥就是染污，定生紅蓮，菩提的意思，表法的。淤泥定生紅蓮，諸位！我們一定要了解，在這個世間，污穢和清凈都是可貴的，一定要有很正確的觀念，好！你看到那個電視的名模嗎？漂不漂亮啊？漂亮。你有看到那個蕭大美女嗎？漂亮！漂亮從哪裡來？直截了當講，她要會排泄才漂亮得起來啊！是不是？要是林名模跟蕭大美女明天便秘了，我告訴你，這裡面的排泄物堵在裡面，那個叫做毒素啊！骯臟的東西跟美的東西，這個都是很可貴的呀！
我告訴你：只要見自性，看世間的道理跟世間人是完全不一樣的，世間人看到污穢的，就說：哎呀！很骯。告訴諸位！沒有骯臟，沒有我們今天。諸位！大小便不清凈，記得！清凈的佛性就靠這個，你回去不大便、不小便，你慘了！清凈佛性？不會大小便你完了，就不用唱下去了，不要厭惡那一些不清凈的東西，去追求什麼叫做清凈的。凈跟不凈還是在這一念之間啊！我們今天的佛性在哪邊？就是大小便裡面，是不是啊？不大小便，你怎麼辦？看事情，三百六十度的每一個角度，你看就是不一樣。我學佛以後就一樣了，我讀大學的時候，象微積分考九十分，或是考一百，有的人就會輕視那一些考二十分的，我大一就開始學佛。我的觀念就不是這樣子了，一般人：你才考二十分，哼！不中用！我就和他們不一樣，我會走過去跟他說：還好你二十分，襯托我一百分，沒有你考二十分，怎麼顯示我一百分？謝謝！不然沒有你二十分……，因為有二十分才能襯托一百分啊！襯托法就這樣子嘛！你要感謝那些窮人，你不要輕視他，因為有那些窮人，你才顯示你自己是富豪啊！我們要感恩眾生，因為眾生活得很辛苦，才能顯示我們學佛人高超，萬法都感恩，萬法都平等，沒有凈沒有穢，沒有美沒有丑，萬法就在這一念，你轉得過來轉不過來。
【苦口的是良葯】，苦口就是良葯，【逆耳必是忠言】。所以要善巧方便，我們要規勸一個人，記得師父的一句話：要先贊嘆他的優點，認同他的存在，然後用柔軟的角度，慢慢的跟他勸，一個因緣一個因緣慢慢來，你一下子要把他轉變，兩個就幹起來。我告訴你：這個很重要。我現在舉個例子，你要注意聽，你要用這個方法無往不利，你看過小孩子哭泣嗎？小孩子生病的時候，他是不是：哇……！小孩子生病的時候一直哭，可是那個葯很苦，把它放到嘴巴裡面，一吃下去馬上嘔吐，吞不下去，因為太苦了。這個葯是苦的，你把它放在中間，外麵包一層糖衣，或者是你把葯加一點蜜糖，灌下去，這個小孩子肯吃，病又會好。諸位！規勸一個人就要用這個方式。你說我直心啊！我說：那不叫直心，那叫莽撞，不懂得人性。我直心，我又不會講好聽的話，我說你死定了，我告訴你。什麼叫眾生？眾生就是你明明知道你在講虛偽的話，可是你拍拍馬屁，他就是一個字：爽！眾生相就是這個樣子，你要講真相，他馬上跟你翻臉，對不對？你要講什麼話呢？認同他的優點，認同他的存在，慢慢一步一步來，需要一點時間。說：我就不會講謊話，我就是直心的人，我告訴你那不叫直心，見性的人有善巧方便的，我要引導你好，我知道需要一點耐性，慢慢地來，急也沒有用，學佛法也是這樣子。
【改過必生智慧】，肯改過的人一定有智慧。【護短心內非賢】。什麼叫護短呢？自己的缺點隱藏起來，自己的錯誤也隱藏起來，愈來愈糟糕，心內非賢，不是好的。【日用常行饒益】，平常的生活，就要學習寬恕眾生，因為他是佛，只是目前暫時被迷了。【成道非由施錢】。你要見性成佛道，那不是靠布施的，布施是生滅法的。【菩提只向心覓，何勞向外求玄】。你要求清凈自性，你不是要開悟嗎？要成佛嗎？很簡單，從我們自性清凈心下手。何勞向外求玄呢？心法以外，沒有正法，正法就是心法，離心性以外，沒有正法。【聽說依此修行】，聽說【心性正法】，你聽到心性的大法、正法，就依照萬法回歸當下這一念，本自具足的清凈自性修行。【天堂只在目前】，天堂就在眼前。
經文，【師復曰：善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道；法不相待，眾人且散。吾歸曹溪，眾若有疑，卻來相問。時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行】。
【師復曰：善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道；法不相待】，【相待】就是有二，清凈自性是不二的，佛法是不二法門。【眾人且散。吾歸曹溪】，我要回曹溪了。【眾若有疑，卻來相問】。有疑問就來問吧！【時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行】。因為韋刺史請法嘛！所以說韋刺史，還有這些屬下官僚，在會的善男信女，統統開悟，信受奉行。
【定慧一體第三】
一體：定跟慧統統離不開這個心，不生不滅的真如自體性，你只要見到了真如自體性，本自具足有慧，本自具足有定，一個萬法不著相的人，心當然就是定了，意思是定跟慧不必特別修，是這個意思，但得見性，定慧具足。
經文，【師示眾雲：善知識，我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，內外一種，定慧即等。自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人，不斷勝負，卻增我法，不離四相】。
【師示眾雲：善知識，我此法門，以定慧為本】。就是清凈自性的定，清凈自性的慧，定慧是不二的。【大眾勿迷】，不要迷惑顛倒了。【言定慧別】，言這個定不同於慧，慧不同於定，不要說定慧是有差別的。【定慧一體，不是二】。定跟慧本來是一體的，不是二。【定是慧體，慧是定用】。一個是體，一個是用，我們在《十四講表》裡面講，不是有體相用嗎？討論這個佛法就三個角度，不是體就是相就是用嘛！那麼，定是慧的體，慧就起作用，作用統統是大智慧，大智慧，心統統有定。【即慧之時定在慧】。你大用現前，這個慧就是大用現前，大般若智慧作用的時候，定在慧中，當你在定中的時候，智慧就在定中。【即定之時慧在定，若識此義。即是定慧等學】。就是即定即慧，定就是慧，慧就是定，不二。
【諸學道人，莫言】，不要這樣說。【先定發慧、先慧發定】。一般都是這樣講的，《楞嚴經》也是這樣講的，依戒生定，因定發慧，是名三無漏學。六祖直接就告訴你：戒定慧同時具足。莫言先定發慧，先慧發定，【各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善】。不是惡。就是說：不明第一義諦，是這個意思，不明見性大法叫做不善，不是世間造惡業的那個不善。意思就是說：你嘴巴講的都是很好的話，可惜你沒有悟到真如自性啊，叫做心中不善。【空有定慧】，你嘴巴一直講，白白的講定、講慧。【定慧不等】(均等)。【若心口俱善】，心悟到真如自性第一諦，嘴巴講般若，定慧是一體的。【內外一種，定慧即等】，定慧就平等。
【自悟修行，不在於諍】。因為諍與道相違。諸位！不只是外諍，還有內心不能諍。有的人沒有見性，自己一個人住茅蓬，有時候情緒控制不了，自己跟自己吵架、發脾氣。不止是事相上外相的諍，內心沒有擺平，你住哪一個茅蓬，住哪一個山中，自己會跟自己諍，因為沒有智慧，煩惱。【若諍先後，即同迷人】。跟迷沒什麼兩樣。【不斷勝負】，沒有放下這個勝負的心，世間不是勝就是負嘛，不是贏就是輸嘛。六祖惠能就說：徹底放下，修行叫做贏，執著勝負，徹底叫輸。【卻增我法】，我相，還有法相。我比你有修行，那就是凡夫，我行你不行，就是惡知見。【不離四相】，《金剛經》我們講過了，我相、人相、眾生相、壽者相。
經文，【善知識，一行三昧者，於一切處，行住坐卧常行一直心是也。如《凈名經》雲『直心是道場，直心是凈土。』莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動、妄不起心即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。】
【善知識，一行三昧者】，什麼叫做一行三昧呢？【於一切處，行住坐卧常行一直心是也】。一直心就是誠實的心。直心就是畢竟空，了悟一切法不可得。什麼叫直心？動個意念，動個意識的狀態，意識的念頭，不能離心意識，就不是直心。不能離心意識，就沒有辦法見性。【如《凈名經》雲：直心是道場】，就是單刀直入就是見性；【直心是凈土。莫心行諂曲】，就扭曲的意思。所以一切眾生因為扭曲了清凈自性，不見我們每一個人的本來面目。【口但說直，口說一行三昧】，不行一行三昧，【不行直心。但行直心】，直心就是見性，見性就是不會扭曲人家，不會彎曲，他從眼看出來的萬法，統統是無生、平等。【於一切法勿有執著】。對一切法千萬不能執著。【迷人著法相，執一行三昧，直言坐不動、妄不起】，坐在那個地方不要動、妄念不起來。【心即是一行三昧。作此解者，即同無情】，跟草木、石頭一樣，坐在那裡不要動，什麼都不要去想，認為這個叫做一行三昧。錯了！草木也有辦法呀！釋迦牟尼佛大徹大悟，他不是在講經說法嗎？他能夠大用現前啊，他不是象草木、石頭擺在那邊嗎？不！世尊要度眾生啊！行住坐卧統統見性，如果你用這種，說一行三昧是這樣，坐在哪裡不動，妄念不起，這跟草木一樣，同無情。【卻是障道因緣】，這會障你的道。
經文，【善知識，道須通流，何以卻滯。心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。】
【善知識，道須通流，何以卻滯】。大智慧、大般若要現前，你怎麼會把它停在那個地方呢？【心不住法，道即通流】。這個【法】就是四相，心不著我相、人相、眾生相、壽者相，不著一切相，道就流通。【心若住法，名為自縛。若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中】，宴坐就是舍利弗坐在森林裡面，安祥的坐在那個地方不動，被維摩詰居士所訶責，【卻被維摩詰訶】。我們這個《維摩詰經》用台語講過。
經文，【善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。】
【善知識，又有人教坐，看心觀靜，不動不起】。神秀教弟子就是這樣子，你要好好看你的心，好好的靜下來，他不是大徹大悟，把心慢慢地靜下來，打坐，靜下來……一般修行就是這個樣子，靜坐，把你的心看看，讓心平靜……可是那個潛伏的執著還在，因為沒有見性。就不動不起，坐在那邊不要動也不起座，自性不能作用啊。坐在那邊不動，叫做修行，那起座怎麼辦？你認為坐在那邊叫做修行，那身體起來就不叫修行了？那你凡是要修行，都一定要坐在那個地方啰！是不是？道在心悟，豈在坐？對不對？道是在心悟，哪裡在那裡坐？【從此置功】，從這個地方著力點，就在這個地方下功夫。【迷人不會】，迷惑顛倒的人不了解。【便執成顛】，就顛倒了，就按照這個坐在那邊不動，怎麼樣？看心觀靜，不動不起啊！【如此者眾】，這些眾生。【如是相教】，我教你，你教我，大家來打坐，坐在那個地方看自己的心。【故知大錯】，這樣是大錯特錯啊！
剛剛講的宴坐有人不了解，這個【宴】就是坐在那個地方，盤坐在那個地方不動，他認為這叫做修行，剛剛有人不懂。
經文，【善知識，定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。】
【善知識，定慧猶如何等】？哎呀，六祖這個比喻真是很好，一看就懂。【猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體】，就像電燈發亮，發光。燈就是體，放射出來的光就是用。【光是燈之用。名雖有二，體本同一】。這個體本來就一個，【此定慧法，亦復如是】。這個定慧之法也是這樣。
經文，【善知識，本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸契，悟人頓修。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。】
【善知識，本來正教無有頓漸】。這個頓跟漸，其實是【人性自有利鈍，迷人漸契】，慢慢一步一步來。【悟人頓修】。什麼叫頓修？一下子就見到清凈的圓滿佛性，一下子就頓悟到清凈自性，雖然還留有一些習氣，不足為害。迷的人慢慢地修，頓悟到自性的人雖然有一些微細的習氣，可是已經沒有障礙了。【自識本心，自見本性，即無差別】，就沒有什麼差別。【所以立頓漸之假名】。講到這一段經文，這個要講到《楞伽經》了。大慧菩薩問世尊：法是漸還是頓？你打開《楞伽經》一看就知道，裡面講的很清楚，釋迦世尊的回答是：法亦漸亦頓。這一句話很重要了！一般我們是：萬法到底是漸法還是頓法？釋迦世尊對大慧菩薩說：法亦漸亦頓。大慧菩薩就問佛了：世尊，為什麼法叫做漸，同時也叫做頓呢？世尊就比喻了：譬如種子栽種下去，水分、肥料，漸漸成長，發芽，茁壯到結果，漸漸一步一步來，叫做漸。漸就是站在因果的連鎖性角度說的，修行人不能壞因果。
世尊說：譬如說陶器，印度當時可能很多製造這個陶器。譬如這個碗盤，它一定要輪轉盤啦、陶土啊，然後要繩子啊、要轉盤啊，還有種種技術啊，然後做了模型以後，再窯洞裡面燒。所以，世尊說：大慧菩薩，這個陶器的成就，完成了這陶器就是漸。要靠種種的材料，靠種種的技術，所以法是漸，知道嗎？這個也是不壞因果。世尊就說：法也是頓，為什麼？譬如鏡子，後面如果有一個大塊鏡子，同時顯現這個是站在剎那之間來說的，鏡子一放，剎那之間，相統統顯現。譬如大海，所有的東西都影現在大海裡面；包含在虛空，法就是頓。沒有任何的時間剎那，跟永恆的分別。講頓講剎那，其實是因為人心的方便說，到這個時候，沒有所謂的剎那跟永恆。剎那是觀念，永恆是人類的觀念，因為不了解永恆，所以我們方便說剎那。
世尊說：法亦漸亦頓。好，現在我們把它展開來，漸的意思是說：所有的事相都有因、緣、果，產生了這個世間，你不能違反這個因果定律。什麼叫頓？就是在因果法的任何一個角度、時間、空間，你也了悟到，因當下就是無生、緣當下也無生、果當下也是無生，因是緣起無自性，一切法無我，緣是緣起無自性，一切法無法，果是緣起無自性，一切法無我。因為起心動念，色身的產生或者是人生、宇宙的連鎖性，所以你看好象這個種子慢慢慢慢成長，所以這個叫漸。但是，你如果有那個能力，任何一個時間、空間契入無生法，馬上就超越了因果，超越因果而不壞因果，就是正法，叫做非因、非緣、非果。這在《菩薩戒》裡面講：非因、非果是諸佛之本源，行菩薩道之根本，就是不生不滅。諸位！不生不滅站在哪一個角度說：站在頓、剎那無生說；因果站在什麼地方說：站在事相的生滅連鎖性、業感緣起說，業感緣起，就離不開當下的頓悟，當下的頓悟不能離開緣起，生滅的連鎖性。所以緣起的生滅連鎖性就是生滅，任何一個生滅的動點，只要你有因緣碰到正法、大善知識，當下體悟到因空、緣空、果空，當體因、緣、果，統統叫做空。但是不壞緣起，又悟到無生，就契入，這個叫做頓，頓就是無生，漸就是方便講，生滅。
這個頓、漸，不是法有頓、漸，是因為眾生的根器有頓、漸，所以有的要慢慢，一步一步來，站在因果連鎖性，因為他根性不夠，前世所種的善根不夠，記住喔！這個頓還是由漸來的。六祖是不是頓根的人？對，是頓教的人，六祖難道是今生今世來就有辦法頓悟嗎？不可能，對不對？那要培養多久才有辦法？六祖才能頓悟。話講回來，就是這樣的，慢慢去悟……所以，世尊說，法也是頓也是漸，就這樣子。
經文，【善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境，若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為系縛；於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。】
【善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本】。要畫線起來，這三句你看得懂，後面統統不用看，就見性。怎麼修法呢？如何修禪宗的？無念就是：你所有的執著、分別、顛倒要徹底放下；無相為體：你要了解，一切法本來就是無相，是你妄執，所以無相為體。無住為本，你要怎麼修行，就是無所住。見一切相無所住著，這個就是修行頓悟的根本。【無相者，於相而離相；無念者，於念而無念】；念而無念，【無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親】，不管你是怨恨的人，跟你最要好的人，【言語觸刺欺爭之時】，就是有人去傷你、損你，動不動就削你幾句，刺激你、欺騙你、跟你鬥爭，這個時候【並將為空】，徹底放下，就是這個，修行要掌握住這個根本問題。就是並將為空，一定要把它徹底放下，一切的善、惡、好、丑、冤：你的冤讎的人，對你最親愛的人、執著的人，乃至有人說話傷害你，觸刺你、欺負你、鬥爭你，統統放下。【不思酬害】，不要想要動不動要反過來害他，找個時間反過來害他。【念念之中，不思前境】，每一個念頭當中不要掛礙，不要回憶，不思前境，前境就是以前所發生過的事情。台語有一句話，就是講得很貼切了：「一直溜一直溜，好象在溜狗屎乾颱語：意思是：你煩不煩哪！(這句話)國語就不知道怎麼說了？意思就是：不斷一直講重複的話，你煩不煩啊？
一個人活地過去的記憶就是不幸，不曉得過去心不可得)。【若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為系縛】。系縛就是什麼？業障現前，你每一個念頭都執著，回憶過去、不滿現在、盼望未來都是執著，叫業障現前。台語有一句話講得很好：業在絞，業在轉動就是這個，念念割捨不下，一直相信自己所看到的，是真實性的東西，輾轉停不下來，名為系縛，綁得死死的。【於諸法上，念念不住，即無縛也】。每一個法，念念不要去著它，綁不住你，【此是以無住為本】。
經文，【善知識，外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清凈，此是以無相為體。】
【善知識，外離一切相，名為無相】。你看，講無相不是把它除掉，是即一切相，離一切相，名為無相。【能離於相，即法體清凈】，因為離一切相就不會起心動念。即一切相，離一切執著、顛倒、分別、妄想，當體就空，法體就清凈了，【此是以無相為體】。
經文，【善知識，於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯！學道者思之：若不識法意，自錯猶可，更誤他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。】
【善知識，於諸境上，心不染】，不要去染污。【曰無念，於自念上，常離諸境】，在每一個念頭上了解境本空。為什麼要離諸境？緣起就是空。這幾天師父不是說：見到一切相，把它碎為微塵嗎？譬如說：這山很漂亮，上面種了很多樹。諸位！把樹移開來，在面的石頭移開來，土移開來，山不存在，山不存在的呀！所以，自念上常離諸境，【不於境上生心】。注意！擁有一個好環境，不如擁有一個好心境，這個是最重要的。修行會用功，哪裡統統叫做道場，不會用功，跑到沒有人的地方，還是用不上，在自念上常離諸境，不不於境上生心，就是生執著的心，因為境不可得。【若只百物不思】，什麼都不要去想。強迫【念盡除卻】，強迫自己什麼都不要去想，叫做念盡除卻。如同【一念絕即死】，【死】就是如同死人。如同一念一氣不來，死人才沒有念頭啊！就象死人沒有念頭。【絕】就是斷，如同一念斷，就像死人沒有念頭。怎麼樣？【別處受生】，只想到別處受生，意思是：表示繼續輪迴。你把這個百物不思強迫自己的念頭斷除，就象一個死人斷了念頭，如同死人死了以後，只想到別處去繼續輪迴，繼續去受生，這樣還是生滅的東西呀！【是為大錯！學道者思之：若不識法意】，這個意義，【自錯猶可，更誤他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。】
經文，【善知識，雲何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。】
【善知識，雲何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念】，迷惑顛倒的人，在境上又起種種的念。【念上便起邪見】，這個叫做動念即乖，因為境不可得、相不可得啊！【一切塵勞妄想從此而生】。有塵勞必定有妄想，塵勞就等於妄想，妄想就是塵勞。我們為什麼會活得很累？自己給自己執著，給自己壓力；自己給自己執著，給自己勞碌、辛苦，我們執著，就象挑這個重擔，要走很遙遠的路程，一切眾生就是肩膀挑了很重的擔，要走完這一趟人生。執著跟分別就是很重的擔子，一切塵勞妄想從此而生，【自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福】，若有所得，妄說世間人的禍福，【即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。】
經文，【善知識，無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如，即是念之體；念，即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。】
【善知識，無者，無何事】？沒有什麼事呢？【念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心】。了解這些都是緣起如幻的東西，總有一天會消失，你現在看不開，就是苦了自己。所以，為什麼要叫你了悟緣起無自性？一切無我，就是三藏十二部經典的精要啊！好好的體悟無諸塵勞之心。【念者，念真如本性。真如，即是念之體】；念念就是清凈的真如自性。【念，即是真如之用】。用就是大般若智慧。【真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性】，這個真如怎麼有性呢？真如有不動之性，真如自性是如如不動的，叫真如有不動之性啊！【所以起念】，起念還是真如啊！【真如若無，眼耳色聲當時即壞】。
我們這個色身很重要。有一個護法居士，女眾，她也學出家人日中一食，剛開始她是過午不食，後來就日中一食。我們看了就很心疼，她就來拜訪師父啊！來講堂見到師父，坐下來，渾身是病，因為吸收的能量不夠開銷，四十歲的人看起來象老太婆，象我高中的奶奶。她就說：哇！師父！您這么年輕，我就跟她講：是啊！我也控制不住啊！它就這么年輕，我有什麼辦法呢？我一直不好意思說：你怎麼這么老？四十歲，而發蒼蒼，而視茫茫，而齒牙動搖，我就問說：哎呀！當然那時候，沒有象六祖這樣講：善知識！我說：這位女菩薩，居士大德啊，你修什麼行啊？她說：我現在持戒清凈，我每天都持八關齋，我過午不食。我看她有氣無力，然後很難過，臉都發白了，堅持自己的理念，這樣叫做修行。我告訴她說：居士啊！你是不是要調整一下呀？晚餐是不是要吃一點呢？因為這個能量還是很重要嘛！因為我們看了《六祖壇經》，身心不二的嘛，身安而後道隆，你身體不健康，正念提不起來啊！對不對？
人，心裡想要修行，可是這個身體一直病，找不下來，承受不下來，沒有辦法，沒有能量啊！手又發抖，然後就坐在那邊，寢食難安，很痛苦！她回答一句話，我說不下去了，她說：我過午不食，打死不開緣。再來就講不下去了。打死不開緣，這個理念，就象我剛剛出家那個時候的理念，我跟她是同路人，我持午持了八年啊！嚴格的持午，有時候，十二點以前要吃飯。在高速公路開著車子，為了趕回高雄吃那一頓午餐，我告訴你，因為時間來不及了，親近廣化律師(當時在台中南普陀佛學院)，晚上鍋蓋統統翻過來蓋的。廣化律師那個持律很精嚴的道場，碗、鍋、鼎統統倒蓋。倒蓋是什麼意思？叫做動彈不得，想要炒一盤什麼東西那沒辦法的，統統蓋起來的啊。我在高速公路，開一百多，一直趕著要回來過午不食，結果開了一百二十七。外省人說的：你奶奶！速度，那個時候真的沒有想到，就是：我要持午，我要持戒，結果，開到彰化那個地方，一個大轉變，好死不死，那個警察躲在旁邊，一支紅旗子，唰！就停，沒辦法了，因為很急，要過午啊！一看，和尚，哇！很popular，和尚開一百二十七！因為他不知道我過午不食，好了，沒辦法了，他說：師父，您知不知道您開多少啊？我說我不知道。您開一百二十七喔！我說：那很快嗎？啊？當然很快啊，一百二十七，那有什麼辦法？
罰單就要開了，這個警察就內心不敢講，意思就是說：師父您有沒有背景？師父！我要開罰單了喔！開就開，警察就很可愛，還要一直問我，我要開罰單了！師父你想一想喔！我給你開罰單好不好？意思就是說：您有沒有背景，隨便報一個。我說：趕快開，趕快開！他說；好了，就開！六千。結果開了以後，那沒辦法了，再繼續要趕回高雄，趕回高雄的時候，因為嚴格的持午，那個觀念很嚴重，非常嚴重，就是這樣叫做修行。一開到高雄，一坐下來剛好十二點。沒得吃，放下！那個時候是這樣，到晚上發抖，因為我還要吃一些西葯。就這樣一直在那個觀念裡面，我不是說持午不好，沒有這個意思，要看個人知道嗎？象我這個吃得少的，又沒有什麼體力的，就這樣子持了八年，胃潰瘍、胃酸過多，胃下垂、十二指腸潰瘍、幽門阻塞、嘔吐、頭痛、胃腸不能蠕動、心肺功能衰竭。那種以前的觀念非常嚴重，認為這樣叫做修行，人家給我建議聽不進去的，那個悲情的故事，自己給自己一個多美好的前景：我是持戒啊！開玩笑！卡住那個觀念，這個女眾就是這樣子，卡住那個觀念，我叫她開緣，四十歲，完全不成人形，煩惱沒有斷，晚上不吃有什麼用？
廣欽老和尚座下有一個比丘尼，她是打餓七，七天不吃飯喔！這樣一直用功，不吃飯、不喝水、不睡覺，就這樣子。《廣欽老和尚開示錄》裡面寫的，自己打餓七，自己死掉了！《廣欽老和尚開示錄》你要看的呀！很有意思的，晚上好好的吃，吃得飽，好好的做常住的功課，廣欽老和尚在回答很直截了當的。師父！我念佛念了以後總困，念佛很累、很想睡覺，師父！我怎麼辦？廣欽老和尚在回答很直截了當：去睡飽再起來，再起來念。他沒有跟你講很多，很累，你就去好好的睡一覺，起來再繼續用功，就不要地那邊一直熬……，熬壞掉了。就這樣，修行就是平常心就是道。我們觀念錯誤，就是用這個教化眾生，以前就是這樣子。所以，這個持午，我們不能說持午不好，要看個人的能力。
這個女眾回去以後沒有多久，送加護病房，出來，每二次又來講堂，我看她還是不行。她就說：慧律法師，你幫我加持一下。我就跟她講：吃飯比加持更重要啊！她就是轉不過來，她就說；嗯！我還是要持午。我就給她講一句：你死定了！你一卡住持午這個觀念，沒有辦法的，我是不會那麼殘忍：你去死好了，不管你了！不是這樣子，你現在是沒有體力啊！又不是卡住什麼陰、什麼亡魂。對不對？你要卡住那個亡靈，我們還有一點辦法，你這不吃飯沒有能量，還叫我加持？沒辦法了。我說：我先去吃飯，再來跟你加持。你不要能量，我要啊！修行不是這樣子的。
經文，【善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故雲：能善分別諸法相，於第一義而不動。】
【善知識，真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在】。所以有見聞覺知，不染萬境，而真性是常常自在，你只要不被萬境所污染，就是不要起心動念，了知萬境本空。【故雲：能善分別諸法相，於第一義而不動。】你善於分別六根六塵六識所顯現的萬法，但是，對這個真如自性如如不動，第一義諦不動。
【教授坐禪第四】
