2004年10月2日——8日
上慧下律法師
講座第二天
諸位！我們昨天講說：往生是現在的事情，不是臨命終的事情。虛空法界盡是佛，其中多了一個小人就是【我】。著一個我相就是小人，好了，我們今天要進入第二天，這個見性大法。我們在台灣的四十年前，台灣這個牛車，諸位！底下這個要注意聽。你們看過牛車嗎？牛在前面，車子在後面。車子不動的時候，要打車子，還是打牛？打牛！答對了。著相修行就是打車子，車子一樣不會動，無相修行，用清凈自性修行，是打牛。諸位！佛法是心法，務必要徹底在心地上、無相下功夫，你這樣才能進入佛的領域，著相修行之人，累劫不得見性。我們今天要進入第二天的，六祖的見性大法。諸位要認真伯聽，因為時間很短，只有七天，每天要講十頁，一定要有一個進度，否則講不完。
經文，【能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會縣避難獵人隊中。凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：『但吃肉邊菜。』】
【能】就是惠能。惠能【後至曹溪】，就廣東。【又被惡人尋逐】，處處都是壞人來追逐。【乃於四會縣避難獵人隊中】。因為弘忍大師叫他在廣東四會的時候要隱藏起來。【凡經一十五載】，共十五年。【時與獵人隨宜說法。獵人常令守網】，守住這個用來網捕生命、動物的網。【每見生命盡放之】，只要有生命的、能活的、能救的，盡量救它。【每至飯時，以菜寄煮肉鍋】，因為沒有辦法吃純素，在獵人隊裡面哪有人吃素？他就把這些野菜拿來，跟這些肉煮，煮在這個肉鍋里里。沒辦法。所以這個就是祖師了不起的地方。人家祖師的修行他都是在心性下功夫，不是象我們凡夫在修行。喔！那個執著……。
有一個在家居士，跑到我們的講堂來，拿了一包餅干。買的時候，可能也沒有注意看，還是怎麼……跑到講堂來，剛好碰到師傅。他說：師傅！我去拜佛，可是師傅你看我買的這個蛋餅，就是餅干里加了少許的蛋。他就說：哎呀！您看加了蛋，怎麼辦？我沒有小心看啊！師傅！我的餅干暫時放在這個地方。哎呀！我又不吃蛋。你看，我不是說對跟錯。餅干裡面有蛋怎麼辦？一點點，那六祖以菜寄煮肉鍋，修行在心性上下功夫，眾生都是在這個地方下功夫。他就說：師傅，我到大殿去拜佛，等一下，我再來拿這一包餅干。我說：可以，你趕快去拜佛，來，很快就可以吃。他說：為什麼？他去拜佛，拜了三拜來，回來的時候，一看，可以吃了。為什麼？因為我把那個【蛋】用貼紙貼起來了。我說：你念念看。他念：蛋……，不，餅。我說：對啊，現在只有剩下的餅，沒有蛋啊，對不對？修行我告訴你，那餅干裡面加一點點蛋，難道你要把它浸泡水，然後再把它分開這個蛋，這個餅嗎？
修行是這樣子修嗎？不是這樣子的。那個也沒有辦法！修行那要象六祖惠能大師以菜寄煮肉鍋，對不對？有的人執著到：你這個鍋子有沒有煮過肉啊！他說：有啊！你去幫我買一個新的。有時候，我們到在家居士去的時候，你突然說：你這個有沒有煮過魚啊肉啊？這個在家居士沒有吃素，當然會啊！每次你到人家去，人家都買一副新的給你用，那還得了！要不然我們出去的時候，後面就背黑鍋，要不然你怎麼吃素清凈呢？吃素、用功。素的意思是清靜，不要搞錯了，吃素能代表成佛子嗎？不然我們那個一貫道的，吃的很純，對不對？知見正不正啊？聽眾答：不正。不正是你講的，我可沒說，一貫道兄不要找我。這個眾生這個修行很可怕的，沒有碰到善知識。
高雄現在有一則新聞，人家問我說：師傅，你認識這個人嗎？顯相啊，什麼見到分身啊！我跟他講：我叫做送八粒，我多一粒，我這粒叫做般若無相清凈心，你那個只有七顆、七粒，你知道嗎？我這個是贈送的，我叫送八粒我多一顆，我這粒就是般若無相清凈心，凡所有相皆是虛妄！你說你看到分身，昨天那句英文怎麼講and so what(你又如何)？你看到分身，能斷煩惱嗎？不行！我告訴你，這個是全世界的通病啊！全世界就是喜歡看到這種很奇怪的東西，他認為這個叫做修行。哎呀，了不得啊！世尊一句話就解決了：凡所有相皆是虛妄，若諸相非相，即見如來。一句話就解決了，所以，要跨進佛門有多困難。我們也不方便討論什麼，對不對？你要去信誰那沒關係，我們沒有意見。但是你要進入佛門，告訴諸位！在座諸位是了不起的，非常了不起的善根，要跨進第一步都很難，還要擁有正知正見，今天還聞到見性大法，難如登天，你們就自己鼓掌啊！因為只有我一個鼓掌不夠大聲，你們自己勉勵吧。有時候，要對自己好一點。
【或問，則對曰：但吃肉邊菜】。這個就是我們常常對懺公講的，懺公每次都問：你吃素嗎？我們就跟他回答：我們吃肉邊菜。懺公就會回答：肉邊菜吃久了，就會吃菜邊的肉，糟糕了！每次就是……。水裡以前的大專齋戒學會，我就參加了好幾次。
經文，【一日思惟，時當弘法，不可終遁。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講《涅槃經》。時，有風吹幡動。一僧雲風動，一僧雲幡動，議論不已。能進曰：『不是風動，不是幡動，仁者心動。』一眾駭然。】
【一日思惟】，有一天想一想，不可一直隱居起來，那個時候。【時當弘法。不可終遁】。不可一直隱居起來。【遂出至廣州法性寺】。那個時候，【值印宗法師講涅槃經】，《涅槃經》旁邊寫叫做真常、真樂、真我、真凈，(要在前面加個【真】)，注意喔！《大般若涅槃經》講叫做講絕對的佛性，我們絕對的清凈佛性，是真常、真樂、常我、真凈，因為時間關係沒有辦法在這里發揮。【時有風吹幡動】。這個【幡】就是我們祈福而立的法物，我們祈求福，立的這個法物，就是長帛下垂叫幡。時有風吹這個幡動，【一僧雲風動，一僧雲幡動，議論不已】。一個說：幡動，另一個說：風在動。【能進曰：】【進】就是上來。前進一步叫做進，前進一步好上來說話。說：【不是風動。不是幡動，仁者心動。】諸位你看！禪宗裡面講：動念即乖，動到一個執著、分別，對相上的一個執著跟分別，就是不對，就違背了清凈的自性，兩個人爭執不休，你看，【一眾駭然】，很驚呀，非常驚呀。
經文，【印宗延至上席，征詰奧義。見能言簡理當，不由文字，宗雲：『行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』能曰：『不敢。』】
【印宗延至上席。徵詰奧義】。【徵】就是徵求、來問、詢問。為什麼講奧義？因為佛性深奧幽微，世間人太難了解了，世間人看的都是表相的東西。在這個緣起的假相裡面，加上一層語言、文字，然後強迫自己接受這個觀念，然後卡死這個觀念，就是眾生。我們用現在話的語言叫做意識型態，所有無量無邊的眾生都是卡在意識型態。徵求來問我們佛性深奧的義理。【見能言簡理當】，見到惠能大師說得很簡單，因為他大徹大悟的聖人，講話很簡單。理當，單刀契入，每一句話都是見性。【不由文字】，文字是人類創造出來的，人類的五蘊本來就空，創造出來的語言、文字，那當然是短暫，剎那生滅的。【宗雲】：印宗法師說，【行者】，你這個修行人。【定非常人】。一定不是普通人。【久聞黃梅衣法南來】，早就聽聞了五祖弘忍大師的衣缽，傳來南邊。【莫是行者否】？難道不是你嗎？意思是一定是你。【能曰】：惠能大師就說了，【不敢】，很謙虛啊！你看祖師的一言一行一動，都值得我們效法。
經文，【宗於是執弟子禮，告請傳來衣缽出示大眾。宗復問曰：『黃梅付囑如何指授？』能曰：『指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。』宗曰：『何不論禪定解脫？』謂曰：『為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。』】
【宗於是執弟子禮】，印宗法師主動地把他當作是六祖的弟子來頂禮。說：麻煩【告請傳來衣缽出示大眾。】說：麻煩！弘忍大師把衣缽傳給您，麻煩您讓大家看一下。【宗復問曰：】印宗法師又問了，【黃梅付囑如何指授】？五祖弘忍大師怎麼教我們修行啊！如何交代我們？如何指導我們來修行呢？【能曰】：惠能就說了，【指授即無】。天地萬物，當體即空，相不可得，萬法唯心現量，指什麼呢？本來無一物，何處惹塵埃，沒有東西你如何來指示人家呢？【唯論見性，不論禪定解脫】。這句話很重要！只要你見性，自然有禪定，。心性無著一切物，心自然就定，見性自然解脫，因為是不二法門，見性跟禪定是不二，見性跟解脫是不二。【宗曰：何不論禪定解脫：謂曰：為是二法】。打斷了。
把這個法打成兩段了，世間就是二法，就是二無對立的，能所不斷，能緣之心，境界從來沒有斷，是非不斷、取捨不斷、善惡不斷，入佛善法的絕對空性裡面，善無善性，惡無惡性，一切相畢竟空寂，我們講五陰、十二入、十八界，聖者看是不二的。昨天已經講過了，世尊在《楞伽經》裡面：大慧菩薩(問世尊)說：如何修行？佛告大慧菩薩：見一切相，徹底碎為微塵，徹底摧毀假相，你會發現凡所有相都是虛妄，菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，當體即空，因為我們妄想、顛倒、執著，以為有這個人生跟宇宙，在這個妄想、顛倒、執著里，我們建立了時空的觀念，一切煩惱就產生了。為是二法，二法就是對立。【不是佛法。佛法是不二之法。】為什麼叫不二？不二就是當下，如果你要講一句更貼切的話，用比較長一點的語言叫做現前一念本自具足清凈的法身，講的短一點叫做當下。可是眾生就是認識不出來。
經文，【宗又問：『如何是佛法不二之法？』能曰：『法師講《涅槃經》，經明見佛性，是佛法不二之法。如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁、作五逆罪、及一闡提等，當斷善根、佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二。無二之性，即是佛性。』】
【宗又問】：印宗法師又問了。【如何是佛法不二之法】。要問清楚了。【能曰：法師講涅槃經，經明見佛性，是佛法不二之法】。你不是在講《涅槃經》嗎？這個經明見佛性，就是講經的當下那一念，就是常、樂、我、凈，所以這個經典已經講得很清楚了，常、樂、我、凈的見性大法，佛法就是不二之法。譬如說我們講無常，無常當體即空，就是常，方便說的，佛性無相，講常不對，講無常也不對，等一下我們就會討論到。【如涅槃經高貴德王菩薩】，《涅槃經》第二十一到第二十卷，就講這個高貴德王菩薩這一品。【白佛言：犯四重禁、作五逆罪、及一闡提等，當斷善根、佛性否】？佛陀就說：犯了殺生、偷盜、邪淫、妄語，這是四重禁作，那麼四重有殺、盜、淫、妄，犯了這個殺、盜、淫、妄還有五逆。有的菩薩講七逆，有的講五逆罪，其實這是開跟合，其實差不多。第一個就是殺父，殺掉自己的父親，以下犯上叫做逆；第二殺母，殺掉自己的母親；第三是殺和尚、阿奢黎；第四破羯磨、轉*輪僧；第五殺佛或者殺阿羅漢。那麼，有的已經過去了，象佛也不在了，阿羅漢你也殺不死，所以現在有殺父殺母的，殺和尚，阿奢黎，還是很少聽到，我跟你沒有深仇大恨，你幹嘛，要把我幹掉呢？對不對？恭敬都來不及，殺掉自己的上人，這個大逆罪。一闡提，一闡提就兩個：第一、謗佛、謗法、謗僧、毀謗三寶，斷一切眾生慧命就是一闡提。第二、起惡心盜常住物，會斷眾生慧命。和謗三寶，這個叫做斷善根，叫一闡提。三寶是我們所依靠的，是我們要解脫的一條道路，我們反過來起惡心來傷害他。這一闡提等，當斷善根佛性否？就是犯了四重戒，造了五逆罪，以及一闡提，很極重罪，怎麼樣？佛性有沒有斷呢？有沒有斷這個善根呢？
【佛言：善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常，是故不斷】。到這個地方，把筆統統放下來，看我這里，這個就是最大的問題，我先講一個台灣大學，有一個台大晨曦佛學社的，他到美國哈佛大學來攻讀博士，他對佛法很有興趣。有一次，看見《大般若涅槃經》常、樂、我、凈，很歡喜，結果從美國回來，要來找師傅。來客廳就問訊啊、頂禮啊！就說：師父啊，我是您的學生，你記得嗎？說不記得嘛，不好意思，說記得，不可能！那麼多學生。我說：從哪裡來啊？他說：哈佛。我說：有什麼事呀？師父啊，我看了《大般若涅槃經》很法喜。我說那你得到什麼啊！我們這個佛性是常、樂、我、凈。我就說：先講第一個字就好，你認為佛性是什麼？他就說：佛性是常啊！我就問他：我們的清靜自性如果是常，如何轉凡成聖呢？如何轉識成智呢？如何轉煩惱為菩提啊！大德居士，我又問你：轉轉凡成聖、轉識成智、轉煩惱成菩提，是常還是無常？說？當然是無常啊！無常才能轉得動啊！我問你，你這個常的東西，你吃東西，你要無常才能消化啊！常，吃下去，常常含在口中，你怎麼吃下去呢？要無常才能作用啊！
諸位！我現在如果用清凈自性在說法，雖然所顯現的是生滅的無常法，可是當體即空，就是清凈自性顯現，知道嗎？好，現在我問他了：你說佛性是常，我說不對，佛性是無常。佛性如果是常，如何轉凡成聖、轉煩惱成菩提、轉識成智呢？他說：師父！你講的跟我看的經典好象不一樣。我說：我悟佛的心法，跟佛講的一樣，我講的才跟佛一樣呢，你覺悟的好象不太一樣！我告訴你：眾生他就是這樣，這個在《楞伽經》裡面講：我們為什麼有這樣的觀念呢？就是因為不了解當下。譬如說外道：佛在世時有一種外道，這外道就說：我們這個世間是無常，一定有一個上帝，是常。這個上帝，創造天地萬物，變成無常。世尊就問他：無常是無常的因，常如何創造無常的世間呢？此因跟果完全不對稱啊？我們眾生就是這樣，用觀念在學佛。
譬如說：在座諸位，我們今天聽經聞法了，知道說：我們這個色身是不凈、苦、空、無常、無我、剎那生滅，一切法不可得，我們現在就是，我們永恆的佛性，不知道開悟的人的境界，就說：佛性是永恆的，他就馬上避開無常，然後另外接受一個常的觀念。這個就完蛋了！為什麼師父說：大徹大悟的人於剎那間即見永恆，為什麼在剎那間馬上就見到永恆的法身慧命？因為剎那當體即空，沒有剎那，沒有永恆，那是方便說，常跟無常也是這樣。好，再回歸到《阿含經》跟大乘經典。這個常跟無常很難講的。小乘經典《阿含經》叫我們觀照：一切法不凈、苦、空、無常、無我。凡夫認為一切法無常，很苦；二乘人就是體悟到色身、五蘊皆空，不凈、苦、空、無常、無我，所以他一直在修行。修行到一半的時候，一切法苦、空、無常、無我，那怎麼辦？那我依靠什麼呢？一切法無我，那你叫我依靠什麼？世尊就說：小乘裡面最多就證到斷見思惑，證阿羅漢果。
佛在大乘裡面就更清楚地告訴我們：因為小乘知道世間是苦的，舍掉這個苦，追求這個永恆的法身慧命，可是他認識的就是斷見思惑的我空。大乘到《圓覺經》就不是這樣談的：叫幻滅，就是我們這個相都是虛妄的，緣起如幻的這個世間，這個緣起幻化出來叫做業感緣起的世間，我們因為業力召感這個世間，這個業力所感召的世間，就是生滅無常法的這個世間，虛幻的。虛幻的這個世間就是六根、六塵、六識所建立的十八界的萬法，都是眾生的執著的。我們要記得，萬法既然是幻，如果這個幻徹底的放下，叫幻滅，幻法滅掉，非幻不滅。這句話就重點。非幻就是我們的清靜自性，不會損毀，不會滅掉。幻法盡除，非幻不滅，就是當你舍掉這一些六根、六塵、六識所建立的十八界，徹底的摧毀的時候，統統不著，統統放下，非幻不滅，我們的清凈自性，不是虛幻的這個假相就不滅，就是我們的清靜自性就存在。
這樣講，你還是兩眼直瞪，實在摸不著頭緒，沒關係，我很有耐性。這個比喻要注意聽，開悟的關鍵、常跟無常這個觀念，這個就是關鍵。我用一個比喻：譬如我後面是一面大鏡子，我們這個汽車開過來、開過去，人走過來、走過去，這個鏡子有沒有看到相？看得到。你走近這個鏡子摸摸看，摸得到嗎？沒有。我們的清凈自性就是這個樣子，我們的清靜自性從無量劫就是本如來藏、妙真如性，從來不增從來不減，從來不生，從來不滅。生、滅、增、減統統叫做相，知道嗎？當體即空，就是性。好！再來討論常跟無常，你看這個鏡子相一直增增減減，車子開來開去……你在這個鏡子前面看得到車子開來開去嗎？生、滅、增、減，這個就是無常知道嗎？無常映現到這個鏡子的裡面，鏡子的本體摸得到嗎？摸不到相。在座諸位！眾生就是看錯了！把這個假相誤為永恆。因為依靠的東西錯誤，有一天他的理想會破滅、會痛苦，正因為他追求錯誤的東西，因為他只看到有相，沒有看到本體。如果我們也能夠體悟，一切法變化到最後的結果就是空。我告訴你，起點就是終點，終點就是起點。
好！用這個比喻還是有一個能照一個所照，清凈自性不是這樣，那是方便說。在相上運作，我們說無常，在本體的不變，我們說是常；反過來，鏡體是常嗎？不對，因為裡面相一直在變化；難道是無常嗎？不對，無常當體即空，就是天地萬物同一空性，無常當體即空，就是永恆。所以沒有一定的無常，無常就是畢竟清凈的自性展露出來的相，所有清凈自性展露出來的相完全不可得，眾生就是在這個清凈自性所影現出來的假相迷惑、顛倒，叫做妄想、顛倒、執著。本如來藏、妙真如性，動到念頭，忘了，沒有辦法恢復原來這個樣子，清凈自性。所以說，再一步一步來討論，講常跟無常，注意那個是方便說，清靜的自性是無相，可是它能起作用啊！好，現在站在凡夫的角度說：我們見到無常，就非常嘛！好！我們體悟到有一個常的清凈自性，這是站在凡夫說的，無常當體即空，就是有一個清凈自性。站在聖人、大徹大悟人的角度，我們這個常的清凈自性能夠運用大智慧在這個無常的世間裡面，所有的運作永恆的大智慧的常，常、樂、我、凈，清凈自性的常展露在無常的世間裡面，叫依體起用，大用現前，佛性無常，所以它能起作用。好了！講常跟無常，還是二法，知道嗎？佛法是什麼法呢？不二、無常、空性就是常，其實就是畢竟空。所以，常當下不離無常，無常當下就是常。看你站在哪一個角度說。所以對凡夫、小乘人講無常，是要你離開五欲、六塵，告訴我們這個世間不是實在的，然後小乘人修行到一半時，哎呀！一切法無常，我依靠什麼？世尊又講一個常，你可以依照我們的清凈自性。二乘人就說：我們還有一個永恆的佛性，還可以依靠。如果達到證悟的時候，性相一如，萬法本不可得，沒有來去、生滅、增減相。來去、生滅、增減都在起心動念間，統統在我們起心動念。動一個念頭就有生滅，有增有減，現在要用我們的觀念來解釋了。
我現在講的很多人都聽不懂，我現在用錢來解釋，眼睛為之一亮，你比較能聽得懂。你還沒有出生的時候，有沒有這些錢？沒有，你現在的銀行存了很多錢，你內心裡面的觀念怎麼樣？是增加。你現在從銀行一直取出來……，你內心的觀念錢減少了，這個統統叫做意識型態，叫做執著、顛倒、妄想。錢在我們沒有出世的時候有沒有？沒有，我們生命結束的時候有沒有？沒有。所以錢從來不增也從來不減，這個就是清凈自性，這個叫做照見五蘊皆空，悟到我們本來的面目，所以什麼叫做大徹大悟的心境？就是這個世間怎麼變化，都跟清凈自性沒有關係，我們後面會講到。六祖惠能大師就有講過一句話，用現在的語言叫做：天搖地動，山崩地裂，都無關於清凈自性，跟清凈自性扯不上關係。為什麼？清凈自性無相，不能離開這些相，當體即空，即是無相，要不然，世尊怎麼能如如不動，不取於相？他怎麼有這個能力？就是即一切相，離一切相，要是用我們現代化的語言叫做即現實又超越。知道嗎？
簡單講：你今天從出生一直到死亡，你所看到的，只要記得一句話：統統叫做幻相，統統叫做虛妄的生，虛妄的老，虛妄的美，虛妄的丑，到最後虛妄的死，虛妄的病，因為業力卡住了，透不過這個五陰，從出生到死亡統統是叫做虛妄。但是注意，當你有一天學佛，進入佛門，我告訴你：開大智慧，凡所有的相，統統叫實相，你懂嗎？you see no see?(笑)兩眼瞪得大大的，不知道怎麼回答，完全搞不懂，我已經講得快昏倒了！我已經講得很明白了，再聽不懂就沒有辦法了。意思是說：凡所有相，你只要記得，我們從出生，包括我們現在每一分每一秒，統統叫做虛妄、執著。虛妄的分別，虛妄的老，虛妄的死。世尊看起來很好笑的：電視上報道的：這個林名模漂亮，還是蕭大美女漂亮啊？世尊就說：太好笑了，有這個人嗎？有沒有？沒有，你把她用x光一照射，剩下一堆骨髓，對不對？再把她碎為微塵，有沒有這個林名模啊，有沒有這個蕭美人啊？還有什麼比較的嗎？我告訴你：開悟就是不比較、不計較，進入絕對真空狀態，知道嗎？有的點頭了，是聽得懂還是聽不懂啊！好了！慢慢慢慢一步一步來，我沒有時間了，你看！這個常跟無常，講了現在快三點半了。
是故不斷，佛性講常不對，講常失去作用；無常不對，無常當體即空，就是究竟永恆，是故不斷。【名為不二】。有一個老菩薩，她說：我們慧律法師，明天要講這個不餓的法門呢！不餓。她還告訴人家：慧律法師很利害，他告訴人家不會餓的法門，不用吃東西喔！我說老菩薩：真是的！你也幫幫忙，我講的是這個法門嗎？我是教你不餓的法門嗎？我是講【不二】呢，她誤會說不會餓，差那麼多，沒辦法了！跟我媽媽同一等級的，沒辦法！八十五了，念佛了。
再來，名為不二，【一者善。二者不善。佛性非善非不善】，你說善，不對，是觀念；說不善，還是觀念，因為它是不二的東西，是空無自性的。【是名不二。蘊之與界】，【蘊】就是五蘊；【界】就是十八界，六根、六塵、六識叫做界。【凡夫見二】，有兩種：有五蘊，有十八界。【智者了達其性無二】，大智慧的人了解，為什麼其性無二呢？畢竟空，空無自性，五蘊本空，十八界還是空，沒有兩個空性啊，叫做不二。【無二之性】，如果你也悟到不二這個當下，相不可得，當下就是性。無二之性，【即是佛性】，你見一切事情煩惱、執著、顛倒，你不要離開本處，放下，清靜佛性就顯現出來，不要尋找，連轉個彎都不必。
經文，【印宗聞說，歡喜合掌言：『某甲講經，猶如瓦礫。仁者論義，猶如真金。』於是為能剃髮，願事為師。能遂於菩提樹下開東山法門。】
【印宗聞說，歡喜合掌言：某甲講經，猶如瓦礫】。沒有價值。【某甲】就是某一個法師，這是指沒有見性的法師在講經，就像瓦礫，沒有什麼價值。【仁者論義】，你討論這個義理，【猶如真金。於是為能剃髮，願事為師】。願意事奉他為師傅，畢竟大家是大徹大悟的聖人。【能遂於菩提樹下開東山法門】，【能】就是惠能。惠能因此在這個菩提樹下，開東山法門。作一下筆記：道信四祖大師和五祖弘忍大師是住東山，東山法門就是見性法門，直截了當就是這樣。因為四祖道信大師跟五祖弘忍大師都是住在東山，所以只要是見性大法的，叫做東山法門。
經文，【能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之因。亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令凈心，聞了各自除疑，如先世聖人無別。】
【能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與史君官僚】，史君就是韋刺史，跟這些屬下、官僚。【僧尼道俗同此一會，莫非累劫之因。亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳】，我們這個見性大法，是先聖所傳。【不是惠能自智】。不是我自己有辦法的，迷了，還是要師父度了。【願聞先聖教者，各令凈心】，好好的清凈這顆心，萬緣放下，聽經聞法。【聞了各自除疑，如先世聖人無別】。如果你聽聞佛法，把你心中的執著、分別、顛倒見除掉了，你跟以前見性的聖人，是沒有什麼兩樣的。
經文，【師復告眾曰：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。】
【師復告眾曰】：六祖就對大家這么說。【善知識】，你看！六祖得祖師位，還稱底下的人叫做善知識呢！【菩提般若之智。世人本自有之】。每一個人都有菩提般若的智慧。【只緣心迷】，就是因為迷了，拚命的往外追求，不了解歇即是菩提。【不能自悟】。割捨不下，煩惱一堆，拜佛拜了幾十年，還是煩煩惱惱，顛顛倒倒。【須假大善知識示導見性。當知愚人智人。佛性本無差別。只緣迷悟不同。所以有愚有智】。悟了，就很有智慧，迷了就是大愚痴。
經文，【吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。】
【吾今為說摩訶般若波羅蜜法】，【摩訶】就是大。我現在告訴你：大智慧到彼岸的法門。【使汝等各得智慧。志心諦聽。吾為汝說：善知識，世人終日口念般若，不識自性般若】。就是象誰呢？我們早課念《般若波羅蜜多心經》，晚課也念《般若波羅蜜多心經》，念了幾百次，幾萬遍了，就是悟不來，對不對？就是這樣，問題就出在這個：終日口念般若。不識自性，《心經》大家不會念嗎？念得嘎嘎叫！對不對？就是悟不來，不識自性般若。【猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益】。一點益處也沒有。
經文，【善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。】
【善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語】，中國話。傳到我們漢地來是，【大智慧到彼岸】，大智慧就是……，能言不能行，不是真智慧，這個大智慧就是你說那個地方，是真的說放下就放下，說不著不相就真的不著相，叫做真的是大智慧到彼岸。【此須心行，不在口念】，這個就是重點，修行要打牛，不能打車，知道嗎？打牛才會動，用清凈自性修行，道業就自然進步，用色身修行那不叫作大修行啊！很多人，太多人了，今天誦了多少部經典，我今天拜了多少佛啊！碰到人就問：你有沒有？
講堂有個老菩薩，碰到人：我昨天夢到觀世音菩薩喔！你有嗎？意思是：我有夢到觀世音菩薩，你有夢到嗎？表示很自負啦！師父就問他了：你夢到的觀世音菩薩有多大尊啊？他說：這樣(法師用手比的很小)，這樣子一點點。我就告訴他：凡所有相都是虛妄，人生醒著的時候已經在做夢了，晚上睡覺的時候，還要：師父我夢到什麼……。還要我解答。真的，這個人太多人。夢到什麼就說：慧律法師！我請教您我晚上夢到什麼……還要師父來解答。人生已經如夢了，晚上做夢叫做夢中裡面的夢，就這樣，夢中裡面的，我們現在醒著，都叫做做夢啊！還晚上做夢！對不對？還要來問我解答，有實體可得嗎？對不對？
此須心行，【不在口念，口念心不行】，嘴巴念一念般若波羅蜜，心不斷煩惱，不斷執著、不斷顛倒見，就象【如幻如化如露如電】，就是不實在的意思。修行是腳踏實地的，不是空談理論的，你嘴巴念一念般若，可是你心不契入這個不生不滅的清凈真如自性，所以說：就象幻、化、露、電，不實在。【口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛】。
經文，【何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。】
【何名摩訶。摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔】。我們這個心沒有邊際的，我們這個心無形相，【亦無方圓大小】，要不然，你的心長得怎麼樣啊？是大是小，是方是圓呢？你的心是什麼色？【亦非青黃赤白。亦無上下長短】。因為它不是相嘛！【亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾】。為什麼？這些因為都是相嘛！注意喔！我們就講一個嗔就好，你就知道，諸位看，師父這里，嗔就是恨、嗔恨。好，諸位看，你恨一個人，恨他。注意觀照：這個人把頭發剃掉，把這個皮膚割開來，把這個肉用刀子刻一刻，腸、胃，再來就見骨，這個骨頭曬干，磨成粉末，風一吹，呼！好了！那個叫做卡死觀念，知道嗎？恨一個人，叫作卡死觀念，為什麼？沒有這個人，當你恨一個人如是觀照，你就會發現，萬法唯心所造，完全都在我們起心動念。當然，世界上真的是有很多可惡的人，你就這樣觀想：哎呀！因果分明，不需要我們擔憂。用這嗔，你就曉得萬法當體即空，也無喜，我們的清靜自性，也沒有是、非，善惡，也沒有頭跟尾。【諸佛剎土。盡同虛空】，碎為微塵。【世人妙性本空，無有一法可得，自性真空，亦復如是】。
經文，【善知識，莫聞吾說空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。】
【善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空】。講空，你就把這個相否定掉，講空又著一個空，錯了！【若空心靜坐】，空心就是什麼都不要想。諸位！那個還是執著，那隻是微細的執著。空心就是什麼都不要想，跟外道沒有什麼兩樣。佛性是可以展現任何狀態的，一切法，動中裡面有不動，不動，當體就是動，當下就是動，可以起用的，要不然，佛性就死板板的了。空心靜坐就是什麼都不想。【即著無記空】。無記就是說：善也不去想，惡也不去想，就跟外道沒什麼兩樣，這不是真正徹底悟到空性的清凈自性，叫無記空。無記空就是說，也不能說它是善，也不能說是惡，也不能說是跟非，可是什麼都不想，可是不想又沒有開悟，卡在那個地方，這個就是世間人。
我現在很煩，我要到木屋去住一住，世間要沒有學佛就這樣，我現在很煩，你不要理我，我要去那裡坐一下，這個就是空心靜坐，就著無記空。認為：我現在沒煩惱了，不是沒有煩惱，是潛伏在八識田中。
【善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海須彌諸山，總在空中】。【空】就是虛空。善知識，這個世界虛空，能夠包容種種的萬物色像，無論是日月星宿、山河大地、泉源溪澗，溪澗就是兩座山中間缺口，流出來的水。草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄，一切大海須彌諸山。就是高大的山，就象我們今天所講的喜馬拉雅山。總在空虛空當中，【世人性空。亦復如是】。
經文，【善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。】
【善知識，自性能含萬法。是大】。【大】，絕對。佛法講的叫做絕對，絕對的大不是大小比較的大。【萬法在諸人性中】，萬法就是在我們清凈自性當中所影現出來的，只要你不要顛倒、妄相，一執相一直搞。從早上拜佛，打佛七打到晚上，打了一年、兩年、一次、兩次，執著從來不放下，是非從來放不下，諸位！這個不是修行人。【若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍】。這個就是功夫，【亦不染著】。也不批評他，也不傷害他，也不毀謗他，你看，見一切惡人與善，統統不取，也不舍，取捨是對立嘛！就變成二法了。【心如虛空，名之為大，故曰摩訶】。
經文，【善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。】
【善知識！迷人口說，智者心行】這一句就是開悟的重點啊！愚痴的人，嘴巴每天念，大智慧的人，從內心釜底抽薪的轉化，轉煩惱成菩提，轉識成智。識就是分別，智就是平等。轉凡成聖，就在自性轉動。所以什麼叫做轉*輪？自性自轉叫做轉*輪，是不是？善知識只是給諸位一個方便，一個增上緣，要轉動大*輪，要在哪裡轉？要在清凈自性轉動。
【又有迷人，空心靜坐，百無所思】，這個就是外道，什麼都不要想。【自稱為大，此一輩人，不可與語】。連跟他討論這個真理都沒有必要。【為邪見故。善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明】。在作用的時候，了解說：我這個作用心，是沒有執著的心，是沒有分別的心，是沒有顛倒的心，作用就是這個在作用。當你執著一件事情，起嗔恨、貪、嗔、痴，清凈自性失去作用了。為什麼？妄想意識在作用，無明在作用。
我問你一個問題，你會回答嗎？來！你爸爸叫做什麼名字？林大頭？姓李，你爸爸叫什麼名字？你媽媽叫什麼名字？會回答嗎？就答不出來了。你爸爸也不叫林大頭，你媽媽也不是什麼阿英、阿美，我告訴你：我們有一個共同的爸爸，你爸爸跟我的爸爸是一樣，我們的爸爸叫做無明，我們的母親叫做妄念，無明加上妄念，我們就跑出來了。無明為父，妄念為母，我們就出生了，莫名其妙就來了，業力所牽，這樣就來了。
用即了了分明，【應用便知一切。一切即一，一即一切】。一切就是萬法，一就是真如自性，萬法當下就是真如自性，真如自性這個一，佛教講的一二三四五不是比較而來的，你要記住這個觀念，佛教講的一就是絕對，絕對的清凈自性就能夠顯現的萬法裡面。一切即一，就是萬法不離清凈自性，清凈自性的絕對的一，能展現在萬法裡面，周遍法界。【去來自由。心體無滯】，我們的心的體性沒有障礙，【即是般若】。
經文，【善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。】
【善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。】為什麼叫一真呢？你只要大徹大悟，悟到了這一顆清凈自性，天地萬物統統本如來藏，妙真如性。你會發現萬法不可得，當體即空，就是我們清凈自性的展現。【心量大事，不行小道】。空心靜坐叫做小道。二乘人接近這樣子，但是二乘人也有斷見思二惑，凡夫跟外道都是這樣子。要是心量大事是見性，大用現前。【口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王】，凡夫就說：我是國王。【終不可得】。他每天說是國王，他是國王嗎？不是的，每天凡夫一直講：我是開悟的聖人，有用嗎？沒開悟啊！這個多了，裝聖人啊。
有一次，我去台灣清華大學的佛學社講經說法，好幾百個人在聽，我就講到這個涅槃，不生不減，不垢不凈。其中有一個同學，聽了就很高興，聽了師父講的：我們的涅槃自性不生不減。他也學師父了，因為這個同學跟師父很熟，我就說。清華大學下課完了走出來，在一個視聽教室，講完了，我上來，因為視聽教室是講台在底下，觀眾在上面，我就走上來，我就聽那個同學在跟人家另外一個回答，一個說：慧律法師今天講的那個涅槃是什麼？他說：你笨蛋！那個涅槃就是不生不減嘛！然後我剛好就在旁邊，因為那個同學跟師父很熟，我就走過去，從他的頭部就啪！哇！好痛，好痛！我說：現在涅槃是什麼啊？我現在痛得快涅槃了！快死掉的意思。我說：裝聖人！不開悟，亂講！因為他沒有悟，你知道嗎？這個就是沒有悟，裝聖人。一切時中，就是這樣子用功，凡夫就說，我是國王，終不可得。【非吾弟子】。
經文，【善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。當自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。】
【善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚】。每一念都不愚痴，這個有多難，每一念起心動念都是大智慧，【常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕】；一念愚痴，般若就消失了。絕，就跟智慧沒有因緣了。【一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。當自言我修般若】，我在修般若。【念念說空，不識真空】。每一念都在念，念這個空、講空，這個大家都會講。可是，不了解真如自性的空。不識，不了解真如自性的般若的空性。【般若】我們的大智慧是【無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智】。我們這一顆智慧心就是般若。【何名波羅蜜】？般若波羅蜜，【此西國語】，【西國】就是印度話。中國話呢？【唐言到彼岸】，底下這句很重要，【解義離生滅，著境生滅起。】解這個無生的義理，萬法當體即空。【義】就是義理，無生的道理，無生是十方三世一切佛所共宣說的。叫作：解這個無生的義理，當體即空，你就一定要放下這個生滅，【離】就是放下，在這里不是指離開。徹底的放下假相、生滅，叫做離生滅。
著境生滅起，執著這個境界是實在的，生滅就起來，我們今天紛紛擾擾，政治的、經濟的環保，不管怎麼樣的，不得了。為什麼？著境，生滅就起，鬧得很嚴重。【如水有波浪】，水，幻化出來，受風一吹，波浪就跑出來，波浪不離水。水有波浪，【即名為此岸】；生死的此岸。【離境無生滅】，只要放下，徹底的放下假相，心不執著，就是修行。不著一個境界，哪有什麼生滅呢？就不起心，不動念，心生則種種法生嘛，心滅則種種法滅嘛。【如水常通流】，意思就是說：心著相，心就不通，如果悟到無生，離開一切境界，不著一切境界，就象水很流動。【即名為彼岸，故號波羅蜜】。
經文，【善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。】
【善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。】迷人、愚痴的人，嘴巴念般若。在念般若的時候，有種種的妄想、是非。【念念若行】，若行般若，【是名真性】。當下就是真性。念念若行，就是念念若行般若，當下就是真性。【悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡。一念修行，自身等佛】。我們就是佛。【善知識，凡夫】當體即空【即佛，煩惱】當體即空，【即菩提】。不離當下，【前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱】；所有眾生，都是依靠錯誤的東西，依靠緣起的假相，所以有無量無邊的煩惱。我們修學佛道的人，多少、增減、其實都是觀念，本不存在，隨緣度日，我們盡心盡力，該做的事情要做，該擁有的責任要擁有，該完成的事情要完成，可是，要徹底的放下。著念著境就煩惱，【後念離境，即菩提】。
經文，【善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛皆從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。】
【善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住】，就是無住一切相，不執著一切相。【無往】，就是沒有去。【亦無來】，來去是生滅的假相，心的體性，沒有來去、生滅、增減、沒有住著。【三世諸佛皆從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞】，所緣起幻化出來的假相煩惱。【如此修行，定成佛道，變三毒】貪、嗔、痴【為戒定慧】。
經文，【善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。】
【善知識。我此法門。從一般若生八萬四千智慧。】其實，即一切相，離一切相。對不對？應無所住而生其心。從一個般若生八萬四千智慧。【何以故】？為什麼？【為世人有八萬四千塵勞】。你可以知道，世間人活著牽腸掛肚、痛不欲生。男女朋友叫出去談判，談不成，從十四樓跳下來，唿…啪！前幾天我才看到新聞報道，那個男的，得憂鬱症，一百公斤，從上面跳下來，撞到一部車子，因為他體重一百公斤，掉到底下來，重力加速度，變成二十噸的力量，撞擊到一部車子。那個車子駕駛的是女性，撞擊到的時候還沒死，送到醫院幾天，死掉了；這個跳樓自殺的人沒有死。這個比中樂透還難啊！這個女眾要這樣開車，找一個時間、空間專門來給他撞都很難。我就說：你什麼時候要自殺？我開車下去，都很難對得准，你看業力現前，這個時間、空間一交會，呯！憂鬱症要跳樓自殺的人沒有死，那個開車無心的人死掉了，那個衰(倒霉)比中樂透還難。哇！我一看到那個新聞報道說：喔！這個實在是衰(倒霉)透頂，怎麼世間有這么衰(倒霉)的人呢？倒霉到家。哎呀！真的是！要是有一個投保險，你什麼時候跳樓？我跑到你下面去給你壓，怎麼樣？可以領保險金啊！我告訴你，就算準了那個時間、空間跳。那個人死掉了，沒有撞上保險費領不到。我告訴你：專門要領保險費都沒有那麼准。這個業力現前太可怕了！對不對？
【若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念無憶】。諸位！就是因為憶念這個愛恨不斷，就會毀掉一個人。諸位！活在記憶當中是不幸的人，過去心不可得。要活在當下的人，就解脫，知道嗎？你過去發生什麼事情，都不關我們清凈自性。有一個法師五十二，他的媽媽八十五，她講到五十二年前，有一個法師還沒有出世的時候，講到他爸爸的無情，還會掉眼淚，她想的是五十二年前呢！那個法師還沒有出世，還發生在前幾天的事情呢！也許她當時候是很痛苦、很痛苦，沒有錯。我知道，這個媽媽是很辛苦。可是沒有悟，以前的確是很苦很苦，可是已經過去了，講到五十二年前的事情，還拿來今天哭。
我等一下下去的時候，你每次講經都給我漏氣，你為什麼要這樣？我說：別人的媽媽我又不敢跟她漏氣，我的媽媽沒關係啊！對不對？就是這樣子，所以說：我們要了解，佛法要不會運用在這個世間，恨死對方了！我爸爸講那句話就很有智慧，那就是大徹大悟講的話：我沒有把你們母子放下，慧律法師，您有今天的成就嗎？哎呀！不得了啊！我爸爸是何等人物啊！嗯！沒有良心裝智慧，這個不用鼓掌了。我也不恨我爸爸，我是很感恩，萬法都感恩，真的！
我從慈濟那邊，什麼都沒學到，就學到那三個字：感恩喔！爸爸感恩！母親也很辛苦！因緣就是這樣子嘛！要不然怎樣？每天都討論五十二年前的事情，有什麼意思啊？對不對？苦就已經過去了，這就是說眾生那個很難，要放下很難。即是無念無憶，【無著，不起誑妄】，一點都不起這個誑妄。【用自真如性，以智慧觀照。於一切法不取不舍，即是見性成佛道】。不取就是對貪愛的境界；不舍就是我們討厭的境界、惡的境界，我們對這個惡人很厭離，很厭惡。好的境界取，惡的境界舍，這個就是眾生，他會苦惱無量的。就是見性成佛。
經文，【善知識，若欲入甚深法界、及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此功德無量無邊。經中分明贊嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂棗葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興緻。令一切眾生、一切草木、有情無情悉皆蒙潤，百川眾流卻入大海合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。】
【善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經】，所以我鼓勵大家誦《金剛經》。【即得見性，當知此功德無量無邊。經中分明贊嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信】。諸位！佛法不能跟那些不相應的人說，跟那些不相應的人說更糟糕。【何以故。譬如天龍下雨於閻浮提】，閻浮提就是我們這個娑婆世界，天龍八部下雨，在這個閻浮提。【城邑聚落】，大的城市叫城邑，小的叫聚落。【悉皆漂流，如漂棗葉】，棗就是草的意思。【若雨大海，不增不減】。這個是比喻，大智人的容量是很大的。師父已經講過，大徹大悟人的心境是什麼？這個世間從來怎麼樣？沒有發生過任何事情，這個就是大徹大悟人的心境。任何多少的攻擊、傷害、多少人的贊嘆，如如不動不增不減，跟清靜自性扯不上關係。我沒有開悟，你整天贊嘆，我不會成佛的。我大徹大悟，你每天毀謗我，我一樣照樣成佛。知道嗎？成佛不在於贊嘆跟毀謗，在你有沒有見性！要弄清楚這個方向啊！所以真正大徹大悟的人，他的心境就是：了解萬法唯心現量，這些都是心的影像，沒有實體可得，贊嘆是空，毀謗也是空，擁有也是空，失去也是空。知道嗎？就用這個心，不增不減的心。
【若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字】。文字是一種緣起的假相，人類創造出來的。【譬如雨水，不從天有】。空本來無一物。【元是龍能興緻】，古時候佛經裡面都是這樣講的，認為下雨是龍所興起來的。【令一切眾生一切草木，有情無情悉皆蒙潤】。都得到受益。【百川眾流】怎麼樣？【卻入大海，合為一體】。這個很重要的比喻，你要念念消歸自性，歸無所得，你每一個念頭都告訴自己，萬法不可得，萬法畢竟空，你動一個念頭叫做妄想、顛倒、執著，不要讓這種情緒化的思想一直葛藤，一直糾纏不清，不可以這樣子。【眾生本性般若之智，亦復如是】。
經文，【善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智，亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若聞悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。】
【善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者】，根性太差的人。【若被大雨，悉皆自倒】。聞說這個見性大法，聽不進去，統統退席。在座諸位，坐在這里都是大根性的人，那是方便說啦。沒辦法啦！(笑)【不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深】。我們今天為什麼不開悟？就是這八個字：什麼中做邪見障重？邪見就是沒有正見，沒有佛的知見，都是眾生的知見。我告訴你：知見是方向感，正知正見，你走起路來才有方向感，沒有正知正見的人，他沒有方向感，不曉得怎麼下手。多少人念佛、拜佛，十年、二十年，煩惱依在，一直強壓。所以師父鼓勵人家念佛，要用真如自性念佛，師父贊嘆人家拜佛，要用清凈自性拜佛，師父也鼓勵人家誦經，要用真如自性誦經。我絕對贊成你堅持凈土法門，但是你記得！要用真如自性啊，一念相應一念佛，念念相應念念佛，就這樣。禪的極至跟凈土的終點是一樣的，就是即心即佛。緣邪見障重，我們種種的邪見障礙重，煩惱根深。
【猶如大雲覆蓋於日】，【大雲】就是無明。【不得風吹，日光不現】。有一天我們把這個無明吹散了，日光就顯現了。大雲覆蓋就是沒有經過風一吹，日光顯現不出來。【般若之智，亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同】，都是因為一切眾生的迷跟悟不一樣。【迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根】。為什麼？迷了嘛！迷了自性，外見，以為心外求法，心外有法，以為離開清凈自性以外有個佛法。【若聞悟頓教，不執外修】，外修就是著相，不執著著相修行。【但於自心常起正見】，這個太重要了！念念起正見。【煩惱塵勞常不能染】，諸位！如果你好好觀照，你五年前跟今年，煩惱是少是多？如果多，修行方向就錯誤，如果五年前跟五年後，煩惱少，你修行方向就正確。【即是見性】。
經文，【善知識，內外不住，去來自由，去除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法，本自人興；一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。】
【善知識,內外不住】,【內】就是指身心；【外】指世界。身心世界都是幻化出來的，沒有實體可得。【去來自由】，不著相當然自由了。【去除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別】。問題就在於執、執著，就多了一個【我】嘛！佛菩薩為什麼稱為【大人】呢？《佛說八大人覺經》呢？為什麼稱【大人】呢？因為他無我，對不對？而我們就多了一個【我】，小人，就這樣。虛空法界盡是佛，其中多了一個小人那就是【我】，就著一個【我】，諸佛菩薩不著就叫做大人，我們著一個我相：小人。
【善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置】，【置】就是施設。這大小二乘、十二部經，都是因為人的根性來施設的。【因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有】。世人就是緣起，這些緣起的假相，看起來好象有那麼一回事，其實，體悟到無常變化的本質就是空，萬法本來就不有。所以，為什麼我們叫做妄想、顛倒、執著？把事情搞錯了、顛倒了。【故知萬法本自人興】，萬法就是因為人而興盛的，開啟我們的覺性。【一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智】。因為在人群當中，有愚痴的，也有智慧的。【愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開】，悟到了，【即與智人無別】。
經文，【善知識，不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性？《菩薩戒經》雲『我本元自性清凈。若識自心見性，皆成佛道。』《凈名經》雲『即時豁然，還得本心。』 善知識，我於忍和尚處一聞，言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。】
【善知識，不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心】，我們求法，【何不從自心中頓見真如本性？菩薩戒經雲：我本元自見清凈】。因為菩薩戒裡面講：不生也不滅，不垢也不凈，如是一心中，方便勤庄嚴。就是指這個。我們每一個人的本性，本來就是清凈的。【若識自心見性，皆成佛道】。【識】就是悟。如果你體悟到當下這一念，無所住心，見性就成佛道。
【凈名經雲：即時豁然，還得本心】。豁然開朗，就是頓悟。哎呀！原來我們都在妄想、顛倒、執著，這一念徹底放下，原來恢複本來的面目。【善知識，我於忍和尚處】，我在五祖弘忍大師那個地方。【一聞，言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行】，來流通。【令學道者頓悟菩提，各自觀心】。禪宗單刀直入，直搗黃龍，就是觀心，觀照這顆心，你會發現，妄本不可得，幻化的東西終歸有一天消失，清凈自性不減。【自見本性】。
經文，【若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路。是善知識，有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經在人性中本自具有；不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求；若一向執謂，須要他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得；若起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。】
【若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路】。這個最上乘就是頓悟法門，頓悟見性大法叫最上乘法。不在那邊葛藤打轉，不在那邊枝枝葉葉打轉。【是善知識，有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法因善知識能發起故】。一切善法都是因為善知識發起故。【三世諸佛十二部經在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見】。善知識告訴你，就說：你看！月亮在那邊。愚痴的人就會指頭；有智慧的人就會看月亮。知道嗎？這比喻你聽得懂嗎？有智慧的人就循著那個義理直悟，頓悟本性，直見萬法無生，緣生當體即空就是無生，萬法都是唯心現量，都是心的影像，沒有實體。所以一切法生其實當下就是無生，悟到一切法無生，三藏十二部經典就在你的心中，慢慢的體悟。所以需要找大善知識解最上乘指示正路，因為一切人性當中，本來就具足，如果沒有善知識指引也悟不出來。
【若自悟者，不假外求。若一向執謂須要他善知識望得解脫者，無有是處。】你要修行，不從內心裡面悟，一直要把希望寄託在別人的身上，可能嗎？不可能。無有是處啊！禪宗是講直指人心，明心見性的。【何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷妄念顛倒，外善知識，雖有教授，救不可得】。雖然外面的善知識來把你引導，你迷，妄念顛倒，自性要自度啊！對不對？救不可得。【若起正真般若觀照，一剎那間妄念即滅】。所以，師父那個偈頌看一看：著相修行百千劫，無相修行剎那間，若能萬法盡舍卻，頓悟入道須臾間。無說無示無來去，生死涅槃無距離，菩提由來無一物，只在當下一念間。無聖無凡無眾生，即心即佛彈指成，若問祖師西來意，傾聽恆河無生曲，就是無生。眾生若欲識佛境，當凈其意如虛空，妄念雖是生死因，不著一物盡菩提，若能離相無相行，包你大智遍三千。好好的體悟、好好的看看，互相勉勵。一剎那間妄念俱滅，【若識自性，一悟即至佛地】。
經文，【善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但凈本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。】
【善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即本解脫】。就是徹底的解脫，你要悟道了，見到了清凈自性，就徹底解脫。【若得解脫，即是般若三昧】。你的心戒定慧統統具足，定慧，統統在見性當中顯現。【般若三昧即是無念】，注意喲！無念不是沒有念頭喔！要先弄清楚這個無念是沒有執著的念頭，沒有顛倒的念頭，沒有分別的念頭，這個很重要。但是，有正念，正念就是無念，就是無相，、無住、無著。【何名無念。若見一切法，心不染著，是為無念】。你看！很清凈。意思就是心的體不被染污，就是本來面目，我們的心不生不滅的體性，你只要不起心、不動念，萬法無咎啊！若見一切相不強加執著、分別，萬法無咎，當體即空，是為無念。
【用即遍一切處。亦不著一切處】，我們起清凈自性的用，一切都是清凈自性在作用，也不著一切處。【但凈本心】，修行的關鍵，就是但凈本心。【使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫】。諸位！修行要找到關鍵，找什麼關鍵呢？譬如：一個母親帶一個三歲的小男孩進去房間，黑暗的房間，那個小孩子會跟媽媽說：媽媽！好暗喔！媽媽就說：你不要害怕，來我告訴你開關在哪裡。找到開關後，啪！一按，萬年的暗室，一燈就亮，小孩子很喜歡了，以後這個小孩子自己跑到房間來，黑暗的地方，他也不怕，因為他知道開關在那邊。開關是什麼意思？開關就是般若智慧。開關在哪裡？對緣起的假相，徹底的放下。諸位！這個還是第二層功夫，講徹底的放下，還不是本來面目，要悟到沒有東西可以放下，徹底地體悟，原來就是空，沒有東西可以放下，本來無一物，何處惹塵埃？這個才是我們本來面目。說放下，功夫還不夠，那是方便說，你有東西放下，對不對？有能放有所放，本來面目沒有東西可以放，你放什麼？你一定要體悟到這個，修行一日千里，真的，就象坐飛機。
