六祖壇經 2004年10月2日——8日 上慧下律法師 文殊講堂 講座第五天 今天的演講非常深，今天的這個公案因緣，某些地方，沒有開悟是完全聽不懂的，不過，我盡量好好的講，讓你能夠體悟，見性的境界是什麼？ 經文，【僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義。師曰：三身者，清凈法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。】 【僧智通】，這個智通，【壽州安豐人】。壽州就是安徽省，安徽安豐人。這個智通和尚，【初看《楞伽經》約千餘遍】，世尊在楞伽山對大慧菩薩所說的一部經典，我們在文殊講堂，已經講過《楞伽經大綱》。看過了一千多遍，【而不會三身四智】。四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。轉第八意識為大圓鏡智，轉第七意識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。這隻是把煩惱轉菩提，前五識，第六識、第七識、第八意識，這個是中性的名詞，煩惱呢？第六意識叫做分別識識，轉過來叫做妙觀察智。第七意識的染污，叫做末那識，轉識成智，叫做平等性智。第八意識染污叫做阿賴耶識，叫做含藏識，轉識成智以後叫做大圓鏡智。所以，前五識，第六識、第七識、第八意識，這是中性的名詞，沒有所謂染污跟不染污，它的本體是不變的，染污了，名字不一樣，那麼前五識，是受到第六、第七的影響，還有第八意識潛在的無明跟習氣的影響，要是六、七、八染污了，前五識就染污；要是六、七、八清凈了，那麼前五識就清靜。 如果是以大徹大悟來講的話，一都沒有，何況有八？如果大徹大悟、見性，沒有這些名詞，一都不可得。因為他隨手拈來，都是絕對的，圓滿的本體，沒有所謂的一二三四五六七八。所以，安立了一二三四五六七八識，是方便說。前五識，第六識、第七識、第八意識，它不加上染污和轉識成智的時候，染污跟轉過來的智慧，它的本體是不變的，安上了這些名相，比較好解說。成所作智跟妙觀察智叫做應化身，就顯現在外界可以作用的。平等性智就是我們所講的報身，內心有無比的庄嚴，心存平等。大圓鏡智就是法身。那麼應身、報身、法身，就配合這個四智，所以叫四智三身。三身就是應身、報身、法身；四智就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智；四智配合三身就是成所作智、妙觀察智，配合應身來解釋；平等性智就是報身，大圓鏡智就是法身。 【禮師求解其義】。求惠能大師開示《楞伽經》的義理。【師曰：三身者，清凈法身，汝之性也】；就是你的本性。【圓滿報身，汝之智也】；就是你的智慧。【千百億化身，汝之行也】。應用無方嘛。【若離本性，別說三身，即名有身無智】。如果你離開了清凈自性，不要說什麼法身、報身、應身了，為什麼？你有身，沒有智慧啊！【若悟三身無有自性】，六祖真的是大徹大悟的人，緣起無自性，一切法無我，如果你能夠體悟，八大宗派的根本教義，統統貫通，佛法就愈來愈簡單，愈來就愈單純，會歸一念心性。【即名四智菩提。】 經文，【聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提】。 【聽吾偈曰：自性具三身】，我們的清凈本性，本來就具足有三身。【發明成四智】。【發明】就展開來說，三的數量比較少四的數量比較多，所以叫做展開，叫做發明。展開來說，配合四智。【不離見聞緣】，見聞通稱六根，叫做見聞覺知。就是你這個三身四智統統不能離開這六根，沒有辦法離開這個六根，有六根才起作用。【超然登佛地】。如果你一念相應，見性，進入唯心現量，那麼就進入佛的境界。【吾今為汝說，諦信永無迷】。這個【諦】就是審實不虛，要好好的相信，一心具足三身四智。【莫學馳求者】，不要效法向外追求佛法的人。向外追求佛法的人，百千萬劫不得道。【終日說菩提】。雖然整天說菩提自性，而終不得菩提。這句太簡略了，終日說菩提而【終不得菩提】。 經文，【通再啟曰：四智之義，可得聞乎？師曰：既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身也；即此有智，還成無智】。 【通】就是智通法師。智通【再啟曰：四智之義，可得聞乎】？四智能的義理是什麼呢？【師曰】：六祖就回答了，【既會三身，便明四智】，如果你了解法身、應身、報身的話，那麼這自然就明了成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智四智。【何更問耶】？為什麼還問呢？三身，這個三身就象房子，四智就象材料，沒有材料建不了房子。我們有看到房子，就知道一定有材料。【若離三身】，那當然就沒有什麼四智了，【別談四智】，三身四智本是不二的，【此名有智無身也】；有了四智沒有三身也不行。【即此有智，還成無智】。你沒有這個身也不行，它是不二的，互相不能離開的，所以，就算有智，沒有這個三身，跟無智之人是一樣的。所以，三身跟四智是不二的。 經文，【復偈曰：大圓鏡智性清凈，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定】。 【復偈曰：大圓鏡智性清凈】，性清凈什麼意思呢？湛然空寂，圓滿明不動，這八個字是形容性清凈。這八個字就是我們在座每一個人的清凈的法身、清凈的自性。第八意識轉過來，就是性清凈，大圓鏡智的本性、本體，就是清凈的，我們每一個人的清凈自性，都是湛然空寂，圓滿明不動的。這個平等性智就是悟到了畢竟空，《金剛經》說：是法平等，無有高下，我們用平等心的智慧。什麼叫做平等性智呢？就是【平等性智心無病】，心無病就是能對諸塵不起愛憎，對六塵不起愛跟恨，這個人的心就沒有病。我們說：心病無葯醫。普天下人的心病，不是愛就是恨，不是愛死對方，就是恨死對方，那麼，這個人的心就有病，這個吃中葯是不會好的，這個要用佛法來。只要你悟入平等性智，你的心就不會強烈的極端，愛恨交織會毀掉一個人。 什麼叫【妙觀察智見非功】？妙觀察智就是如來善能觀察諸法圓融次第，後知眾生根性樂欲，就是喜歡什麼。以無礙辯才，說諸妙法，令其開悟，獲大安樂。世尊善能夠觀察一切法，種種的圓融，種種的次第，而後知道眾生的根器，用無礙的辯才說種種妙法，令他開悟，獲大安樂。我們為什麼要學佛？就是要得到大安穩、大快樂啊！要不然我們在這邊忙什麼呢？世間人窮忙、瞎忙，我們在這里忙什麼呢？就是要得到大安穩、大安樂。見非功，就是不假造作叫非功，任運不執叫做非功，就是第六意識一看到種種現象，清清楚楚，不假任何造作，自性在作用，任運不執著，不假任何造作，叫非功。見就是運用在六根六塵，統統不假任何造作，自然，自性清凈，任運不執著。 成所作智，六根隨事運用，悉入正受，無二相。【事】就是理事，法有兩端，不是講理就是講事。叫做【成所作智同圓鏡】。【成所作智】意思是：第八意識一轉過來，斷除了一念根本無明，整個同時轉變，運用在五根，統統是成就成所作智，顧名思義，圓滿成就所有一切事情叫做成所作。意思是說：大徹大悟的人，自性影現出來的，不管做哪一些事情，都會達到圓滿的境界。【五八六七果因轉】，五就是前五識，因為前五識相同，所以一起討論，【五】就是前五識。【八】，第八意識，【六】第六意識，【七】第七意識，五八六七果因轉，就是前五意識跟第八意識，是果上才轉動的；第六意識和第七意識是在因地上就可以開始轉動。 這話怎麼說呢？看過《楞伽經》的人自然知道，世尊在講《楞伽經》的時候，講得很清楚，佛為什麼會有三十二相，八十種好？意思是說：世尊在斷除最後那一念根本無明的時候，內心達到大圓滿寂靜處，無量的智慧的時候，因為心靈的大智慧力，影響了色身，這個色身開始一直轉動，一直轉變，愈來愈庄嚴。世尊還沒有修持成佛以前，沒有三十二相，到了斷除根本煩惱以後，身體開始起變化。他這個定力、智慧，一直開始展現在相上，三身四智嘛，就開始一直轉化，我們現在所講的就是起變化，頻率、磁場、細胞、全身的毛髮，統統起變化，開始轉動，變成三十二相，八十種好。你看《楞伽經》就講得很清楚了。 律學裡面有這樣講，證初果阿羅漢的女眾，她的周期的量，會慢慢的減少，因為她那個貪嗔痴翕來愈少，她擺脫了地心引力。到證三果阿羅漢的女眾，就自然停止了。就是她的慾望減少，她受地心引力的影響力很淺。因為她們不貪染、能舍掉這個粗糙的色身，微妙的清凈法身主顯現，看不破這個色身，你就一定要繼續來重複，貪染這個粗糙的色身。為什麼講法身慧命？法身慧命就是我們每一個人存在的清凈自性，還有一個微妙的意生身。在《楞伽經》講：我們修行到八地，不動地的時候，就會產生微妙的意生身。所謂意生身，就是能夠穿牆走壁，山河大地無所障礙，他方世界動念就到，就是隨意而至。所以你今天念觀世音菩薩，那都是等覺菩薩，成佛的，你念阿彌陀佛，它老早就在你的前面了，他就沒有距離了，問題你看不到，問題就在這個地方。 他顯現的是：八地以上的意生身，微妙清凈的色身，而我們眼睛看到的頻率非常有限，你紫外線看不到，紅外線你也看不到啊！何況佛菩薩的清凈色身？三途那個鬼道你都看不到，不要講說佛菩薩的清凈色身你看不到，我們的眼睛的能力是非常有限的。所以當第八意識破一念無明的時候，世尊全身都起變化，無量的庄嚴相就一直顯現，那麼，世尊就神通自在了，來去自如。世尊要觀察你很簡單，人在這個地方，到你家去，在你旁邊蓋棉被，你都不知道，這個徒弟很用功，很好。世尊就是不起道場，周遍圓明，他就在當下，就盡虛空、法界，統統是他的本處，沒有任何距離。 六七就是因中轉，這個第六意識就是分別心，第七意識就是執著的心，這執著跟分別的心，是在因中就轉，所以我們的下手處就是這兩個。你果沒有辦法，你到第八意識的果，就是佛才有辦法，要象惠能大師、釋迦世尊才有這個能力，我們要在哪修行呢？第六意識，第七意識下功夫，這個就是我們的起點。第六意識就是分別，了知萬法，萬象都是心映現出來的，沒有實在的東西，不要被假相所控制住，所影響，那麼你的色身也開始起變化。在第七意識下手，這個我執跟法執，要徹底的摧毀，當我們一個修行人修行的時候，應當發大願，決定無所求、無所住、無所拒。無所住就是你一定要發願，修行，今生今世就不住相。為什麼不住相呢？著相就沒有辦法見真如法身，離相它者真如的因，如果你著相，生滅法、執著分別，他就一直連續六道輪迴，你當下見相，離一切相，這個就是真如的因，我們要用真如開始轉動我們的修行力量，就一定要離相才有辦法、不住相才有辦法。 於一切世間無所求，這樣徹底的放下，生滅、增減，這些相的東西，金錢、吃住，能安住就好，一切隨緣，心性上要下徹底的功夫。這樣在因中下功夫的時候，你就真的在修行。一個人念佛、拜佛、誦經，我們贊嘆，但是念佛、拜佛、誦經，這個人能夠釜底抽薪的，再徹底的執著放下，徹底的放下分別心，我說這個人遠遠超過只有念佛、拜佛、誦經的人。放下、再放下，徹底放下是真修行人，這個是真正修行人。叫作：五八六七果因轉。 講到這，就有一個女眾，在家護法居士，以前聽了師父的經典，她就說：喔！師父，我可能有消息了喔！我說：你有什麼消息？我這個量很少啊！喔！那你的意思呢？會不會證初果啊？我說：你要不要看醫生啊？量很多跟很少，你要弄清楚喔，子宮壁薄的人，營養不良的、體質虛弱，量自然就少；子宮壁厚的人，量自然就多，不一定看這個，因為我們只有看到律藏裡面有這樣的提示，順便講給大家聽聽，你不要量一減少，就說你證初果，你要不要看一下婦產科呢？那萬一有一天不小心停了，哇！我證阿羅漢果了。糟糕了，亂講喔！ 【但用名言無實性】。只用這些語言，在方便說說而已，這裡面也沒有真實性的什麼轉不轉，沒有！果，緣起無自性，因，緣起無自性，緣起無自性就是生滅，生滅就是當體即空，就是無實性。沒有轉來轉去這種東西，那叫做方便說，轉來轉去是對凡夫講的，才叫做轉動。此句是說：但轉其名，不轉其體，我們的清凈圓明的自性，從來沒有轉的，搞清楚啊！【若於轉處不留情】，如果你在轉識成智，轉凡成聖，轉煩惱成菩提，當下不執著。說：我在轉動，我在修行！那是還不能離開四相。意思是說：你不能著凡見，可是，也不能著聖見啊！不留情就是連那個聖見都不可以執著。說：你看！我在修行，我比你行！完了，如果你能夠在轉處，在轉煩惱成菩提的當下，轉識成智的當下，還不能動一個念頭說：我在修行，在轉動，這個才是一個真正修行人。 【繁興永處那伽定】，【繁興】就是人多吵雜的地方。【永處】就是永遠處在，【那伽定】就是恆定，自性的定，定慧均等，叫做那伽定。所謂那伽定，叫做：無一不定時。我們的圓明，湛然清凈的自性，從來沒有增減，就是因為你妄動。你就是處在六根、六塵乃至於眾多的人，吵雜、煩你，你一樣的如如不動，當你大徹大悟的人，就是這種境界。所以師父前面就告訴大家了，什麼叫大徹大悟人的心境？叫做：入萬人之中，如入無人之境，叫做大徹大悟。因此，我們研究了這個自性法門，其實本身就是具足的，問題就是沒有人家跟我們引導。一般人引導就是說：你念阿彌陀佛，生死事大，念佛要緊。我們上人就是這樣子，煮公上人就是這樣子。平常一般的道場，或者法師，他都是這樣講：哎呀！無常啊！世間是苦啊，你要念佛求生極樂世界，這沒有錯！念佛、拜佛、用功很好，問題是煩惱來的時候壓不下，這個才是大問題。修行沒有找到問題的癥結所在，你搞了十年、二十年，問題還是在。所以，我一直重複的講：一生一世不是念一句南無阿彌陀佛，就可以處理你今天所發生的所有事情，這是不可能的事情。但是有一股力量，就可以解決你今天所發生的一切問題，就是清凈自性的大般若智慧，就是這個，能夠處理任何的狀況，為什麼我們念佛今天念得不得力？不見性，困難重重，大家都想往生，都想了生死，下手的地方，都在方便裡面。權巧方便，你要觀想，你要念佛，很好！我們都贊嘆，我的主張要在清凈自性下功夫。 經文，【通頓悟性智遂呈偈曰：三身元我體，四智本心明。身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡染污名】。 【通頓悟性智遂呈偈曰】：【通】就是智通，智通法師頓悟性智，就呈這個偈頌。【三身元我體】，這個清凈法身、圓滿的報身、應化身，原來就是我如如不動的本體。【四智本心明】。我們這個成所作智、妙觀察智、平等性智，大圓鏡智本來就是來自我們清凈心。不二法門，我們的心清凈，四智就現前了。【身智融無礙】，三身四智本來就是融合，融無礙，是不二的，融合不二的。【應物任隨形】。這個《金光明經•四天王品》裡面講，說佛的真法身就象虛空，應物現形，如水中月。你今天念佛，其實佛早就來你的前面了，佛、觀世音菩薩早就在你的面前了。為什麼有人念佛念得感應，聞香、見佛、見光、大感應，這非常的誠懇，非常誠懇，他雖然不能徹悟，但是，他非常誠懇，誠懇接近第一義諦，非常誠心、誠懇，就接近第一義諦，沒有妄想。所以，很多念佛的人，都是老太婆在成就，我什麼都不懂，沒關係啦！阿彌陀佛……特別感應，這跟沒有分別沒有什麼兩樣啊，阿彌陀佛……就這樣子。為什麼我叫你堅持念佛？就是這個道理，要大徹大悟，行不行，不知道，還得看種種的因緣，跟你的根器。但是，你念南無阿彌陀佛，就決定超生死。我們不能打那個沒有把握的仗，說我今天每天來參……萬一沒有開悟怎麼辦呢？是不是啊！我們就是要打那個很有把握的仗，好好的在自性起動，要聽、要參、還要一心念佛。當你念佛念到定的時候，你動念，馬上妄想起來，阿彌陀佛被這個執著、分別打斷了，你修行就要好好的檢討。 【起修皆妄動】，哎呀！這個六祖真是不得了，圓明的、湛然的清凈自性，是動不得的，染污即不得，修證、沒有修證，無可修、無可證，本來就存在，起修統統叫做妄動。【守住匪真精】。【守】，執著；【住】，三身四智；【匪】就不是；【真精】，清凈自性。你執著三身，還有一個三身四智，不曉得這個就是，根本圓明湛然的清凈自性，所映現出來的三身四智；你還動一個念頭，去守住三身四智，就不是清凈自性，清凈自性不假修持，本來就圓明的。【妙旨因師曉】，我悟到這個清凈自性，因為惠能大師，稱為師曉，就是因為等於自己的師父一樣，才了解。【終亡染污名】。悟了自性之身跟智，悟了自性的三身跟四智。染污名，就是亡了假名的染污。假名：相的東西，文字的東西、他就放下了。名相會染污我們的清凈心，執著語言、文字，包括三藏十二部經典，是契契我們的本性而已，動一念頭，還執著三藏十二部經典，又不是我們清凈自性了。所以，有一個人問大徹大悟的禪師說：禪師！你也看經典嗎？他說：我看經典，就遮遮眼睛。你們一般人看經典，望穿了牛皮。好象那個牛皮要把它看破一樣、看穿了一樣，佛法不在那個眼睛看，這是心悟的東西。 經文，【僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：汝從何來？欲問何事？曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。】 【僧智常，信州貴溪人】，信州就是江西省貴溪縣人。【髫年】就是童年，小兒垂發辮，綁那個辮子，小孩子。髫年就是童年【出家，志求見性。一日參禮，師問曰：汝從何來？欲問何事】？你從哪來？想要問什麼事情啊？【曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑】，懷疑還沒有處理。【遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。】 經文，【師曰：彼有何言句？汝試舉看。曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室請問：如何是智常本心本性？大通乃曰：汝見虛空否？對曰：見。彼曰：汝見虛空有相貌否？對曰：虛空無形，有何相貌？彼曰：汝之本性，猶如虛空。返觀自性了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈覺觀圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。】 六祖就說了，【師曰：彼有何言句】？他講些什麼道理啊？【汝試舉看】。來！舉個例子看看，他講些什麼話。【曰：智常到彼】，我到那邊，【凡經三月】，三個月，【未蒙示誨】。統統沒有開示。我【為法切故】，有一個晚上，【一夕獨入丈室】，單獨一個人，來到方丈室。【請問：如何是智常本心本性？】請問大通和尚：什麼是我們本來的心性？【大通乃曰】：就問他，【汝見虛空否？對曰：見】。看到啊！【彼曰】：大通和尚就回答了，【汝見虛空有相貌否？】你看虛空有相貌嗎？【對曰：虛空無形，有何相貌？】大通和尚就說，【彼曰：汝之本性，猶如虛空。返觀自性了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈覺觀圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。】 諸位！沒有悟道的人，看到這一段，一定認為大通和尚是開悟的人。但是，見性的人一看，就知道錯了。《大乘起信論》就講得很清楚，說：沒有見性的人，告訴他：我們的清凈自性如同虛空，不明佛的用意的人，就把我們的清凈自性，認為我們的清凈自性就是虛空。失去作用，他觀照虛空，虛空沒有來去、生滅、增減相，沒有青黃赤白，沒有長短方圓，那是比喻虛空沒有來去、生滅、增減相，不是虛空就是清凈自性啊！這個《大乘起信論》就講得非常清楚。如果說我們的清凈自性，就象虛空這樣子，你怎麼會有大用現前呢？你看到虛空起作用嗎？教你、告訴你：清凈自性如同虛空，那是一種比喻，比喻不是真實啊！對不對？比喻說：我們的清凈自性就象虛空，比喻不是真實的，回歸到我們唯心現量，當下這一念，本自具足的大圓明的清凈覺性，他會起作用的啊！你看過虛空起作用嗎？那是比喻呀。 再講一遍，凡經三月，未蒙示誨。為法切故。有一天晚上來到方丈室就請問說：如何是我智常本心本性？這個大通和尚就說了：你看到虛空否？他就用虛空比喻作本性，拿這個比喻，來當作清凈自性，完了！對曰：見！我看到虛空。大通和尚又說了：汝見虛空有相貌否？對曰：虛空無形相，有何相貌呢？彼曰：汝之本性，猶如虛空。返觀自性了無一物可見，是名正見；了無一物可知，是名真知。我們的清凈自性，無有青黃長短，但見本源清凈覺觀圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。再念一遍就加強印象了，我們剛才已經講過了，虛空是比喻，《起信論》已經講得很清楚了，《大乘起信論》諸位有空一定要看，這一部論太重要了！【學人雖聞此說，猶未決了】，我聽到這一說，還是沒有辦法解釋我心中的疑惑，【乞和尚開示。】 經文，【師曰：彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如大虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯現】。 【師曰：彼師所說，猶存見知】，那個大通和尚講的，見知就是知見，還存著一個知見，就是把虛空當作是，就是我們清凈自性，拿比喻來跟證量的聖人畫等號，是錯誤的。【故令汝未了】。所以讓你沒有辦法見性，【吾今示汝一偈：不見一法存無見】，【存】就是還執著，我什麼都沒看到，就象虛空，什麼都沒有看到，可是，還著一個虛空之見，存無見，虛空什麼都沒有。我告訴你：這個問題就大了，清凈自性是什麼統統有，萬法具足，知道嗎？他說：不見一法存無見。六祖講：你認為你不見任何的法，不生不滅的清凈自性，一法統統沒有。我告訴你：萬法具足，清凈自性圓明不動，萬法具足。大通和尚就這樣：不見一法，認為我沒有見到一法，用虛空來比喻，你還是存著一個無見，這個就是知見。 【大似浮雲遮日面】。烏雲遮了這個太陽，太陽透不過去啊！【不知一法守空知】，你說不要去知道一切法，但是，你守這個空知。空就是無形無相。守一個虛空的知見，不知一法，你竟然守一個，還有一個虛空，類似虛空這個知見，完了！清凈自性就產生變化了，【還如大虛生閃電】。就象太虛空，無緣無故的生出閃電，這一句話，閃電就是多餘的。圓明的清凈自性，無一法可得：但是也具足萬法。而你還著一個空見、空知，存無見，守空知。還如太虛生閃電，這句話就是《楞嚴經》講的，知見立知，是無明本。《楞嚴經》講的，叫做頭上安頭，知道嗎？我用我媽媽這個例子，來跟你比喻，你要注意聽聽看，看你能不能了悟這個自性？ 因為我媽媽會講台語啊，師媽會講台語，她不會講國語，她聽人家講，大甲有一個吳居士，吳居士到講堂來，我媽媽就問他一句，(頭上安頭，你體會看看)。吳居士！你姓什麼？你體會的出來嗎？名字把人家叫出來了，還問人家你姓什麼？那叫做頭上安頭，知道嗎？我們清凈自性，不能知見立知。我們的清凈自性，本來就有知見，不能頭上安頭，立任何的知見。 還如太虛生閃電，【此之知見瞥然興】，【瞥】就是暫見，你這個知見，暫時一動念，一生起來。【錯認何曾解方便】。注意聽喔！錯認就是存無見、守空知，認為虛空無知無見，把這個當做是正見，就錯了！守空知，存無見，這個就是錯認。何曾解方便，這個解方便就是說：不了解我們的如來藏的秘密的道理，不了解我們清凈的微妙如來藏心的自性，這個道理。你存無見，守空知，你就不了解，那隻是一種方便，你不了解說，我們的清凈自性，是應當契入真實境。你沒有方便法，看到方便法，又去執著。佛用虛空來比喻，你去執著虛空就是我們的清凈自性，把方便誤為究竟，把善巧方便，認為就是證量。錯認何曾解方便，不懂得佛的方便法，佛的善巧方便，是要你悟入實相的道理啊！錯認了存無見，守空知，把它認為就是我們的見性，你就不了解那是佛的善巧方便，叫你悟入實相的道理，你完全不了解。 【汝當一念自知非】，你如果了解一念，自己知道自己是不對。【自己靈光常顯現】。靈光常現前：靈光的清凈自性，百丈禪師講得特別的好，他描述了幾句話，寫得淋漓盡致。百丈禪師說：靈光獨照，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄遠，即如如佛。百丈禪師對這個靈光詮釋的特別清楚，說：靈光，我們的清凈自性，本具足有般若的光明智慧。靈光獨照，獨照就沒有任何跟它匹比的，絕對的照叫獨照。迥脫根塵，迥脫就是超越根塵，六根、六塵，身心世界其實當體即空，純一個覺性在作用，叫做我們的清凈自性，是超越根身、器界的一切相，就是六根、六塵綁不住你。體露真常，不拘文字，我們的體性，顯露永恆的真常，它不是文字相，它是實證的境界。心性無染，本自圓成，我們的心性沒有染污，本來就是圓滿，本來就是成就。但離虛妄的因緣，但離妄緣，即如如佛。百丈禪師的意思是說；你見到一切緣起法，你就特別要清楚，那個是假相。 我告訴你：以前的修行人講得更貼切更直接：修行人千萬不要被相黏住。哇！這個講得太厲害了，這講得實在是一針見血，他也不會很麻煩。真正的修行人千萬不要被相黏住。我們就是被相黏得死死的，活得痛不欲生，肝腸寸斷，我們就是活著這樣日子，就是被相黏住，認為有一個實在的老公，認為有一個實在的老婆，認為我有個我，有個我所擁有。世間人就是這樣啊，擁有一個我，我的汽車、我的洋房、我的老公，我的房地產、我的事業，統統有我，我所擁有的，這些統統叫做相，修行不要被相黏住。 經文，【常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭】。 【常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：無端起知見】，他存一個無見，守個空知啊，清凈自性好端端的，還起一個知見。【著相求菩提。情存一念悟】，著相，求一個菩提：我要求菩提，錯了！趣向聖道亦是邪，你沒聽過嗎？動一個念頭：我要修成聖人，趣向聖道還是邪，法沒有邪正這個東西，絕對的東西，沒有邪沒有正，著相求菩提。情存一念悟，我要悟，我要悟！【寧越昔時迷】。【寧】就是怎麼能夠超越過去的迷惑顛倒呢？意思是說：動一個念頭，拚命的要把它開悟，這個跟過去的迷惑顛倒的人是沒什麼兩樣的。 【自性覺源體】，我們的清凈自性，覺悟的根本這個體性。【隨照枉遷流】。隨照就是立知見。我們見一切相，馬上就立知見，這個人好，這個人不好，我們透視他，沒有這個人。相不可得，就是清凈自性在作用，這個人是，這個人非，有那個人嗎？沒有！立知見就壞了。【枉】就是冤枉。隨著起任何的知見，動一個知見，加上任何一個知見，統統是頭上安頭，知見立知。隨著起任何的知見，如同流水一般，付諸流水，勞而無功。就象水流注，念念遷流。枉遷流：水這樣流下來，煞不住，就是生滅的意思。隨照枉遷流就是：隨任何一個因緣，立任何一個知見，你就會冤枉的受到遷動，遷流，就象流水無法停止，念念遷流，我們就是過這種日子，從來不覺悟。【不入祖師室】，如果我沒有來到六祖祖師室，【茫然趣兩頭】。守空知，存無見，就是兩頭。迷迷糊糊的守空知，存空見。 經文，【智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。師曰：汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差；見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。常禮謝，執侍終師之世】。 【智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解】，我不了解，為什麼三乘法又跑出了一個叫做最上乘呢？【願為教授】。麻煩祖師教導教導。【師曰：汝觀自本心，莫著外法相】。你要好好的觀照我們的本性，不要著這個外面的法相。【法無四乘】，就是小乘、中乘、大乘、最上乘，論這個佛法沒有四乘。【人心自有等差】；問題出在我們的心。【見聞轉誦是小乘】，只會誦經，這個叫小乘。【悟法解義】，了解這個法，了解裡面的道理，在解門下一點功夫，【是中乘，依法修行是大乘】。後面這句最重要！【萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相】，還是在這個【離】字。【一無所得，名最上乘】。我說：佛法不用很多，這幾個字，你也不必求什麼師父開示，六祖講的這幾個字，你要把它背下來，貼在牆壁上，每天看就開悟。萬法盡通，萬法具備，為什麼萬法盡通？沒有障礙，不執著、不分別，當然萬法盡通啊！ 萬法具備，清凈自性，具足一切無量功德，一切不染著，離諸一切法相，一無所有。我們本來也一無所有啊！你所擁有的東西是假相，但是，因為我們為了生存，我們需要最基本的食衣住行，這個無可厚非。人有具備最基本的食衣住行，但是，我們生活在這個千變萬化的世界裡面，一定要了解，剎那變化就是假相，沒有永恆。我們所擁有的東西，其實一無所有。名最上乘，【乘是行義】，好好的去做，去走。【不在口爭】，不是在跟人家一直爭論，真正一個大修行人他會跟你爭論啊？【汝須自修，莫問吾也】。就是你要從內心裡面發揮出來，不要一直問我。【一切時中，自性自如】。一切時中，你的清凈自性本來就是空，不可得。【常禮謝，執侍終師之世】，當他的侍者。智常法師就終身做當六祖的侍者，一直到六祖入涅槃。 經文，【僧志道，廣州南海人也，請益曰：學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。】 這段有點難，這一段不開悟，打死聽不懂。 【僧志道，廣州南海人也】，廣東，【請益曰：學人自出家】，【覽】，就是閱讀，【覽《涅槃經》十載有餘】，看經看了十幾年，《涅槃經》共四十卷，看這個《大般若涅槃經》看了十幾年。【未明大意，願和尚垂誨。】慈悲來教誨。 經文，【師曰：汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。師曰：汝作么生疑？曰：一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經雲『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？】 【師曰】：六祖就說了，【汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂】。《大般若涅槃經》這一句話，重複的一直講：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。一切造作統統是無常，叫做諸行無常，是生滅法，這個生滅當體即空，放下就是不生不滅，你了悟這個心性的不生不滅的道理，無相大圓明清凈自性寂滅，這個就叫做快樂，不必另外找，不必離開當處，愈找就愈遠。【於此疑惑】，我對這個有所疑惑。【師曰：汝作么生疑】？你產生什麼疑問？【曰：一切眾生皆有二身】，諸位！第一句話就問錯了，他不了解不二！他把這個色身跟法身打成兩段，問題就出來了。【謂色身】、有形相的色身，還有無形相的【法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺】。其實，他這個問題就是大問題。 【經雲生滅滅已，寂滅為樂者】，這個生滅放下，心性如如不動的寂滅，才是我們真實的快樂。得失、增減，這個統統是生滅的東西，心性本體是無相的，是寂滅的。動念、執著、分別，就產生生滅，不執著、不分別，生滅就滅。他說：經典說生滅滅已，寂滅為樂？我不了解不生，【不審何身寂滅？何身受樂】？哪一個身體是寂滅，哪一個身體是受快樂？他就分作兩個角度來解釋了，他就一定要把法分成兩個角度，打成兩段，這當然不是開悟的人。智道法師就問了：【若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦】，若不堪言，【苦不可言樂】。為什麼有常樂我靜的道理呢？【若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂】？如果是色身，死的時候苦不堪言，如果是法身受樂，法身寂滅，跟草木一樣啊，誰來受樂呢？ 【又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常】。諸位！這個【常】如果不加一個【存】字，完全看不懂，常常存在！這個就是關鍵，要不然你會看：咦？生滅是常？完了，不是這個意思，生滅之性，常常存在。說：法性是生滅之體，五蘊是生滅的用，這問的本身就是大問題，還有一體五用呢！我們大徹大悟的人，一都沒有，何況有五？什麼叫大徹大悟？轉色受想行識，統統化為一個大圓滿智慧心，叫做無色無受想行識，哪有什麼一二三四五？生滅是常存在的，【生則從體起用】，這個生滅一起動，依體起用。這個五用就是生滅，一起來，就是從法身起作用啊。【滅則攝用歸體】。滅了，就攝五用歸一個法身。【若聽更生】，如果是法身還允許它，再一次的生出來生滅法。【即有情之類不斷不滅】；這有情就沒辦法了生死。意思就是說：從體起用，滅的話，就攝用歸體，把這個五蘊滅掉了，就回歸到法身。那麼，法身如是允許它再一次的生起，那還是生滅啊，有情就變成輪迴不斷了，繼續輪迴啊！ 【若不聽更生，則永歸寂滅】，如果這個五蘊，再不讓它生起來，起作用，那麼，又跟生草木沒什麼兩樣。若不經，不允許它再生起來，則永遠歸於寂滅。【同於無情之物】。無情之物就是寂滅。【如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏】，意思是起不了作用，要起作用也是生滅啊，就要永遠輪迴。他這句話意思很簡單，諸位注意聽！這個法師的問題把它歸納起來，其實很簡單，他意思就是說：我們的法身是一，五蘊是五，依體起用，攝用歸體。意思是說：如果這個生滅的五蘊，攝歸回來清凈法身，那麼法身是寂滅的，被綁住了，如果不聽更生，這個法身就綁住了這個五蘊身，這個五蘊身會歸到這個法身的話，這個五蘊身就變成失去作用。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，被涅槃綁住了，如果不允許它再生，就被涅槃所困住了。【尚不得生，何樂之有？】生起來都沒有，因為涅槃，他看到不生不滅，就認為什麼統統沒有。尚不得生，何樂之有。生都沒有，哪裡有什麼快樂啊？ 我再解釋一遍，要不你聽不懂。僧志道廣州南海人，請益曰：學人從出家，看這個《大般若涅槃經》，總共十多年，不了解《大般若涅槃經》的大意，願和尚來教誨我。六祖就回答：汝何處未明？諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂，這個是佛所講的，我對佛所講的這四句偈，有點疑惑。六祖就回答：你怎麼生疑？你的懷疑在哪裡呢？曰：一切眾生皆有二身。這個問題就出來了，把法身跟五蘊身打成兩段來問：謂這個色身、法身，色身是無常，有生有滅，法身是常恆，永常，永遠，法身是無知無覺的呀！經典說：生滅滅了，寂滅才是快樂，問題就是出來了。我真的不了解是什麼身？是色身寂滅呢？是法身寂滅呢？是何身受樂？是色身受樂？是法身受樂呢？我現在又分成兩段來問。如果是色身，這色身如果滅的時候，四大分散，全然是苦，苦就不能講樂！如果是法身寂滅了，跟無知的草木沒什麼兩樣，跟瓦礫、石頭沒什麼兩樣，誰當受樂呢？ 又法性是生滅之體，五蘊是生滅的作用，一體有五個用，生滅是常，【常】就是存在，生滅是永遠存在的。如果生就依體起用，如果你生起來，無常法一生起來，它是從體起用的，從這個法身起來的。如果攝用，攝這個生滅，歸這個法身，滅的話，把這個作用就回歸到無知的法身，如同草木！它底下就懷疑了：如果允許它再一次的生起來，若聽更生，有情就輪迴不斷。如果不允許它再一次的生起來，生不起來，永遠就跟草木、石頭一樣，跟無情物一樣。如是則一切諸法被涅槃之所困住，禁伏就是困得死死的，起不了作用。尚不得生，哪裡有什麼快樂啊？再一次的這樣子，聽不懂還是聽不懂，沒關係，聽得懂就很好了。 經文，【師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅，又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴；以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前；當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法。】 【師曰：汝是釋子】，你是出家眾，是跟著佛陀出家，現僧相的。【何習外道斷常邪見而議最上乘法】？其實現在佛門的外道很多，為什麼？邪見啊！汝是釋子，為什麼學習外道斷常邪見而來議論這個最上乘的禪宗大法呢？【據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅】，你把法打成兩段。【又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂】。不是清凈自性的法樂。我們學佛的人，要以法為樂，不是以五蘊六塵為樂，世樂不能解決生死，我們要有法樂。這個智道，就是拿這個世間的快樂，來解釋法樂，法身的樂，是錯誤的。所以說：你推涅槃的常樂我凈這個樂，是有這個身體在受用，不曉得那是智慧在作用的快樂。有這個身受用，斯乃執吝生死。為什麼？執吝這個色身生死法，耽著世間的快樂，來論斷大智慧的法的樂。 【汝今當知，佛為一切迷人認五蘊和合為自體相】，把這個色受想行識，認為是有我，一切問題就出來了，有我，就有我所擁有，就被相黏得死死的，我相、人相、眾生相、就統統跑出來。五蘊和合為自體相，【分別一切法為外塵相】，有我，就有外面啊！【好生惡死】，大家貪生怕死，【念念遷流】，不知道這個生死本身就是如夢幻的東西，【不知夢幻虛假】，就是沒有實在性的，切莫執著，它是虛假的！我們今天【枉受輪迴】；就是拿這個假相，一直執著、分別，就是念念遷流，一直沒有辦法跳出來。【以常樂涅槃翻為苦相】，變成我們這個色身苦樂的苦相，那糟糕了！常樂的涅槃，是大智慧的法的喜悅，不是這個色身啊！【終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前】；六祖講的是完全跟佛一樣，為什麼？師父不是講嗎？沒有所謂剎那，也沒有所謂的永恆。剎那是時間最小，最短促，永恆是時間的最長，剎那跟永恆其實不二念，沒有第二個念頭，悟道，剎那就是永恆。第一天，師父不是講嗎？悟道的人，剎那即見永恆，其實剎那、永恆方便說。 所以，佛就憐愍這些眾生，乃示涅槃真樂,剎那無有生相。剎那無有滅相，更無生滅可滅。為什麼？有生滅，其實都是起心動念，起心動念叫做生滅。放下，生，當體即空，叫做不生；滅，當下不滅，是則寂滅現前。【當現前時，亦無現前之量】，當我寂滅現前的時候，又執著一個寂滅之量。【乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者】，也無有不受者，樂只有心知、感受，只有清楚，沒有辦法講的。此樂無有受相，沒有所謂樂，身心本空，哪有受者？也不能說沒有受者，因為悟道的人確實快樂無量無邊。 【豈有一體五用之名】？他自己編出來的。六祖惠能大師：你一體五用，你自己編出來的，沒有這樣的名詞。【何況更言涅槃禁伏諸法】，涅槃是大智慧，大般若，怎麼會捆住這個五蘊身呢？【令永不生？斯乃謗佛毀法。】諸位！《大般若涅槃經》裡面有一句話，智道法師可能沒看到：若說佛有涅槃，即是謗佛。涅槃是對生死講的呀，生死是對涅槃講的。生死當體即空，哪有什麼涅槃？生死涅槃無距離，為什麼？如夢幻泡影的東西，哪有什麼生死涅槃這個名詞呀？所以，他就把它認為涅槃禁伏，令永不生。何況更說：這個涅槃把它束縛、禁伏起來，讓它不生起來。它不曉得涅槃現出來是大智慧、大般若。他認為：入涅槃，什麼都不起作用了，要起作用，又變成六道輪迴的有情，不斷不滅，問題就出在這個地方。令永不生，諸法困住了，讓它永遠不生起來，斯乃謗佛毀法。 經文，【聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我。外現眾色像，一一音聲相。平等如夢幻，不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝舍邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。志道聞偈大悟，踴躍作禮而退】。 【聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照】。【圓】就是圓滿清凈光明。常常寂照，寂就是體；照就是用。體用，依體起用，攝用歸體，體用如如。【凡愚謂之死】，凡夫跟愚痴的人，認為死了叫做涅槃。【外道執為斷】，斷，什麼都沒有，象草木。外道認為：人死了就象草木一樣，沒有什麼因果，就是大涅槃。【斷】就是斷見。凡夫認為死了叫做涅槃，外道認為，死了什麼都沒有，這就是外道的斷見。【諸求二乘人】，這些求二乘法的人。【目以為無作】。認為涅槃就是不生不滅，還有一個不生不滅的觀念。無為，無作就是無所作為，閑來沒事，無所作為，所以二乘人度眾生並不積極。諸求二乘，聲聞跟緣覺乘的人，目以為無作，認為說：是無為法無所作，那個叫做涅槃，不曉得它可以大用現前，圓滿清凈，沒有任何障礙。 於一切相，即離一切相。【盡屬情所計，六十二見本】。六十二見本就是外道，做一下筆記。六十二見就是在討論色、受、想、行、識這五陰，這五陰每一個都討論四個角度。四個角度說：第一個角度說，陰大我小，我在陰中。譬如說：這是外道的啦！色陰大，這個我比較小，我藏在這個色陰當中。我先舉個色法；第二、我大陰小，陰在我中。認為這個色陰，就是五陰，我舉一個例子而已，五陰隨便舉一個。譬如說：我這個色的裡面，我最大，可是這個色陰小，叫做我大陰小，第二個角度叫我大陰小。陰在我中，這個色陰在一個自己想像一個我，一個大我的當中，叫做我大，陰在我中，我大陰小，陰在我中。第三個，離陰是我，離開這個色陰，擁有一個我；第四個，即陰是我，這個色陰就是我。就是四個角度。現在講到六十二見，色受想行識乘以四，就是二十，為什麼？色受想行識，每一個都有四個角度討論，第一個角度討論：陰大我小，我在陰中；第二個討論的是：我大陰小，陰在我中；第三個角度：離陰是我；第四個角度：即陰是我。那麼，色就是四個角度、受四個角度、想四個角度說、行也是四個角度、識也是四個角度。五乘以四多少？二十。二十乘以過去、現在、未來，二十乘以三多少？六十，加上斷見、常見，就是六十二，統統稱為外道。斷見、常見，我們講過了。斷見就是人死了什麼都沒有；常見就是人死了永遠做人，豬死了永遠做豬，狗死了永遠做狗，這是常見，統統叫做外道。 【妄立虛假名，何為真實義】？妄立了這個虛假的名相，哪有什麼真實義。【惟有過量人】，只有那些大徹大悟的人，超過一切假相。有量就有相，有相就有量，你存多少錢，你家有幾部車子，你有多少房地產？你有相就一定有量，沒有辦法超越這個假相，就不是過量人。所以，唯有過量人【通達無取捨】。相，當體即空，就是清凈自性在作用，只有過量的人通達，沒有取，也沒有舍。【以知五蘊法，及以蘊中我。外現眾色像，一一音聲相。平等如夢幻】，哎呀！這個六祖，實在是太了不起了，沒辦法形容，沒辦法贊嘆的一個大聖人，講得多了不起的話。你看看：我們了解色受想行識這五法，怎麼樣呢？及以蘊中我，你的五蘊裡面，蘊藏一個我，就是每一個眾生都認為，有一個主宰的這個我，及以五蘊中裡面，顯現的一個我執、我相。外現眾色象，外面所現出來的色受想行識，以及一切的外相，地水火風四大，緣起的假相。包括一一音聲相，任何的音聲，平等如夢幻，講得跟佛陀完全一模一樣。佛陀叫我們觀照緣起如幻，這個不是實在的世間啊！我常常鼓勵這些徒弟說：你當美國的總統，我不贊嘆你，你當加拿大的總理，也沒什麼了不起，你當台灣的總統，我也隨喜。但是我告訴你：你跨進佛門這個門檻一步，我就特別贊嘆你。為什麼？你有希望開大智慧，你有希望了生死，你今生今世有依靠了。真的！看到這大官，笑一笑；看到什麼大企業家，笑一笑。平等如夢幻。諸位啊！贊嘆在座諸位，我很快樂，為什麼很快樂？我今天講這個最上乘論，聽得比五祖的人還多啊！五祖只有講給一個人聽，就講給六祖聽嘛，我還講給這么多人聽，謝謝！ 【不起凡聖見】。只要你著一個知見，就錯，凡見不可著，聖都不行。動一個念頭：我是聖。你就是凡。是法平等，無有高下，哪有什麼聖凡呢？萬法畢竟空寂，純一個覺性在作用。【不作涅槃解】，也不著一個不生不滅的義理的解釋，不著這樣的相。為什麼？你著一個涅槃相，涅槃不生不滅，就變成生滅了。也不著一個涅槃，我在解涅槃之相。【二邊三際斷】。二邊就是空、有，三際就是過去、現在、未來。意思就是：大徹大悟的人：不著空、不著有、不著過去、不著現在、不著未來。【常應諸根用】，自性清凈，一顯現出來，六根同時作用。【而不起用想】。也不著一個我在作用。你看！我見性。碰到人就說：我見性。碰到一個：我清凈自性在作用。這個還是凡。意思就是：清凈自性在作用，絕對沒有一個我，徹底的根除，做該做的事情，心安理得，內心安祥。 【分別一切法，不起分別想】。雖分別不作分別想。什麼叫做分別一切法？前加【自性】兩個字。自性就有這種功夫，因為不加一個執著嘛，眾生就加一個執著，就【我】在想嘛。自性清凈本來就能夠分別一切法，不需要加上任何知見，不起分別想。【劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是】。哎呀！講得太好了。六祖這句話什麼意思啊？又要換我們現在的詞句，這個世界目前的世界來解釋，這是什麼意思呢？就算世界末日到了，慧星撞地球。劫火就是慧星撞地球，這個地球要毀滅了，叫做劫火。我們人類的劫數到了，末法時期到了，劫難到了，這個地球要毀滅了。科學家講：地球、太陽遲早要毀滅的，我們這一期地球的生命，所有的動物、植物統統要消失的，一定要消失的，遲早要消失的。所以，我常常勸大家：移民要移到極樂世界去，你再來這個地球，會毀滅的，它是生滅法的世界。劫火燒海底，就算今天世界末日到了，慧星撞地球，把海底的水蒸發光了，就有這個可能，因為discovery裡面就有講。我們這個地球慢慢的磁場變化，這個太陽光一吹來，我們的水就會慢慢蒸發，地球的磁場，南北兩極的磁場怎麼樣？每七十萬年轉換一次，地心的引力，地心那個磁場，南北兩極，從南轉到北，從北轉到南，七十萬年轉一次。也就是說，你現在指南針，到最後就會變指北針，轉過來，經過幾百萬、幾千萬年發後，我們這個地球，慢慢沒有能力攝住這個海水、雨水，大環境整個被破壞，整個生態環境變化。下雨下不該下的地方，乾燥，本來很潮濕的地方，變成很乾燥，我們愈來就會愈生長在一個惡劣的環境，因為眾生的福報用盡了，劫火要到了。可是，不是我們現在，那要經過幾百萬年，劫火燒海底，慧星碰地球的時候，或者地球磁場失去的時候，所有的海水慢慢被太陽蒸發。因為太陽光放出這個粒子，這個粒子一吹的時候，水氣蒸發，地球攝不回來，地球沒有辦法把這個水氣攝回來，因為地心引力變動，把這個水氣拉不回來，這個水氣就一直消失……一直幹掉……就象在曬衣服一樣，幹掉……草木沒有水分，不能成長，萬物一片枯寂。 就算世界末日到了，劫火燒海底，風鼓山相擊，風力鼓動，山崩地裂、天搖地動，互相撞擊，也無關於清凈的自性。因為這個還是相，我們的涅槃自性怎麼樣呢？真常寂滅樂，這個永恆的法身慧命的可貴，就是在生滅的相體悟、突破、不執著、不分別，你就得到永恆的生命。堅持不著這個粗糙的色相，微妙的清凈法身就現前。 涅槃相如是，不生不滅的涅槃相如是。【吾今強言說】，我現在勉強的來告訴你。【令汝舍邪見】。【舍】同捨。【汝勿隨言解】，你不要隨著我的語言之相來作了解，因為那個不是涅槃。意思是：你要契入不生不滅的本體。【許汝知少分】。如果你能夠不隨著我的語言，執著我的語言，化作你的心相，能夠徹底地契入真實的涅槃境界，不用語言不用文字，我就這樣告訴你，也許你能夠知道一點點涅槃的氣氛。因為涅槃是離言說相，你要離言說相，就有少分相應，叫做許汝知少分。【志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。】 聽得懂嗎？聽得懂的請舉手，真正悟道的，不用客氣，晚上寫偈頌來，哎呀！聖意觀測，只會這一句而已，難，悟道可不是簡單的。 經文，【行思禪師，姓劉氏，吉州安城人也。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：當何所務？即不落階級。師曰：汝曾作甚麼來？曰：聖諦亦不為。師曰：落何階級？曰：聖諦尚不為，何階級之有？師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：汝當分化一方，無令斷絕。思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，謚號弘濟禪師】。 【行思禪師，姓劉氏，吉州安城人也】。吉州就是江西省安福縣人，安城人。【聞曹溪法席盛化】，就是很興盛。【徑來參禮】，【徑】就直接，直接就來參了。見到六祖就問了，【遂問曰：當何所務？即不落階級】。我們應當如何來修行，【務】就是我們如何來下功夫？才不會落入生滅的階級法呢？階級就是生生滅滅，有高低叫做階級。【師曰：汝曾作甚麼來】？你過去是怎麼修行的，我先問問你，我再告訴你。【曰：聖諦亦不為】。我連動一個念頭，認為在修行聖道，都沒有動到著這個聖諦之念，叫做聖諦亦不為。我連著一個說：我在修學佛道的念頭都沒有。【師曰：落何階級】？那麼，你落什麼階級呢？【曰：聖諦尚不為，何階級之有】？聖諦尚不為就是連著一個佛法之相都沒有，有什麼階級之有呢？【師深器之】，真的是很好，很贊嘆。【令思首眾】。令行思禪師為首眾，就是領眾，因為它開悟了。【一日，師謂曰】：有一天六祖就說了，【汝當分化一方】，你要離開，好好的教化眾生。【無令斷絕】。千萬不要斷掉這個法身慧命，要傳法傳下去。【思既得法】，行思禪師得了這個法，【遂回吉州青原山】，就回到江西省來。【弘法紹化】，【謚】就是對於有道德、有功業的人，死後為他立號，用來勸善表揚，起楷模作用的。謚號就是加一個封號，【號弘濟禪師】。 經文，【懷讓禪師，金州杜氏子也，初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至，禮拜。師曰：甚處來？曰：嵩山。師曰：甚麼物恁么來？曰：說似一物即不中。師曰：還可修證否？曰：修證即不無，污染即不得。師曰：只此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖：汝足下出一馬駒，踏殺天下人；應在汝心，不須速說。讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日益玄奧，後往南嶽，大闡禪宗】。 經文，【懷讓禪師，金州杜氏子也】，金州陝西安康人。【初謁嵩山安國師】，安就是惠安，惠安國師。這個惠安國師自己很謙虛，就說，你應該去參六祖。【安發】就是遣，希望他去。【之曹溪參】，【扣】就是問了。希望他來曹溪來參學、扣問六祖。【讓至，禮拜】。六祖就說了，【師曰：甚處來？曰：嵩山】。這個就是不了解祖師的意思，六祖其實在問的是他的清凈自性，他搞錯了，他直接回答。懷讓禪師到這個地方來，六祖其實是問他本性，你的本性是從什麼處來啊？從哪來？從哪去啊？可是，這一開始來，還不相應。懷讓禪師不了解六祖的用意。六祖就問：什麼處來？懷讓禪師就講出具體的地方：嵩山。祖師的意思不是這個意思啊！你從哪裡來啊？嵩山。不明祖師意，答非所問。 【師曰：甚麼物恁么來】？意思就問說：心性是什麼的東西呀？又怎麼個來法？心性是什麼東西啊？意思就是，拿得出來嗎？那你又怎麼個來呢？心性既然無來無去，那你又怎麼個來法呢？意思就是：我們的清凈自性是什麼東西呢？那它又怎麼個來法呢？來，說說看。【曰】：現在這個轉得很快了，懷讓禪師一下子就知道祖師的用意，就回答的完全正確了，喔！我知道六祖的用意了，趕快轉過來【說似一物即不中】。你講出一種形相有東西就不對。 【師曰：還可修證否】？清凈自性能修持嗎？【曰：修證即不無】，不能修證，但是【污染即不得】。只要你著於這個相，著於相就染污了，永遠無法獲得。動個念頭著相就是染污，染污就不得見性。【師曰：只此不污染】，你只要不要被相黏住了，【諸佛之所護念】，就用這一招。【汝既如是，吾亦如是】。就不要被相卡死了，不要被觀念卡死了，不要被相黏住了，就用這一招，諸佛如是，我也是這樣子。【西天般若多羅讖】：這是印度，叫西天，般若多羅讖。【汝】就是懷讓，【汝足下出一馬駒】，馬駒是指馬祖道一禪師，他的俗姓馬。你足下將來會出一個不得了的，那就是馬祖道一，俗姓馬。【踏殺天下人】，就是度盡天下眾生。【應在汝心。不須速說】。說：這個預言啊，只要你心裡明白就好。心裡明白，不必立刻說出來，預言你只要明白在心就好，明白了就不須要立刻說出來。 【讓豁然契會】，懷讓禪師就大悟了。【遂執侍左右一十五載】。 這個西天般若多讖，也是大聖人，能夠預言，這個是印度二十七祖。般若多讖曾經有這樣的預言：往後你的足下，將出一馬駒，縱橫天下，就是馬祖道一禪師。因此就做侍者在左右一十五載。以前人跟著師父，跟定的時候，那都不會跑的，現在可難了，很難！我剛受戒：我要出去參，我要怎麼做法，我要跑，他就是一直象茅草沒有根，就是一直流動……，也難怪了！因為沒有什麼善知識指導他嘛！偶爾到哪個地方，聽了幾句法，法喜充滿，還算不錯了。可是，要碰到最上乘論，還很難。現在跟以前的人大不相同，以前的交通不方便，信件不方便，要出去一趟很困難，現在飛機、火車、資訊、e-mail(電子郵件)，不得了啦！ 一件事情有正反兩面，現在的科學很方便，但是修行很困難，染污的多，報張、雜誌、電視哪裡統統是辣妹，哪裡都是有的沒有的，現在環境整個完全改觀。現在要修行，就要看個人，要好好的安住一個團體都很難，要找到這個團體，是我們的福報，毛道的眾生就會跑來跑去，風吹東邊，跑到西邊，風吹西邊，又跑到東邊來，跑來跑去……。這個一下住下來，就是十五年。【日益玄奧】，每天都在增加他心性玄奧的道理，就是心性功夫，叫做玄奧。每天都在增加他心性的功夫。【後往南嶽，大闡禪宗】。懷讓禪師是很有名的。 經文，【永嘉玄覺禪師，少習經論，精天台止觀法門，因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策雲：仁者得法師誰？曰：我聽方等經論，各有師承，後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。策雲：威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。曰：願仁者為我證據。策雲：我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。】 【永嘉玄覺】，這是浙江，永嘉是永嘉縣，浙江的永嘉縣，就是溫州。玄覺【禪師，少習經論，精天台止觀法門】。他對這個天台宗很早就研究了。就是很小他出家就用功了。【因看《維摩經》】，怎麼樣？【發明心地】。《維摩經》講什麼？不二法門。能所不二、善惡不二、智境不二、心境不二，統統不二。【偶】就是突然間、偶然間，【師】就是六祖。六祖的【弟子玄策相訪】玄覺禪師。【與其劇談】，【劇談】就是暢談的意思，徹夜不休息叫作暢談。【出言暗合諸祖】。他所講出來的話已經符合禪宗的心性，只是沒有任何人印證。【策雲】：玄策就說了，【仁者得法師誰】？仁者就是你玄覺，是從哪個得法，就是得到哪一個法？師誰就是你奉持是誰為師父啊！你得法，從哪得法，你是奉侍哪個師父？依止哪一位禪師的啊？ 【曰：我聽方等經論】，什麼叫方等？【方】就是遍十方，【等】就是平等法，那就是大乘法。大乘法門講的就是，遍十方一切平等，所以方等經叫做大乘經。我聽了大乘經典，大乘經典譬如說：《華嚴經》啦、《法華經》啦、《大般若涅槃經》啦，或者是《維摩經》、《勝鬟經》，這個都是大乘經典。我聽了方等經，看了這個大乘經論，
THE END
