慧律法師主講
諸位同學：九月十七號郭士范同學要我來跟大家談一談修行的方法，那麼我是告訴郭同學，因為台大剛開學沒有多久，一定有新同學來聽，那麼要講到修行的方法，可能比較早一點，先給同學一些初機的、正確的觀念。
學佛是一件很踏實的工作，要往下紮根才能往上結果，不談玄也不說妙。那麼台灣大學的同學都是一流的學生，這是全國公認的最高學府，學校也大，我們找了老半天找不到，在這個地方演講我都找不到，繞了老半圈就是在這個地方，找得好苦。還好，郭同學他們在校外等我們，要不然在這個地方你怎麼找？你根本不可能找得到的。是吧！小法師就要躲在這個地方演講，諸位也是找得很辛苦，也沒有什麼指示標統統沒有。
那麼台灣大學的同學，頭腦是特別的好反應也快，我們今天所談的內容，也不能講得很淺，但是也不能講得很深。一個演講者來講，他很困難就是這樣子的，根器利的人他書已經讀得很多，也有年紀比較大一點的，因為今天包括校外來的也有，我們今天是針對台大的同學講的，如果我們今天講得很淺的話，那麼老參的人就得不到什麼東西，有很多同學是因為你講得很淺，他就在背後講：「這個法師沒什麼程度，講那麼淺。」那麼有的同學他喜歡聽什麼？聽很深的。他出去就會講說：「這個法師很有程度的。為什麼很有程度？他講什麼我都聽不懂。」原來要講得讓你聽不懂才顯示我慧律法師的程度出來的話，那這個很簡單，easy，很簡單，我把華嚴思想拿出來，講兩個鍾頭，你不曉得我在講什麼。這個沒有什麼意思的。講得太淺人家批評沒有程度，講得太深的話，要是有心研究佛法的人，他會感到很困難，因為這個佛法實在是太深了太廣了。它這個special noun is very much非常多的，很多的專有名詞。
你弄不清楚的時候，我們有心想要學佛，很不容易請法師到學校來演講，有這個緣分，講得很深，結果得不到利益。得不到利益，我講的是我的東西，這不是你的東西。那麼講得太難了，又以為佛法是不著實際的一個玄學，像烏托邦一樣的東西，那麼剛好相反的，因為佛法這種東西，就在你的眼前，一切生活上，包括你的語言、行為，包括你的起心動念，包括你一切迷、悟的剎那之間，統統是佛法！
凡是所有時空交會點，都融合了人的任何行為、語言，統統是不能離開佛法的。所以佛稱為人生宇宙的究竟解脫之人，大聖人。那麼我們說在聯考上，這個人考取台大是很了不起，教育很高，頭腦很好，這個是不是說，一個人書讀得很多，就表示他活得一定很超越呢？那廣欽老和尚沒讀書怎麼辦？六祖惠能大師也沒有讀書，那個臨命終的自在放光，幾天以後要走的事情，他都交代好了，雙腿一盤就走了。換句話說。學佛是重在悟，不是重在世智辯聰，不是的。
我們今天所學到的這些，只能運用在我們謀生的技能上，給我們在社會的一種肯定，給我們在生活方面改善，那是我們在從事任何一件事情，比較方便而已。就利用這些語言的符號，我們所學到的background，我們這個背景所教育所產生的，運用在這個世間而已，可是一樣是迷，並不是悟。佛是一個怎麼樣子的人呢？迷跟悟的差別，就是這么簡單。悟了他就是佛，時間跟空間不可能拘束他的；迷了菩提就顯現不出來，本性就顯現不出來，一天到晚就是追求迷茫。
我們舉一個例子來講，一朵花，以同學的角度來看這是什麼？一朵花。這一朵花散出來很多香的味道，它是代表什麼？我們在研究方面來講，就是細胞、光合作用。它又代表什麼呢？如果我們是一個修行的人，從這一朵花，我們去悟出什麼道理出來？這就是教育的不同。我們從小的教育就是，這是一朵花，它就是花。因為我們心中一定要假設一個名詞，然後讓我們來認識它，名詞的本身也是人創造出來的。所以叫做佛。
佛又告訴我們：自心起自心，非幻成幻法。自己心中所影現出來的，這個世事物，我們給它安上這個名詞，然後我們再自己去執著這個名詞。錯了！我們的思想，都是生活在一種錯誤的教育當中。第一點，教育愈高，不一定活得很快樂的，不一定的。你不會應用，一樣是活得很痛苦的。佛教告訴你你要悟。怎麼個悟呢？看到任何的事情，你統統要去悟。
譬如說這朵花，它放出香氣出來，香的味道，男孩子看聞到香味，女孩子看也是聞到香味，富有的人看也是聞到香味，貧窮的人來看也是聞到香味，殘廢的人來聞也是聞到香味，這一朵花對每一個眾生來講，它都散發出平等的香味出來。而我們呢？我們人有辦法做到這樣子沒有？我們人很善於分別的。就是說這個人地位、身份、貌相好看就拚命地欣賞，這個人殘障乃至說是不好看，乃至說很貧窮下賤，是人家的傭人，煮飯的掃廁所的，他一聽到這個掃廁所的就哦…就這樣，然後在我們自心裡面，就產生一種強烈的抗衡作用，我們的理性被我們的感情所駕馭著，整個人生觀裡面全部用感性來批判真理的存在性，他沒有辦法用真正的平等的心態去對待眾生。那就開始痛苦，就分別。
我們儒家所講的『仁者無敵』，到底有幾個人悟出來呢？仁者無敵。你不要以為說慈悲的人就是沒有敵人，不是這個意思。你認為說仁慈的人就是沒有敵人也不對，啊！這樣也不對。仁慈的人還是有敵人，慈悲的人還是有敵人，為什麼？你慈悲人家不會慈悲。什麼叫做仁者無敵呢？就是我們的心如果一切事情，都能夠寬恕一切眾生，你跟自己不會過意不去。你知道嗎？你是你自己最大的敵人！是這個道理。當我最大的慈悲的時候，我不在意你對我怎麼樣，這叫做仁者無敵。是你不跟自己過意不去，叫做仁者無敵。
你已經發出大慈悲要救他，他不讓你救，那不是我們的問題。所以說慈悲的人，就沒有敵人嗎？有，還是有敵人。為什麼？人家忌妒你的才幹，還是會有敵人的，那麼這個敵人不是我製造出來，是眾生的心性包容不了你，所豎立的。在這個世間本來就是這樣子的，你不要稍微有一點成就，你有一點成就，人家就要把你拉下來的，這一定的道理。所以我們聽到什麼毀謗，或怎麼樣？這個我們感覺很自然的，這個沒有什麼不對的道理。對不對？人家講說：「慧律法師，有人批評你。」怎麼樣，我說：「那當然。我有才幹，他才批評。我精神病，他批評什麼？」對不對？你說對不對？對就鼓掌嘛，對不對？我精神病，他批評我幹什麼？今天你有才幹，他就一定要批評你，這很正常的。
今天我們的總統，做到這樣子的時候，人家還是鬧啊，對不對？這個世間都是兩面體的，你覺悟的話，感覺這個很自然的。是不是？人家批評我，對，就是要批評我。我又不是聖人，不被批評，聖人還是要被批評的，就是釋迦牟尼佛來做，也沒有辦法做到平等。為什麼？他內心一切平等，但是不是佛的問題，那是眾生的問題。
我們要了解，聖者的心態沒有敵人。但是眾生就有敵人。因此我們要了解，只要我們對得起我們自己，對得起天地良心，你如果一定要勉強自己去做別人喜歡做的事情，那你很累。他希望我今天怎麼樣，他希望我明天怎麼樣，每天都活在別人的要求之下，失去自己的原則，那算什麼？孔子講的『鄉願』。好好先生，什麼都好，對不對？沒有意見。沒有意見就變成沒有原則，你沒有原則怎麼講慈悲呢？對不對？人家說：「慧律法師，他去殺人。」「好，殺人很好。」開玩笑，對不對？不行就是不行。能夠原諒的原諒，不能原諒就…告訴你這個還是不可以的。慈悲一定要站在原則之下，沒有原則不能講慈悲的，講爛慈悲。
剛剛舉的那一朵花，我們能夠悟嗎？佛的教育就是這么直接了當的東西。你要參禪，要去開悟那個東西出來，所以我們參天地萬物都是道場。就是什麼？就是我們的心。今天我們要講的題目是「佛教心理學」。學醫的人，像郭惠珍醫師出家，中國醫藥學院畢業出家，那麼她當然會贊嘆說…學醫的人就贊嘆佛是個大醫王，他可以醫治無量眾生的苦惱的病症。所以學醫的人贊嘆釋迦牟尼佛是大醫王，學教育的人贊嘆佛是大教育家，學哲學的人贊嘆佛是大哲學家，學科學的人贊嘆佛是大科學家。那麼諸位如果有機會的話翻開《楞嚴經》，《楞嚴經》你去看看佛的智慧，你會嚇死了。我也是念理工的，看到《楞嚴經》裡面所講的那一種佛的那個智慧，你想都想不到，他怎麼有這種智慧，還是兩千多年，沒有顯微鏡，沒有天文望遠鏡，沒有什麼解剖學，也沒有什麼物理、化學可以…統統沒有。他竟然講出來的，兩千多年後才慢慢地發現出來。他真是不得了的！
大家都是在追求真善美的人生，我們也是。出家人不是頭腦壞掉的，那麼修行人就會贊嘆佛是個大解脫的人，他是生死自在。佛陀告訴我們：「我在幾個月以後，我就要入涅槃了。」他神通自在，他超越時間跟空間，他超越六道輪回，他不受時空的支配，沒有一個人有辦法跟他相提並論的。你要活到什麼時候？你怎麼知道？你能夠事先幾個月，就告訴你家裡的人，說：「我幾月幾號要死嗎？」有一種可能預知時至，就是要槍斃了。我十一月底要被槍斃，那就自知時至了，自己知道自己什麼時候要死了，非死不行嘛。對不對？是人家要你死的，不是你知道你要死的。那是沒有辦法的。對不對？
我們有這個能力嗎？沒有辦法。所以我們變得生死不自由。看到什麼東西，貪；看到什麼東西，瞋恨心。我們沒有一分沒有一秒，真正的冷靜，真正的理性，真正的達到平衡的心態，幾乎沒有。那麼今天我們心靈學社，如果能夠好好地研究佛法，就包括了一切，統統有。譬如說神奇鬼怪的鬼神，或者是乩童，死後的亡靈牽亡，或者是修行到一個境界的時候，發出很大的神通力量，佛法來講，這個都是小兒科。不是外科，都是小兒科，也不是婦產科。對佛法來講…如果以我個人來講的話，加持著魔的眾生，不知道幾百次了，沒有一次不感應的。如果這個在基督教來講，這個是奇跡。
在我們佛法來講：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。這個也沒有什麼。物理學家講的，只要你誠心的念佛持咒，它就是一種頻率，在宇宙當中就散發這種頻率，感應了佛菩薩，那也是你自己的能力，也是佛菩薩的加被，這沒有什麼。在佛教來看這是很正常的，這沒有什麼很不得了的。可是在外道裡面講，大肆渲染啊，以為這個神通是不得了了，或者說能夠跟鬼神通靈，以為這個就不得了。沒有什麼，我們佛法要求的不只是心靈上的那一份不可思議的能力，而是告訴你，現在正確的人生觀是什麼，宇宙的真實相是什麼。我們要去除一切的迷惑，你的內心裡面，靈光就自然顯現出來，就自然不被污染了。
像維摩詰居士，他結婚生了好幾個兒子，釋迦牟尼佛在世的時候，有兩尊佛，一尊是釋迦牟尼佛示現出家人，一尊是維摩詰居士。他還是結婚，他跑到妓女戶去度眾生。你有辦法沒有？所以佛告訴我們境界沒有好壞。境無好壞，唯心所造。境界好、壞，不是境界什麼好壞的，沒有的。為什麼？你心裡面忍不過，這個境界就壞了；你心裡面忍得過，這個境界就是好的。再大的境界現前的時候，在聖者來講，他連動到念頭都沒有，境界對他哪裡有什麼好跟壞的東西？因為我們沒有辦法control，沒有辦法控制它，所以我們被牽著走，然後我們產生煩惱，就說這個境界是不好的。在聖者的心態沒有所謂的善、惡、好、壞。
你說：「聖人沒有所謂的善惡，那就胡作非為了。」錯了。聖人行善不認為那是善，認為理所當然的，聖人絕不造惡。所以說沒有善惡的觀念，就是不會執著他行善的東西。所以說我們一定要了解。靈修，佛教不講靈修的，外道才講靈修。佛教講本性，我們的本性，菩提自性，講靈修是外道的，大部分都是一貫道所講的，靈修到後來回理天。那麼靈修是方便講，是外道講的，我今天講靈修是一種方便，佛教不講靈修的，那麼講靈修，大家就比較容易了解，就講靈修了。就講靈修好了，那麼佛教也不講靈魂，它講第八意識，我們為了方便起見，就講靈魂，就講靈修，讓大家更方便的去了解。那麼靈修這種東西，大家以為是很困難的，其實這並不是很困難，只要你的心能夠定得下來，能夠如如不動，你就自然發出無量的神通。
很多人，他不明了這個道理，他就一直想要追求這個神通的東西。我去拜什麼師，拜什麼師來學咒語，然後顯現出我們這個神通。當然這樣也可以得到一點點訊息，但是這樣子不究竟。釋迦牟尼佛告訴你，要得到最大的神通很簡單，什麼事情就放下，最簡單的。什麼事情都不要執著，放下，在你的本份崗位上做好。你演什麼角色，你今天是學生，你就演好你的學生；你現在是一個家庭主婦，你就做好你的崗位。把一切不應該煩惱的，不應該執著的，全部都放下，神通就自然出來了，不要修就自然出來了。
如果說我今天發一個心，我要求得神通，產生一種神秘的力量，就是這一念還是執著。想要炫耀別人，這一念還是執著，你還是得不到解脫的境界。所以『執』為禪之大病。譬如說我們要靈修，我們一般人都是心外求法，所以這個叫外道。他以為說這個靈修，去拜什麼師父，然後教你幾個咒語，或是教你一些打坐，就以為可以得到一點神通力量，然後用來治病、炫耀，這個當然也可以達到。但是釋迦牟尼佛告訴我們，這個不究竟。我們要靈修以前，第一個，心一定要絕對的清凈。心要絕對的清凈是怎麼做？
第一個，要不能有恨。恨是世界上最大的癥結所在，不能有恨。你有恨的話，或者是有嫉妒心的存在，那沒有辦法修行。因為你本身已經跟自己過意不去了，我們剛剛所講的仁者無敵，不是說我去外面豎立敵人，而是你已經跟自己過意不去了。我不原諒你，就是不原諒自己，不原諒自己。佛教講的慈悲、忍辱，對什麼眾生慈悲？對自己慈悲。對一切眾生慈悲，就是對自己慈悲。原諒眾生就是原諒自己，這才會快樂的。你不原諒他，就是痛苦自己，一定的道理。所以我們佛教講要升華自己，你要達到神通，要靈修，第一個最重要的工作，就是要反觀自性，隨時要注意自己的起心動念，不要去仇視，不要報復，不要拘泥於區區兒女的私情，不要拘束在我們這個世間的一切的慾望裡面。那就要觀察這個無常。
世間是無常的，不是究竟的。雖然說我們沒有辦法一下子放下來，可是我們總有一天慢慢的放下，哦，世間是無常的。那麼觀了以後，我們對一些世間的得失、世間的貪念、世間的執著，就會慢慢的放下。我們沒有辦法一下子放下，還是會慢慢、慢慢的進步。我們了解世間是空性的，世間是無常的，它是因緣和合的，只是暫時的短暫的而已，暫時、短暫的而已。我們內心裡面充滿著理性，就會冷靜的去透視，每一個時空所產生的動點上的東西是什麼，我們就會慢慢的去覺悟這個世間的無常、苦空、無我。痛苦的世間，不實在的世間，迷茫的世間。
如果說今天我念了台灣大學，那麼我感覺很安慰，台大四年總是要過去，就算給你念醫學院七年，牙科六年，時間總是要過去的。總是要過去，再來是什麼？你台大念完做什麼？也許出來就結婚，或者攻讀碩士、博士。再來呢？做廠長。再來，女孩子就做家庭主婦了，還是煮飯。再來呢？生兒育女。再來呢？就把孩子養大，事業做得愈來愈大了。再來呢？老了，就牽一條狗到公園走一走了。再來呢？再來就準備棺材了。再來，不曉得要做什麼了。人生就這樣子嗎？
如果說，生命是連鎖性的，怎麼辦呢？我們的生命如果是連鎖性的怎麼辦呢？生命如果不是斷滅的，生命並不是說，我現在死了的時候，什麼都了了，什麼一了百了，那這樣好做。對不對？大家都像李師科，怕什麼？去搶啊。為什麼？大不了一死，對不對？可是我們晚上在睡覺的時候，還是會作夢，人在休息的時候，這個意識不會休息的，人死了以後，他意識的慣性作用還繼續作用。它是一種能量，它不是你死了以後，什麼都解決了。沒有，如果是這樣子的話，什麼事情都做，沒有關係。我勸你這樣子，沒有關係，可是佛教講因果，對不對？就是這樣子。
前幾天台中來了一個信徒，她來告訴我，見到師父就哭，哭得很凄涼。她說：「我先生被人家殺死了。」我說：「怎麼會這樣子呢？」她說：「晚上敲門的時候，只有問說：你們這里三樓有沒有住人？」他說：「沒有。」敲得很大聲，她先生也不跟人家為敵，門一開也沒有講第二句話，馬上沖進去武士刀，當場就一直殺，殺死了，連講第二句話統統都沒有。就一直拚命的哭，然後就說：「我先生很好，為什麼遭此下場？」或怎麼樣子，我說：「這個就沒辦法解答了。基督教講的是，上帝賜給你這樣死的，上帝賜給你血濺五步，你還要感謝上帝的創造。佛教講的它講三世的，在這個世間有很多的道理，你沒有辦法解釋的。」怎麼會發生這種事情呢？對不對？坐飛機，走了，連屍體都沒有，要蓋往生被也沒有機會，要撒金光明沙，連屍體都沒有，要撒什麼統統沒有機會。對不對？所以如果說臨命終單靠金光明沙、往生被，這很危險的，萬一找不到屍體，怎麼辦呢？所以我這一次不敢坐飛機，就是這樣子，怕被爆炸了，我上飛機都是念《大悲咒》的。為什麼要念《大悲咒》呢？因為還沒有來台大上課。
我們言歸正傳，心如果清凈的時候，我們就有定力，我們的靈性就會自然放出光明，就有不可思議的力量。不假外求，觀心就是。如果你要產生不可思議的力量，只要觀照你的內心裡面，讓他起心動念當中合乎中道，去掉貪、瞋、痴，符合大慈大悲的心，二十四個小時裡面，就是這樣觀照，這樣子的話，將來所產生出來的神通，那不可思議的。神通不是求的，只要放下。譬如說我們如果用一盆水，這個水如果不動的時候，它就自然照出我們的本來面目。如果說這一盆水一動的時候，就照不出本來的面目。為什麼？因為我們心如果動的話，動到這個念頭，所有的貪念、瞋念、愚痴的念頭，就產生了，做什麼事情就沒有辦法理性化，就沒有辦法客觀，就產生一種偏頗的標准性，就產生一種對別人的攻擊性。佔有、攻擊，為什麼？因為我們內在裡面的標准不一樣。他只要動到這個念頭。
禪宗裡面講的『動念即乖』。乖就是違背的意思，只要你動到一個念頭去分別，或者去執著這個東西，就不對了。所以禪宗裡面告訴我們：雖分別而不做分別想，是名本性。就是雖然我們分別，但是我們不在分別裡面產生一種痛苦壓力，可以用理性去支配我們所有的感情，在任何的身口意的行為之下，不產生內在裡面的壓抑，也不產生境界的執著，那一念就是清凈的自我。那麼沒有那一念的執著，我們就不會產生慣性的意識，我們就不會產生世間的執著的慣性意識，那麼來世的生死就斷了。『所作已辦』，所要修行的事情全部都辦完了，就沒有再落入這個因果。所有的因果，都是因為我們的起心動念。起心動念，然後長時間的一直累積，一直累積這個種子。這個種子就放在我們的意識裡面，然後將來碰到又產生種子。
我這樣講諸位不了解，我舉個例子給你聽：如果現在你恨一個人，很恨他，譬如說你恨你的男朋友，因為牽了你三、四年的手，竟然把我甩掉，是吧？你很恨他。那麼他如果離開，離開以後好幾年已經忘了。你去美國留學，回來又看到他，本來已經忘了又看到他，那一把火又升起來了。為什麼？因為這個種子是深藏在你裡面的，沒有抹殺掉的。你那一份執著跟恨，就是你生命的根源，來世再繼續執著下去。就這樣子。所以我們要了解，一切的事情都孕育在我們無形的心態裡面。等到有機會就起這個種子的現行出來，生生世世這樣一直六道輪回。
那麼要談佛教的心理學，可以從好幾種角度來談，譬如說唯識、中觀。唯識的究竟的八識、七識、六識，它討論中觀的無自性，禪宗的頓悟，天台的中觀、空觀、假觀。今天我們是來台大上課，算是民國六十八年那時候台大來請過一次，今天民國七十七年，已經有十年之久了。這么久沒有來過台灣大學，所以今天算是第一次，這么長的時間，以前不算的話，這一次算是第一次。今天來的時候有的是初學，如果說談了一些唯識、中觀、禪宗、天台，那麼多的名相的時候，時間也有限，而且也收不到什麼，什麼利益的，得不到什麼利益的。因此我們今天，只能從重心點去討論它。
一般的心理學，是從長期的臨床試驗、調查報告，做統計歸納的一種結果。因為這些人，還沒有破除我執跟法執。『我執』是對人生觀的不能透徹，對這個本身不能透徹。『法執』，我執、法執，法執是對宇宙的不認知，環境的不認知，沒有辦法去了解，去確定它、肯定它、透視它，這個叫法執。所以就會執著這個境界，以為是真實的。那麼這些心理學家，並沒有破除我執，也沒有破除法執，他不是像釋迦牟尼佛，或者是這些佛菩薩是證悟的，去掉這些主觀的意識，純粹是講出這個怎麼樣？——清凈的自性所講出來的話——不能算是真理。不是真理，那是會改變的。
譬如心理學家說：這些孩子的自卑感，大部分是來自於父母親婚姻的破裂。是不是絕對的呢？父母親的婚姻破裂是不是一定造成孩子的自卑感？不一定。所以說心理學家所做的調查，只能做為演繹、歸納，一個概括性的原則性，那隻是在幾千個人做樣本的調查，所產生的一種累計的曲線，the curve，大致上是這樣子。釋迦牟尼佛所講的法，就不是這樣子了。
釋迦牟尼佛他並不是經過問卷調查的，不是的。他告訴你生命是無常的。你相不相信？這個不必相信跟不相信。這個不相信，你還是無常，還是要死。說：「我相信無常的。」還是要死。為什麼？釋迦牟尼佛把真實相告訴我們，不管你信跟不信，這個真理就是存在的。不管你用感性，不管你用理性，他不容許你辯駁，世間就是怎麼樣？無常的，到最後都是歸空的，人生宇宙統統是這樣子的。暫時的學問，只能賺得一些錢來養活我們自己，這個不究竟的。眾生一定要覺悟，我們慢慢的去體會。
釋迦牟尼佛告訴我們，世間是痛苦的。那我們慢慢也去體會。一下子，隔壁的發生車禍；一下子，母親發生事情；一下子，公公去世了；一下子，女兒發生什麼肝癌。這個事情實在是太多了，每天都有發生的事情。如果說你們不是醫生，要是說是醫生的話那就…當醫生的話就應該覺悟了，釋迦牟尼佛，學醫的人要入佛道是最快的。學醫的人。所以醫生要入佛道是最快的，為什麼？醫生每天都在那邊解剖，看病人看得實在是太多了。如果說醫生不覺悟的時候，還在迷茫，那真是麻醉自己了。釋迦牟尼佛就告訴你，隨時二十四個小時，你統統要準備死亡的來臨。你不要以為，今天諸位在台大這里集合，我告訴你，明年如果台大再請我來的時候，不曉得死幾個了。真的，也許是我。真的，就是這樣子嘛！你也不知道要活多久的。對不對？不知道的。
這個什麼？葉啟田是吧？愛拚才會贏。不過，他唱這一首歌真要命。那個搶銀行的說：「要搶才會有錢。」如果簽大家樂的說：「要簽才會贏。」反正世間人總是改來改去的。因此我們要了解，今天我們為什麼要聽聞這個真理呢？以前我也不懂，也是活得很迷，計較這些繁瑣的事情。後來我發現這個佛法，真不得了，是一門究竟的學問。所以我們今天要研究這個佛教的心理學，我們要正確的去透視人類的種種錯誤的心態，從迷惑一直達到覺悟，從痛苦去解脫出來。
這個究竟的解脫，是指怎麼樣？是指現在當下，你能夠過得很自在。你能夠體悟到這個禪。這個禪不是中國字的，禪是印度語，應該講是兩個字的，是『禪那』。我們出家人在大殿裡面，拿引磬的，很多出家人都念錯，他是念維那(na)師。這個不對的，維那師(維納斯之諧音)，又不是雕塑像的，什麼維那師，要念『維那(nuo)』。一定要念維那(nuo)，怎麼念維那(na)呢？這個不懂發音，念得全台灣省都這樣。你今天當維那，今天、後天當木魚，這不是這樣子。要念維那(nuo)，維那。我們念一剎那、一剎那，是不是？所以我們要體悟到禪那，禪那的境界。那麼我們中國人好簡，就只有寫一個字「禪」，比較簡單。
這個禪大家已經慣用了，事實大家對禪根本不了解。所能了解的，也是意識上的體會而已，根本不是發自自性上的，產生的這個光明的智慧出來，只是說禪是個什麼東西？它是一個名詞，禪代表定、代表慧，代表解脫，代表怎麼樣子最高的境界，就是只能這樣，慢慢的去體會而已。所以我們研究心靈、研究禪，或者是研究我們所要了解的人生宇宙的真正道理，是要體悟到現在要過得自在，未來能夠超越六道輪回，是我們研究佛教心理學最終的目的。不管你是修行人或者是非修行人，都可以得到利益。今天你是出家修行，或者在家修行，你還是要聽聞佛法，今天就算你不是修行人，我只想我今天剛大一進來，fresh men，新鮮人，然後我對什麼都不了解，你來聽聽佛法也可以，也可以得到解脫。
有的大一的進來說：「師父，聽你講經，要不要吃素？」我說：「不必。」他說：「可以吃肉嗎？」我說：「吃啊。」他說：「那我要來聽，沒有關係。」你要跟他講聽經，馬上要吃素，他umbrella，雨傘，「我不來了。」他不敢來聽。「師父，皈依以後可以不可以賭博？」可以，去賭博沒有關係。這個方便善巧，等到他慢慢學佛了，他才不會認為賭博有什麼快樂。賭博哪有什麼快樂？四個人賭五個人要拿錢，怎麼會贏呢？賭大家樂的人，是最笨的，四個人賭博，你都賭不贏了，你想想看這個特獎，特仔是一千支裡面才中一支，換句話說，從000開始到001、002，這一千支，你想想看一個人要跟九百九十九個人賭博，你怎麼賭會贏呢？四個人，你都賭博賭輸他了，一個人要跟九百九十九個人賭博怎麼會贏呢？所以簽大家樂的人，統統沒有什麼頭腦的，你說不對嗎？對不對？四個人輪流賭博，你都賭不贏了，一個人跟九百九十九個人賭博怎麼會贏呢？就是這樣子。你算算概率也知道，這個中獎率有多少的，你去問問看賭大家樂的，贏的到底有幾個？賭到後來不是傾家盪產嗎？都是組頭拿去，然後組頭被抓去關，這樣子。因此我覺得眾生很沒有智慧，他很少說，我今天坐著冷靜去想想看，這個世間所產生的什麼事情。
我們要靜慮一得，我們要用禪定，我們要用理性，去觀照這個世間。那麼換句話說，學佛就是說透視了解心理，清凈我們的心靈，真正解脫現在，超越將來的時空。這是多麼了不起的一門學問！對不對？要不然，我們也不會走上修行這條路線。怎麼打那個兩下的呢？鼓掌的話...要嘛就用力，不要鼓那個...看人家沒有鼓掌，哎喲，怎麼...又收起來了？連這個鼓掌都不肯布施，那當什麼佛呢？所以演講不是來談玄說妙的，也不是來賣弄自己的學問有多好，而是如何告訴我們同學們，今天怎麼樣才能得到最大的利益，這是最重要的。
那麼現在我們要曉得，我們要從各種角度，來研究這個佛法是什麼？佛陀告訴我們，大家都在追求快樂，但是沒有一個人真正了解快樂。大家統統在追求快樂，所以佛告訴我們，我們都是苦中作樂。如果你是熱戀中的男女，我講一些給你聽，你就知道了。今天要是男孩子追你，追得很緊，對不對？你要小心，男孩子沒有一個是好蛋的，不過這裡面是好的，這裡面來聽演講都是非常好的。等到他得到你的時候，好，結婚，結婚以後你就知道，生育、養育、教育，這個不是一件很容易的事情。我不是叫諸位不要結婚，就是你要有心理準備，謝雷所唱的那一首歌「負心的人」，你要記住，隨時都會發現在我們的心中的，隨時都會發生在我們的身上的。所以你不必氣餒，本來就是這樣子的。是吧？如果這個男孩子愛你的時候，什麼事情他都敢發誓；如果這個男孩子不愛你的時候，馬上就拋棄了。對不對？那麼戀愛以後就結婚，結婚以後還有孩子的教育呢？這一段路走起來...
佛告訴我們，眾生只想要去追求快樂，快樂是剎那之間變滅的，生滅的東西，得到的東西很快就沒有。他永遠沒有辦法破除得失的觀念，就在世間的錯覺當中，一直強烈的執著，追求。佛在《四十二章經》講的那是非常棒的，釋迦牟尼佛講的，那一句話的比喻實在非常棒。他說：一個追求名利的人，就像一枝香在燃燒，每一個人都聞到這個香味，但是這一枝香漸漸的燒盡了。這個比喻是什麼呢？就是說，我們每一個人都在追求名跟利，今天我當什麼院長，今天我當什麼立法委員，當國大代表，當什麼...名聲遠播四方，可是我們的生命呢？一天一天的減少，一天一天的接近死亡的階段。
今天是我老人家的生日，三十七大壽。真的，很湊巧，今天來台大上課，怎麼那麼湊巧呢？來到貴娑婆世界，虛度三十五年，虛度三十五年，體會滿多的。怎麼那麼湊巧，今天剛好生日。那麼人家講：「師父，你又多一歲了。」我說：「不對，少一歲了。生命又減少一歲了。」對不對？就這樣子。人家做生日的時候，是不是，唱生日歌，切蛋糕的時候，實在笑不出來，應該痛哭流涕。生命又少一年了，今年又虛度過去了，對不對？就這樣子了。我們唱生日歌的時候，「祝你生日快樂！」哪有什麼快樂可言的？我都不知道生日有什麼快樂的。對不對？只吃一些豬…不能講豬腳，吃那個麵線這樣子，這也沒有什麼。所以，在一個大修行人的心態裡面，在這個世間裡面就沒有一件事情，什麼叫做快樂的，就是保持內在裡面那份清凈，大智慧的透視每一件事情，不要被迷惑，這是世界上最快樂的。
什麼是最快樂的？向你內心裡面去求得真正的寧靜，不要讓它起伏，那一念就是解脫。好了，所以佛陀說：世界上沒有一個真正健康的人，人不是身體的病就是心靈的病。譬如說貪心、貪錢、恨一個人，還是這個結打不開，嫉妒一個人，還是說傲慢。什麼叫傲慢呢？傲慢就是說自己的學問很好，自己的才學非常好，自己的成就非凡，看別人的時候，講話就是好像很了不得，很跩，乃至於說很不得了的。我過去，因為都會有一種錯誤的思想，念建國中學的時候，就是人家走過去的時候，你有沒有看到是建國中學，有沒有看到？現在想起來的時候，很慚愧。真的，你念建國中學又算什麼呢？又不代表什麼？對不對？就是這樣子。可是人得到這個大頭症，很難治療的，這個真是癌症。大家都有自尊、優越，大家都非常希望別人來贊嘆我們。所以大哲學家講過一句話，他說：你慢慢的觀察，每一個人在講話，暗地裡都在贊嘆自己。這一句話太棒了！
我這樣觀察起來，大家都得大頭症，不是只有我。真的，每一個人在講話，都在贊嘆他自己。這個就是一種執著。對不對？所以我們現在要怎麼樣學習？怎麼樣才能夠得到心靈的升華呢？人家贊嘆你的時候，你說：「托福，托福。」不是留學的托福，托你的福。人家說：「慧律法師，你今天名氣很大，成就很大了。」我說：「哪裡。沒有眾生，就沒有佛，沒有大家，就沒有今天的我。所以我的榮耀，是大家成就的。不是我了不起。」把所有的功德、成就，統統推給眾生，不要豎立敵人。你不能講說：「慧律法師，你今天名氣很大，你真的很了不起。」「本來就是這樣子。」聽起來頭都發脹，對不對？
這也沒什麼意思，哪有什麼叫成就的，出家人就是大慈大悲，憐憫一切眾生，就是這樣子。成就是世間人的觀念，你有成就，就有執著了，我們是要學解脫的，我們不是要學執著的，對不對？所以人家講你有什麼，「師父，你今天的成就很大。」出家人不講成就的。我盡我的能力來度眾生，沒有什麼叫做成就不成就的。有這種觀念，就完全產生痛苦的還是相對立的東西。所以修行要擺脫相對立的存在的。
我們現在眾生不是這樣子。人家贊嘆我們一句的時候，地心沒有引力了，今天過得非常快樂了，今天的素食怎麼這么好吃？如果人家毀謗一句的時候，很痛苦了，三天不講話了。生命不屬於我們自己的，我們每天都在受人家團團轉。所以佛陀告訴我們，世界上沒有一個真正健康的人，每一個人都有病，都有病。還有一種就是疑，疑神疑鬼的，不相信別人。人家講什麼，就懷疑。如果你是為了求學，為了開悟，為了使自己更大的智慧，你有疑問這是好的。可是有一種人，你講什麼他都要懷疑，你講什麼他都要毀謗你，這個叫做不可理喻。碰到這種人應該怎麼辦呢？碰到這種人，就是笑一笑。
六祖惠能大師說：諍與道相違。這不必諍論。所以柏拉圖是很厲害的，柏拉圖他說：「一切現象皆是我們的牢獄。」那麼每一個人講出來的話，如果不批評別人幾句，他好像不能顯示自己的存在。為了顯示自己的存在，就醜化別人。譬如說這個李俊南，他在廣播電台裡面講，說我跟他去捉妖，然後我是嚇得半死。李俊南我連看都沒看過，我怎麼跟他抓什麼妖呢？這個要打妄語，也不必繳稅金，這個實在不太好的，這樣子。拿別人的東西，然後又要毀謗別人，這個不太好的，是不是？當然你要運用佛法來普度眾生，我們當然很歡迎，這沒有什麼關係的，不過我們為了自己，稱揚自己然後來醜化別人，故意的去講別人的是非，這樣不太好的。
今天是民國七十七年十一月一號，我講出去以後，這個錄音帶再出來，他就是聽我的，實在是不太好的，這樣對我們本身的人格的修養就不太好的，不應該這樣子的。要運用佛法，儘管拿去運用，沒有什麼關係，但是不要醜化別人。醜化別人的時候，你自己本身，如果將來讓人家查到，你這個資料都是從慧律法師那邊來的，那不是很尷尬嗎？那不太好的，是吧？所以我奉勸諸位，不要為了鞏固自己的優越感、自尊心，拚命的講別人的不對，惡意的去中傷別人，惡意的去醜化別人，這個與自己的德行不太好的，不太好的。為了顯示自己，不惜別人犧牲一切，這哪是一個君子呢？世間人都不如。
再來，奉勸年輕人脾氣稍微冷靜一下。脾氣由哪裡來的？由傲慢來的。換句話說，脾氣是一種傲慢的影射，換句話說，如果我們一個人有傲慢的話，他的脾氣一定不好的。因為不認輸，那麼什麼人他都要贏，什麼人講話他都不聽，不接受人家的勸告，他就傲慢。傲慢的話，脾氣就不好了。這種非理性的東西，大家還是冷靜一點比較好。所以尤其是年輕人，不要太衝動。
我們有身體的病，我們可以找醫生，那麼我們心靈的病要找誰呢？尤其這個感情，你要找誰解決呢？解脫呢？對不對？如果說他已經遠離我們了，你能不能說：「拜託，你再愛我一次。」有一首歌「再愛我一次」，何必呢？對不對？人家既然不欣賞我們了，我們何必一直推銷自己呢？真的，我很了解，感情就是這樣子的。我是不想談戀愛而已，談戀愛也是很有辦法的，我們不會勉強眾生的，但是這個總是世間的過程，慢慢去體會出來。你就曉得我們的心對情上的執著，非常嚴重。那麼這個心病要找誰醫呢？心，看不到心，也摸不到心，也找不到系不住。
佛陀的弟子活得很痛苦，有一天他就來問佛陀說：「 佛陀，什麼叫做解脫？我很痛苦，我怎麼修行一直修到今天，還是那麼的痛苦。」佛陀說：「弟子，你把痛苦跟煩惱拿出來，我幫你解。」弟子找、找，找來找去，「沒有，我找不到這個煩惱，煩惱不曉得藏在哪裡。」他說：「對啊。」所以佛陀告訴我們，沒有人捆綁我們。對不對？沒有人捆綁我們你為什麼要自己捆綁自己呢？這個弟子馬上證阿羅漢果。佛在世的時候，如果出家五年不證阿羅漢果，那是已經很笨很笨的人了。我們今天不要說五年，說五十年都證不了蘋果。人家高僧大德，這個碗公，碗公跌下去，啪，馬上開悟。我們碗打破十幾個了，還沒有開悟，到今天還沒有開悟。這個境界怎麼差那麼多呢？這碗一跌下去，他馬上開悟。
生命無常的，有一天我總是要躺下去的。他馬上證悟了，對一切的世間馬上放得下。放下不是放棄，回到家裡的時候，不幫媽媽洗碗，「你以前洗碗，今天回來，怎麼不幫忙洗碗了？」「慧律法師叫我放下。」慧律法師叫我放下，完了，你媽媽馬上：「這個和尚都教我女兒不要洗碗？」我可沒有這樣講，放下不是放棄。放下是盡人力，聽天命，然後產生這種中間的一種過程的成熟當中，裡面會有矛盾，然後你要把這矛盾消除掉，這是真正的解脫了。放下是這樣。放棄是消極的，放下是積極的，這不能搞錯了。所以最重要的，就是要我們離開這個執著，離開這個執著。
那麼我們這個文字本身，是一種思想的符號，有了內在的思想，我們就會創造出外在的文字；我們創造出外在的文字，再去執著它，就會產生無量的痛苦。所以我們聽到人家毀謗我們，我們就會耿耿於懷，因為你懂得中文。或者人家用中文罵你的時候，對不對？你就會很不高興。那麼如果沒有學過日語的，人家罵你混蛋(日語)，人家聽了，大概不好，但是也不曉得什麼意思。用英文罵你「you are indeed animal！」這也許大家都聽不懂，「you are indeed animal！」英文這一句是罵人的話，你這個畜生不是畜生，我們同學以前罵人家：「你這個畜生。」我說不是畜生，你這個畜生，英文是吧。那麼如果說你沒有學英文的時候，人家罵你就...所以文字變成什麼？一個group裡面，在這個中華民國用的中文，你罵，聽得懂，日語這樣聽得懂，英文，用英文罵，美國人要用英文罵，他聽得懂。
佛告訴我們不要執著，我們內心裡面，自己創造出來的這些文字，因為文字是思想的符號，它也是假相。人家罵你一聲：「你這個豬，整天都在睡覺。」就整天很難過，不高興或怎麼樣子，沒有什麼關係。如果從前人家罵你，女孩子人家罵你：「母豬，母豬。」她很不高興，很胖了。對不對？這個她沒有三圍的，她的三圍：36、78、36，她沒有三圍的，她裙子不能穿，看出一點腰部都沒有。人家罵你：「母豬。」是吧？會不高興的。其實這個不必不高興，如果說我們自古以來，把人跟豬調換一下，以前男孩子叫做豬公，女孩子叫母豬，對不對？要出去，母豬化妝一下。人家罵你：「你不是豬。」我怎麼不是豬？我還是頭漂亮的豬。對不對？從以前叫豬都叫習慣了，人跟豬是一個音而已對不對？如果說英文的話，men and pig，音就不一樣了，對不對？people(人)、豬(pig)，音也不一樣了。你罵老太婆，她也沒有學過英文。
所以說這個文字變成某一種眾生需要的話，他才創造出文字出來，那麼文字本身卻不是究竟的，因為它只是假的。所以佛法它一定要用觀照的，大智慧去透視它，令心無所著，這個很重要。無所著，這三個字就是學佛的根本。你放下幾分，你就快樂幾分，真的，就這樣子。你能夠放下多少，你就快樂多少，你要什麼都放不下，什麼都要挑...諸位我們挑了這個擔子，走長遠的路，是不是很痛苦？對啊。我們內心裡面壓抑著某些痛苦的觀念，是不是很痛苦？這是因為執著，很痛苦。對不對？食不下咽，寢食難安。為什麼？那是因為我們這個執，執就像石頭壓在心裡一樣的，很痛苦的。
我們修行人，就是放下，石頭統統沒有了，就這樣子。所以這個無所著，雖然用文字沒有關係，用文字，我們觀察，人家罵我們，毀謗我們，批評我們這只是一個音波的波動而已，你就把它唱歌，當做是聽歌一樣的，慢慢的。所以學禪的人叫百不見，百不思，百不聞。什麼看，看了是非，等於沒有看，你內心裡面清清楚楚，人家講是非不聽，聽了等於沒有聽，也不講。不傳是非，不講是非，不聽是非，你還有什麼煩惱的？所以這些語言、文字，純屬於假相，務必要放下，即得解脫。
心靈如果要清凈，要想如如不動，釋迦牟尼佛說：要難舍能舍，這是第一步的功夫。難就是沒有辦法舍，大家都忍不過了，忍耐不過了，還是要忍過去，難舍能舍這是第一步的功夫。反觀社會的人，一般的眾生，他不知道語言是假的，音波振動是假的，一言不合馬上鬧出人命出來。不知道語言是假的，我們忍一下就好了。所以說，忍一口氣就海闊天空，退一步想就會風平浪靜。
那麼一般人的忍，這個功夫是不夠的，它叫做強忍，勉強的忍耐。今天你得罪我，師父講的，今天我忍耐你一次，明天再來侮辱我們，我忍耐第二次，就開始咬起牙根來。第二次了，如果再第三次的時候，今天我是聽慧律法師講，不然你就該死，要你死。他這個人就功夫不到了。釋迦牟尼佛很厲害的，釋迦牟尼佛告訴我們，因緣際會，因緣際會該還人家的就還人家，如果今生今世有人毀謗我們，就當作是我們自己的業障，他在替我們消災。現在消災一個五百塊，罵你一句賺五百，罵你兩句賺一千，不錯，這種行業。是不是？你只要不跟他回答，你只要沉默。
釋迦牟尼佛有一招很了不起的，就是沉默。在經典裡面講，釋迦牟尼佛一生一世沒有說過一句廢話，他講出來的統統有營養的，統統利益眾生他才講的，他才不會像九嬸婆，什麼事情從樓下講講到樓上，樓上講到樓下來，他不會這樣子。人家侮辱他、毀謗他，沉默。他連解釋都不必要的，他不要向眾生交代的，他對他自己的良心交代的，就這樣子。釋迦牟尼佛這個大聖者，他常常保持沉默，所以眾生看到他的威嚴，會怕，敬畏他。可是我們眾生就沒有辦法，忍辱心不夠，碰到一點境界的時候，就不得了了，就像四聲道的一樣大呼小叫。
確實忍辱不是一件簡單的，佛要你透視它，你要透視它。怎麼樣透視呢？這個是因緣合因緣散，兩個人沖的時候，明天見面很尷尬的，我現在跟他起衝突的時候，我避開他，明天、後天、一個月、兩個月，久而久之自然就淡忘了。有的人就問了：「師父，你這樣是不是姑息養奸？」我說：「不然你跟他拚了。」你就跟他拚了，你認為我這樣做是姑息養奸，那你就跟他拚了。拚的時候兩敗俱傷，有什麼用呢？不是增加煩惱嗎？他已經無藥可救了，你改變不了他，你為什麼不改變自己呢？所以不要改變對方，改變我們自己。對不對？這種人的程度，就到這個地方，他無理取鬧，你講得再多也沒有用，噢，就是這樣子。是不是？所以忍辱不是弱者，忍辱不是弱者，忍辱是世界上最了不起的人。
佛教教義是最究竟的解脫。那麼要想心裡清凈心入於禪定，一定要先去除妄想。妄想要去除，靈性就自然有光明，就有無量的智慧，不假外求。所以我們只知道外在的世界，很少人去體會內在的世界。我們去體會內在的世界太少了，三藏十二部經典，統統在講我們內在的世界，所以釋迦牟尼佛講一句話，你一定要把它寫起來，貼在你的牆壁上每天去看它，哪一句話這么值得呢？釋迦牟尼佛說：入我門中，絕不貧窮。出我門中，不見得富有。了不起！釋迦牟尼佛，入我門中，絕不貧窮。為什麼？你擁有大智慧，世間什麼事情都騙不了你。對不對？
我從來沒有感覺到跳舞有什麼快樂的，世間人喝酒、打牌、跳舞或怎麼樣子，世間人覺得這個是快樂的，在我的感覺裡面，這個沒有什麼叫做快樂的。對不對？到ｍｔｖ去還是ｔｍｖ、ｗｍｔ去看看那個閉路的，什麼叫做快樂呢？看完的時候很累，想睡覺，出來的時候喝一杯摩卡咖啡，然後就這樣，再來牛排館吃一點東西，要回來了，把今天的時間打發了，好像活得很不耐煩一樣的。「老張，你今天怎麼過日子？」不知道。我們修行人一天到晚念佛，求往生極樂世界都來不及了，哪有時間打妄想呢？對不對？哪有什麼生命怎麼過的？他好像活得很無聊一樣的，像這種人早死跟晚死是沒有什麼兩樣的。迷迷糊糊、茫茫然不知所向。
佛要我們把心安住在四個角度上：第一觀身不凈。這個觀身不凈，可以去除很多的貪欲。譬如說男人喜歡拈花惹草，討好幾個老婆，慢慢的觀察色身是不清凈的，那麼如果觀照我們的身體不清凈的話，對什麼東西也不會貪吃，身體是不清凈的，我們吃，有的人這個東西很多，已經剩下了也不想給別人吃，就寧願放著讓它壞掉。身體是不清凈的，不要吃別人的，你不相信身體是不清凈的嗎？這很簡單，假設你每天在吃飯的時候，我先教你一招，你就會觀身不凈，你就先怎麼樣呢？你就先吐在你自己的飯上，然後再攪一攪、攪一攪，然後喝下去，你敢吃嗎？那是你身上自己的東西，你怎麼不敢吃呢？是你身上自己的東西，你怎麼不敢吃？所以佛教我們悟，覺悟，有生必有苦。老子講：「吾有大患，為吾有身。」老子講的，吾有大患，為吾有身。我很痛苦，因為我們有這個身體，有這個身體，就想追求吃更好的東西，貪吃、貪睡是不是？
我有一個同學，第二天睡醒的時候他開始罵了，「誰把我的鬧鍾切掉了？」可是一看門，門又鎖起來，也沒有人進來。「誰把我的鬧鍾切掉了，混帳，害我睡到現在。」然後第二天睡也是一樣的，門又鎖起來，怎麼每次起來鬧鍾都切掉了呢？原來他是睡到兩、三點的時候，因為他提前要比懺雲法師早起，我們在懺公那邊都是三點多，他說他兩點多就要起來拜佛，結果兩點多起來再切下去，自己按下去自己也不知道，再繼續用功。自己切掉，自己也不知道，貪睡。慢一點去大殿，懺雲法師就會...嗯，就知道了。所以我們在懺公那邊，都很精進的。親近一個高僧大德，實在不容易的，懺公每天都是兩點多、三點多起來，我們都希望他睡晚一點，他就是那麼早，我們現在在轉大人的時候需要睡眠，他就不要。轉大人，你聽不懂？青春期。青春期就是需要睡眠比較長一點。
佛告訴我們聽聞到佛法是不簡單的。要是說你一天到晚都花費在吃、睡，還是男女，或者是說這些名、利，那就慘了。沒有聽到佛法的人，沒有話講，你聽到佛法的人，不懂得去珍惜、去控制，那就慘了。所以我們要修行，很多人都住在道場，就是這樣子，在家居士也可以。觀身不凈，就可以去掉很多的貪、瞋、痴等等。
第二個叫觀受是苦。觀察這個世間的感受，無論身體的感受、心靈的感受，都是痛苦的。所以佛要我們了解因果的關係，知因果，要知道這個世間任何一件事情，它都有因果的關係，生命是過去、現在、未來三世的觀念，如果沒有前世，那你怎麼樣？上帝用什麼來判斷，給你的貌相是這樣子好看，給我的貌相是這樣子，給你長得這么高，給我長得這么矮，為什麼？你要怪誰？怪爸爸、媽媽他的基因不好，還是怪什麼？你不能怪誰的，這是我們自己造的業。你造的福報有多大，你造什麼業，你應該出生在哪一個家庭，就到那個地方去，是你自己本身的問題，不是父母的問題。
有的人一出生就殘障，那怎麼講呢？所以佛要我們知道因果。如果你單單拿上帝來解釋一切的時候，這個解釋不通的。是不是？上帝為什麼這么寵愛你？把他創造得長得那麼英俊。是不是？上帝為什麼對他這么懲罰，他一出生什麼都不懂，貌相就千差萬別，將來的發展也是千差萬別。為什麼？這個當然要講到因果。你不講到因果，又怎麼解釋呢？對不對？每一個人貌相都不一樣，成就不一樣、頭腦不一樣，人家一考考取台大醫學院，我們考了三、四年，對不對？台大門外，考不上，怎麼考都考不上，為什麼？人家前世不曉得讀多少書來的，你今生今世才要念書，太慢了。是啊！人家那個頭腦ｉｑ就是那麼強，所以後天的努力當然是需要，可是沒有先天的資質，還是沒有辦法。
因此我們要了解觀受是苦，那麼這個世間我們了解要悟。我們要了解，對於突然來的逆境或身體，有的人一出生身體就一直生病，我整整吃了二十年的葯。所以今天我不算命，我認命。命有好幾種，一種是算命來，武俠小說裡面是納命來(眾笑)，我們今天是認命來。認命，就這么樣子。忠於原味(廣告詞)，不想再與世間辯論，就認命了。那麼當你認命的時候，在這個世間，你發生什麼沖擊性的遭遇，他們不變的，處驚不變，他知道這個世間突然爆發出來的事情太多了，對不對？要認命。所以你已經儘力了，已經可以了，你的能力就是只有到這個地方，不然你叫他怎麼辦呢？要認命，要這樣子。
有的人鼻子長得比較塌一點，就想去隆鼻，是不是？頭發長得怎麼樣子不好，就想去燙發，是不是？這個眉毛或怎麼樣子，想去把它怎麼樣紋眉，或者是皮膚比較皺，去割屁股肉起來補，何必要這樣子呢？是不是？歌星、影星這個例子大概就比較多，這個例子就比較多。有的人一補大得不象話，那個鼻子大得實在是太大了，隆鼻。感冒了，鼻子那麼大，所以我們沒有鼻子就沒有鼻子，那有什麼關係呢？對不對？又不是布袋戲裡面的千心魔，沒有鼻子。所以說我們這個五官，就是前世所造善因、惡因來的，今天得到這個報應，誰也不怪誰，這樣才認命。
如果說是上帝來的或者是用某一種力量在支配著你，這個誰都會抗議的。所以一個人研究基督教的話，基督教的教義，他在裡面講過一句話，他說：如果說這個世界是上帝所創造的，你簡直是控告上帝是瘋狂的人物。再講一遍，如果你說這個世間是上帝所創造的，你等於控告上帝是瘋狂人物。為什麼？他不該創造一個世間，這么不平等，這么痛苦，戰爭那麼多、飢餓那麼的多，空難那麼多、火災那麼多，對不對？對啊！佛講的一切都是因緣果報，時間跟空間的交會點，一碰到就逃不掉。
前一陣子在報告飛行記錄，這個飛機就差那麼一點點，兩架飛機啪碰撞過去，一下來死五十幾個人。在看飛機的時候，看得很高興，等一下哭了。一次死了五十幾個人，他也不知道今天去看飛機表演，今天要再見了。(日語)再見，要不然就趕快大吃一頓了，不知道。對不對？那麼幾萬個人一下子下去，就剛好死了你，對不對？人家飛機坐了幾百趟也不會死。所以說這個命，有命有因果，認命。
第三點叫觀心無常。觀照我們這個心，它是剎那、剎那生滅、剎那生滅的。我們今天是受時間跟空間的支配，那麼為什麼會有時間跟空間的支配呢？是因為我們自己把它創造出來的。這話怎麼講呢？要讓一個人開悟的時候，他自然從自性流露出來。把時空化歸於一種執著，因為時空是建立在立體，那麼那個立體的本身是因為有我執的觀念，所以產生ｘ軸、ｙ軸跟ｚ軸，加上時間是四度空間，要是沒有那個zero，零點，那麼ｘ軸、ｙ軸跟ｚ軸就產生不了三度空間的東西。那麼這個zero，是怎麼樣產生的呢？是因為我們給它假設，in case，if case。這是zero，點一點這是zero，有什麼理由？沒有理由，就是假設。如果連原點都沒有的話，你怎樣產生三度空間呢？點是什麼？原點就以自我為中心，就產生你我他的觀念，就產生平面產生空間，產生一切的眾生的念頭，如果開悟的人，用不著我說明，他自然會了解。如果不開悟的人，那我只好用比喻的。
譬如說我們在睡覺，當我們在睡覺的時候，你知不知道你睡到幾點？你會睡到一半起來看錶嗎？說我昨天睡著的時候，剛好是一點四十分五十五秒，那就是還在看錶，還沒有睡覺，當你睡覺的時候，你根本沒有時間的觀念，你也不知道你是睡在榻榻米，還是彈簧床、還是地上。如果你有這個念頭，那還沒有睡著，整個晚上徹夜難眠，翻來覆去的。只要我們一醒過來，一看我是睡在這個房間，現在幾點了，房間就是一個空間，那麼時間就是一個抽象的觀念，所以時空是由心所創造出來的。時間跟空間，是由我們內心裡面自己去創造出來的，然後自己去執著，佛就沒有所謂的空間的觀念，量周沙界，心包太虛。
譬如說我們今天這個海洋館，是容納差不多三百多個人，今天我們演講了三、四百個人，三百多個，這空間就容納這么大，那麼台灣大學就容納更多的。可是有一個范疇，因為它有一個范疇，所以它的數量就有限度，如果沒有一個范疇，與空相應，心如虛空，你說這個界限有多少？虛空有沒有界限，虛空沒有界限。虛空沒有界限的時候，我們的胸量如虛空，無所不包容，那你痛苦什麼？所以我們講空間，事實上是講我們的心。我們的心建立了時間跟空間，而空間是我們的胸量問題。
觀世音菩薩稱為大慈大悲觀世音菩薩，是為什麼？因為他把一切的眾生當做是自己的兒子，他沒有所謂的親疏的觀念。親就是親戚，親情比較慈悲，不是親情就比較怎麼樣？疏遠，比較不慈悲。觀世音菩薩不是這樣，所以他是一個解脫的人，在他內在裡面沒有產生一種點、線、面的觀念，也沒有所謂的仇視的觀念，也沒有所謂的善惡的觀念，也沒有所謂的好壞，統統平等。自然內在裡面，高達到這種超越時空、去掉分別的人，他一定沒有束縛的，什麼事情都束縛不了他。
因此我們要了解，觀心無常，剎那、剎那之間變化。我告訴諸位，今天如果你在談戀愛，假設說你今天非常、非常地喜歡他，但，也許有一天他是你非常痛恨的人，因為我們的心都是在變化的。所以我們的心要平穩，那個學佛的人最高的境界，最高的境界就是沒有境界，空！一切法不能動到他的念頭，他不可能會痛苦，因為他的感性裡面跟理性是一直線的。我們眾生不是的，我們眾生是感情高理性就低，理性高感情就低，就整天在那邊起伏，波浪是大得不得了，慾望是那麼的重，一天到晚都在追求，然後創造這些痛苦的業因，來世又繼續投胎，就是這樣讓這股力量一直推動，萬劫不能解脫。沒有辦法把它會歸到感性跟理性的一種balance，一種平衡點，他沒有辦法。所以他沒有辦法去掉這個執著，沒有辦法去掉這個得失的觀念。
再來就觀法無我。這個法是一切事理的總稱，這個杯子也是法，法的一種；這張桌子也是一個法；這個麥克風也是一法。為什麼觀法無我？這一句話很多人都誤會了，以為說觀照我們這個身體是沒有我的。對，但是這只是局部的，因為身體也是一個法。就是觀照一切的，譬如說這張桌子，這張桌子我們看有一個個體，可是這個個體，是我們用板子把它釘起來，組合起來的，把這板子一拆開來又沒有了，叫做法，緣合即成。因緣和合，就有這張桌子，緣散就分開了。所以這個觀法無我，是每一個事相你都透視它，那你就絕對的理性。換句話說，學佛就是學怎麼樣？學人家沒有辦法騙得過我們。學佛就是學什麼？學寧靜的那份念頭，學習人家沒有辦法騙我們，這世間也騙不過我們。為什麼？因為我們太了解了。
如果當我們了解觀法無我，麥克風不是真的，桌子不是真的。所以佛在《金剛經》裡面講的，佛說：世界即非世界，是名世界。佛說：桌子即非桌子，是名桌子。《金剛經》就是這個意思。佛說，世界，世界就是眾生講世界了，即非世界，實在講不是世界。為什麼？世界只是微塵裡面，顆粒微塵所構成的，就不能講世界，因為那是假的。佛說：桌子即非桌子。實在不能講它是桌子，因為桌子本身是假的，是名桌子，因為眾生大家都講它是桌子，所以我們叫它桌子。換句話說，佛說，桌子，是說眾生大家都是講桌子，即非桌子，就是你要透視它，桌子的本身沒有實在的本體，沒有永恆的東西藏在桌子裡面，是名桌子，是因為大家要講它桌子，所以我們要講一個名字，讓他來叫。
鉛筆、鋼筆、原子筆，是不是？如果說沒有名字的時候，怎麼樣？你不能說：「拿過來。」他說：「拿什麼？」沒有名字你怎麼拿呢？對不對？所以要借假修真。佛告訴我們名字雖然是假的，但是如果你要觀照，就變成真的。名字文字本身就是實相，實相本身就是般若。那麼這句話怎麼講呢？如果說文字是假的，你就說什麼都不要執著了，那就什麼都放下了。你沒有那個能力，所以佛為什麼叫你念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，為什麼要這樣念呢？因為他知道，他知道眾生要執著，我就讓你執著得更專更精，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你的妄想太多，是不是？你念到南無阿彌陀佛，這是一個聖者，或者南無釋迦牟尼佛，這是一個聖者，他的名就代表他德高望重的人，對不對？所以這個文字本身，就能夠通達我們的心性，就是實在的。
牆壁寫「南無阿彌陀佛」，你可能跟它下跪頂禮的。如果寫「南無崔苔菁」，南無崔苔菁，你念什麼想到崔苔菁，對不對？金鐘獎頒獎，她是崔苔菁，她是演藝人員，很了不起的演藝人員，你的觀念就這樣子。那麼南無釋迦牟尼佛，他是教主，你稱到耶穌，他是一個聖人，孔子是儒家的聖者，就是這樣子。名字本身是假的，但是在眾生來講就是真的。所以觀法雖然無我，但是不能否認它的存在性，不能否認它的存在性。換句話說，存在性本身是存在，但是我們要去透視它，它是假的。那麼這樣子的話，就不會迷惑了。
有一次，我們在大學的時候，在畢業旅行。因為我在四年的大學裡面，絕對不跟他們出去郊遊的，我四年的大學裡面都是在圖書館的，他們在期中考、期末考，他們都抱書去讀書，我也抱，《印光大師全集》去看的，我也是很用功的。到畢業旅行的時候，他們說一定要去，一定要去的時候，他們要整我，點名要唱歌。他說：「阿彌陀佛唱一首歌嘛。」阿彌陀佛唱一首歌嘛，他說：「阿彌陀佛不會唱歌？」拿來，唱一首「王昭君」，就唱給你聽嘛，對不對？唱一首，他說：「安可，安可。再來一首，once more。」再來就再來，唱一首「港都夜雨」，真的，(日語)沒有問題，(日語)所以這個沒有什麼。這是眾生相，你要叫我唱，我就唱給你聽。
